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L’orateur Démade

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Patrice Brun

Chapitre VII. Les honneurs à Alexandre et la guerre lamiaque 324-322

Texte intégral

  • 1 La thèse défendue par Burke 1977, 337-340, pour qui cette simultanéité éclaire une politique paral (...)

1Dans les années qui suivent la guerre d'Agis et son règlement rapide par Antipater, il n'est plus question de la moindre tentative athénienne de secouer le joug macédonien. La succession des victoires d'Alexandre en Orient dut laisser quelque peu pantois les Athéniens et n'incitait certes pas à la révolte. L'histoire de la cité ne s'arrête pas, mais c’est l'heure des règlements de comptes, procès intenté par Lycurgue contre Léocrate ou dernière joute oratoire entre Eschine et Démosthène1. C'est aussi le moment où elle cherche à reconstruire ses forces. Comme nous le verrons dans un prochain chapitre, Démade a sa part dans l'indiscutable redressement financier de ces années. Il fallut attendre 324 pour qu'à la suite de décisions royales largement contestées à Athènes, l'effervescence s'emparât à nouveau de la cité et allât crescendo jusqu'à la guerre lamiaque. Deux années complexes, riches d'événements qui s'entrecroisent et se télescopent : honneurs divins votés à Alexandre, rescrit imposant le retour des bannis, affaire d'Harpale. Mon objectif n'étant pas d’étudier les prodromes de la guerre lamiaque, je reporte à un autre chapitre la question de l'affaire d'Harpale qui, si elle vient se greffer sur une situation déjà embrouillée, possède, concernant Démade, ses caractères propres.

  • 2 Sur la question, cf. Balsdon 1950, qui, s'appuyant sur le silence des sources contemporaines sur c (...)

2La question des honneurs divins qu'Alexandre aurait réclamés en 324 aux cités grecques, et que celles-ci se seraient empressées de lui accorder, est plus délicate que l'on ne l'a longtemps pensé. S'il est vrai que bien des épisodes de la conquête d'Alexandre s'accompagnent d'actes tendant à prouver la personnalité divine du roi, il n'est pas absolument certain que le roi avait formulé, par l'intermédiaire de Nicanor, des exigences aussi claires2. En tout cas, il y eut un vrai débat à Athènes et c'est ce qui nous intéresse ici.

La divinisation d'Alexandre

  • 3 Arist., Const. Ath. 61.7. On ignore la date exacte du changement de nom.
  • 4 Au milieu du siècle les Athéniens avaient consulté l'oracle d'Ammon : IG, II2, 1642, 1. 14 ; Class (...)

3A Athènes, diverses mesures avaient été prises dès avant ce moment. C'est ainsi que l'une des deux trières sacrées de la cité, la Salaminienne, fut débaptisée et désormais appelée “trière d'Ammon”, en souvenir du passage d'Alexandre dans le sanctuaire3. On voit par là que la divinisation d'Alexandre pouvait, à Athènes même, exciper de quelques préliminaires, même si Ammon n'était pas un inconnu dans la cité dès avant la conquête macédonienne4.

  • 5 Il est possible qu'un passage de [Démade], Sur les douze aimées, y fasse référence : “C'est par un (...)

4Plusieurs textes évoquent une proposition, acceptée par les Athéniens, d'accorder à Alexandre des honneurs faisant de lui l'égal d'un dieu, et certains d'entre eux mettent en avant la responsabilité personnelle de Démade dans l'affaire5.

“Tantôt il (Démosthène) proposait d'interdire par la loi l'introduction d'un nouveau dieu, tantôt il affirmait que le peuple ne devait pas contester les honneurs faisant d'Alexandre une créature céleste (ού δεῖ τòν δήμον ἀμφισβητεῖν τῶν ἐν ούρανῶ τιμῶν Άλεξάνδρῳ)”. Dinarque, C. Démosthène, 94.

“Devant le peuple, tu (Démosthène) reconnaissais Alexandre, s'il le voulait, fils de Zeus et de Poséidon” [...]. Il (Démosthène) a fait décider d'ériger sur l’agora une statue du roi Alexandre, dieu invincible (έβoύλετ|ο ἐν τῆ ἀγορᾷ] στῆσαι είκό[να Άλεξάν]δρου βασιλ[έως, τοῦ άνι|κήτου θε[οῦ])’’. Hypéride, C. Démosthène, 31-32.

“On doit dénoncer et condamner les propos erronés d'auteurs qui, dans leurs œuvres, tombent dans la fantaisie et l'exagération [...] Ainsi, Timée loue Démosthène et les autres orateurs de son temps pour s’être opposés, se montrant ainsi dignes de la Grèce, aux prétentions d'Alexandre, quand celui-ci exigeait que lui fussent rendus des honneurs divins”. Pol. 12.12 b.

“Comme l’orateur Pythéas parlait contre les honneurs proposés en faveur d'Alexandre, quelqu'un lui dit :'Comment toi, un jeune (νέος), oses-tu prendre la parole sur cette importante question ?'A quoi il répondit :'Mais Alexandre, dont vous faites un dieu par décret (ὃν ψηφίσζεσθε θεόν εἶναι) est plus jeune que moi’” ! Plut., Mor. 804 b (cf. 187 e).

“Une autre fois, comme [les Athéniens] proclamaient Alexandre dieu (θεòν ἀναγορευόντων Αλέξανδρον). Lycurgue s'exclama : ‘Étrange dieu ! Il faudra se purifier en sortant de son sanctuaire !’”. [Plut.]. Vit. X Orat. 842 d.

“Les Athéniens ayant désigné par décret Alexandre Dionysos (ψηφισαμένων Ἀθηναίων Ἀλέξανδρον Διόνυσον), [Diogène de Sinope] leur dit :'Faites donc de moi Sarapis !”'Diogène Laërce 6.63.

  • 6 Goukowsky 1978a, 282. Une version grecque de cet aphorisme se retrouve dans un papyrus : de Falco (...)

“Comme les Athéniens refusaient de décerner les honneurs divins à Alexandre (diuinos honores Alexandra decernere), Démade leur dit :'Prenez garde, en voulant conserver le ciel, à ne pas perdre la terre !”’. Valère Maxime 7.2.136.

“A l’assemblée, Démade proposa qu'Alexandre soit déclaré treizième dieu. Le peuple n'admit pas cet excès d'impiété, et condamna Démade à une amende de cent talents pour avoir fait voter qu'Alexandre, qui était mortel, fût rangé au nombre des Olympiens”. Élien, Hist. Variée, 5.12.

“Les Athéniens condamnèrent Démade à une amende de dix talents pour avoir proposé un décret désignant Alexandre dieu”. Ath. 6.251 b.

  • 7 Plut., Mor. 219 e : Δᾶμις πρóς τά έπισταλέντα περί τοῦ Ἀλέξανδρον θεòν εἶναι ψηφίσασθαι· “συγχωρῶμ (...)

5Nous savons d'autre part que la question de la divinisation du roi – sous une forme ou sous une autre – ne fut pas débattue uniquement à Athènes : Plutarque a conservé dans ses Apophtegmes laconiens la trace d'une discussion semblable à Sparte, en des termes qui semblent indiquer que des prescriptions assez précises furent envoyées dans les cités “pour décréter la nature divine d'Alexandre” et une inscription nous informe que des Alexandreia furent dès ce moment instituées à Thasos7. On mesure, au nombre impressionnant de témoignages, que l'affaire eut un fort retentissement dans la vie intérieure d'Athènes, et que le souvenir s'en prolongea fort tard dans la mémoire grecque, même si. finalement, en raison du délai fort court entre le vote des honneurs divins et le début de la guerre lamiaque, ceux-ci ne reçurent pas d'application pratique. C'était la première fois, depuis Héraclès serais-je tenté d’écrire, qu'une question de cette nature était débattue.

  • 8 Cette opposition de Pythéas, plausible, est tout de même obérée par la précision de Plutarque fais (...)
  • 9 Cette précision d’Élien laisse pourtant de marbre Atkinson 1973, 314, pour qui l’appellation “trei (...)
  • 10 Goukowsky 1978a, 61 et 282, croit lui aussi en la valeur du témoignage d’Élien.
  • 11 Apsinès, Rhét. gr. Walz, IX, 470 : ἔγραφεν ό Δημάδης τρισκαιδέκατον θεòν νομίζειν τόν Φίλιππον · ά (...)

6Ces différents passages n'établissent pas la même échelle de responsabilité. Les textes contemporains, ceux de Dinarque et d'Hypéride, extraits de deux discours prononcés contre Démosthène à l'occasion du procès de l'affaire d'Harpale, ne parlent que du soutien apporté par cet orateur à la proposition de faire d’Alexandre un dieu, et ne précisent pas qui était à l'origine de ce décret (aucun “décret de Démade” n'est alors évoqué). De même, Diogène Laërce, Plutarque et l’auteur anonyme des Vies des Dix Orateurs, rappelant l'opposition de Pythéas et Lycurgue8, ne dénoncent aucun coupable direct, probablement parce qu’ils admettaient qu'aucun Athénien n’avait eu part à la décision en amont du texte et qu'il avait été imposé de l'extérieur. Au contraire, les deux textes mettant en avant la culpabilité de Démade dans l'affaire sont les plus tardifs (Athénée et Élien), Valère Maxime se contentant d'indiquer que Démade y était favorable – pour des raisons que nous verrons plus loin. On remarque donc une dérive, sensible avec le temps, vers une responsabilité de plus en plus grande de Démade dans l'affaire : Athénée et Élien sont ici les porte-drapeau d'une tradition hostile. Le dernier notamment, dont nous avons vu à de multiples reprises les exagérations et faussetés qu'il colporte, ne saurait, sous bénéfice d'inventaire, être considéré comme une source de toute première qualité, et sa précision d'un Alexandre déclaré “treizième dieu” a de quoi laisser songeur9. Tout au plus pourrait-on croire à une association avec les douze dieux, comme c'était déjà le cas pour Héraclès10. Faudrait-il suivre alors Diogène Laërce, qui associe le nouveau culte avec celui de Dionysos ? On sait les liens très forts qu'Alexandre voulut tisser avec le dieu, mais la version proposée ici est affaiblie par la réflexion que Diogène le Cynique aurait tenue en public, voulant être honoré de son côté à l'égal de Sarapis. Point n'est besoin d'insister sur le fait que le culte de Sarapis est inconnu avant le début du iiie siècle, ce qui montre aisément que ces paroles de Diogène, cette gnomologie cynique, ont été inventées de toutes pièces. Ajoutons enfin que le rhéteur Apsinès de Gadara (iiie siècle de notre ère), dans une double confusion illustrant à merveille la déchéance posthume et historique subie par Démade et l'image que l'on voulait conserver de Démosthène, affirme que “Démade proposa de déclarer Philippe treizième dieu. Démosthène s'y opposa mais dut s'incliner. Puis, il proposa de faire construire un temple pour Philippe et d'autres choses encore”11.

  • 12 La question de l’attitude de Démosthène, apparemment simple à la lumière des réquisitoires de Dina (...)
  • 13 Hypéride, Or.fun. 21 ; Mikalson 1998.48.
  • 14 L'accusateur principal, Pythéas. n'eut pas longtemps de tels scrupules, puisqu'il s'enfuit à la co (...)
  • 15 Tarn 1927, 448.

7On peut retracer alors le cheminement de la proposition. Elle arriva à Athènes – en même temps que dans les autres cités – et suscita un débat, dans lequel Pythéas et Lycurgue marquèrent leur opposition au projet, qui était, à l’inverse, soutenu par Démosthène12 et Démade, qui le présentait. Mais le même Hypéride, dans l'Oraison Funèbre qu'il prononça à la fin de la première année de la guerre lamiaque, s’il fait une allusion directe à cet épisode, ne cite jamais le nom de Démade et ne sous-entend pas davantage la responsabilité d'un quelconque orateur. Tout au contraire, il présente cette décision comme une obligation à laquelle la cité ne pouvait se soustraire13. Seulement, il y eut, avec le temps, déformation progressive des faits, et Démade, parce que l’image que l'on se faisait de lui à basse époque correspondait à celle d'un invétéré flagorneur des puissants, devint le principal, pour ne pas dire le seul, responsable de la décision d'octroyer à Alexandre les honneurs divins14. Inutile d'ajouter que l'historiographie moderne a largement puisé dans Elien et Athénée, les préférant aux autres auteurs qui ne citaient pas Démade. Mais, une fois de plus, la réputation déplorable de l’homme offrait un sens logique à l'affirmation de ces deux sources. Ainsi W. W. Tarn présente-t-il l'affaire : “When the convenient Demades formally proposed that Alexander should be a god, Demosthenes gave a contemptuous assent : ‘let him be son of Zeus, and Poséidon too, if he likes’”. Dans son esprit, c'est clair, Démade agissait par bassesse, Démosthène par intelligence politique. Dois-je préciser que je ne me sens pas en accord avec cette analyse15 ?

  • 16 D'autant plus que d'autres faits vont dans le sens d'une procédure de divinisation ou d'héroïsatio (...)
  • 17 Des Lysandreia furent instituées à Samos à la fin de la guerre du Péloponnèse (Plut., Lysandre, 18 (...)
  • 18 Démétrios, Sur le Style, § 284 : “Ce décret, ce n'est pas moi qui l'ai proposé, mais la guerre qui (...)
  • 19 Lettres, 3.5 : οὐδὲν γὰρ ἔσται λοιπòν ἔτι πλὴν θεòν γενέσθαι.
  • 20 Alors que Carlier (1990, 171) pense qu'Isocrate était lu “à travers toute la Grèce”, Briant 1994, (...)

8J'ai indiqué plus haut les incertitudes relatives au contenu même de la discussion qui se déroula à l'assemblée et sans aller jusqu'à la remise en cause absolue d'une demande de divinisation, on peut toutefois s'interroger sur l'origine de telles exigences (Alexandre en personne ? Certains de ses partisans en Grèce ?). Dinarque, source contemporaine s'il en est, signale qu'avait été acceptée la nature céleste de la personne du roi (έν οὐρανῷ Άλεξάνδρῳ), et Polybe, reprenant Timée-peu importe ici que ce dernier exonère Démosthène de son attitude en faveur d'Alexandre – forment deux sources qu'il est difficile de rejeter16. En tout état de cause, sans se prononcer sur la teneur exacte du texte qui fut voté par les Athéniens et les autres Grecs (culte héroïque ? divin ?), et quels que soient les rapprochements que l'on peut opérer avec des situations antérieures, tel le culte instauré de son vivant en l'honneur de Lysandre17, il faut bien avouer qu'il s'agissait là d'honneurs exceptionnels, impensables, même, à bien des égards. Certes, les exploits d'Alexandre en Orient, et les rapports susceptibles d'en être faits en Grèce propre, qui n'avaient pas besoin d'une amplification propagandiste, inimaginables au début de l'expédition, devaient accréditer l'idée, chez certains, d'un roi à tout le moins protégé par les dieux. Les faits d'armes de stratèges du ive siècle, qui leur avaient parfois valu des honneurs héroïques, devaient paraître fort pâles en comparaison de ceux que réalisait Alexandre sous les yeux stupéfaits des Grecs. Si l'on doit accorder quelque crédit à un propos qu'aurait tenu Démade peut-être à cette occasion, il est sûr que la puissance militaire royale devait en impressionner plus d'un18. Il faut avoir ce cadre mental à l'esprit pour comprendre la décision des Athéniens de décerner ces honneurs au roi. De surcroît, quelques années auparavant, dans la lettre qu’il adressa à Philippe, Isocrate, exhortant le roi de Macédoine à se jeter sur l’empire perse, précise, dans une phrase toute de prémonition, qu'après un succès ne faisant aucun doute, “il ne te restera alors plus qu'à devenir dieu”19. On peut, bien sûr, discuter à l'infini du sens profond de la phrase, lui accorder une tonalité ironique ou le comprendre au premier degré et s'interroger enfin sur l'impact réel d'Isocrate auprès du public athénien20. Il n'en demeure pas moins que les esprits étaient préparés à pareille mutation.

9Ces réflexions préliminaires ne suffisent pourtant pas à tout expliquer. De façon plus prosaïque, les Athéniens avaient grand intérêt, pour des raisons autres que religieuses, à se montrer déférents vis-à-vis du roi de Macédoine – et c'est le contexte qui nous livre la clé de l'affaire.

Le contexte athénien : l'affaire de Samos

  • 21 La bibliographie sur la question est surabondante. Voir l'exposé clair de Badian 1961, 28-31.
  • 22 Le meilleur exemple est celui de Tégée (Tod, 202). Le texte de Mytilène (Tod, 201) pourrait se rat (...)

10En effet, le culte de la personne d'Alexandre, quelle que soit sa nature, n'était que l'un des volets de la volonté royale d'imposer son autorité à tous les Grecs. On sait que, simultanément, Alexandre, par le rescrit de Suse dévoilé aux Jeux Olympiques de 324 par l'intermédiaire de Nicanor de Stagire, ordonnait la réintégration dans les cités de tous les exilés, sans limite de temps21. Malgré d'inextricables difficultés d’application pratique dont ne se souciait pas le roi, cette décision fut suivie d'effet : la documentation épigraphique révèle les acrobaties juridiques auxquelles les cités grecques durent se plier pour permettre la réintégration des bannis sans trop léser les intérêts des citoyens qui, restés dans la ville, avaient racheté les biens des exilés et entendaient ne pas être dépossédés d'une maison ou d'une terre régulièrement acquise22. Mais la puissance d'Alexandre et la force de persuasion qui en découlait rendirent inéluctable le retour des exilés dans les cités.

  • 23 Dinarque, C. Démosthène, 58 et surtout 94 ; Quinte Curce, 10.2.6-7. Mais quels oligarques ? On n'e (...)
  • 24 Hallof & Hahicht 1995, 273-304 (SEG, 45, 1995, 1162).
  • 25 Hallof & Habicht 1995, 288-291 ; Habicht 1996, 397-403.
  • 26 Que tous les Samiens aient été expulsés en 366 n'est plus aujourd'hui accepté. Barron 1998, 26-27, (...)
  • 27 Habicht 1957, 153-274 ; Shipley 1987, 164-168 ; Schmitt 1992, 30-32. On pense avant tout aux deux (...)
  • 28 La bibliographie sur la question de la clérouquie de Samos est considérable mais a été largement r (...)
  • 29 Plutarque a conservé une lettre d'Alexandre aux Athéniens à propos de Samos : “Moi, je ne vous aur (...)
  • 30 Tod. 191. Sur ce dossier complexe des tyrannies à Érésos et aux tentatives multiples des exilés de (...)
  • 31 FGrHist. 434 F.4 (Photios, 224 a ; IK, 47-Heraclea Pontica, 68) ; cf. Debord 1999, 447.
  • 32 L'idée que des exceptions au principe général de l'édit aient pu exister est sans doute confirmée (...)
  • 33 Diod. 18.18.6.

11La question était cruciale pour Athènes et ce, pour plusieurs raisons. Assez vite, des exilés athéniens se réunirent à Mégare dans l'espoir de rentrer au plus vite dans leur cité. Quels étaient ces hommes ? Nous ne le savons pas avec certitude, mais les Athéniens de la ville virent là une menace directe contre la démocratie, ce qui laisse à penser qu'il y avait parmi eux des oligarques ou des partisans déclarés de la Macédoine, peut-être les mêmes23. Mais il y avait plus grave encore. En 366, sous le commandement de Timothée, les Athéniens s'étaient emparés de l'île de Samos, en avaient expulsé la garnison perse qui l'occupait, et surtout la majeure partie de la population autochtone, puis l'avait repeuplée au moyen de clérouques. Cette clérouquie prit des proportions considérables, ainsi que le montre un texte récemment publié24. et nul doute que les Athéniens s'y considéraient comme chez eux : un conseil de 250 membres avait été mis en place, sur le modèle de celui d'Athènes, ce nombre élevé devant correspondre à une présence numérique très forte de clérouques, la moitié peut-être de la population civique dans la cité-mère25. Les Samiens expulsés, sans doute la majorité des habitants26, n'étaient pas restés inactifs depuis 366, et le dossier rassemblé par Chr. Habicht montre que la diaspora samienne (le mot n'est pas trop fort) s'est comportée en véritable groupe de pression, soutenu par d'efficaces amis influents auprès de la cour d'Alexandre, dès lors que la situation politique a autorisé un espoir de retour27. C'est que le rescrit royal signifiait tout bonnement le rapatriement vers leur terre d'origine des Samiens chassés quarante-deux ans auparavant, de tous leurs nombreux descendants qui n'avaient jamais cessé de se proclamer eux-mêmes Samiens et, avant tout d'un point de vue athénien, le retour concomitant des milliers de citoyens athéniens qui s'y étaient installés et y avaient fait souche depuis la conquête. Encore une fois, dans la restitution de la cité à ses anciens habitants, c'est le nombre d'Athéniens concernés qui faisait d'abord problème28. D'un point de vue juridique, la lettre d'Alexandre ne tranchait pas la question de ces clérouques et les Athéniens pouvaient espérer défendre leur thèse auprès des autorités macédoniennes, à savoir que Samos, clérouquie du peuple, faisait partie intégrante du territoire athénien au même titre que les trois îles d'Imbros, Lemnos et Skyros, et n'était donc pas concernée par le rescrit de 324. Bien sûr. une telle position risquait de ne pas être défendable longtemps, mais au moins y avait-il matière à négociation29. D'ailleurs, on sait que les décisions générales d'Alexandre ne furent pas appliquées partout de manière rigoureuse. A Érésos, cité de l'île de Lesbos, les partisans de la tyrannie anti-macédonienne chassés par la reprise en main d'Hègélochos en 332. ne purent obtenir leur réintégration, et les démarches entreprises par leurs descendants à l'époque d'Antigone le Borgne n'eurent pas davantage de succès30. A Héraclée du Pont, le tyran Denys obtint aussi, par l'entremise de Cléopatra, soeur du roi, la non-application du rescrit31. Certes, les exemples d'inversion de la décision d'Alexandre ne sont pas fort nombreux, mais leur existence même prouve que des négociations étaient envisageables et que les conditions particulières propres à chaque cité seraient examinées32. Diodore nous signale d'ailleurs que, même après la défaite de 322, les Athéniens déposèrent un recours auprès des rois de la décision de rendre Samos à ses anciens habitants33 : c'est assez dire la volonté athénienne d'utiliser jusqu'au bout toutes les procédures à leur disposition. Une possibilité s'ouvrait donc aux Athéniens en 324, à la condition expresse d'avoir avec Alexandre et ses représentants sur place les meilleurs rapports possibles.

  • 34 Cette chronologie est discutée par Goukowsky 1978a. 189-190 (qui considère qu'Harpale n'était pas (...)
  • 35 Plut., Mor: 531 a ; Ath. 12.538 b ; Quinte Curce, 10.2.2. Sur l'attitude ambiguë des clérouques at (...)

12Or, c'est justement là qu'il y avait une forte incertitude. Car, si l'affaire d'Harpale, sur laquelle nous reviendrons, n'a pas encore éclaté dans sa dimension purement athénienne (je pense à la disparition d'une partie de l'argent apporté par l’ancien trésorier d'Alexandre), il est probable, et bien que la chronologie exacte de l'affaire laisse encore matière à discussions34, qu'Harpale était à Athènes à ce moment-là. C'était peut-être là la raison première des griefs portés par Alexandre à l'encontre d'Athènes, encore que celui-ci n'avait certainement pas oublié l'attitude à tout le moins équivoque des clérouques athéniens lors de l'offensive perse en mer Égée en 33335. En d'autres termes, les Athéniens avaient plusieurs choses à se faire pardonner.

  • 36 Lingua 1978, 38 ; Engels 1993, 295-296 ; Cawkwell 1994, 301 ; Parker 1996, 257 ; Habicht 1997, 32. (...)
  • 37 Williams 1989, 23.
  • 38 Ath. 3.99 f. La leçon que donnent certains manuscrits, ἀπώρυξ, “canal d'alimentation”, acceptée pa (...)
  • 39 Diod. 18.18.9.
  • 40 Lingua 1978, 38-39, dans sa volonté de faire de Démade le jouet de Démosthène, écrit que “interven (...)

13Pour comprendre l'attitude athénienne en 324 devant les prétentions divines d'Alexandre ou de ses partisans, il était donc indispensable de rappeler tous ces faits, et de mettre au centre des préoccupations athéniennes la clérouquie de Samos. A l'inverse, négliger ce rapprochement qu'imposent à la fois nos sources et la chronologie des événements, c'est bien sûr prendre le risque de ne pas appréhender dans toute sa complexité le débat qui eut lieu à Athènes. Le lien entre les deux aspects a parfois été mis en valeur par les chercheurs qui se sont intéressés à la question de la divinisation d'Alexandre36. Il est remarquable de constater que les savants qui ont commenté l'épisode de la divinisation d'Alexandre à Athènes et en ont jeté l'opprobre sur Démade n'ont pas su ou voulu faire le lien avec l'affaire de Samos. Pourtant, dans l'esprit de Démade et des Athéniens du temps, s’il fallait ranger Alexandre parmi les dieux, même ceux de l'Olympe, pour conserver la clérouquie de Samos et éviter ainsi les immenses problèmes économiques et sociaux liés au rapatriement de milliers de citoyens en Attique, la question devait être bien vite tranchée. Il faut voir dans l'acceptation par le peuple du caractère divin du roi une tentative, en reconnaissant ainsi sa domination et sa supériorité, de l'amadouer ou, en tout cas, de lui faire prendre conscience des bonnes dispositions des Athéniens a son égard. Et c’est à nouveau Démade que l'on retrouve au premier rang, Démade dont la position dans cette affaire rend bien compte de la conception politique. Comme tous ses concitoyens, il savait qu'une opposition frontale à Alexandre n'était pas envisageable et c’est sans doute a cette occasion que, s'il faut en croire le passage de Valère Maxime rapporté plus haut, il conseilla aux Athéniens de ne pas risquer “en voulant conserver le ciel, de perdre la terre”. Conserver le ciel, c'était évidemment refuser la nature divine d’Alexandre et se conformer ainsi aux immuables lois divines ; perdre la terre était une allusion transparente a la clérouquie de Samos, qui disparaîtrait si l'on s'arc-boutait sur la défense de ces mêmes principes. C'est ajuste titre que l'on peut parler d'un geste de conciliation37 et on doit alors penser – c'est ce qui nous intéresse ici-que, sans être bien sûr le seul dirigeant athénien à être intervenu dans ces questions diplomatiques complexes et difficiles, Démade y joua un rôle prépondérant. Une parole de Démade transmise par Athénée affirmant que Samos était un “fragment détaché” (ἀπορρῶξ) de la cité prouverait un peu plus, si elle était authentique, l'intérêt que Démade portait à ce problème, en tous points essentiel pour Athènes, et je verrais volontiers dans cet apophtegme la trace assourdie d'un discours prononcé par l'orateur devant les Athéniens ou devant les représentants du roi38. L'affaire n'était pas trop mal partie : il ne faudrait pas oublier que le retour réel des Samiens dans leur île et le départ subséquent des clérouques athéniens n'eut lieu qu'en 32139, ce qui peut être interprété comme une punition devant la révolte de 322 tout autant et plus qu'une application stricte du rescrit de Suse. En d'autres termes, la position de Démade et de Démosthène, partagée par la majorité du peuple, non seulement se justifiait, mais, compte tenu des difficultés athéniennes, elle était intelligente et pour tout dire, dès lors qu'entrer en guerre n'était pas encore envisagé, la seule réaliste si l’on voulait conserver la propriété de Samos. En tout état de cause, je pense qu'il est absolument impossible de voir dans l'intervention de Démade une attitude servile à l’égard de la Macédoine40.

  • 41 Sawada 1996, 75, met en avant les responsabilités religieuses de Lycurgue, qui lui firent considér (...)

14Il ne faut pas non plus s'étonner de voir Démade soutenir une telle proposition. Il avait été de toutes les démarches essentielles de sa cité depuis 338 et on doit le considérer, si ces mots ont un sens dans l'Athènes du temps, comme le véritable inspirateur de la politique extérieure d’Athènes, le seul véritable négociateur reconnu à la fois par le pouvoir macédonien et par l'assemblée du peuple qui lui exprimait sa confiance. Que cette proposition ait été combattue sur le moment par des orateurs, ainsi que l'indique le texte de Plutarque, est tout à fait légitime et compréhensible dans le cadre de la démocratie athénienne. Si l'on ignore tout des arguments que Pythéas et Lycurgue ont développé à l'encontre de cet avis41, on imagine sans peine les raisons du refus, pour une partie des Athéniens, de donner des honneurs à celui que l'on devait considérer comme l'ennemi juré de la cité. Il s'agit pourtant, dans le cas des deux orateurs en question, d'une singulière incompréhension des conditions générales du temps, qui reflète par là-même une intelligence politique un peu bornée. S’aliéner Alexandre au faîte de sa gloire et de sa puissance militaire pouvait certes passer pour un acte noble et courageux – principalement aux yeux des historiens modernes, toujours prompts à scruter toute trace de grandeur patriotique dans les actes et les paroles des Anciens – mais fragilisait bien évidemment la position athénienne, alors que la recherche d'un accommodement était la seule susceptible d'aboutir au résultat escompté, garder la clérouquie de Samos. Cela revient à dire que l'attitude prônée par Pythéas et Lycurgue, conforme à une certaine idée que l'on se plaît à avoir sur Athènes et sa grandeur, était le plus sûr moyen d'attirer sur Athènes les foudres d'Alexandre à un moment où la seule alternative à la politique menée par Démade était une rupture franche avec le roi, la guerre pour tout dire, mais dont personne, pas même Pythéas ni Lycurgue, ne voulait à Athènes. En effet, pour l'instant isolée, la cité n'avait pas la moindre chance de succès : la conservation de la propriété de Samos passait donc obligatoirement par une apparente soumission aux désirs d’Alexandre.

15Nous pouvons à présent revenir à l'affaire de la divinisation d'Alexandre. Si donc il est avéré qu'il n'y avait pas sur le moment d'autre éventualité pratique pour conserver la clérouquie que d'obtempérer à la volonté d'Alexandre ou de ses partisans en Grèce, c’est après que les reproches tombèrent sur Démade – et non sur le dèmas qui avait pourtant voté cette proposition – et lui valurent une condamnation. Bien entendu, le contexte avait alors changé : c'était après la mort d'Alexandre, en qui beaucoup avaient vu un protégé des dieux, et dans une cité où la volonté d'en découdre se manifestait par l'entrée dans la guerre lamiaque. A coup sûr, pour certains historiens modernes, l'attitude de Démade en cette occasion, étayée au moyen des textes les moins fiables, s'intègre dans une perspective d'avilissement de cet individu, qui en avait donné de larges preuves depuis son arrivée à la tête des affaires, et d'abaissement de la cité athénienne devant les Macédoniens. On peut a posteriori considérer cette attitude comme bien peu digne d'éloges, mais faut-il préciser, une fois de plus, qu'Athènes, en ces années, était une cité vaincue par les armes quelques années plus tôt et que, sans possibilité de trouver des alliés puissants, aucun espoir de retournement de la situation militaire n'était envisageable ?

  • 42 Sinclair 1988, 155 ; Williams 1989, 24 : Bauman 1990. 119-121 ; Worthington 1992. 271-272. De leur (...)

16Athénée et Élien, auteurs tardifs, affirment seuls que Démade fut condamné pour avoir soutenu cette proposition (ils ne sont cependant pas d'accord sur l'amende qui lui fut infligée), alors que les sources contemporaines ne disent rien de tel. Ce décalage s'explique : contrairement à ce que laissent supposer Athénée et Élien, il n'y eut pas de refus athénien lors du débat sur la nature divine d'Alexandre et cette dernière fut acceptée. Ce n’est que plus tard, après la mort du roi, qu'une action judiciaire dut être intentée contre Démade pour en avoir été l'un des défenseurs les plus actifs. A l'issue de ce procès, il fut condamné selon la procédure de l'accusation en illégalité et non pas pour impiété, ce qui montre que les Athéniens étaient conscients de la portée politique de leur décision42. Faut-il pour autant croire qu'il fut condamné tout de suite après la mort d'Alexandre, dans l'atmosphère de revanche qui vit Aristote s'exiler ? Quel meilleur moment, d'ailleurs, pour rejeter ainsi la dimension divine d'un homme, que celui de sa mort ? C'est en fait toute la question de l’attitude de Démade lors du déclenchement de la guerre lamiaque qui se pose.

La mort d'Alexandre et la guerre lamiaque

17La mort d'Alexandre à Bahylone en juin 323 fut connue assez vite en Grèce. Plutarque a conservé le souvenir du nom de celui qui, le premier, annonça aux Athéniens la nouvelle. Il le fait dans un passage où il met d’ailleurs en cause Démade :

  • 43 Un peu plus loin en 23.1. Plutarque rapporte que Phocion conseilla la même politique attentiste.

Asclépiade, fils d'Hipparque, ayant annoncé le premier aux Athéniens la mort d'Alexandre, Démade conseilla de ne pas ajouter foi à cette nouvelle car, disait-il, l'odeur du cadavre emplirait déjà la terre entière’. Mais Phocion, voyant le peuple en effervescence et prêt à taire une révolution (όρῶν πρòς τò νεωτερίζειν τòν δῆμον), essaya de le retenir et de le calmer. Plut., Phocion, 22.543.

  • 44 Il est également rapporté par Démétrios, Sur le Style, § 283 et Grégoire de Corinthe, Rhét. gr. Wa (...)
  • 45 Pour ne rien dire des positions de Glotz ou Cloché, voir par exemple de Falco 1954. 93-99 ou Treve (...)
  • 46 Démétrios, Sur le Style, § 284, repris aussi par Plut., Galba. 1.5 : Mar. 181 f. A noter que Pluta (...)
  • 47 Signalons encore une sentence, conservée par Athénée, qu'il n'est malheureusement pas possible de (...)

18Nous avons là un bel exemple de ces δημάδεια dont nous avons déjà parlé. Tout est réuni : l'occasion, exceptionnelle, le mot, bien adapté aux circonstances et vite devenu célèbre44, et le parti pris par Démade, à savoir se méfier de cette nouvelle. Mais, quand bien même cette phrase, citée en exemple par Démétrios pour illustrer le style hyperbolique de Démade, établirait de façon exacte ou déformée sa pensée de l’instant, elle ne préjuge en rien de ce qu'elle fut une fois la nouvelle confirmée. La phrase suivante paraît au contraire montrer que Phocion s'opposa seul à tout mouvement de révolte. Pourtant, et sans doute parce que Démade avait conseillé en 335 et en 331 de ne pas se joindre aux révoltés thébains puis Spartiates, la plupart des historiens modernes ont accepté l'hypothèse d'un Démade toujours plus ou moins lié aux intérêts macédoniens et donc hostile à toute rébellion45. Mais encore une fois, le texte de Plutarque, peu favorable au personnage, ne va pas jusque là et indique simplement une attitude prudente devant la nouvelle de la mort du roi. On ne saurait en toute logique lui en faire grief, car ce n'était pas la première fois que la mort d'Alexandre était annoncée, et l'on se souvient que le bruit de sa disparition avait joué un grand rôle dans le soulèvement malheureux de Thèbes en 335. Cependant, on ignore tout de l’état d’esprit de Démade une fois cette mort confirmée. Un mot qu'on lui attribue, souvent repris, peut toutefois donner un éclairage. L'orateur avait comparé l'armée d'Alexandre privée de son chef à un Cyclope aveuglé46, ce qui est une manière rhétorique et imagée, “à la Démade”, selon l'habitude qu’on lui reconnaissait, de mettre en exergue la faiblesse qu'il percevait désormais. Bien sûr, cette phrase ne peut être considérée stricto sensu comme un appel au soulèvement, mais on conviendra, je crois, qu'il y avait d’autres métaphores à inventer et à reproduire sur la place publique dès lors que l'on voulait inciter le peuple à ne pas entrer en guerre contre le Macédonien47.

  • 48 A l'exception de Williams 1989, 24, mais qui a sensiblement réévalué l'œuvre et le personnage de D (...)
  • 49 IG, II2 1631. 1. 605-606 : Δημάδη[ς Πακχνιεὺς συντ]ελὴς Λεωσθένους [Κ.εφαλῆθεν], Selon la réorgani (...)
  • 50 IG, II2, 1623, 1. 326-333 ; Gabrielsen 1994. 63 (que je remercie de m'avoir signalé ce cas).
  • 51 La question est posée par Davies 1971, 343 et Worthington 1987, 490-491. Ce dernier préfère voir l (...)
  • 52 Et non syntriérarque comme le pense Williams 1982, 44. Ce dernier a lait un pas vers cette conclus (...)

19Un autre indice, trop souvent passé sous silence48, est plus révélateur encore de la position de notre homme dans cette période cruciale. Une inscription signale en effet que Démade, au moment de la guerre lamiaque, lut syntelès de Léosthène pour une triérarchie peut-être antérieure49, Léosthène dont on sait qu'il fut stratège autokratôr lors des opérations militaires qui suivirent. Cela crée à nouveau problème puisque l'on vient de rappeler la condamnation dont Démade avait été victime quelque temps plus tôt, mais on doit admettre que la condamnation fut postérieure. Autre difficulté soulevée par ce texte : Léosthène étant à ce moment stratège, pouvait-il être simultanément triérarque ? La question n'est pas dirimante car d'une part, rien n'empêchait formellement un tel cumul dans le cadre de la réforme de 340 (au moins un exemple existe dans nos sources50), d'autre part, on l'a vu, la triérarchie en question de Léosthène est sans doute antérieure à 323/32251. Pourtant, le sens de l'apport de Démade n'est pas moins clair, car il ne faut certainement pas mettre sur le compte d'une coïncidence ou du hasard l'association de ces deux personnalités majeures de la cité. En se portant ou en étant désigné syntelès de Léosthène, il accordait ainsi un soutien marqué au soulèvement d'Athènes, et je serais assez tenté de voir dans cette association une sorte de symbole voulu par Démade lui-même, sans doute après la mort de Léosthène52 – puisque, quelques lignes plus haut, il est tait mention de ses héritiers qui paient eux aussi une partie de la dette – d’un hommage au stratège. C'était aussi une forme de retour à une unité de commandement du temps passé que l'on voulait faire revivre.

  • 53 C'est peut-être à ce moment qu'il faut rattacher le propos de Démade rapporté par Plut.. Demosthen (...)
  • 54 Engels 1994.
  • 55 Schmitt 1992, 23 ; 1996, 61-67.
  • 56 Diod. 18.18.6 : “Pour le recours (ἀναφορά) relatif à Samos, on s'en remit aux rois.

20Il ne faut pas chercher trop loin les raisons de ce qu'il faut bien appeler un revirement de Démade dans ses relations avec la Macédoine53. En fait, comme tous les autres Athéniens, Démade a dû estimer que la perte programmée de la clérouquie de Samos, eu égard, encore une fois, au nombre élevé de citoyens athéniens qui y vivaient et qu’il faudrait rapatrier et réintégrer dans les cadres civiques, était un sacrifice trop grand. Et puisque nous avons vu les rapports très étroits existant entre la divinisation d'Alexandre et l'affaire de Samos, il serait tentant d'admettre avec J. Engels, que l'île avait été déjà retirée par le roi aux Athéniens et en faire donc le casus belli par excellence54. C'est une possibilité qui a été repoussée à deux reprises, en termes vigoureux, par O. Schmitt55, dont la thèse est convaincante : après tout, même après la guerre lamiaque, la question du sort de Samos paraissait ne pas avoir été définitivement tranchée56. Mais il n'est pas moins vrai, et en cela, l'argumentation de Engels a le mérite de la solidité, que la situation diplomatique, dominée par Alexandre ou quelque autre souverain ou régent, favorisait les Samiens. Ne rien faire, c’était perdre Samos. Tenter l'aventure de la guerre à un moment opportun, puisque chacun s'attendait à une crise successorale, signifiait sans doute, dans 1 esprit des Athéniens et de Démade, la dernière chance de restaurer quelque puissance ou du moins de préserver les acquis territoriaux. A cette idée de kairos, il faut ajouter le vit ressentiment d'une cité, humiliée avec insistance, angoissée par des approvisionnements irréguliers en grains soumis au bon vouloir d'un Cléomène de Naucratis ou de gardiens de l'Hellespont qui n'étaient plus athéniens. En d'autres termes, il y avait, dans l'exaltation de l'instant, un cadre propice au soulèvement et surtout plus à perdre qu'à gagner en demeurant inactif : il faut constater que c'était la première fois depuis 338. Les historiens ont une propension naturelle, quand bien même ils ne sortent pas de l'École de Guerre ou de West Point, à se comporter en apprentis-stratèges et à manipuler, ne serait-ce que par la pensée, des petits soldats de plomb grâce auxquels ils refont les batailles et soupèsent les chances des différents camps. Sans donc se laisser abuser par cette facilité, force est pourtant de constater que, depuis la défaite de Chéronée, aucune occasion aussi favorable de se dresser contre le Cyclope désormais aveuglé ne s'était jamais présentée, même si les forces de Thèbes et de Sparte allaient cruellement manquer.

  • 57 Diod. 17.1 1 1 ; 18.8-9. Lepore 1955, 182-183, minimise le sentiment de révolte athénien et privil (...)

21Diodore de Sicile est le seul à présenter de façon détaillée et complète les événements du côté athénien, bien qu'il donne deux éclairages contradictoires plus que complémentaires : il insiste d'abord sur l'action de Léosthène “homme d'une exceptionnelle grandeur d'âme”, dont il fait le pivot du soulèvement puis, lorsqu'il en vient aux faits mêmes, l'initiative en est accordée aux Athéniens et la seule ligne de partage qu'il propose entre partisans et adversaires de la guerre (il ne livre aucun nom) est celle, bien classique, entre dèmos et possédants57. C'est bien sûr une possibilité à ne pas rejeter, mais il faut croire alors qu’une telle frontière en recoupait d'autres un peu parallèles, sur les sentiments démocratiques ou non de telle ou telle fraction. La seconde explication livrée par Diodore paraît s'imposer : la rébellion est montée du peuple athénien lui-même.

22Aussi, il me paraît erroné de voir en Démade un orateur qui chercha à dissuader ses concitoyens de rompre avec la Macédoine en 322, car cette thèse ne s'appuie sur aucun texte et va de plus à l'encontre des deux indices dont nous disposons, son association fiscale avec Léosthène et le symbole qu’il représentait ainsi que la phrase qu'il aurait prononcée, minimisant la force de l'armée royale privée de son chef. On peut comprendre l'état d'esprit des historiens modernes : Démade avait conseillé la prudence en 335 et en 331 et, après la défaite de 322, présenté par Plutarque comme un allié servile des Macédoniens, ce fut encore lui que les Athéniens chargèrent de négocier avec les vainqueurs. En quelque sorte, il se sont contentés de combler un vide, de rétablir un chaînon manquant par ce qu'ils prenaient pour de la cohérence, mais en négligeant le fait qu’il s’agissait, pour reprendre une métaphore épigraphique, d'une simple restitution. Seulement, les réflexions de Plutarque sont démenties une fois de plus par une inscription, et il ne me semble pas aventuré de préférer les renseignements donnés par l'épigraphie aux indications fournies par la littérature moraliste.

23Comment, dans ces conditions, expliquer sa condamnation et son choix ultérieur de négociateur principal après la défaite s'il avait soutenu la décision d'entrer en guerre ? Il pourrait en effet y avoir là les germes d’une contradiction. Mais ce n’est à mon sens pas du tout le cas car, j'ai eu l’occasion d’aborder le sujet et il faudra y revenir, il n'est guère pertinent de chercher à expliquer les luttes qui affectent la démocratie athénienne du temps en termes de partisans ou adversaires de la Macédoine, voire entre oligarques et démocrates. Qu'il y ait des nuances, parfois importantes, entre les différents protagonistes, c'est vrai, mais l'on a déjà pu remarquer que les plus influents d'entre eux, Démosthène, Lycurgue, Démade, s'accordaient sur l'essentiel. Il semble impossible de lire l'exact sentiment des uns et des autres vis-à-vis de la démocratie et, sauf à émettre des jugements de valeur emplis d’a priori, il faut constater que tous défendent sans la moindre réserve le régime démocratique. On ne voit pas l'ombre de partisans de l'oligarchie s'agiter en coulisses pour faire triompher leurs thèses et pas davantage de partisans affichés de la Macédoine. Ce n'est qu'après la défaite de 322, qui scellait celle des institutions séculaires, que des hommes comme Callimédon apparurent au grand jour : encore ne furent-ils véritablement actifs qu’après 319.

  • 58 Engels 1994, sur la base d'un rapprochement prosopographique établi par Habicht 1991, considéré qu (...)
  • 59 Engels 1993, 340, place sa condamnation durant l’été 323, ce qui semble bien trop précoce : commen (...)
  • 60 Dém., C. Aristogiton 1. 37 ; C. Aristogiton 11. 11 ; [Plut.], Vit. X Orat. 849 a. Aristogiton est (...)
  • 61 Sans qu'il le dise expressément, c'est sans doute à cette procédure inachevée que pense Osbornc 19 (...)
  • 62 Hypéride, frag. 76-77 (à propos des honneurs décernés à Euthycratès d'Olynthe). Harpocration (s.v.(...)
  • 63 On le voit ainsi prendre la parole devant l'Assemblée an moment où est apprise la nouvelle de la m (...)

24Cela dit, même si j'ai relevé les indices tendant à montrer l'implication de Démade dans le processus qui mena Athènes vers la guerre, on ne saurait croire qu'il joua le premier rôle durant ces semaines tendues. Car, pour mener une politique de rupture avec la Macédoine, il y avait des figures bien plus symboliques que celles de Démade ou même de Démosthène et nul doute qu'en 323, Hypéride, qui avait, avec constance et parfois beaucoup d'imprudence, prôné sinon la guerre du moins la brouille avec la Macédoine, correspondait le mieux à cette image. Il fut l'un des plus virulents partisans de la guerre en 322 et ce pourrait être là la raison première de son choix pour prononcer l'epitaphios logos des combattants morts à la fin de la première année de la guerre58. Cette oraison funèbre marque à tous égards le zénith de la carrière politique d'Hypéride et c'était l'occasion idéale pour régler de vieux comptes. On peut alors supposer que les derniers mois de 323 fournissent un moment adéquat pour la condamnation de Démade59 : les rapports entre orateurs étaient des plus vifs et chacun attendait son heure pour assouvir des rancunes tenaces. Démade avait déjà été attaqué par Aristogiton, personnage assez, contesté, qui avait aussi poursuivi en justice Démosthène et Hypéride, ce dernier à propos de la levée en masse des esclaves décidée après Chéronée60, mais la procédure n'alla pas jusqu'à son terme pour des raisons obscures61. Peut-être fut-elle abandonnée par Aristogiton lui-même, eu égard à la faiblesse de la cause ou après un arrangement entre les deux parties. Hypéride et Démade avaient déjà été opposés62 mais le premier n'était pas parvenu depuis 338 à faire prévaloir ses idées, n'avait jamais emporté l'adhésion des citoyens, saut quand il s'était agi de faire condamner Démosthène dans l'affaire d'Harpale. La mort d’Alexandre libérait Athènes de ses frustrations, difficilement intériorisées depuis Chéronée. Démade avait conduit cette politique de prudence, réduit à peu de choses l’influence d'Hypéride et ce dernier saisissait enfin sa chance. Faire condamner son adversaire politique, même pour des propositions de décrets que le peuple avait avalisées, parce que c'était un moyen presque naturel de faire consacrer sa domination à la bèma, n'oblige pas à supposer que le condamné eût a se reprocher autre chose que son inimitié avec l'orateur maître de la tribune. Démosthène avait été mis hors jeu par son implication dans l'affaire d'Harpale (et l'on sait qu'Hypéride fut pour beaucoup dans sa déchéance), dont Démade était sorti presqu'indemne63. Une accusation à son encontre, s'appuyant sur des griefs récents d'autant plus percutants qu'ils étaient portés en période de guerre contre la puissance avec laquelle Démade avait longtemps négocié, avait les meilleures chances de réussir et c'est ce qu'il advint. Il fut certes en droit condamné pour avoir soutenu la proposition de diviniser la personne d'Alexandre, en sortant à présent l'affaire de son contexte et en teignant d'oublier les raisons pour lesquelles il avait soutenu les exigences royales, ce qui en dénaturait le dessein initial, mais il fut aussi et surtout condamné pour avoir, depuis plusieurs années et à maintes reprises, proposé des honneurs à ceux qui étaient dorénavant des ennemis déclarés. Je crois surtout qu'il fut la cible privilégiée de quelqu'un qui, en éliminant l’homme au devant de la scène depuis quinze années, parvenait enfin à la première place de la Pnyx.

25On comprend, en replaçant la graphè paranomôn dans cette perspective politique, que c'est toute la perception du personnage de Démade qu'il convient de réviser. Et sa participation au moins symbolique à la guerre lamiaque dit assez qu’il ne fut jamais enfermé dans une position de principe à l'égard de la Macédoine. Peu enclin à encourager une sédition a des moments qui ne lui parurent pas opportuns, en 335 puis en 331, la disparition d’Alexandre et la crise de succession que chacun pouvait imaginer offraient des perspectives de succès. On notera que Démosthène partagea cette analyse de la situation et que, prudent au moment des soulèvements de Thèbes et de Sparte, il se rangea aux côtés des partisans de la guerre en 323. Démade, loin d'être un allié docile voire servile des Macédoniens, fut avant tout dans cette affaire l’intraitable défenseur des intérêts de sa cité.

26Il est aisé, après coup, de souligner l’erreur de perspective que tirent en 323 les Athéniens, Démade tout autant que les autres, Démosthène, Hypéride : quelques mois d’attente, et les ambitions avivées des successeurs auraient offert aux cités grecques un espace d’autonomie plus grand. Il s’agit là d'une histoire-fiction, que l'on peut évoquer avec un soupçon de regret si l'on a choisi son camp, mais qui n'offre guère d’intérêt manifeste.

Notes

1 La thèse défendue par Burke 1977, 337-340, pour qui cette simultanéité éclaire une politique parallèle de Lycurgue et Démosthène, me semble difficile à suivre. Peut-on sérieusement concevoir, comme le propose l'auteur, que les Athéniens auraient voulu, par leur vote défavorable à Eschine, signifier à Alexandre qu'ils défendraient leur indépendance ? C'est croire que le monde grec (et Alexandre lui-même en premier lieu) avait en permanence les yeux fixés sur la cité. Et que pouvait à présent importer à Alexandre ce type d'avertissement ?

2 Sur la question, cf. Balsdon 1950, qui, s'appuyant sur le silence des sources contemporaines sur ce point, soutient que l'idée de la divinisation d'Alexandre provient non point d'Alexandre, mais des Grecs eux-mêmes. Il est suivi par Briant 1994, 121 et Blackwell 1999, 152-153. Cf. encore, et sans viser à l'exhaustivité, Hammond & Griffith 1979, 82 et Bosworth 1980, 278-283. Goukowsky 1978, 61, admet une origine royale, mais récemment Cawkwell 1994, 293-306 (suivi, sans renvoi, par Kralli 2000, 121), a émis l'hypothèse que les exigences d'Alexandre se limitaient à reconnaître le statut héroïque de son compagnon Héphaistion. Voir l'état de la question résumé par Bosworth 1994, 874 et Mikalson 1998, 46-47 n. 1.

3 Arist., Const. Ath. 61.7. On ignore la date exacte du changement de nom.

4 Au milieu du siècle les Athéniens avaient consulté l'oracle d'Ammon : IG, II2, 1642, 1. 14 ; Classen 1959, 349-355.

5 Il est possible qu'un passage de [Démade], Sur les douze aimées, y fasse référence : “C'est par un décret de la bienveillance (εύνοίας) qu’a été érigé l'autel de l'immortalité” (§ 40).

6 Goukowsky 1978a, 282. Une version grecque de cet aphorisme se retrouve dans un papyrus : de Falco 1954, frag. xi.

7 Plut., Mor. 219 e : Δᾶμις πρóς τά έπισταλέντα περί τοῦ Ἀλέξανδρον θεòν εἶναι ψηφίσασθαι· “συγχωρῶμεν, ἒφη. Ἀλεξάνδρῷ, έὰν θέλη. θεòς καλεῖσθαι”. Élien (Hist. Variée, 2.19) reprend à peu près la même histoire, sans citer Damis. Pour Thasos, Salviat 1958. 247, selon qui, néanmoins, et tout en étant le plus ancien témoignage épigraphique d'une fête officielle créée pour Alexandre, ces Atexandreia ont été établies après sa mort. Cf. Habicht 1970, 251-252.

8 Cette opposition de Pythéas, plausible, est tout de même obérée par la précision de Plutarque faisant de lui un νέος. Né en 356 ou avant (PA/APP no 12342), il avait dépassé l'âge de trente ans. Lewis 1997, 222, estime que la remarque de Lycurgue sur la déification d’Alexandre a pu être prononcée à n’importe quel moment du règne.

9 Cette précision d’Élien laisse pourtant de marbre Atkinson 1973, 314, pour qui l’appellation “treizième dieu” est à ce point inattendue et étrange qu’il lui paraît probable que nous avons là la formulation légale de la reconnaissance divine d’Alexandre. En quelque sorte, un mensonge a des chances d’être cru en proportion exacte de son énormité.

10 Goukowsky 1978a, 61 et 282, croit lui aussi en la valeur du témoignage d’Élien.

11 Apsinès, Rhét. gr. Walz, IX, 470 : ἔγραφεν ό Δημάδης τρισκαιδέκατον θεòν νομίζειν τόν Φίλιππον · άντειπὼν ὁ Δημοσθένης ήττήθη· καὶ γράφει καὶ νεὼν ἰδρύσασθαι Φιλίππῳ, καὶ ἔτερα τοιαῦτα. Cette présentation bienveillante d'Apsinès à l'égard de Démosthène relaie pour partie celle de Timée, vertement critiquée quant à elle par Polybe. Peut-être Apsinès confond-il cet épisode avec les honneurs qui lurent décernés à l'initiative de Démade à Philippe après Chéronée ou avec la cérémonie rapportée par Diodore, dans laquelle Philippe lit défiler sa propre statue, en tant que synthronos, au milieu de celles des douze dieux (Diod. 16.92 : σύνθρονος τοῖς δώδεκα θεοῖς) ou bien encore mélange-t-il les deux. Hammond 1994, 223, accepte ces textes tardifs. Il est pourtant probable que les cultes en l'honneur de Philippe ont été mis en place après sa mort : je pense à l'autel de Zeus Philippios à Erésos (Tod, 191) ou à celui qui fut érigé à Athènes si l'on en croit Clément d'Alexandrie (Exhortation, 4.48). Il s'agit sans doute dans ce dernier cas d’une déformation progressive due au temps. Philippe reçut le droit de cité et l’honneur d'une statue, mais cela n'alla pas plus loin (Habicht 1970, 13).

12 La question de l’attitude de Démosthène, apparemment simple à la lumière des réquisitoires de Dinarque et d'Hypéride et des propos de Polybe, a néanmoins fait l'objet de maintes tentatives visant à faire admettre une opposition ferme de l'orateur à la divinisation du roi. Si l'on comprend la phrase de Dinarquc dans une sorte de chronologie relative de la position de Démosthène. on en déduira que, dans un premier temps, il s'est opposé à cette décision avant de s'y rallier, mais il n'y a pas de quoi en faire, même temporairement, un “outspoken opponent of Demades on this déification issue” (O'Sullivan 1997. 139, mais aussi Sawada 1996, 75 n. 100). A coup sûr, Atkinson 1973 (suivie par Williams 1982. 31-35) est allée le plus loin dans cette révision de l'attitude de Démosthène : considérant que le verbe utilisé par Dinarque, άμφισβητειν, a le double sens de “contester” mais encore de “discuter”, elle traduit le passage par “le peuple n'avait pas le droit de discuter des honneurs à Alexandre” (1973. 31 1-312), comprenant le texte dans le sens d'un refus de l'exigence macédonienne. Cette interprétation, bien que correcte grammaticalement, est battue en brèche par le sens général de la phrase, dans laquelle Dinarque veut mettre en lumière l'inconstance de Démosthène, qualifie de μεταβαλλόμενος, “qui change d’avis”, ce qui n'a de signification que s'il s'était opposé aux honneurs divins avant de les accepter. Même s'il s'agit toujours du même contexte polémique. Hypéride lance des accusations identiques quand, à deux reprises, il rappelle l'accord de Démosthène pour faire d'Alexandre le fils de Zeus ou de Poséidon ou de lui dresser une statue à l’image d'un dieu invincible. Cet argument me semble-t-il irréfutable est contesté de manière surprenante par Atkinson (p. 317) : “It is so widly inconsistent with the policy of a statesman who had otherwise never ceased to fulminate against Macedon [...], so inbelievably at variance with the sanity and balance displayed in a long life career as public and forensic orator-that some explanation must be found”. Au diable, les sources ! Seule compte finalement l'image préétablie de Démosthène. icône dont il n'est pas question d'écorner la légende. Lingua 1978, 35-36 n. 25, peu suspect d'hostilité viscérale aux thèses démosthéniennes, accepte d'ailleurs comme une évidence l'avis favorable de l'orateur au décret présenté par Démade, et rejette l'hypothèse d'Atkinson.

13 Hypéride, Or.fun. 21 ; Mikalson 1998.48.

14 L'accusateur principal, Pythéas. n'eut pas longtemps de tels scrupules, puisqu'il s'enfuit à la cour de Pella et devait devenir par la suite un agent d'Antipater : Plut.. Démosthène, 27.2. Les sources sur le personnage sont rassemblées dans PA no 12342.

15 Tarn 1927, 448.

16 D'autant plus que d'autres faits vont dans le sens d'une procédure de divinisation ou d'héroïsation, le plus parlant étant sans doute le monnayage à la tête d'Héraclès coiffée de la leontè sous les traits du roi.

17 Des Lysandreia furent instituées à Samos à la fin de la guerre du Péloponnèse (Plut., Lysandre, 18.6). Cf. Habicht 1970, 243-244 ; Bommelaer 1981, 16-23. Les Thasiens avaient aussi, selon Plutarque, envisagé d'instaurer un culte en l'honneur d'Agésilas (Plut., Mar. 210 d).

18 Démétrios, Sur le Style, § 284 : “Ce décret, ce n'est pas moi qui l'ai proposé, mais la guerre qui l'a rédigé avec la lance d'Alexandre” (ὅτι τοῦτο το ψήφισμα οὐκ έγὼ ἔγραψα, ἀλλ ό πόλεμος τῷ Αλεξάνδρου δόραοτι γράφων). Précisons néanmoins que, comme de coutume, celui qui rapporte cette phrase de Démade n'indique pas à quelle occasion elle aurait été prononcée : toutes les options sont alors ouvertes. De Falco 1954, 25, rattache ce fragment à cet épisode mais lui-même rapproche cette phrase d'une autre, assez similaire, qu'Hypéride aurait prononcée (frag. 28 Jensen ; Burtt 1954, 576), ce qui pose de réels problèmes quant à son authenticité.

19 Lettres, 3.5 : οὐδὲν γὰρ ἔσται λοιπòν ἔτι πλὴν θεòν γενέσθαι.

20 Alors que Carlier (1990, 171) pense qu'Isocrate était lu “à travers toute la Grèce”, Briant 1994, 25-26, est beaucoup plus sceptique.

21 La bibliographie sur la question est surabondante. Voir l'exposé clair de Badian 1961, 28-31.

22 Le meilleur exemple est celui de Tégée (Tod, 202). Le texte de Mytilène (Tod, 201) pourrait se rattacher aussi à cet épisode, mais les arguments de Heisserer (1980, 119-136 ; cf. aussi Heisserer & Hodot 1986, 120-121= SEG, 1986, 752 ; Labarre 1996, 34-40) doivent faire pencher la balance en faveur de 332.

23 Dinarque, C. Démosthène, 58 et surtout 94 ; Quinte Curce, 10.2.6-7. Mais quels oligarques ? On n'entend guère parler, dans les années précédant 324, d'exils ou de bannissements massifs d'opposants au régime démocratique. Ces textes, et en premier lieu celui de Dinarque, montrent pourtant qu'ils existaient. Pourrait-on imaginer qu'une part non négligeable de ces Athéniens exilés aient suivi l'exemple de Léocrate qui, en 338, avait fui la cité par peur d'une invasion macédonienne ? Qu'une cohorte identique se soit exilée volontairement après la destruction de Thèbes devant les menaces qui planaient alors sur Athènes ? On sait par Lycurgue (C. Léocrate, 52) et Eschine (C. Ctésiphon, 252), que l'Aréopage avait condamné à mort et fait exécuter certains Athéniens qui avaient tenté de fuir après l'annonce de la défaite – partie visible, sans doute, d'une masse plus importante. On ne peut que poser les questions, mais il n'est pas indifférent de constater que Léocrate, comme ces exilés dont parle Dinarque, s'était installé à Mégare (Lycurgue. C. Léocratès, 21. Cf. Allen 2000, 9-11).

24 Hallof & Hahicht 1995, 273-304 (SEG, 45, 1995, 1162).

25 Hallof & Habicht 1995, 288-291 ; Habicht 1996, 397-403.

26 Que tous les Samiens aient été expulsés en 366 n'est plus aujourd'hui accepté. Barron 1998, 26-27, développe quelques arguments convaincants (la prêtresse d'Héra en 346/5 porte un nom de toute évidence samien. l'ethnique Scimios est reconnu à Athènes sans être celui d'un métèque), prouvant qu'une population autochtone est restée sur place.

27 Habicht 1957, 153-274 ; Shipley 1987, 164-168 ; Schmitt 1992, 30-32. On pense avant tout aux deux Iasiens Gorgos et Minnion, membres de l’entourage royal : Heisserer 1980, 182 ; Debord 1999, 448. Il est possible que le cas de Samos ait été dès l'origine, disjoint de celui des autres cités : il y avait là un utile moyen de pression sur Athènes à un moment où Harpale s'était déjà enfui de Tarse. Toutefois, la chronologie reste sujette à caution et l'interprétation des faits en pâtit : Goukowsky 1978a. 189-190.

28 La bibliographie sur la question de la clérouquie de Samos est considérable mais a été largement renouvelée par la publication de l'inscription Hallof & Habicht 1995 (SEG. 45, 1995. 1 162). Outre les articles cidessus mentionnés de Chr. Habicht, cf. Will 1983, 121-127 : Schmitt 1992, 23-34. Barron 1998. Faraguna 1992 n'y fait que peu allusion : de toute évidence, la question de la clérouquie de Samos n'est pour lui pas centrale.

29 Plutarque a conservé une lettre d'Alexandre aux Athéniens à propos de Samos : “Moi, je ne vous aurais pas donné cette cité libre et illustre. Mais puisque vous la possédez de celui qui était alors le maître et qui était soit-disant mon père, conservez-la” (Alexandre. 28.2). L'authenticité de cette lettre a été fort discutée (Cawkwell 1995, 41-42, rappelle, sans trancher, les diverses options soutenues). Je me rallie à la thèse selon laquelle cette lettre n'a pas de fondement historique et doit être considérée comme une falsification (Rosen 1978. 39 ; déjà Badian 1961.33 n. 122 avec davantage de nuances). Peut-être fut-elle inventée pour les besoins de la cause athénienne (encore que la première partie de la phrase ne lui soit guère favorable) en 318. lorsque Polyperchôn rendit Samos aux Athéniens “puisque Philippe, notre père, l'avait donnée” (Diod. 18.56.7). La formulation est voisine. Cf. Habicht 1957, 161.

30 Tod. 191. Sur ce dossier complexe des tyrannies à Érésos et aux tentatives multiples des exilés de revenir chez eux, cf. Heisserer 1980, 27-78 ; Brun 1988, 253-261 ; Labarre 1996, 34-42 ; Debord 1999. 468-471.

31 FGrHist. 434 F.4 (Photios, 224 a ; IK, 47-Heraclea Pontica, 68) ; cf. Debord 1999, 447.

32 L'idée que des exceptions au principe général de l'édit aient pu exister est sans doute confirmée par un article du diagramma publié par Polyperchon en 318. Celui-ci ordonne le retour des Grecs exilés depuis 334 – y compris donc ceux qui le furent après la guerre lamiaque – mais prévoit des cas nombreux d'exception à la règle : Diod. 18.56.4-5.

33 Diod. 18.18.6.

34 Cette chronologie est discutée par Goukowsky 1978a. 189-190 (qui considère qu'Harpale n'était pas déjà à Athènes, et voit donc dans ledit rendu pour les Samiens un moyen de pression d'Alexandre) et Worthington 1986b, 63-86.

35 Plut., Mor: 531 a ; Ath. 12.538 b ; Quinte Curce, 10.2.2. Sur l'attitude ambiguë des clérouques athéniens en 334, Amen, Anabase, 1.19.8 : Habicht 1957, 168 ; Mitchel 1970, 8 ; Thommassen 1984. 34 : Cargill 1995, 40-42. Shipley 1987, 158 et Debord 1999, 457, estiment au contraire que l'opération perse fut ponctuelle et réalisée contre la volonté des clérouques athéniens.

36 Lingua 1978, 38 ; Engels 1993, 295-296 ; Cawkwell 1994, 301 ; Parker 1996, 257 ; Habicht 1997, 32. Tout au contraire, Bosworth 1994 évoque, p. 855-859, la question du retour des exilés et beaucoup plus loin (p. 874-875) l'affaire de la divinisation d'Alexandre, sans faire le moindre lien. Atkinson 1973, qui étudie la question des honneurs divins ne parle pas une seule fois de la clérouquie de Samos.

37 Williams 1989, 23.

38 Ath. 3.99 f. La leçon que donnent certains manuscrits, ἀπώρυξ, “canal d'alimentation”, acceptée par de Falco et de Sanctis 1993, 124. ferait de Samos l'exutoire de la lie ou de la violence du peuple athénien (“lo sbocco délia feccia o del soverehio del popolo ateniese”). Mais, pour défendre la souveraineté athénienne sur l'île, si telle est bien l'interprétation que l'on doit donner au propos de Démade, ἀπορρῶξ était plus judicieux. Le dialogue scholastique opposant Dinarque à Démade (Pap. Berol. 13045 : de Falco 1954, frag. XCI), dont j'ai déjà exclu, à la suite de tous les commentateurs, la moindre possibilité d'authenticité, évoque à deux reprises cette image de Samos “morceau de l'Attique” (1. 200, 250-251). Si cet emprunt n'étaie en aucun cas l'historicité du dialogue, il permet de souligner que l'auteur anonyme s’est emparé de ce mot qui, peut-être, est bien de Démade.

39 Diod. 18.18.9.

40 Lingua 1978, 38-39, dans sa volonté de faire de Démade le jouet de Démosthène, écrit que “intervento di Demade, ossequiente alle direttive macedoni, favorisa la politica temporeggiatrice dell'oratore ‘democratico’”.

41 Sawada 1996, 75, met en avant les responsabilités religieuses de Lycurgue, qui lui firent considérer ce geste comme sacrilège. Cf. aussi Ferguson 1911. 11 ; Lingua 1978, 38 ; Wirth 1997, 210.

42 Sinclair 1988, 155 ; Williams 1989, 24 : Bauman 1990. 119-121 ; Worthington 1992. 271-272. De leur côté. Habicht 1970. 219-220 (2000, 56) et Mikalson 1998. 48 (mais déjà Schäler 1887, 361-362 et de Falco 1954. 25) suivent Athénée et Élien et penchent pour une condamnation en impiété. En fait, l'angle d'étude de chaque chercheur induit en lui-même la conclusion. Habicht et Mikalson, préoccupés de la dimension religieuse de l'affaire, en privilégient les aspects religieux. Les premiers, dans une approche plus “politique”, croient davantage en une graphe paranomôn et y voient plutôt le témoignage d'une lutte entre orateurs. Parker 1996. 257. spécialiste de la religion athénienne, a intégré dans sa réflexion des données politiques et diplomatiques plus générales et voit dans la condamnation une décision politique. Les témoignages conjoints de Diod. 18.18.2 et Plut.. Phocion, 26.3, précisent bien que Démade, après cette condamnation, était sous le coup d'une graphè paranomôn.

43 Un peu plus loin en 23.1. Plutarque rapporte que Phocion conseilla la même politique attentiste.

44 Il est également rapporté par Démétrios, Sur le Style, § 283 et Grégoire de Corinthe, Rhét. gr. Walz, vii, 1181 (de Falco 1954, frag. liii). Il pourrait bien être authentique.

45 Pour ne rien dire des positions de Glotz ou Cloché, voir par exemple de Falco 1954. 93-99 ou Treves 1958. 353. pour qui le prétendu refus de Démade d'entrer dans la guerre lamiaque est la preuve de sa perspicacité.

46 Démétrios, Sur le Style, § 284, repris aussi par Plut., Galba. 1.5 : Mar. 181 f. A noter que Plutarque, à un autre moment (Mor. 336 f), met cette parole dans la bouche de Léosthène : il n’en est pas à une contradiction près.

47 Signalons encore une sentence, conservée par Athénée, qu'il n'est malheureusement pas possible de dater avec certitude, mais qui va dans le même sens. Démade y affirme que “les murs sont la parure de la cité” (Ath. 3.99 d = de Falco 1954. frag. xxx). Bien sûr. il n'est pas raisonnable de plaider à tout prix l'authenticité de cette parole, mais on constate qu’elle s'écarte de la vulgate faisant de Démade un pacifiste forcené ou un politicien dépravé, ce qui lui donne peut-être un parfum de vérité. Il est tentant de faire le rapprochement avec la métaphore de l'armée d'Alexandre privée de son chef semblable a un Cyclope aveuglé et, comme l'on ignore tout autre épisode où Démade aurait eu l'occasion d'appeler aux armes, de les intégrer toutes deux dans une prise de position favorable à la guerre. En tout état de cause, cette phrase prouve, quelles que soient les vicissitudes qui ont affecté le corpus des dits de Démade, qu'il en est resté quelques traces d'une personnalité que j'estime plus proche de la vérité.

48 A l'exception de Williams 1989, 24, mais qui a sensiblement réévalué l'œuvre et le personnage de Démade. Ceci explique cela..

49 IG, II2 1631. 1. 605-606 : Δημάδη[ς Πακχνιεὺς συντ]ελὴς Λεωσθένους [Κ.εφαλῆθεν], Selon la réorganisation de la triérarchie après 340 et les réformes proposées par Démosthène, le syntelès assiste le triérarque en payant une dette subsistant après l'expiration de son service : Gabrielsen 1994. 168-169. Malgré la position de Jachinski 1981. 51-54 et de Bosworth 1980, 293-294. on voit mal comment il serait possible d'imaginer deux homonymes dans le hiérarque de IG. II2. 1631, 1. 500 et 605-606 et le stratège autokratôr de la guerre lamiaque. Voir à ce sujet la démonstration de Worthington 1987. 489-491. Tracy 1995, 24-25, qui adopte sans la connaître la position de Worthington, est l'un des rares à mettre Léosthène et Démade en perspective. De manière trop abrupte, Traill 1996, 89. en fait un “colleague of Leosthenes”

50 IG, II2, 1623, 1. 326-333 ; Gabrielsen 1994. 63 (que je remercie de m'avoir signalé ce cas).

51 La question est posée par Davies 1971, 343 et Worthington 1987, 490-491. Ce dernier préfère voir là le témoignage d'une triérarchie de 325/324.

52 Et non syntriérarque comme le pense Williams 1982, 44. Ce dernier a lait un pas vers cette conclusion d'un Démade soutenant le soulèvement de 323, mais il est resté au milieu du gué, admettant que Demades seems to have supported the struggle at least halfhcartedly”. On devine une tentation, qu'il se garde de pousser jusqu'à son terme.

53 C'est peut-être à ce moment qu'il faut rattacher le propos de Démade rapporté par Plut.. Demosthene. 13.3 : “[Démosthène] ne fit pas comme Démade, qui prétendait justilier son revirement politique en disant que, dans ses discours, il avait parfois été en contradiction avec lui-même, mais jamais avec l'intérêt de la cité. On comprend aisément qu'une telle phrase, systématiquement utilisée par ses détracteurs antiques comme modernes pour illustrer son opportunisme et sa versatilité, offre, dans le contexte d'une approbation de la guerre lamiaque, une vision toute différente de Démade.

54 Engels 1994.

55 Schmitt 1992, 23 ; 1996, 61-67.

56 Diod. 18.18.6 : “Pour le recours (ἀναφορά) relatif à Samos, on s'en remit aux rois.

57 Diod. 17.1 1 1 ; 18.8-9. Lepore 1955, 182-183, minimise le sentiment de révolte athénien et privilégie une guerre avant tout décidée par Léosthène et l’élément mercenaire de son armée, dont Hypéride aurait été l’allié objectif : c'est une position un peu extrême.

58 Engels 1994, sur la base d'un rapprochement prosopographique établi par Habicht 1991, considéré que les liens d'Hypéride avec Samos, par le biais de certains membres de sa famille, étaient très resserrés, ce qui peut être une explication de son engagement. C'est vrai, mais son parti-pris anti-macédonien était bien antérieur à l'affaire de Samos et, compte tenu de l'importance de la clérouquie, nombreux devaient être les Athéniens dans son cas.

59 Engels 1993, 340, place sa condamnation durant l’été 323, ce qui semble bien trop précoce : comment expliquer alors son rôle de syntelès pour l'année 323/2 ? Cette précision, livrée par l'épigraphie, oblige à différer le procès qui devait conduire Démade à l'atimie.

60 Dém., C. Aristogiton 1. 37 ; C. Aristogiton 11. 11 ; [Plut.], Vit. X Orat. 849 a. Aristogiton est présenté comme le type achevé du sycophante et fut la cible de trois discours hostiles dans le corpus rhétorique attique, deux de Démosthène et un de Dinarque.

61 Sans qu'il le dise expressément, c'est sans doute à cette procédure inachevée que pense Osbornc 1981 a. I. 165 n. 40, lorsque, rappelant le propos d'Eschine (C. Ctésiplton. 196 : “Dexcellents généraux, certains hommes qui ont obtenu de vous d'être nourris au prytanée, obtiennent par leurs manœuvres l'abandon des actions en illégalité”), il affirme : “This référencé is surely directed by Demades”. Même si l'expression d'Eschine est polémique, ce rapprochement est intéressant et mérite attention, car il n'y a pas beaucoup d'Athéniens à avoir, à notre connaissance, obtenu la sitèsis. Mais on ne peut en dire plus.

62 Hypéride, frag. 76-77 (à propos des honneurs décernés à Euthycratès d'Olynthe). Harpocration (s.v. ὀξύθυμα) parle d'un discours κατὰ Δημάδου prononcé par cet orateur, mais on ignore à quelle affaire il se rapportait. Athénée (13.591 f) évoque une opposition à la tribune entre Hypéride et Déméas, le fils de Démade. El. contrairement à ce qu'écrit Canfora 1994. 530, ce n’est pas Démade mais Aristogiton seul (cf. note précédente) qui attaqua Hypéride en 338.

63 On le voit ainsi prendre la parole devant l'Assemblée an moment où est apprise la nouvelle de la mort d'Alexandre : Plut. Phocion, 22.5.

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