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Parenté et société dans le monde grec

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Alain Bresson
, 
Marie-Paule Masson-Vincourt
, 
Stavros Perentidis
, 
et al.

Troisième partie. De Byzance à la Grèce d’aujourd’hui

Pratiques coutumières de succession et structures parentales dans la mer Égée (Cyclades-Dodécanèse)

Irini Toundassaki

Texte intégral

1Le recours conjoint à l’anthropologie sociale, à l’histoire sociale et à la démographie sociale permet désormais de démontrer de manière systématique que la forme et l’organisation du groupe domestique varient en fonction du système de transmission successorale. Dans une perspective aussi bien synchronique que diachronique, les corrélations entre les mécanismes de dévolution des biens et le cycle de développement des groupes domestiques ont été mises en lumière. Dans le même temps, il a été souligné que les règles et les pratiques coutumières qui régissent la circulation des biens entre les générations, non seulement déterminent les structures familiales mais ont un impact décisif également sur la constitution des réseaux de parenté.

  • 1 A titre indicatif voir Kasdagli 1991 et 1999, Vernier 1987, 1991, Dimitriou-Kotsoni 1993, Kalpourt (...)
  • 2 Le terme Laographia (d’où le dérivé laographique) a été inventé en 1884 par N. Politis, le fondate (...)
  • 3 Je voudrais remercier tout spécialement ici la directrice du Centre de Recherche de Laographie hel (...)

2Concernant notamment la mer Égée et plus précisément les Cyclades et le Dodécanèse, les recherches menées par les anthropologues et les historiens ont indiqué la façon dont le système successoral coutumier très singulier qui prévaut dans ces régions affecte et en même temps modèle la structure du système de parenté1. Dans l’exposé qui suit, je m’efforcerai de présenter comment l’implication mutuelle des pratiques coutumières successorales en Égée et des structures de parenté se reflète et s’imprime dans les sources écrites d’origine laographique2, au cours du xxe siècle3. Parallèlement, je tâcherai de déceler les ruptures et les variations induites, durant cette période, par divers facteurs socio-économiques tant au niveau des pratiques dévolutives que de l’organisation des liens de parenté.

  • 4 Les Archives Laographiques furent créées en 1918 par N. Politis, dans le but de “collecter, sauveg (...)

3Comme je l’ai dit, les données ethnographiques de la présente étude ne découlent pas d’une observation participante sur le terrain, elles ne sont pas révélées par l’enquête directe ; comme matériau ethnographique j’utiliserai des faits empiriques provenant des manuscrits des laographes inédits et déposés dans les Archives du Centre de Recherche de Laographie hellénique de l’Académie d’Athènes (CRLH)4.

4Ces derniers temps, on voit se multiplier les indices montrant que les conditions sont réunies pour un traitement fructueux des données laographiques, pourvu qu’il utilise les outils analytiques de l’anthropologie. Le volume considérable de faits empiriques qui ont été réunis depuis la fin du xixe siècle et continue de l’être aujourd’hui, tant par des chercheurs que par des laographes amateurs, renferme des informations qui devraient nous permettre de reconstituer les composantes locales de la réalité grecque et de les éclairer sous des angles que la tradition anthropologique autochtone ne saurait dorénavant plus ignorer.

  • 5 Pour un examen détaillé des mécanismes idéologiques qui ont déterminé la physionomie de la laograp (...)

5Cela étant, je ne sous-entends en aucune façon que les collectes laographiques peuvent remplacer l’ethnographie (le texte ethnographique), l’enquête directe conduite par l’anthropologue dans le contexte d’une relation vécue sur un terrain, c’est-à-dire dans une société au sein de laquelle le chercheur essaie de s’immerger afin de procéder de l’intérieur à l’investigation et à la compréhension de la réalité socioculturelle. Le matériau laographique, toujours fidèle aux injonctions méthodologiques de la laographie académique, ne peut être considéré comme fiable lorsqu’il s’agit de reconstituer les structures sociales, de recomposer les règles de la réalité sociale. Néanmoins, dès lors que l’analyse anthropologique a reconstitué la structure du système, qu’elle a indiqué la forme des règles et rétabli le cadre de leur fonctionnement, les études des laographes se révèlent extrêmement importantes dans la mesure où elles peuvent contribuer non seulement à cerner la relation dialectique entre la règle et la pratique sociale mais également à étayer par des preuves les valeurs culturelles dans le détail, et également parce qu’elles nous permettent de déceler comment les formes symboliques de l’action deviennent signifiantes. Pour y parvenir toutefois, la condition préalable est de prendre en compte les conditions historiques de l’émergence du courant folkloriste inévitablement ethnocentrique et par conséquent les conditions de production du matériau laographique, susceptibles d’expliquer les principales caractéristiques des études laographiques, à savoir une tendance quasi-obsessionnelle à établir des comparaisons avec un passé national idéalisé, le classement thématique et l’intemporalité5.

6Par delà ces remarques générales, il me semble indispensable, à ce point de mon étude, de procéder à certains éclaircissements concernant les manuscrits qui ont constitué les données ethnographiques de ma recherche.

7En règle générale, les manuscrits renferment des matériaux tirés de l’observation directe provenant de “missions laographiques”, autrement dit des recherches qui ont été menées à diverses périodes et le sont encore aujourd’hui par des chercheurs du Centre de Recherche de Laographie hellénique. Une autre catégorie de manuscrits est constituée par les données laographiques qu’ont recueillies et que recueillent encore des laographes amateurs - dans leur grande majorité des instituteurs et des lettrés de la région - soit pour répondre aux circulaires que leur adressaient à intervalles réguliers les chercheurs en laographie par l’intermédiaire du ministère de l’Éducation, soit mus par l’amour qu’ils portaient à leur contrée d’origine et le désir de sauvegarder et d’arracher à l’oubli les “traditions de leurs aïeux”.

  • 6 G. Mégas, directeur du CRLH de 1936 à 1955 et premier professeur à détenir la chaire de Laographie (...)

8Qu’ils soient professionnels ou amateurs, les laographes qui ont recueilli des données de terrain organisent d’ordinaire la collecte de leur matériau autour des questionnaires rédigés en 1936 par G. Mégas, Directeur du CRLH, un des fondateurs de la laographie grecque6. Le fait que la collecte de données soit subordonnée à la logique des questionnaires confère au matériau une sorte d’uniformité et d’homogénéité puisque les faits empiriques collectés sur le terrain sont constitués à partir de quelques questions immuables et qui se répètent dans le temps et dans l’espace.

9Un autre problème découle du fait que, dans la majorité des cas, les collections laographiques se sont fondées sur les données émanant exclusivement d’un seul informateur. Le bref laps de temps - habituellement guère plus d’un mois - dont disposaient les chercheurs en laographie pour mener à bien leurs enquêtes les obligeaient à recourir à un informateur unique pour couvrir une unité de questions, ce qui ne laissait guère de marge pour procéder à d’éventuelles précisions ou éclaircissements complémentaires. D’autre part, les collections laographiques des enseignants constituent en règle générale la quintessence, pourrait-on dire, de leurs expériences personnelles et d’elles seules, dans la mesure où ceux-ci, soit sont des autochtones et répertorient donc les coutumes de leur lieu d’origine, soit ont enseigné longtemps dans l’école de la région, leur présence sur une longue durée dans ce lieu légitimant leur démarche et validant en quelque sorte leurs notations, ce qui les dispense de recourir à d’autres informateurs. Mais, de cette façon, tant les amateurs que les chercheurs occultent les contradictions de la réalité, contradictions qui très souvent s’avèrent particulièrement précieuses pour l’interprétation anthropologique.

10Autre point à souligner : les manuscrits ne permettent pas de formuler des conclusions concernant le lien de certaines pratiques avec certaines catégories de populations. En d’autres termes, il est très difficile de déceler dans quelle mesure une pratique est propre à une classe sociale donnée ou, au contraire, est repérée de façon diffuse dans toutes les couches sociales.

11Une autre entreprise tout aussi difficile consiste à déterminer exactement la période à laquelle se réfèrent les données des collections laographiques. En effet, si dans les manuscrits des chercheurs du CRLH, figure habituellement la durée exacte de chaque mission laographique, tous les autres manuscrits qui sont déposés dans les archives du CRLH se voient affecter un numéro par ordre croissant dans le registre des entrées, numéro qui s’accompagne immanquablement de la date de dépôt. Même si ces dates n’indiquent pas de façon absolue la période à laquelle ont trait les faits empiriques, en les croisant avec l’âge des informateurs - lorsque les rédacteurs des manuscrits joignent en annexe une liste de ceux-ci avec leurs coordonnées - on peut dire toutefois que les données de terrain fournies par les manuscrits sur lesquels s’est fondée ma recherche couvrent, chronologiquement parlant, grosso modo tout le xxe siècle.

12On aura donc compris que le matériau analysé est fragmentaire et ne répond en aucun cas aux critères d’un traitement statistique. Mais en tout état de cause, signaler les paramètres principaux qui interfèrent dans la lecture des manuscrits ne nous empêche pas de reconnaître que ceux-ci constituent un matériau précieux à bien des égards. De fait, les manuscrits constituent une source unique car ils rendent compte des représentations officielles et des conceptions normatives dans leur rapport avec les pratiques informelles des agents agissant. Dans le même temps, étant donné qu’ils couvrent pratiquement tout le xxe siècle, ces manuscrits permettent de rétablir une perspective historique, ce qui nous conduit à déceler comment les sujets se positionnent par rapport aux failles et aux évolutions induites par des facteurs sociaux-économiques. Par ailleurs, la lecture que suggère la narration figée propre aux manuscrits nous aide à cerner comment les informateurs appréhendent au niveau du signifiant cette distinction entre “l’avant”, l’ancien temps et la désintégration du système, à une époque plus récente.

  • 7 Voir Michaïlidis-Nouaros 1926.
  • 8 Voir Visvizis 1949, 1955 ; Maridakis 1967 ; Tourtoglou 1985-1990 ; Artemiadi-Paparriga 1995. Ce li (...)

13Nous tenons comme établi que dans l’Égée, et plus particulièrement dans les Cyclades et le Dodécanèse, prévaut un système successoral coutumier très singulier, qui fut en vigueur à tout le moins depuis la domination vénitienne jusqu’au milieu du xxe siècle. C’est à un enseignant originaire de l’île de Karpathos, M.G. Michaïlidis-Nouaros7 que nous devons d’avoir pour la première fois répertorié ce système en 1926. Depuis les années 1950, des juristes principalement, reconnaissant dans les formes de ce système les principales caractéristiques du principe d’origine coutumière paterna paternis, materna maternis, tel qu’il est attesté principalement dans des régions de l’Europe médiévale, ont rattaché le système successoral à la présence des occupants latins et ont formulé des hypothèses concernant les modalités selon lesquelles il s’est diffusé dans les rangs des sujets orthodoxes dominés. Ces juristes fondent leurs hypothèses à la fois sur l’existence dans le monde égéen d’un substrat coutumier similaire et sur la possibilité que se soient enclenchés des processus d’imitation progressive, principalement parmi les groupes économiquement les plus puissants des sociétés insulaires, qui visaient ainsi à s’assimiler à la classe symboliquement supérieure des souverains8.

  • 9 Voir Petronoti 1984 ; Dimitriou-Kotsoni 1993 ;Vernier 1987, 1991 ; Papataxiarchis 1988.
  • 10 B. Vernier et S. Dimitriou-Kotsoni, s’efforçant de classer les variantes locales du système succes (...)
  • 11 Voir Visvizis 1965, 16.

14C’est bien plus tard que les anthropologues aborderont l’espace égéen. Plus précisément à partir des années 1970, des anthropologues grecs et étrangers qui se tourneront vers l’étude des sociétés égéennes signaleront les spécificités des pratiques coutumières qui continuent à régir la dévolution des biens familiaux, tout en soulignant l’autonomie économique plus grande des femmes et le pouvoir particulier qu’elles exercent au sein du groupe domestique9. Ces études anthropologiques ont également montré que le système successoral en question ne se rencontre nulle part sur un mode cohérent mais revêt plutôt des formes qui combinent, selon des modalités chaque fois différentes, les proportions de biens transmissibles soit avec le sexe de l’héritier soit avec son rang de naissance10. L’existence des différentes variantes dans les pratiques patrimoniales très souvent à l’intérieur d’une même île suggère la fluidité des règles coutumières en question, fluidité que I. Visvizis, pour sa part en tout cas, attribue au mélange de différents ordres de droit à des époques antérieures11. Ce qui signifie qu’il s’agit d’un système mouvant qui n’était pas appliqué avec la plus grande rigueur et cohésion possible mais au contraire laissait la porte ouverte à des faux-fuyants, des usages et des actes sélectifs, tant de la part des agents agissant que des sociétés locales. La forme la plus cohérente du système se rencontre dans le modèle de la primogéniture bilatérale attesté à Karpathos, que l’analyse pluridimensionnelle de B. Vernier nous permet de cerner, aussi bien en rétablissant sa structure qu’en nous présentant le processus de sa désintégration progressive qui s’amorce dans la seconde moitié du xxe siècle. Appliquant la théorie de la pratique à l’exemple ethnographique de Karpathos, B. Vernier focalise son intérêt sur les possibilités qu’ont les individus de gérer et de négocier même les règles sanctionnées par le droit coutumier, de façon à en adapter les éléments structurels aux intérêts socio-économiques individuels ou familiaux, au cas par cas. Ainsi, en mettant en lumière les façons d’agir des acteurs sociaux, y compris dans des pratiques qui donnent l’impression de rituels répétés, il nous permet de découvrir comment les règles coutumières peuvent faire l’objet d’une stratégie.

15Parvenue à ce point de mon étude, il me semble indispensable de rappeler les éléments structurels du système successoral coutumier qui constituent l’axe essentiel autour duquel s’articulent les diverses variantes selon les endroits.

  1. Les questions relatives au partage du patrimoine familial sont réglées à l’occasion de la célébration du mariage des enfants. Autrement dit, les enfants aussi bien de sexe féminin que masculin sont dotés au moment de leur mariage par le parent de sexe correspondant.
  2. On distingue les biens de famille (gonika) et les biens acquis. Les biens apportés lors du mariage par le côté masculin ou féminin, qui fonctionnent comme des symboles matériels de chaque ligne généalogique constituent les biens de famille (gonika). Sont qualifiés de biens acquis ceux que le couple acquiert en commun au cours de sa vie conjugale. Si les biens de famille (gonika) sont destinés à assurer la continuité des deux lignes généalogiques distinctes par sexe, la transmission des biens acquis n’est pas régie par des pratiques coutumières précises, encore que, en règle générale, ils servent à doter les filles autres que l’aînée.
  3. Les enfants sont considérés comme les héritiers principaux. En cas d’absence de descendance, (que le couple n’ait pas eu d’enfants ou que ceux-ci soient décédés avant les parents), les époux sont mutuellement écartés du patrimoine de l’autre. Lors de la dissolution du mariage, l’époux survivant, qui n’a aucun droit successoral sur les biens de l’époux défunt, est entièrement tenu à l’écart et contraint de restituer les biens de famille (gonika) à transmettre aux parents qui les ont fournis comme dot et, en cas de décès de ceux-ci, aux membres survivants de la ligne généalogique dont proviennent les biens dotaux.
  • 12 Cf. Kalpourtzi 2001, 83.
  • 13 Pour une présentation particulièrement éclairante de la règle coutumière concernant les biens de f (...)

16L’absence de droit successoral mutuel entre les époux fait apparaître l’élément éminemment structurel, commun à toutes les variantes dans les pratiques dévolutives, la distinction établie entre les fortunes des deux époux12. Il est clair que le mariage marque la constitution d’une nouvelle unité qui acquiert l’usufruit et la propriété des biens apportés par le côté tant masculin que féminin, sans toutefois que le lien conjugal n’entraîne également la fusion des biens apportés. En fait, les biens familiaux, acquis commun de chaque ligne sexuée, ne constituent pas un tout héréditaire unique mais demeurent séparés et distincts jusqu’à ce qu’ils soient transmis aux descendants - représentants de la ligne masculine et féminine au niveau généalogique suivant. Et dans le cas d’un mariage sans descendance, dans la mesure où les biens familiaux transmissibles ne peuvent servir à réaliser l’objectif principal de la transmission, à savoir la reproduction et la perpétuation de la lignée, ils doivent être restitués au groupe des consanguins de chaque époux, aux ascendants respectifs, ou en cas de décès de ces derniers, à leurs descendants. Quoi qu’il en soit, ils ne peuvent en aucun cas rester, et encore moins être utilisés, à l’intérieur du groupe de parenté des affins13.

  • 14 Voir Vernier 1991.

17Nous ne disposons pas d’informations élaborées sur la date à laquelle ces règles coutumières spécifiques régissant la transmission des biens familiaux commencent à perdre du terrain dans chaque île. L’étude particulièrement assidue de B. Vernier sur Karpathos nous permet de suivre les processus de désintégration du système de succession et d’héritage, de comprendre comment, dans le cas précis de cette île, le système est attaqué par l’irruption des rapports capitalistes, de l’économie de marché et de l’introduction du système de la dotation de toutes les filles de la famille14. Du reste, en l’absence d’études pour toutes les îles, nous ne pouvons pas déterminer à quelle période exactement et dans quelles conditions d’éventuels changements dans les proportions des biens transmissibles, en liaison avec une éventuelle disparition des critères du sexe et du rang de naissance, ont entraîné la désintégration des normes dévolutives coutumières.

18Indépendamment des réserves qu’appellent ces processus de désintégration, on peut affirmer que la structure du système coutumier des transmissions successorales a été reconstituée, autrement dit que nous connaissons la forme des règles et le cadre dans lequel elles fonctionnent. Le propos de cet exposé est d’essayer de montrer comment l’analyse peut être enrichie par le biais des informations que nous livrent les données de terrain collectées par les laographes. Je rappelle toutefois, revenant à ce que j’ai déjà souligné auparavant, que ce matériau laographique ne saurait être utilisé pour reconstituer la structure mais peut intervenir à titre complémentaire.

  • 15 Voir Vernier 1987, 373-383, Dimitriou-Kotsoni 1993, 65-66.

19Il ressort de la lecture des manuscrits que dans les faits empiriques analysés, on ne trouve pas toutes les variantes successorales, telles qu’elles sont décrites dans les typologies constituées jusqu’ici par les anthropologues, et notamment par B. Vernier et S. DimitriouKotsoni15. On rencontre seulement certains cas venant confirmer des versions de la pratique successorale qui enjoignait de céder à la fille aînée la plus grande part de la fortune dotale maternelle, les autres enfants se partageant les biens dotaux paternels.

  • 16 CRHL, Kremasti, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p.1408, A. Papamichail-M.Androulaki.
  • 17 CRHL, Kremasti, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p.1409, A. Papamichail-M.Androulaki.

A la première fille on donnait toute la dot de sa mère. Les autres enfants prenaient les biens du père16.
Si c’étaient tous des garçons et qu’à la fin arrivait une fille, c’est quand même la fille qui prenait tous les biens de sa mère, même si elle était la dernière17.

20Les manuscrits attestent que la clause spécifique de la transmission préférentielle de la maison et plus généralement des biens dotaux de la mère à la fille première née est observée dans la plupart des cas analysés :

  • 18 CRLH, Kardamena, Kos, 1988, manuscrit 4367, p. 823,1. Chatzipanayioti.

La coutume voulait que la fille première née prenne ce qui venait de la mère. Ce que la mère avait reçu de sa propre mère, c’est la fille aînée qui l’avait. Ma grande sœur a eu, plus ou moins, ce qu’il y avait de ma mère. Nous les autres filles, on s’est partagé ce qu’il y avait du père18.

21Même après la promulgation du Code Civil, quand les règles imposent la dotation de tous les enfants de sexe féminin, la maison de la mère est donnée en dot à la fille aînée et les autres filles se voient attribuer en dot des maisons neuves que les parents font construire à cet effet :

  • 19 CRLH, Nisyros, 1978, manuscrit 4098, p. 7, M. Arfaras.

La dot constituait à Nissyros, et en général dans le Dodécanèse, le critère le plus important pour le mariage de la fille. Avec la fortune héréditaire de la mère, elle était destinée à être donnée à la fille première née (...) Si elle avait d’autres filles, alors les choses se compliquaient car il fallait aussi assurer leur dot19.

22Plus généralement, je dirais que comparativement avec le fils aîné, la fille aînée a conservé pendant une période plus longue de ses prérogatives matérielles et le traitement de faveur que lui garantissait le système coutumier de transmission des biens. Ces prérogatives sont enregistrées dans les manuscrits soit comme droit de la fille aînée à recevoir une part d’héritage plus importante, soit comme droit de choisir les terrains les plus intéressants et les plus grands, ainsi que les ustensiles et objets de meilleure qualité pour la maison :

  • 20 CRLH, Mesanagros, Rhodes, 1953, manuscrit 1985, p. 33, 1. Mpillis.

Il y a une préférence pour la dotation de la fille aînée puisque la première fille choisit les meilleurs terrains du père ou de la mère et les ustensiles ou objets de meilleure qualité de la maison. L’aînée devait prendre les kanakaria, ce qu’il y avait de mieux, et les autres se contentaient des ’rogatons’20.

23Une autre information importante qui découle du croisement des données laographiques avec les analyses anthropologiques existantes est qu’au niveau du symbolique, les changements suivent des rythmes plus lents. Ainsi, le traitement de faveur dont jouit la fille aînée et son pouvoir ne sont pas attestés uniquement au niveau de la dévolution des biens matériels mais apparaissent également et avec une clarté saisissante dans les procédures relatives à l’héritage des biens symboliques. La kolaïna, le bijou qui constitue le symbole/emblème le plus important de la kanakara à Karpathos, appartient aujourd’hui encore à la fille aînée et ce, en dépit des tentatives pour corriger les injustices du système de primogéniture bilatérale.

  • 21 CRLH, Othos, Karpathos, 1996, manuscript 4526, p. 330, M. Androulaki.

C’était encore la fille aînée qui recevait la kolaïna (...). Cela se passe encore comme cela aujourd’hui. La kolaïna a des nouvelles pièces mais elle en a aussi des anciennes21.

24Un autre exemple tout aussi éloquent dans ce sens nous vient du village de Kattavia à Rhodes : il décrit comment c’est à la fille aînée qu’est léguée l’icône familiale, également reconnue comme un symbole de parenté matrilinéaire puisque le transfert de génération en génération se fait exclusivement par l’intermédiaire des femmes :

  • 22 CRLH, Kattavia, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 1015, A. Papamichail-M.Androulaki.

Jadis, quand quelqu’un se mariait, on lui donnait une icône. Le jour où cette icône avait sa fête, la famille aussi avait sa fête et faisait un pentarti. Cette icône, c’est la première née qui l’avait et elle la donnait à son enfant et l’enfant à son enfant. Cette icône, c’était toujours la première fille qui la prenait. La cadette avait une autre icône22.

25Toutefois, en dépit de la transmission préférentielle des biens dotaux maternels à la fille première née et au maintien de ses prérogatives matérielles et symboliques, les manuscrits attestent, semble-t-il, des tendances au recul des pratiques dévolutives qui favorisaient les premiers nés au détriment des autres enfants. Très souvent, la narration inhérente aux manuscrits des laographes marque une distinction entre un “avant”, “l’ancien temps” et un “maintenant”, l’époque moderne, distinction qui, de façon explicite ou latente, renvoie à une volonté de se distancier de normes coutumières régissant la succession et l’héritage et d’adopter des règles qui en accord avec les injonctions des conceptions normatives entraînent l’héritage égalitaire dans une plus ou moins grande mesure :

  • 23 CRLH, Malona, Rhodes, 1990, manuscrit 4422, p. 1021-22, A. Papamichail-M.Androulaki.
  • 24 CRLH, Othos, Karpathos, 1996, manuscrit 4526, p. 152-153, M. Androulaki.
  • 25 CRLH, Mikro Chorio, Tilos, 1946, manuscrit 1548, p. 3, G. Megas.

Dans le temps, c’était les garçons qui prenaient les champs du père et ceux de la mère, même si elle n’avait pas grand chose, parce que même si elle avait 10 filles, il fallait qu’elles [c.à.d. les filles] se partagent ce peu là. Plus tard, il s’est fait que les enfants se partagent à égalité les biens des deux parents23.
Quand il s’agissait d’un kanakaris, autrement dit d’un premier né, c’était lui dans le temps, plus maintenant, qui prenait toute la fortune de son père. La fille aînée prenait toute la fortune de sa mère mais, aujourd’hui, ça n’est plus comme ça. Les autres filles devenaient les servantes de la première. (...) Maintenant que j’ai grandi, j’ai demandé pourquoi une si grande injustice, pourquoi il faudrait donner tous les biens à la fille aînée et que les autres se retrouvent servantes. Et on me dit, les biens, si tu les partages par exemple en quatre parts, celui qui reçoit son lot, il peut pas vivre avec ça. Alors, la première prend toute la fortune, si on la partage, tout le monde souffre. Maintenant, ça n’est plus comme ça. Aujourd’hui, les biens ils s’en moquent parce qu’ils vont en Amérique, ils travaillent, ils gagnent beaucoup d’argent, ils construisent des appartements à toutes leurs filles. Maintenant, toutes les filles ont des droits égaux24.
Dans l’ancien temps, (à ce que j’ai entendu dire), la première prenait tous les terrains de la mère et les autres sœurs soit elles se plaçaient chez des étrangers, soit elles travaillaient chez la fille aînée. Si le père avait des terrains à lui, il les laissait au fils aîné. Les autres enfants, ils n’avaient rien, ils émigraient en Anatolie ; il y en avait certains qui revenaient et d’autres qui se mariaient là-bas. Aujourd’hui (1946), la première fille prendra la maison de la mère et la plupart des champs de la mère. Si le père veut, le père peut donner un de ses champs à ses filles. Pour la cadette et les autres, il s’arrangera pour leur construire une maison25.

26Quoi qu’il en soit, dans tous les cas, la référence au lot des enfants mâles suggère que la part des biens transmis aux hommes est nettement plus petite :

  • 26 CRLH, Mesanagros, Rhodes, 1953, manuscrit 1985, p. 37, I. Mpillis.
  • 27 CRLH, Theologos, Rhodes, 1990, manuscrit 4422, p. 475, A. Papamichail-M.Androulaki.

Une fois établis les enfants de sexe féminin qui recevaient comme dot les meilleurs terrains, ce qui restait, les rogatons, étaient partagés à égalité entre les enfants mâles26.
Le père gérait l’argent et il devait faire des maisons à ses filles. Les garçons n’avaient rien, sauf s’il y avait du surplus. L’homme travaillait pour ses filles et quand il était jeune pour ses sœurs27.

27L’accent mis dans les manuscrits sur les transmissions des maisons illustre bien également la façon dont s’opère la diminution de la part des enfants mâles. Ils rendent clairement compte en effet du traitement préférentiel réservé aux femmes, s’agissant de la transmission des maisons, ou en d’autres termes de l’irruption du système dotal. De fait, pendant toute la durée du xxe siècle et dans toutes les îles auxquelles se réfèrent les données de terrain - à l’exception de deux villages de Milos - la dotation désormais de toutes les filles de la famille (et non plus de l’aînée seulement) avec une maison et la résidence uxorilocale après le mariage constituent la règle. L’apport de la maison par la femme est exprimé dans la plupart des cas comme une condition inviolable/indispensable pour que la femme soit en mesure de revendiquer une place sur le marché matrimonial.

  • 28 CRLH, Kritinia, Rhodes, 1995, manuscrit 4514, p. 29, M. Androulaki.

La fille devait absolument recevoir une maison comme dot. Sans maison elle ne se mariait pas au village. C’est pourquoi ses parents, dès l’instant où l’enfant arrivait au monde, avaient soin de mettre de côté peu à peu pour sa maison, ne serait-ce que cinq pierres sur le terrain. Et quand la fillette avait de 15-16 ans, à la première occasion, ils vendaient une bête pour pouvoir embaucher un maçon28.

28D’ailleurs, la complexité du lien entre le côté féminin et la transmission des maisons se voit soulignée par les informations qui dévoilent l’habitude des insulaires de désigner les maisons par le petit nom et le nom de famille paternel de la femme, toute référence à son identité conjugale étant ignorée de façon quasi emphatique :

  • 29 CRLH, Kalavarda, Rhodes, 1990, manuscrit 4422, p. 804, A. Papamichail-M.Androulaki.

Cette maison est appelée du nom de celui qui l’a faite, le nom du père de la bru29.

  • 30 Selon le code civil qui est entré en vigueur en 1946, la dot se réfère au patrimoine que la femme, (...)

29Avec toutes les réserves qu’appelle la nature des sources en question, il semble que l’on puisse affirmer qu’au xxe siècle, dans les Cyclades et le Dodécanèse, les règles coutumières qui régissent la succession et l’héritage tendent à se rapprocher de l’image que les descriptions ethnographiques et laographiques nous livrent de la Grèce continentale, suite à la prépondérance du système dotal30. Autrement dit, il s’opère un déplacement dans le sens de la dotation de toutes les filles, l’accent n’étant plus mis exclusivement sur l’aînée. La dotation de l’ensemble des filles qui épuise pratiquement toutes les ressources familiales et présuppose non pas simplement le renoncement des enfants mâles à tout droit sur le patrimoine familial mais, de surcroît, leur contribution à la constitution d’un surplus.

30Ne serait-ce que de façon allusive, les manuscrits nous permettent de supposer que le rôle symbolique et le pouvoir des fils aînés se voient progressivement annulés dans une large mesure, la place spécifique qu’ils occupent au sein du groupe domestique procédant désormais de plus en plus de la responsabilité qui leur incombe de participer à la constitution des dots de leurs sœurs :

  • 31 CRLH, Kardamena, Kos, 1988, manuscrit 4367, p. 824, I. Chatzipanayioti.

Le pauvre fils aîné, quand il est paysan, a tout le poids sur les épaules. La fille aînée prenait quelque chose en plus mais le fils, lui le malheureux, rien du tout. Le fils qui avait quatre sœurs, pour les marier toutes les quatre, il fallait qu’il trimballe des pierres à dos de mule afin de construire des maisons pour les donner aux sœurs31.

31Parallèlement au renversement progressif des équilibres dans le traitement privilégié des enfants premiers nés de chaque sexe et aux modifications intervenues dans les parts d’héritage des enfants, les manuscrits attestent une absence de transformations, s’agissant de l’approche préférentielle de la parenté par le sang, en l’absence de progéniture. Les connotations contenues dans les références que font les manuscrits au droit coutumier, à savoir “le bien de famille au bien de famille” (to goniko sto goniko) laissent transparaître que l’absence de droit d’héritage mutuel entre les époux, dans la mesure où aucun descendant ne procède de l’union conjugale, continue à valoir, y compris lorsque l’application des conceptions normatives s’accompagne de l’instauration d’un régime d’équité. Avec toutes les limites qu’imposent les sources, on pourrait affirmer que le principe structurel de la distinction des biens dotaux des deux époux qui est lié, en cas d’absence de progéniture, à la pratique coutumière de la restitution des biens de famille à la ligne généalogique dont ils proviennent perdure, quels que soient les changements intervenus dans le système d’héritage, ce qui suggère explicitement la prépondérance des liens de consanguinité sur les liens d’affinité :

  • 32 CRLH, Kimolos, 1963, manuscrit 2758, p. 309, G. Spyridakis.

Lorsque le couple n’a pas d’enfants et que l’un des deux meurt, le veuf n’hérite pas ; la dot revient au père, le bien de famille au bien de famille32.

  • 33 Cf. Kenna 1976 ; Dubisch 1973, 1976, 1991 ; Hoffman 1976, Dimitriou-Kotsoni 1989, 1993 ; Papataxia (...)
  • 34 Voir Campbell 1964 ; Alexakis 1975 ; Alexakis 1980 ; Nitsiakos 1991.

32Si tout ce qui précède a contribué à éclaircir tant la persistance que le processus évolutif des pratiques successorales, nous pouvons maintenant essayer de dévoiler les informations concernant l’incidence de ces pratiques sur les structures parentales. On pourrait noter à ce propos que les manuscrits confirment, de multiples façons, l’accent mis jusqu’à présent par l’enquête anthropologique sur l’importance, dans l’espace égéen, de l’uxorilocalité et la forte présence des femmes, s’agissant de la gestion de la parenté tant au niveau des représentations officielles que de la pratique quotidienne33. Nous nous trouvons donc en présence d’une série de données qui attestent que le mariage ne rompt pas les liens de parenté entre le nouveau couple - qui n’est plus nécessairement et exclusivement celui de la fille aînée - et la famille de la bru et, de toute façon, ne menace pas la parenté matrilinéaire. Autrement dit, non seulement le lien entre la mère et ses filles n’est pas brisé, comme cela se passe en règle générale en Grèce continentale34 où le mariage des femmes entraîne leur éloignement définitif de la famille d’origine mais, à l’inverse, leurs liens se renforcent et se consolident. Même quand nous n’avons pas affaire à des cas de matrilocalité pure, la maison est fournie par les parents à toutes les filles, les conditions de la résidence uxorilocale favorisant là encore le renforcement des liens entre le nouveau couple et le groupe des consanguins de la bru.

33A travers la lecture que je propose, des descriptions laographiques comme celle-ci :

  • 35 CRLH, Kimolos, 1963, manuscript 2758, p. 286, G. Spyridakis.

Les premiers temps, le couple ne fait pas la cuisine chez lui, c’est le père de la bru qui le nourrit. On dit que le couple est asmari, le jeune essaim qu’on met dans la ruche et à qui on donne du miel jusqu’à ce qu’il fasse son propre miel35.

34nous permettent de déceler la consolidation des liens de parenté entre le nouveau couple et la famille d’origine de la femme, consolidation qui se double de l’obligation pour les parents de la bru de prendre en charge la nourriture du couple pendant un certain laps de temps après le mariage. L’hypothèse voulant que le mariage renforce les liens de filiation avec le côté maternel est encore corroborée par le fait que la conclusion des prestations matrimoniales continue à constituer une affaire presque exclusivement réservée au côté féminin.

35Les manuscrits laissent également entendre le rôle primordial des femmes dans les processus magico-symboliques et initiatiques du rituel nuptial. Leur lecture suggère que les femmes – et principalement la mère et la belle-mère – dominent dans l’espace géographique des deux maisons, orchestrent tous les rituels symboliques et codifient le discours symbolique de la communauté qui sanctionne le passage du couple à son nouveau rôle social. Le premier rôle est ici joué par la mère de la bru à qui incombe dans la plupart des cas, semble-t-il, la responsabilité presque exclusive de l’issue de la transaction matrimoniale. Le distique suivant, par lequel la mère de la mariée accueille son gendre, constitue à cet égard la référence la plus révélatrice et montre à quel point le mariage de la fille est considéré comme l’affaire de la mère :

  • 36 CRLH, Astypalea, 1957, manuscrit 2248, p. 219, G. Spyridakis.

[le marieur] allait trouver la mère de la mariée et lui disait : un tel veut ta fille. Si on voulait bien de lui, la mère disait : qu’il soit bienvenu, qu’il soit bienvenu il me mettra entre ses jambes et moi je le mettrai dans ma tête36.

36La quête du “gendre approprié” mais également l’initiative de chercher un parti et de faire aboutir les pourparlers de mariage viennent du côté de la bru et, en règle générale, appartiennent à la sphère des activités maternelles.

  • 37 CRLH, Kattavia, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 898, A. Papamichail-M.Androulaki.

La marieuse allait trouver la mère et lui disait : tiens, une telle t’envoie un parti ; qu’est-ce que tu en dis ? Les brus, les pauvres, n’avaient pas leur mot à dire (...) si la mère disait : c’est lui, c’était celui-là37.

37La mère participe aux négociations sur la dot, est régulièrement présente devant les autorités compétentes et signe à égalité avec son mari les contrats, organise tous les préparatifs du mariage et notifie la noce à toute la communauté, en l’invitant à y participer, remet sa fille au marié pour la cérémonie du couronnement et l’accueille sur le seuil de la maison pour l’introduire dans son nouveau foyer. C’est elle qui contrôle la virginité de la bru, sa fille, et partage avec la mère du marié son enthousiasme de voir que sa fille “a honoré” sa lignée.

  • 38 CRLH, Symi, 1984, manuscrit 4232, p. 25, G. Topouzis.
  • 39 CRLH, Kattavia, Rhodes, 1977, manuscrit 3922, p. 85, G. Giannas.
  • 40 CRLH, Koskinou, Rhodes, 1969, manuscrit 3471, p. 9-10, G. Amargiannakis.

Deux ou trois jours avant le mariage, la mère du marié et de la mariée, vêtues de leurs plus beaux atours, faisaient la tournée de toutes les maisons des parents et des connaissances et les invitaient à la noce38.
Après le mariage, quand on arrive à la maison, avant qu’ils n’entrent à l’intérieur, la mère de la mariée tient l’écuelle avec le miel et une autre avec des noix épluchées (...) le marié plonge sa main dans le miel et en barbouille la figure de sa belle-mère et tout le monde rigole et se tord de rire39.
La mère de la mariée conduit les jeunes mariés à leur chambre à coucher et ferme la porte à clé. Elle revient vers neuf heures du matin le lundi, pour voir la ’joie’ de sa fille. Si elle la constate, elle embrasse les deux jeunes mariés et invite la mère du marié à constater la chose par elle-même et celle-ci, selon la coutume, casse une cruche40.

  • 41 L’important dans ces descriptions laographiques est qu’elles énumèrent le contenu des trousseaux m (...)
  • 42 Voir Skouteri-Didaskalou 1984 ; Alexakis 1984 ; Nitsiakos 1991 ; Terzopoulou & Psychoyou 1993.

38Les inventaires laographiques attestent une autre dimension/volet du système coutumier des transmissions qui prévalait dans l’espace égéen, à savoir la dotation des hommes au moyen de “trousseaux”. Les descriptions détaillées des trousseaux et notamment les références explicites au rituel de leur transport et de leur livraison dans la maison de la bru attestent que, dans les communautés égéennes, le groupe domestique a une approche égalitaire des enfants mâles et femelles, s’agissant du transfert des biens mobiliers41. Ainsi, et contrairement là encore aux données que nous livrent les études anthropologiques et les collectes laographiques concernant la Grèce continentale42, dans le monde égéen, les trousseaux ne renvoient pas exclusivement à la dotation des filles, ne constituent pas uniquement une partie de l’héritage des enfants de sexe féminin. Dans la plupart des manuscrits, lorsqu’il est fait mention du trousseau de la bru, celle-ci s’accompagne immanquablement d’une mention du trousseau du gendre. Il va pratiquement de soi, semble-t-il, que le départ du fils du foyer familial oblige sa mère à lui préparer sa “valise”, contenant le trousseau qui l’accompagnera jusqu’à la maison de la bru. Le transport rituel des trousseaux masculins que font revivre les descriptions laographiques présuppose la mobilisation du réseau de parenté du gendre, au sens large, et est sanctionné par l’ensemble de la communauté qui suit et commente la quantité et la nature du trousseau afin de ratifier le statut social du mari et de sa ligne généalogique, de la même manière qu’elle juge les trousseaux féminins :

  • 43 CRLH, Dryopida, Kythnos, 1969, manuscript 3457, p. 101-102,1. Yiannitsanis.
  • 44 CRLH, Psinthos, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 572, A. Papamichail-M.Androulaki.

La veille de la célébration du sacrement, les musiciens du village marchant en tête, suivis des parents (...) on se met en route vers la maison du marié, pour aller chercher son trousseau et le transporter jusqu’à la maison de la mariée. Le trousseau, ce qu’on appelle “les belles choses” du marié comprennent des matelas, une douzaine d’édredons tous en laine de moutons, une douzaine de sous-vêtements, six oreillers blancs et brodés, des couvertures avec des franges et ornées de motifs exécutés au métier à tisser. Plus des coffres, des maies, une commode des îles avec sa plaque de marbre, des bissacs, des besaces, des cuvettes, des cruches. Ensuite, les jeunes gens se chargent des ustensiles et du linge les plus lourds et les filles des édredons et des oreillers, et le père du marié marchant devant tout le monde et tenant à la main une fiole d’ouzo, suivi des musiciens, on se met en route pour la maison de la mariée. En chemin, les femmes, qui sortent de leurs maisons pour voir la qualité et la quantité de la dot du marié, aspergent de riz “les belles choses”43.
A partir du dimanche, huit jours donc avant le mariage, on allait chercher le trousseau du marié avec les musiciens. Il prenait ses draps, ses édredons, des couvertures, les tissus comme ils en avaient dans le temps. Toute la parentèle du marié portait les affaires du marié et de là, les transportait chez la mariée44.

39On notera tout particulièrement les informations transmises par les manuscrits concernant les relations de parenté à l’intérieur du ménage et attestant que perdurent la distinction des membres et leur regroupement autour des lignes respectivement paternelle et maternelle. Ils suggèrent notamment l’existence d’un lien privilégié entre le père et le fils premier né et entre la mère et la fille première née :

  • 45 CRLH. Kos. 1976, manuscript 3903, p. 119, N. Zarakas.
  • 46 CRLH, Nisyros, 1964, manuscript 2892, p. 159, A. Papamichail.

Le père nourrit un amour particulier pour le garçon premier né, car c’est lui la continuité familiale traditionnelle45.
... on considère que ça porte bonheur à la maison de faire comme premier enfant une fille, la mère qui a de la chance fait d’abord une fille46.

40Toutefois, il semble qu’il y ait également eu des liens particulièrement étroits entre le père, le fils aîné et la fille cadette qui porte le nom de la grand-mère patrilatérale, puisque dans certains cas, le fils aîné, qui s’est préalablement mis d’accord avec son père, exprime le désir de céder à celle-ci la fortune que, selon les règles coutumières, il hériterait de son père, afin que la cadette puisse se marier :

  • 47 CRLH, Othos, Karpathos, 1996, manuscrit 4526, p. 18, M. Androulaki.

Il y avait des cas, dans le temps, où le fils premier né aurait pu avoir la fortune de son père, mais il arrivait qu’il passe un accord avec ses parents et alors il disait : moi, ma fortune, je la donnerai à ma sœur cadette pour qu’on puisse la marier47.

  • 48 Cf. Vernier 1991.

41Dans ce contexte, les manuscrits attestent le regroupement des membres du groupe domestique sur la base du côté paternel et maternel selon des modalités qui, semble-t-il, violent dans une certaine mesure l’organisation par sexe des lignées. Les manuscrits montrent que les liens entre les personnes apparentées continuent à se structurer davantage par référence à l’origine du nom de baptême qui, en connexion directe avec le rang de naissance, emprunte en principe alternativement à la parenté patrilinéaire et matrilinéaire48.

42Et si le surnom d’afendis (seigneur et maître) suggère clairement le pouvoir et la place privilégiée du père, les références qui laissent transparaître la présence active de la mère sont également parfaitement claires. On pourrait même se demander si dans un certain nombre de cas (comme celui de Milos) qui, dans le matériau analysé, constituent la règle-, lorsque le rédacteur du manuscrit confirme que

  • 49 CRLH, Milos, 1963, manuscrit 2777, p. 23, G. Pagonis.

le chef de la famille était le père, mais que la mère était maîtresse des affaires de la maison et que c’était elle notamment qui gérait les biens familiaux49,

43le terme chef de famille/seigneur et maître ne constitue pas un signifiant sans signifié.

44Dans certains cas, les données empiriques relevées dans les manuscrits permettent d’étendre les investigations au-delà des limites du groupe domestique car ceux-ci nous fournissent des indices qui nous éclairent sur l’implication des individus dans le cadre d’un plus vaste réseau de relations de parenté, des indices concernant l’étendue de la parenté effective ainsi que la signification pratique des liens parentaux au niveau de la réalité sociale. Les préparatifs précédant la cérémonie du mariage, qui constituent un thème central des descriptions laographiques, nous permettent de cerner la manière dont se mobilise la parentèle et dont se structure le groupe parental d’urgence qui se crée afin de faire face aux circonstances exceptionnelles de la célébration de mariage. La plupart du temps, on y procède à des descriptions détaillées concernant les personnes apparentées, à savoir qui participe et en quelle qualité à chaque fois.

45Dans ce cas également, les manuscrits témoignent des incidences positives de l’uxorilocalité sur l’instauration de liens plus solides entre les parents matrilatéraux. Les données laographiques décrivent la constitution de groupes de parenté d’origine matrilinéaire qui procèdent soit de la consanguinité, soit de la parenté par alliance, soit encore présupposent l’implication mutuelle des consanguins avec les affins, mais qui, de toute façon, monopolisent la partie principale de la vie sociale. La lecture des manuscrits fait apparaître un réseau de liens de parenté denses et étroits entre femmes, liens qui sont activés presque automatiquement avec la notification de l’accord nuptial et qui légitiment toute forme de collaboration et d’entraide.

  • 50 CRLH, Kremasti, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 1370, A. Papamichail-M.Androulaki.

Le lundi avant le mariage, le matin, la mère de la mariée sortait dans le village et se rendait chez ses parentes et leur disait : venez chauler. Et elles vont chauler la maison. Et c’était la plupart du temps les parentes de la mariée mais il y avait aussi des parentes du marié qui y allaient et elles ne laissaient pas les hommes venir. C’était seulement des femmes. Elles chaulaient la maison et le soir, après la besogne, la mère du marié leur avait préparé à manger chez elle, elle-même avec l’aide de ses parentes, et les femmes qui avaient travaillé allaient chez elle pour manger. Habituellement, elles préparaient du tsouvra. Les femmes s’installaient à table là-bas et mangeaient et buvaient même du raki. Et elles étaient un peu gaies. A une époque, certaines avaient même un phonographe ; elles l’écoutaient et dansaient ce soir·-là sans permettre à aucun homme de venir. Elles étaient bien gaies et elles se soûlaient et ce soir-là, elles se déguisaient. Elles se déguisaient et elles allaient dans les maisons et elles faisaient des blagues. Et il y avait même une femme qui se déguisait en homme et faisait comme si un homme était entré parmi les femmes. Et les femmes faisaient la fête et la soirée se terminait comme ça50.

46Résumons-nous : à l’issue de l’analyse proposée, ce qui ressort en premier lieu c’est que les données anthropologiques dont nous disposons pour le monde grec peuvent indubitablement être enrichies par les informations repérées dans les collections laographiques. A mon sens, à condition de prendre systématiquement en considération les déterminants historiques de la production laographique, les informations que nous avions jusqu’à présent tendance à juger méthodologiquement mouvantes et imprécises peuvent se révéler particulièrement importantes pour l’analyse anthropologique. Je ne prétends pas que les données laographiques sont fiables à elles seules pour reconstituer les structures ; en revanche, elles peuvent éclairer des aspects de la sémantique, selon des modalités qui se révèlent parfois uniques.

47Dans cet exposé, j’ai tenté d’explorer la portée de ce postulat, en prenant comme matériel de référence les données laographiques qui proviennent de l’Égée, une région privilégiée pour l’anthropologie grecque.

48Au terme de ce périple aux sources laographiques on peut conclure qu’en s’alignant sur les analyses anthropologiques, ce matériau est en mesure de nous fournir des preuves sur des questions aussi bien générales que spécifiques. Par générales, j’entends les modalités selon lesquelles le symbolique suit, mais avec un certain décalage temporel, les mutations sociales. A cet égard, la gestion exclusive du rituel par les femmes constitue un des points sur lesquels les études anthropologiques ont particulièrement insisté ; c’est ce qui m’a conduite à déceler que dans le cas d’un système en cours de désintégration, le rôle des femmes dans les rites semble investi d’une plus grande importance.

49Sur le terrain de l’Égée plus particulièrement, en me fondant sur les données précédemment citées, j’ai pu dégager que le matériau laographique est en mesure d’illustrer des processus que l’enquête anthropologique a déjà soulignés et d’en révéler certains aspects qui, de toute évidence, avaient échappé à l’attention. En d’autres termes, je considère que le recours aux données laographiques permet d’enrichir une analyse fondée sur les connaissances que l’approche anthropologique du monde grec a autorisé à reconstituer, notamment en nous éclairant sur les détails du processus évolutif.

50Ainsi, à la lumière des données analysées, il a été mis en évidence que les communautés locales de la mer Égée, sous la pression d’un modèle qui se répand nationalement, renoncent mais progressivement à transmettre bilinéairement les biens ou en tout cas à mettre l’accent sur les aînés. Si éparses et orientées que soient les informations provenant des sources laographiques, elles révèlent au lecteur attentif que l’acceptation d’un nouveau modèle, en l’occurrence les dispositions du code civil, ne s’effectue pas en bloc mais progressivement et ponctuellement. De surcroît, ce sont les mêmes sources qui se révèlent capables de nous renseigner sur les différents stades de ce processus évolutif.

51Pour franchir un pas de plus, et comme je viens de le démontrer en enrichissant les descriptions anthropologiques existantes à l’aide des données laographiques, la désintégration du système coutumier successoral peut être illustrée de façon plus détaillée. Je me réfère ici à la façon dont l’irruption du système dotal a transformé les structures du système de parenté. Le matériau laographique que j’ai utilisé atteste indubitablement que l’introduction du système dotal, dans un premier temps du moins, a eu un effet destructeur, s’agissant du sens de la filiation bilinéaire, comme il a pu étonnamment affaiblir la parenté patrilatérale. Autrement dit, le système dotal a entamé les pratiques coutumières locales de transmission des biens, “attaqué” sur les parts d’héritage masculins. Les données laographiques nous ont permis de saisir comment le rôle fondamental joué par les frères dans la constitution des dots féminines a privé les fils aînés du traitement privilégié que leur réservaient les normes coutumières de succession. Désormais les hommes en tant qu’époux potentiels peuvent revendiquer et reprendre le capital matériel qu’ils ont investi pour constituer la dot de leurs sœurs ; en revanche, ils ne récupèrent pas le capital symbolique que les règles du droit coutumier leur attribuaient. Simultanément, l’accent mis sur la constitution de dots féminines a renforcé la matrilinéarité en l’étendant d’un rapport privilégié mère-fille aînée à une relation plus particulière mère-filles. Ce même matériau a également spécifié l’image d’une parenté puissante qui se constitue avec pour pivot les femmes, offrant quelques premiers indices quant à la façon dont celles-ci produisent et reproduisent la parenté à travers leur double rôle de mère et de belle-mère.

52En définitive, dès lors que l’anthropologie s’accorde à dire que la distance qui nous sépare de l’“Autre” n’est pas nécessairement une distance dans l’espace mais peut être définie comme une distance dans le temps, la rhétorique des textes laographiques, si orientée soit-elle, est susceptible de s’avérer une réserve unique de significations sur cet “Autre”, à la fois éloigné dans le temps et simultanément notre contemporain.

Notes

1 A titre indicatif voir Kasdagli 1991 et 1999, Vernier 1987, 1991, Dimitriou-Kotsoni 1993, Kalpourtzi 1998, 2001.

2 Le terme Laographia (d’où le dérivé laographique) a été inventé en 1884 par N. Politis, le fondateur de cette science en Grèce, pour désigner les études de folklore.

3 Je voudrais remercier tout spécialement ici la directrice du Centre de Recherche de Laographie hellénique, Mme A. Polymérou-Kamilaki, qui a tout mis en œuvre pour me faciliter l’accès aux collections laographiques manuscrites et inédites du Centre.

4 Les Archives Laographiques furent créées en 1918 par N. Politis, dans le but de “collecter, sauvegarder et éditer les monuments de la vie et de la langue du peuple grec”. En 1926, elles sont passées sous la juridiction de l’Académie d’Athènes et, en 1966, elles ont été rebaptisées Centre de Recherche de Laographie hellénique. Les archives du CRLH conservent des collections laographiques manuscrites qui renferment un matériau laographique inédit, des transcriptions et des enregistrements de musique traditionnelle, des photos, des films et des publications concernant l’étude de la civilisation traditionnelle. Il convient de souligner que dans la retranscription en grec, j’ai conservé systématiquement l’orthographe et la syntaxe des manuscrits. Sont indiqués en note à la fin de chaque citation (traduite en français par moi-même) le lieu auquel se réfère le manuscrit (village, île), la date et le numéro sous lesquels il est répertorié au Centre de Recherche de Laographie hellénique, le nom de son rédacteur et les pages correspondantes.

5 Pour un examen détaillé des mécanismes idéologiques qui ont déterminé la physionomie de la laographie grecque tant au niveau théorique que méthodologique, voir Toundassaki 2003.

6 G. Mégas, directeur du CRLH de 1936 à 1955 et premier professeur à détenir la chaire de Laographie de l’université d’Athènes, fut l’un des premiers à reconnaître l’importance de l’enquête de terrain pour l’étude des différentes formes de la civilisation traditionnelle. En tant que directeur du Centre et sur la base des faits laographiques qui avaient été recueilli jusqu’alors, il systématisa, en 1936, avec ses “Questions de Laographie hellénique” les questionnaires qu’utiliseraient par la suite les laographes pour collecter leur matériel primaire. Parallèlement, il consacra les “tactiques” annuelles (sur une durée d’un mois) et les missions “occasionnelles” des chercheurs du Centre dans différentes régions du monde grec afin d’inventorier sur le terrain les données laographiques. A noter que ces questionnaires constituent aujourd’hui encore l’outil de base aussi bien des laographes amateurs que des chercheurs spécialisés.

7 Voir Michaïlidis-Nouaros 1926.

8 Voir Visvizis 1949, 1955 ; Maridakis 1967 ; Tourtoglou 1985-1990 ; Artemiadi-Paparriga 1995. Ce lien entre le système successoral coutumier spécifique attesté dans les communautés égéennes sous la dénomination connue des juristes comme paterna paternis, materna maternis, est admis également par E. Kalpourtzi, qui adoptant les propositions théoriques de E. Ladurie, souligne que ce système “représente le triomphe du partage égal, de la lignée et des relations que fonde la parenté par le sang” (voir Kalpourtzi 2001,84 ; 1998, 125).

9 Voir Petronoti 1984 ; Dimitriou-Kotsoni 1993 ;Vernier 1987, 1991 ; Papataxiarchis 1988.

10 B. Vernier et S. Dimitriou-Kotsoni, s’efforçant de classer les variantes locales du système successoral coutumier, aboutissent - encore qu’ils ne tombent pas absolument d’accord sur les critères de classement - à trois catégories dans lesquelles ils répartissent les diverses îles (voir Vernier 1987, 373-383 ; Dimitriou-Kotsoni 1993, 65-66). B. Vernier entreprend d’interpréter l’existence des variantes successorales et affirme que celles-ci proviennent de l’imbrication de quatre caractéristiques fondamentales (transmission des biens selon le sexe, règles communes d’appellation, lien – plus ou moins étroite – entre le petit nom et les biens transmis, résidence matriuxorilocale) avec des facteurs exogènes comme les différentes stratégies de reproduction selon les classes sociales, l’équilibre principalement numérique des pouvoirs entre les sexes et enfin le rapport analogique entre les terres cultivées et le potentiel démographique (voir Vernier 1987, 382-383).

11 Voir Visvizis 1965, 16.

12 Cf. Kalpourtzi 2001, 83.

13 Pour une présentation particulièrement éclairante de la règle coutumière concernant les biens de famille (gonika) avec des références à des commentaires explicatifs de juristes, voir Kalpourtzi 1998, 121-126.

14 Voir Vernier 1991.

15 Voir Vernier 1987, 373-383, Dimitriou-Kotsoni 1993, 65-66.

16 CRHL, Kremasti, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p.1408, A. Papamichail-M.Androulaki.

17 CRHL, Kremasti, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p.1409, A. Papamichail-M.Androulaki.

18 CRLH, Kardamena, Kos, 1988, manuscrit 4367, p. 823,1. Chatzipanayioti.

19 CRLH, Nisyros, 1978, manuscrit 4098, p. 7, M. Arfaras.

20 CRLH, Mesanagros, Rhodes, 1953, manuscrit 1985, p. 33, 1. Mpillis.

21 CRLH, Othos, Karpathos, 1996, manuscript 4526, p. 330, M. Androulaki.

22 CRLH, Kattavia, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 1015, A. Papamichail-M.Androulaki.

23 CRLH, Malona, Rhodes, 1990, manuscrit 4422, p. 1021-22, A. Papamichail-M.Androulaki.

24 CRLH, Othos, Karpathos, 1996, manuscrit 4526, p. 152-153, M. Androulaki.

25 CRLH, Mikro Chorio, Tilos, 1946, manuscrit 1548, p. 3, G. Megas.

26 CRLH, Mesanagros, Rhodes, 1953, manuscrit 1985, p. 37, I. Mpillis.

27 CRLH, Theologos, Rhodes, 1990, manuscrit 4422, p. 475, A. Papamichail-M.Androulaki.

28 CRLH, Kritinia, Rhodes, 1995, manuscrit 4514, p. 29, M. Androulaki.

29 CRLH, Kalavarda, Rhodes, 1990, manuscrit 4422, p. 804, A. Papamichail-M.Androulaki.

30 Selon le code civil qui est entré en vigueur en 1946, la dot se réfère au patrimoine que la femme, ou une autre personne agissant en sa faveur, apporte au conjoint pour l’aider à supporter les charges économiques qu’implique le mariage (article 1406). Par conséquent, la dot consiste dans les biens (mobiliers et immobiliers) que la famille de la bru offre au jeune couple au moment du mariage. Comme le stipule encore le Code civil, la gestion et l’usufruit des biens dotaux immobiliers passe au couple, la femme conservant la nue propriété. Les biens dotaux, dont le transfert est sanctionné en général par la rédaction d’un contrat spécial (contrat de dot), peuvent, outre des biens mobiliers, inclure une maison, des terres, un appartement. Dans les années 1950 et 1960, au plus fort du mouvement d’urbanisation, on assiste à l’émergence d’une forte tendance (qui dans de nombreux cas prenait la forme d’une pression exercée sur la famille de la femme) à doter la mariée d’un appartement à Athènes ou dans un autre centre urbain voisin. A la même époque, il était très fréquent que la dot consiste en une somme d’argent importante qui était destinée à faciliter le départ du couple en ville et à assurer un fonds de commerce à l’époux. Sur le lien entre la dotation et les processus de monétarisation et d’urbanisation, voir Skoutéri-Didaskalou 1984, 153-258.

31 CRLH, Kardamena, Kos, 1988, manuscrit 4367, p. 824, I. Chatzipanayioti.

32 CRLH, Kimolos, 1963, manuscrit 2758, p. 309, G. Spyridakis.

33 Cf. Kenna 1976 ; Dubisch 1973, 1976, 1991 ; Hoffman 1976, Dimitriou-Kotsoni 1989, 1993 ; Papataxiarchis 1988, 1991a et b, 1995.

34 Voir Campbell 1964 ; Alexakis 1975 ; Alexakis 1980 ; Nitsiakos 1991.

35 CRLH, Kimolos, 1963, manuscript 2758, p. 286, G. Spyridakis.

36 CRLH, Astypalea, 1957, manuscrit 2248, p. 219, G. Spyridakis.

37 CRLH, Kattavia, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 898, A. Papamichail-M.Androulaki.

38 CRLH, Symi, 1984, manuscrit 4232, p. 25, G. Topouzis.

39 CRLH, Kattavia, Rhodes, 1977, manuscrit 3922, p. 85, G. Giannas.

40 CRLH, Koskinou, Rhodes, 1969, manuscrit 3471, p. 9-10, G. Amargiannakis.

41 L’important dans ces descriptions laographiques est qu’elles énumèrent le contenu des trousseaux masculins, un élément rare et fort intéressant, surtout pour l’anthropologie de la culture matérielle.

42 Voir Skouteri-Didaskalou 1984 ; Alexakis 1984 ; Nitsiakos 1991 ; Terzopoulou & Psychoyou 1993.

43 CRLH, Dryopida, Kythnos, 1969, manuscript 3457, p. 101-102,1. Yiannitsanis.

44 CRLH, Psinthos, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 572, A. Papamichail-M.Androulaki.

45 CRLH. Kos. 1976, manuscript 3903, p. 119, N. Zarakas.

46 CRLH, Nisyros, 1964, manuscript 2892, p. 159, A. Papamichail.

47 CRLH, Othos, Karpathos, 1996, manuscrit 4526, p. 18, M. Androulaki.

48 Cf. Vernier 1991.

49 CRLH, Milos, 1963, manuscrit 2777, p. 23, G. Pagonis.

50 CRLH, Kremasti, Rhodes, 1995, manuscrit 4513, p. 1370, A. Papamichail-M.Androulaki.

Auteur

Université Panteion (Athènes).

© Ausonius Éditions, 2006

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