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Parenté et société dans le monde grec

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Alain Bresson
, 
Marie-Paule Masson-Vincourt
, 
Stavros Perentidis
, 
et al.

Troisième partie. De Byzance à la Grèce d’aujourd’hui

La cité des frères : La polis parfaite de Platon et la Jérusalem du christianisme

Vana Nicolaïdou-Kyrianidou

Texte intégral

  • 1 Bourdieu 1994, 144.

1Qui dit πόλις invoque une forme de gouvernement. Qui évoque le frère entend famille, “cette réalité dite privée d’origine publique”1. Qui entremêle les deux vise à un usage politique de la parenté.

1. L’immortalité avant tout

  • 2 Annas 1994, 99.
  • 3 Plat., R., 2.372e2-373d10. Les abréviations des noms des auteurs et des oeuvres classiques sont ce (...)
  • 4 Plat., R., 2.369b5- d4. cf. ibid. 371b. Voir aussi Balansard 2001, 284-290.
  • 5 Ep.Rom., 7.7-13 ; cf. Clem.Al., Strom., 3.11.76.1-3.11.77.2. Cf. aussi Breton 1988, 57 sq. et Badi (...)

2Chez Platon, comme instauration de la justice, la politique épurative2 fait son apparition tardive et facultative dans une communauté décadente, enflammée par la prolifération des désirs non nécessaires3. Avant l’établissement de l’ordre des pouvoirs, les gens s’y présentent obligés de vivre en commun, vu leur incapacité de se suffire à eux-mêmes, mais aussi pour la satisfaction des besoins vitaux, moyennant les arts et l’échange4. Chez les chrétiens, la loi tire sa raison d’être du péché qu’elle perpétue5. Le pouvoir sur terre constitue l’instrument de l’économie du salut, et, en cela, est coextensif au temps de la chute.

  • 6 Voir Plat., S., 6.496a11-e2 ; cf. Ap., 32a1-3.
  • 7 Ps.-Justin., Epist. ad Diognetum, éd. H.-I. Marrou, 5.5-11 : Πατρίδας οἰκοῦσιν ἰδίας, ἀλλ’ὡς πάροι (...)
  • 8 Cf. à titre indicatif, Didym.Caec., Fragm. in Psalmos (e commentario altero), fr. 867, 1. 1-12.

3Dans les deux cas, la politique se conçoit comme un mal nécessaire, lié au fait que le monde humain tend à s’immerger dans la mer des passions, demeurant dispersé dans la multiplicité des points de vue, à savoir le “polythéisme des valeurs”. Pour se débarrasser de ce vacarme dissonant et se mettre à l’abri de la guerre installée, comme congénitale, dans la cité insensée, Platon suggère au philosophe de ne pas se mêler des affaires publiques6. Nonobstant, il écrit la République, où il tâche, au moins, de fournir le critère infaillible de l’organisation de la vie en commun et de l’évaluation des constitutions. L’indifférence des chrétiens pour les pouvoirs institués est dissimulée derrière une docilité désarmante. Encourageant le détachement complet à l’égard des communautés politiques établies, ils font sans cesse preuve de leur mépris profond pour la vie active7. Toutefois, ils se réclament de leur état de citoyen à Jérusalem céleste8.

  • 9 Plat., R, 3.414b8-415d5.
  • 10 Sur la question de l’utilité dans les mythes de Platon, voir Brisson 1994, 144-151.
  • 11 Voir aussi Badiou 1997, 15 sq.
  • 12 Thdt.Cyr., Eranistes, p. 110 : Πιστεύομὲν οὖν, ἁναλλοίώτοῦ μενούσης τῆς θεότῇτος, τὴν σάρκωσιν αὐτ (...)
  • 13 Hipp., Contra haeresim Noeti, éd. R. Butterworth, 17.4 : ἐφανἔρωςεν ἑαυτὸν ἐκ παρθένου καὶ ἁγίου π (...)

4Chez Platon, la cité des frères est le produit du “noble mensonge”9, susceptible, comme tous les mythes, de gagner en crédibilité via sa transmission à travers les générations. Mise à la place du commencement factuel de la collectivité, cette fiction est jugée indispensable10 à l’instauration de la vie en commun. Dans son rôle de fondateur, Socrate ose l’inculquer à tous les membres de la cité juste, à partir de la classe dirigeante. Pour les chrétiens, ce même lien repose sur un acte de foi11 : le mystère de l’Incarnation et de résurrection du Christ a bien eu lieu ; événement que saint Paul tâche d’annoncer à l’humanité, en l’exhortant d’y croire, afin qu’elle fasse partie du genre restauré12, inauguré par l’homme nouveau13.

5Dans les deux cas : la fraternité s’attache à l’origine commune, substituée à un passé malheureux, voire faillible, et en vue d’un avenir régi par la raison impassible.

  • 14 Cf. Plat., R., 6.500e2-4 et Ti., 28a6-29a3.
  • 15 Voir Plat., R., 5.472d4-e4 ; cf. ibid., 9.592al0-b5.
  • 16 Cf. à titre indicatif, Athan., Expositiones in Psalmos, P.G., 27, c. 81 : τῶν ἀπὸ γῆς ἐκεῖσε μεθισ (...)

6Tant pour Platon que pour les chrétiens, la cité parfaite n’existe pas sur terre. Platon, qui omet la possibilité de la libre construction et fait de l’être humain un créateur analogue au dieu14, la met au jour comme une fabrication en paroles du philosophe15. En revanche, les chrétiens certifient sa réalité en tant que promise par Dieu16. La différence essentielle réside dans le fait que, quant à l’institution de la société idéale, Platon doit s’accommoder avec la condition sublunaire, tandis que les chrétiens sont en position de s’en passer. Cependant, leur chemin vers le ciel commence ici bas.

  • 17 Derrida 1994, 36.
  • 18 Cf. Gr.Nyss., Oratio catechetica magna, 8,1. 148-9 ; Id., De oratione dominica, or. I, p. 220,1. 1 (...)
  • 19 Clem.Al., Paed., 1.3.7.1 : εἰκότως ἄρα φίλος ὁἄνθρωπος τῷ Θεῷ, ἐπεὶ καὶ πλάσμα αὐτοῦ ἐστιν.
  • 20 Suivant les déterminations du Ps.-Dion.Ar., Div. nom., 4.10 [708a-b] : Πᾶσιν οὖν ἐστι τὸ καλὸν καὶ (...)
  • 21 Bas., Asceticum magnum, P.G., 31, c. 917 : Τίς οὖν οὐκ οἶδεν, ὅτι ἤμερον καὶ κοινωνικόν ζῶον ὁ ἄνθ (...)
  • 22 Jaspers 1993, 259-260. D’ailleurs : ἀγάπης γὰρ ἀληθοῦς καὶ βεβαίας ἐστίν, μὴ μόνον εαὐτόν θέλειν σ (...)
  • 23 Ep.Rom., 13.1-2 ; I Pétri 2.13-18 ; cf. Eus., Laud. Const., 3.6.

7Vue d’un autre côté, cette comparaison paraîtrait absurde. En voici quelques motifs. En plus que révélée, le christianisme est une religion “du lien social selon l’aimer17. Image de Dieu qui est la source unique du bien en tant que principe de tous, l’homme, de par sa nature non déchue, est bon18, créé pour être aimé19. Voué à reproduire sur terre l’Archétype parfait, il se parfait lui-même en activant son amour inné20 pour la création finalisée et faisant preuve de sa sociabilité imputée21. L’homoiôsis salutaire à Dieu n’advient qu’à travers le souci des autres. Le manque d’amour, qu’implique la fuite de la condition humaine et l’isolement dans l’union avec le divin, ne fait qu’éloigner du royaume céleste22. Aussi, la souveraineté absolue du législateur divin et omniprésent entraîne-t-elle la consécration chrétienne du pouvoir terrestre et des classements socio-politiques établis23. De même, du fait que l’antithèse classique entre physis et nomos se trouve dépassée par la suprématie totale du Créateur surnaturel et sa loi, le mariage est sanctifié, comme le sont les rapports hiérarchiques qui structurent la famille selon la nature ordonnée par Dieu.

  • 24 Voir aussi Nicolaïdou-Kyrianidou 2000, 93-97.
  • 25 Voir August., C.D., 19.19.
  • 26 Plat., Tht., 173c7-174a2.
  • 27 Plat., Phd., 66b1-67b5.
  • 28 Plat., R., 9.583a1-3 ; cf. Tht., 176e2-177a8.
  • 29 Plat., Tht., 176a9-b2.
  • 30 Cf. dans Grg., 484c4-486d1, le discours plein de sarcasme de Calliclès contre la préoccupation tar (...)
  • 31 Plat., R., 7.521b1-2 :’ἔχεις οὖν (...) βίον ἄλλον τινὰ πολιτικῶν ἀρχῶν καταφρονοῦντα ἢ τὸν τῆς ἀλη (...)

8De son côté, Platon ignore la notion de cet amour providentiel24, et par conséquent le devoir de la charité25. Ici, la distance entre le réel et l’idéal ne se réduit pas par l’espoir que donne la promesse divine. A en croire le Théétète26 et le Phédon27, le philosophe, le seul qui mène la vie la meilleure et la plus agréable de toutes28, est un être solitaire, délié du monde qu’il fuit sans cesse afin de s’assimiler à la divinité29. Foncièrement de l’ordre du privé30, il vit hors la société, au service de laquelle, selon la République31 même, il ne consentirait jamais à se mettre de son propre chef.

  • 32 Castoriadis 1986. 311 sq.

9L’inégalité naturelle qui y discrimine les êtres humains entre eux, et ce d’une façon apparemment irrévocable, présente l’idée de l’humanité complètement problématique. En revanche, l’égalité absolue des “créatures verbifiées” devant Dieu, et la fin commune qui prend son sens dans la consubstantialité gratifiée, constitue la pierre de touche de l’universalisme chrétien issu de saint Paul. Évidemment, il s’agit d’une égalité de “statut métaphysique” qui, en tant que telle, n’a rien à voir avec les inégalités réelles dans la société32.

  • 33 Plat., Men., 82 sq. ; voir aussi Canto-Sperber 1993, 33 et n. 133, à la p. 262.
  • 34 Plat., R., 10 617d6-e5 ; cf. Adam 1965, II, 455, ad 617d-e 30-32 (les nn. ad ἀρετὴ δὲ ἀδέσποτον et (...)
  • 35 Plat., Phdr., 247a6-7.

10Toutefois, dans le Ménon, la théorie de la réminiscence est vérifiée à l’aide d’un être humain de condition servile33. Et dans la République, le mythe des races, partie du “noble mensonge”, est suivi, à la fin du dialogue, par le mythe d’Er. Ici, la différence de valeur entre les humains n’est issue que d’un choix prénatal de l’âme34, bien conséquent avec la montée, sans entraves extérieures35, des âmes tripartites vers le lieu supracéleste, d’après le Phèdre. L’égalité par la Grâce des chrétiens rejoint l’égalité des chances de Platon.

  • 36 Cf. par exemple Tht., 174e5-b6.
  • 37 Plat., Plt., 262c-e.
  • 38 Castoriadis 1999, 82-83. Voir aussi l’argumentation de Matéi 2001, 86 sq., concluant que “Platon e (...)

11Ce dernier, qui se moque des discriminations d’ascendance sociale36 et qui, dans le Politique37, réfute la division générique entre Grecs et barbares, comme purement subjective38, ne discrimine les humains que selon le critère de l’excellence réussie. Il s’agit du passage accompli d’un point de vue individuel à la connaissance objective du réel, fondée sur la raison. Fournissant le critère absolu de la valeur de toute chose, la science du bien infirme les jugements et les priorités personnels.

  • 39 Voir e.g. Bas., Ep., 262 : Γνωρίζομὲν γὰρ εαυτοῦς καὶ οἴδαμὲν ὅτι παντὶ ἀνθρώπῳ πρὸς πάντας ὁμοτνμ (...)
  • 40 Ps.-Dion.Ar., Div. nom., 8.7 [893d-896a], Gr.Nyss., Orationes viii de beatitudinibus, P.G., 44, c. (...)

12D’autre part, le critère de la sauvegarde de la ressemblance avec le Père céleste permet aux chrétiens de ré-instaurer, parmi les humains, une méritocratie platonisante39 : l’aristocratie rationnelle devient hiérarchie de l’illumination ou de fidélité. Ici aussi, l’égalité demeure strictement proportionnelle40. Pour le philosophe athénien, la venue dans le monde implique le caractère définitif de la classification. Pour le christianisme, la sélection est, justement par cette venue, en jeu.

  • 41 Cf. Plat., Alc., 130c3 ; voir Pradeau 2000, 211, n. 125 ; Lg„ 12 959a6-7 ; Clem.Al., Strom., 2.19. (...)

13Autant Platon que les chrétiens, omettent le corps mortifère de la définition essentielle de l’être humain41, en reléguant à l’animalité tout désir qui ne délie pas du monde de la terre.

  • 42 Dixsaut 2001, 165-171 et Dixsaut 2003, 186-189.

14Il a déjà été montré42 que, chez Platon, l’unité de l’âme, qui assure sa divinisation, ne heurte pas sur son union avec le corps qui n’en fait pas nécessairement obstacle ; elle ne dépend que de la façon dont elle se lie à celui-ci. L’immortalité de l’être humain découle des directions que l’âme, conçue comme mouvement qui se meut de soi-même, favorise suivant les principes d’activité qu’elle adopte.

  • 43 Voir Plat., Phd., 249b6-d3.
  • 44 Plat., R., 6.490b2-7
  • 45 Plat., Grg., 492e10-11 (trad. Canto-Sperber) ; voir aussi Dixsaut 2001, 144.
  • 46 Cf. Plat., Phd., 80e6-81a2 ; cf. Grg. 492e3-6.

15Au-delà de l’enchaînement inextricable des manques et de réplétions, déterminant un mode d’exister accroché au processus vital, voué au corps périssable, commence la vraie vie-celle sans arrêt-dont seule jouit le philosophe. A l’opposé de l’âme oublieuse43 dénaturée, qui, attribuant la réalité aux choses terrestres, vit selon le corruptible, conformée à lui, l’amoureuse de l’être, brisant volontairement ses liens avec tout qui vient d’ici-bas et élancée vers le haut, arrive à s’unir au réellement réel. Par-là, elle s’unifie sous l’activité finalisée de l’intelligence que ce commerce intime fait engendrer44. Désirant l’éternel, elle vit sur ce mode. Recouvrant son caractère divin, elle s’attribue l’immortalité qu’elle a toujours méritée. Selon les vers que Socrate répète à Calliclès : “Qui sait si vivre n’est pas mourir et si mourir n’est pas vivre ?”45. On ne peut pas continuer à être si l’on ne veut pas, dans ce bas monde, passer pour un mort46.

  • 47 Cf. aussi Badiou 1997, 69 sq.
  • 48 Jo.Dam., Expositio fidei, éd. B. Kotter, 17 :ὁ γὰρ ἄνθρωπος διὰ τὴν τοῦ σῶματος ασθένειαν τῆς μετα (...)
  • 49 Gr.Nyss., De mortuis non esse dolendum, IX, p. 41,1. 2 et p. 42,1. 3 ; Id., De opificio hominis, P (...)
  • 50 1 Cor., 15.47-49 ; Max.Conf., Capita de Caritate, 2.79, 1. 1-4 : Εἰκὼν τοῦ χοϊκοῦ αi γενικαὶ κακία (...)
  • 51 Ep.Rom., 8.1-6.

16Chez les chrétiens, vivre ou mourir est aussi une affaire d’amour, mais d’amour réciproque. C’est une option gratifiée du ciel et un choix fait sur terre47. En ce sens, puisque la mort n’est plus inéluctable48, l’immortalité dépend du désir qui fait mouvoir l’âme vêtue du corps corruptible. Libre de se diriger vers le haut ou vers le bas, l’âme décide de son salut ou de sa perte, via l’assimilation à la beauté archétypale ou sa déformation par la laideur de la matière informe, qu’elle a décidé de faire miroiter49. Porter l’image céleste ou celle-là faite de terre50 signifie consentir à l’appel de Dieu ou se soumettre à la loi de la chair51.

  • 52 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, éd. C. Laga et C. Steel, 1 : Tὰ πάθη ταῦτα, ὥσπερ καὶ τὰ λοι (...)
  • 53 Jo.Dam., Homilia in Transfigurationem domini, P.G., 96, c. 576 : ὅταν ἐκλάμψωσιν οἱ δίκαιοι ὡς ὁ ἥ (...)
  • 54 Ep.Rom., 8.7-8 ; Ep.Gal., 5.17 ; sur la conception paulinienne de la chair et du corps, voir Gasni (...)
  • 55 Epiph., Ancoratus, 97.5-6 : θάνατον δεύτερον τòν διὰ καταδίκης ἐν τῇ ήμερα τῆς κρίσεως.
  • 56 Voir Ep.Rom., 7.18-25 ; Gal. 5.19-21 ; Bas., Homilia in martyrem Julittam, P.G., 31, c. 260 : Ὑπὲρ (...)
  • 57 I Cor., 15.40-45 ; Thdt.Cyr., Epistula 146, éd. Y. Azéma, 1. 289-291 : μετά τὴν ἀνάστασιν και τὰ ἡ (...)
  • 58 Athan., Orationes tres contra Arianos, P.G.. 26, c. 444 : Ἔπρεπε γὰρ, φθαρτήν οὖσαν τὴν σάρκα, μὴκ (...)
  • 59 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, 1. 395-402 : Ὁ τοίνυν σωματικής ἡδονῆς μὴ ἐφιέμενος καὶ οδύν (...)
  • 60 Cf. à titre indicatif Ps.-Athan., Epist. ad Castorem, P.G., 28, c. 876.
  • 61 Jo.Gramm., Adversus Aphtartodocetas, éd. M. Richard, 1. 282-288 : Ἰδοὺ τὸ ἄφθαρτòν τοῦ [Χριστοῦ] φ (...)
  • 62 Cf. à titre indicatif Athan., De incarnatione verbi 14, éd. C. Kannengiesser, 1 1. 1 - 2 1. 5.
  • 63 Ps.-Jo.Dam., Vita Barlaam et Joasaph, p. 178 : τοῦτο γὰρ ἐστιν ἀναχώρησις, κόσμου ἑκούσιον μῖσος, (...)

17Outre les limites de l’existence terrestre, marquée par la chute et jointe aux passions bestiales52, il y a la vie infinie de l’image restaurée de Dieu impassible. Elle est dégagée53 de la chair révoltée54, dans laquelle guette la seconde mort éternelle55 car le péché y réside56. Lors de l’attente anxieuse de la seconde venue, le corps mortel devient l’instrument du salut de par sa transformation en préfiguration du corps spirituel ressuscité et incorruptible57. Possible grâce à l’Incarnation58, cette sublimation dépend toujours de l’effort assidu de l’âme de subjuguer les passions59, récompensé d’en Haut60. Cette mortification du corps, modelé sur celui du Christ61 via le renouvellement de l’image incorporelle de Dieu62, permet aux futurs citoyens de l’ancienne patrie de se comporter, ici bas déjà, comme tels63.

18Mutatis mutandis, autant pour Platon que pour les chrétiens, vu son rapport privilégié avec le divin, l’être humain atteint sa perfection, soit le mode d’exister qui lui est essentiellement propre, dans la mesure où il se libère de sa nature immédiate. Vivre ou mourir signifie : agir de façon à “être selon sa nature” ou “ne pas être”. Si la nature humaine s’accomplit à travers la minimisation du facteur corporel, taxé d’animalité, il s’ensuit que l’on devient ce que l’on doit être dans la mesure où l’on renonce à l’individualité qui singularise, à la particularité qui résiste à l’universel, au privé qui prive du commun.

  • 64 En ce qui concerne les difficultés terminologiques, voir Ps.-Dion.Ar., Div. nom., 4.12 [709 B] :Κα (...)
  • 65 Clem.Al., Protr, 9.117, 2 ; cf. Strom., 5.2.14.1-5.2.15.3 ; Eus., Dem. Evang., 1.8.1, 1. 12-15.
  • 66 Voir Vlastos 1981, 19 sq. et pas sim ; suivant la remarque de Dixsaut 2001, 250 : “pas plus que l’ (...)
  • 67 Gr.Nyss., In Canticum canticorum, VI, p. 27 : χρὴν τὴν ψυχὴν πρὸς τὸ ἀπρόσιτòν τῆς θείας φύσεως κά (...)
  • 68 Plat., Ly., 222c3-5 ; Smp., 205d10-206a1. Sur la notion de oikeion chez Platon, voir Fraisse 1974, (...)
  • 69 Plat., Ly., 222c3 ; cf. Fraisse 1974, 253. Suivant Bas., Homilia exhortatoria ad sanctum baptisma, (...)
  • 70 Concernant l’amitié entre l’homme et Dieu chez les chrétiens, voir Konstan 1997, 167-170.
  • 71 Voir par exemple Plat., R., 3, 387d5-e1.
  • 72 Cf. Max.Conf., Capita de Caritate, 1.71, 11.1-12 ; ibid. 1.61, 1. 4-7 ; 2.10, 1. 1-4.
  • 73 Act.Ap., 2.44-47 et 4.32 ; cf. Konstan 1997, 156.
  • 74 Cf. Plat., Smp. 210c 1-3 et 211b5-6 ; Row 1999, 257 ; suivant la remarque de Price 1999, 118 : “Pl (...)

19On comprend pourquoi tant Platon que les chrétiens favorisent l’erôs64, évidemment céleste65, faisant du rapport égalitaire et réciproque, entre deux êtres singuliers semblables, la médiation du rapport asymétrique de l’âme avec l’Idée66 ou avec son Archétype extra mondain67. Les préférences subjectives s’effacent devant le désir du bien en soi, qui, dans les deux cas, s’avère l’oikeion68 par excellence, sans s’identifier au semblable69. Il n’y a pas d’autre amour proprement humain. La dévaluation des sentiments immanents, dans une relation interpersonnelle d’ordre privé, reflète précisément le mode de se rapporter aux autres qu’institue l’imitation de l’exemple transcendant : si l’Idée n’éprouve rien envers personne, Dieu philantrôpos aime tous les fils d’Adam sans distinction, ayant un attrait de prédilection pour ceux qui accomplissent sa volonté70. De même, si l’être humain parfait, voire autarcique, n’a pas, en principe, besoin d’autrui pour être heureux71, le fidèle, en vue de son salut, se soucie également de la totalité de ses congénères72. Et, quant à son amitié, il la répand sur l’ensemble des croyants, avec qui il a tout en commun, sans s’attacher exceptionnellement à personne73. Dans les deux cas, seule relie intimement les simples hommes l’aspiration commune à la beauté insensible et la conformité au logos toujours vrai et, en cela, toujours pédagogique74.

  • 75 Plat., Phd., 79d1-7 ; voir Dixsaut 1991, n. 164 à la p. 354.
  • 76 Cf. Plat., Phd., 84a6-b1 ; R., 6 490b5-6 ; Phd., 247d3-4 ; sur l’antériorité de l’être par rapport (...)
  • 77 Plat., Phd., 76d7-e2.
  • 78 Plat., R., 6 501e3. Voir aussi Popper 1979, 69.
  • 79 Cf. Fraisse 1974, 145.
  • 80 Plat., R., 10.611e2-3(trad. Robin).

20Il s’ensuit, donc, que la parenté naturelle n’est pas celle qui remonte au sang et au corps. Chez Platon, elle se rapporte à la suggeneia de l’âme pensante avec l’intelligible75. Originaire de l’ousia qui nourrit ses descendants76, prescrivant leur manière d’être appropriée77, toujours la même, le genos des philosophes78 surpasse en dignité (presbeia) et en proximité79 celui que fonde la parenté biologique. Sans égard aux ressemblances inessentielles, il s’institue en référence à cette parenté primordiale “avec le divin comme avec l’immortel et avec l’éternel”80, recouvrée via l’effort d’assimilation restauratrice.

  • 81 Dixsaut 2001, 135 ; Plat., Smp., 206e8-207a4.
  • 82 Cf. Plat., Smp., 207a6-c1
  • 83 Cf. Plat., Ρhd.,79b.
  • 84 Voir Plat., Ti., 51d4-e6.
  • 85 Cf. ὡς οἵονται : Plat., Smp., 208e4. Également, Dixsaut 2001, 155 et n. 33.
  • 86 Plat., Smp., 206e7-8 ; ibid., 208a7-b6.
  • 87 Row 1999, 258.
  • 88 Plat., Smp., 206c5-8 et 208e1-5.
  • 89 En ce qui concerne l’amour hétérosexuel chez Platon, et son expression exemplaire dans la suprémat (...)
  • 90 Plat., Smp., 208e5-209a5. Voir Row 1999, 254 sq.
  • 91 Plat., Smp., 212a5-6 (trad. Brisson) ; cf. R., 6 490a8-b7.
  • 92 Plat., Smp., 212a6-7. Dans cette progression vers l’enfantement de ce qui est le plus propre (oike (...)

21Issue du désir fondamental du vivant de ne pas mourir81, la procréation est conditionnée par la vie animale82 de la créature physique. Favorisant la partie corporelle de leur constitution83, et par-là, incapables de parcourir le chemin qui mène à l’incorruptible, les gens qui s’y adonnent, voire les très nombreux84 philodoxoi, chérissent, au lieu de la divination, l’immortalité imaginaire85 de la perpétuation86. Dans la progression vers la possession éternelle du bien, qui fait de tous des amoureux87, l’enfantement dans le corps88, le seul qui a besoin de la femme, se met au plus bas de l’échelle89. Conforme à la hiérarchisation platonicienne du réel, il demeure surpassé par la fécondité dans l’âme90. A la fin de cette montée, celui seulement qui arrive à s’unir avec le vrai et à enfanter “la vertu véritable”91, s’avère digne de ne jamais mourir92.

  • 93 Pour la définition du terme : Bonte & Izard 1991,550 sq.
  • 94 Voir Eus., Fragm. in Lucam, P.G., 24, c. 532 : KΑῚ φύσει μὲν ὁ Ιακὼβ ἦν ὁ παλαιὸς λαός, ὡς ἐξ Ἰακὼ (...)
  • 95 Cf., à titre indicatif, Thdt.Cyr., Commentaria in Isaiam, 3,1. 506-518 ; Idem, Haereticarum fabula (...)
  • 96 Athan., De incarnatione verbi, 2 : και πρὸς τοῦς Ιουδαίους ἔλεγεν· "’Eὰv μὴ τις ἀναγεννηθῇ", οὐ τὴ (...)
  • 97 Clem.Al., Paed., 1.6.41.3-42.3 : ὁ δὲ κύριος ὁ Χριστός ὁ τῆς παρθένου καρπὸς οὐκ ἐμακάρισεν τοῦς γ (...)
  • 98 Cf. Thdr.Mops., Les Homélies catéchétiques, Hom. 2, § 16 : “De plus, naissant dans la peine, c’est (...)
  • 99 Ev.Matt., 10.34-37 ; cf. Clem.Al., Paed., 3.2.12.4 ; Jo.Chrys., In espistulam ad Colossenses, P.G. (...)
  • 100 Clem.Al., Strom., 3.14.95.3 : ἐπεί ὡς "ξένοι καὶ παρεπιδημοῦντες" πολιτεύεσθαι ὀφείλομεν, οἱ γαμοῦ (...)
  • 101 Cyr.Theol., Commentarii in Lucam (in catenis), P.G., 72, c. 861 : Κἂν οἶκον ἀφῇ τις, τὰς άνω λήψετ (...)

22Privilégiant la pseudo-parenté93, les chrétiens abolissent la prérogative de la consanguinité. Elle est substituée par la vertu, qui fait de la foi commune le seul critère des liens familiaux94. Issu de la naissance surnaturelle de Dieu incarnée95, le salut suppose cette renaissance qui n’implique pas la présence de la femme96 : dans la reconstitution des hommes nouveaux, le pouvoir procréateur assigné à celle-là, se confère désormais au Logos impassible97. De même, à l’encontre du géniteur biologique, la filiation avec le Père toutpuissant - qui crée sans avoir besoin d’union98 - l’emporte sur les attaches avec la famille instituée sur terre99 Marquée par sa précarité dans un monde transitoire100, cette dernière ne saurait en aucun cas être préférée à sa réplique céleste101.

  • 102 Ps.-Thdt.Cyr., Quaestiones et responsiones ad orthodoxos, A. Papadopoulos-Kerameus, p. 7 et p. 66 (...)
  • 103 Athan., Expositiones in Psalmos, PG., 27, c. 240 : Ἐπειδὴ ὁ προηγούμενος σκοπός τοῦ Θεοῦ ἦν τοῦ μὴ (...)
  • 104 Jo.Chrys., De virginitate, 19 : Ἐδόθη μὲν οὖν καὶ παιδοποιΐας ἕνεκεν ὁ γάμος · πολλῷ δε πλέον ύπὲρ (...)
  • 105 Thdt.Cyr., Graecarum affectionum curatio, éd. P. Canivet, 12.74 : Καὶ ἀποδεχόμεθα τὸν Πλάτῶνα τοῖς (...)
  • 106 Gr.Nyss., De virginitate, 14.1 : Ή γὰρ σωματικὴ παιδοποιία - καὶ μὴδεὶς δυσχεράνῃ τὸν λόγον - οὐ μ (...)
  • 107 Cf. Gr.Naz., De pace I (orat. 6), P.G., 35, c. 724,1. 30-32 ; Gr.Nyss., De virginitate, 13.3,1. 9- (...)
  • 108 Cf. Athan., Orationes tres contra Arianos, PG., 26, c. 221 1. 28-c. 224, 1. 2. D’ailleurs, se réfè (...)

23Or, liée à la nature sexuée, la descendance charnelle se rapporte au temps de la chute102. La procréation est l’invention de l’économie du salut, qui prend soin de la mettre sous le contrôle du rapport conjugal, entré en vigueur lors de la condition mortelle103. Réglementant les pulsions sexuelles104, le mariage assure la permanence de l’espèce sur terre105, en sorte que le genre humain rachète le temps nécessaire pour sa rédemption. Il en devient explicite que la procréation se révèle la surenchère de la mort. Dans cette perspective, conçu comme une libération anticipée du joug de la nécessité qui règne dans ce bas monde, le renoncement à l’enfantement, via l’option, par grâce, pour la virginité, préfigure la vie angélique de l’humanité ressuscitée106. Autrement dit, imprégné du caractère chimérique de la vie d’ici-bas, la fécondité dans le corps se surpasse par celle selon l’esprit107. Semblance de la productivité du Logos pré-éternel108, cette dernière seule exemplifie, dans ce lieu-ci, la mutation qui assure l’immortalité accordée à l’image immaculée de Dieu.

2. L’unité malgré tout

  • 109 Plat., R., 4, 428e9.
  • 110 Cf., par exemple, les formulations du Phd., 65c5-66a8.
  • 111 Plat.,R„ 5,449a1-5.

24Si Platon rêve d’une cité fondée selon la nature109, gouvernée par la raison séparée du corps110, et qui, en cela, l’emporte sur toutes les autres constitutions111, les chrétiens aspirent à une société des saints gouvernée par Dieu éternel.

  • 112 Bas., Homiliae super Psalmos, Hom. 45, P.G., 29, c. 421 sq. : Τὴν τοίνυν Διὰταξιν ἐκείνης τῆς πολι (...)
  • 113 Bas., Homiliae super Psalmos, Hom. 45, P.G., 29, c. 421 : Ὁρίζονται γάρ τινες πόλιν εἶναι σύστῇμα (...)
  • 114 Arendt 1995,78.

25La mise en ordre de la Jérusalem céleste n’est pas connue des gens vivant sur terre112. Toutefois, et en dépit de son extra mondanité, la patrie céleste se qualifie de πόλις. Basile de Césarée affirme que ce terme y est tout à fait applicable. Là aussi la totalité des aînés constitue une assemblée politique, régie selon la loi céleste et instituée par le genre de vie immuable que les saints mènent en commun113. Même dans l’au-delà, “la vie des hommes est également déterminée par des conditions politiques”114.

  • 115 Cf. Ps.-Dion.Ar., Div. nom. 13.2-3 [977C-980D] ; Phot., Bibliotheca Codex 230, p. 278b, 1. 18-28 ; (...)
  • 116 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, 16 : σκεδαστὸν φύσει τò κακόν υπάρχει καὶ ἄστατòν καὶ πολύμο (...)
  • 117 Cf. Gr.Naz., De Pace 1 (orat. 6), P.G., 35, c. 737,1. 30-38.
  • 118 Gr.Nyss., De oratione dominica orationes v, Oratio II, p. 238 : οὐ πρότερον δε αὐτὸν επανάγει πρὸς (...)
  • 119 Thdt.Cyr., Commentaria in Isaiam, 9 : Καὶ ἔσται τὰ ἔργα τῆς δικαιοσύνης εἰρή(νη) [...] Καὶ κατοική (...)
  • 120 Thdt.Cyr., Interpretatio in xiv epistulas Sancti Pauli, P.G., 82, c. 53 : Εἶτα τὴν ειρήνην, δι’ἧς (...)
  • 121 Jo.Chrys., Expositiones in Psalmos, P.G., 55, c. 57 : Οὐδὲν γὰρ οὕτως ειρήνην ποιεῖν εἴωθεν ὡς ἡ τ (...)
  • 122 Max.Conf., Quaestiones et dubia, éd. J. H. Declerck, 187 : Ποιαν δικαιοσύνην ἢ τὴν ἀπονεμὴτικὴν ἕξ (...)
  • 123 Gr.Nyss., Dialogus de anima et resurrectione, P.G., 46, c. 101 sq. : Ἡ δ’ἐλευθερία ἐστὶν ἡ πρὸς τὸ (...)

26Suivant l’onto-théologie chrétienne, constituant le principe ontologique de tout agencement115, l’unité ineffable de la divinité trinitaire relègue au caractère informe du Mal116 tout ensemble disjoint, voire toute multiplicité réfractaire aux déterminations identifiantes de la Forme commune préconçue. En tant que modèle idéal de la coexistence humaine, unifiée par l’amour spirituel, transcendant à la partialité des inclinations personnelles, la cité de Dieu ne saurait que bénéficier de la concorde absolue attribuée, en premier, à la divinité117. Accessible via la réconciliation de l’homme qui repentit avec son Créateur118, la Jérusalem se qualifie de cité libre et de la paix, voire juste119. Définie par l’affermissement de la vertu, la paix chrétienne s’entend comme l’affranchissement de l’affection de la chair, et, en cela, elle est primordialement conclue avec Dieu120. Elle s’accorde à l’âme qui a recouvré la ressemblance gratifiée avec son Créateur, toujours en accord avec elle même121. Maîtresse de soi, elle est pleinement libre, apte à triompher de l’insurrection des passions contre son gouvernement légitime122 et hors le péril de la déformation mortelle123.

  • 124 Cyr.Theol., Commentarii in Joannem, éd. P. E. Pusey, II, p. 672 : Τύπος ἡμῖν καὶ ἀρχὴ καὶ εἰκὼν τῆ (...)
  • 125 Didym.Caec., Commentarii in Psalmos 29-34, Codex page 197 ligne 19-20 : πάντες οὖν οἱ τελείως τὴν (...)
  • 126 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, 16 : καὶ γένηται πάλιν ἡδονῆς καὶ οδύνης ἐλεύθερον τὸ γένος (...)

27Dans cette perspective, la cité promise revêt les traits de πολιτεία ἔνθεος, expression qui désigne le genre de vie approprié à l’être humain impeccable, défini par la conformité inconditionnée aux prescriptions divines124. Soumise complètement à la volonté du Souverain céleste, la Jérusalem demeure protégée de la dissolution qu’entraîne la guerre intestine, voire la violation dénaturante de l’ordre juste préétabli. Autrement dit, représentée dans l’Un, la cité angélique est celle qui a réussi à neutraliser tous les facteurs de division interne, issue de la lutte entre les intérêts, la divergence des croyances et la contradiction entre les finalités ultimes. A l’abri de toute discorde, elle jouit du calme qu’assure l’unité absolue des saints unanimes125 ; rien qui puisse séparer ses citoyens, ni même la sensation isolante du plaisir et de la douleur126.

  • 127 A ce sujet voir Nicolaïdou-Kyrianidou 2004, 456 sq.
  • 128 Gr.Naz., Contra Arianos et de seipso (orat. 33), P.G., 36, c. 229 : Πᾶσι γένος ἔν, εἰ μὲν τὰ κάτω (...)
  • 129 Cf. Phot., Fragmenta in Ep. I ad Corinthios (in catenis), p. 574,1. 7-12.
  • 130 Jo.Chrys., In Matthaeum homiliae hom. 38, P.G., 57. c. 505 : Ὅτι τοῦτο μάλιστα εἰρήνη, ὅταν τὸ νεν (...)

28Transcendante au temps de la chute, la société parfaite des chrétiens est composée des créatures impassibles qui ne portent à soi que l’image de leur Créateur unique. Cela veut dire que l’état angélique de l’Adam immortel exige que les femmes ne s’en distinguent plus127 : le Paradis ne commence qu’à partir de l’arrachement de la femme à sa féminité. Liée à la chair mortelle et aux institutions terrestres, cette dernière, par son élimination, permet à l’homme nouveau de se libérer des soucis du vieux monde et recouvrer son ancienne nature. Membres de la même famille unique128, les citoyens-frères s’élancent en concert à la poursuite de la fin commune : faire progresser l’assimilation au Père identique129. Évidemment, un tel “être ensemble”, parfaitement harmonisé, qui ne souffre d’aucune incompatibilité, ne saurait subsister qu’après l’exclusion des sujets inassimilables et de leurs modes de vie aussi divers que leurs aspirations variées130.

  • 131 Didym.Caec., In Genesim, Codex page 26 : Ἡ μὲν γὰρ ἀρετὴ ἑνοποιὸν ἅτε ἀντακολουθίαν ἔχουσα. Καὶ γὰ (...)
  • 132 Didym.Caec., Commentarii in Zacchariam, 1.201 : Πολυτρόπως δὲ ἀποδέδοται τίς ἐστιν ἡ ἐκλεκτὴ τοῦ Θ (...)
  • 133 Thdt.Cyr., Interpretatio in xiv epistulas Sancti Pauli, P.G., 82, c. 524 : Πάντας δὲ τοῦς πιστεύον (...)

29En fait, comme appellation qui signifie la cité choisie de Dieu, la Jérusalem sert à indiquer la réduction de la communauté chrétienne à l’unicité de l’être humain vertueux131, principalement postulée : à part le royaume céleste, elle dénomme aussi bien l’âme qui reflète l’unité absolue de l’Archétype divin, que l’Église universelle132 qui reçoit la forme de l’homme singulier, via l’unification des fidèles en Christ133.

  • 134 Gr.Nyss., Dialogus de anima et resurectione, P.G., 46, c. 148 : ἀνάστασίς ἐστιν ἡ εἰς το ἀρχαῖον τ (...)
  • 135 Clem.Al., Strom., 4.8.66.1 : εἰκὼν δὲ τῆς ουρανίου εκκλησίας ἡ ἐπίγειος.
  • 136 Clem.Al., Paed., 1.6.38.3 (trad. Η.-Ι. Marrou).
  • 137 I Cor., 15.45.
  • 138 Cf. Gr.Nyss., In Canticum canticorum (homiliae 15), VI, p. 382 : Τὰ δὲ μέλη πάντα ού τὴν αὐτὴν ἔχε (...)
  • 139 Cf. à titre indicatif, Gr.Nyss., De perfectionne christiana, 8.1, p. 197,1. 19, p. 198,1. 13.
  • 140 Thdt.Cyr., Epistulae (Collectio Sirmodiana), Ep. 77 : Εἰ γὰρ πάσχει εν μέλος (...) συμπάσχει πάντα (...)
  • 141 Cf. Epiph., Panarion, éd. K. Holl, II, p. 502 : Ὅτι δὲ ἔστι σῶμα ψυχικόν καὶ ἔστι σῶμα πνευματικόν (...)

30Or, modelée sur l’homme ressuscité, voire avant la chute134, la Jérusalem est préfigurée, sur la terre, par la sainte Église135 conçue “comme un être humain (...) composée de membres multiples”136. Faire d’une multiplicité des individus l’image du corps parfaitement ordonné du dernier Adam137, signifie absorber la singularité dans le rôle de membre hiérarchisé en fonction des services à remplir strictement différenciés138. Autrement dit, le bien être de cet ensemble finalisé repose sur la solidarité organique des parties, née de la conformité absolue d’opinion : il n’y a aucun rapport particulier qui ne soit médiatisé par la relation au tout, aucune activité qui ne soit relative au but commun prédéterminé par la tête, suivant le principe de l’égalité proportionnelle139. En ce sens, dans l’unité infrangible des fidèles, il n’y a aucune sensation ou sentiment qui n’affecte l’ensemble de l’organisme140. Il semble que l’universalité de l’esprit ne puisse communiquer le mode d’existence qui lui est propre qu’en empruntant au corps sa vie affective. Bien que la mise en ordre de la cité divine reflète la manière d’être de l’âme chrétienne, c’est dans le corps individuel, tout spirituel soit-il en tant que ressuscité, que l’esprit prend figure141.

  • 142 Plat., R., 5.462a9-b1 (trad. L. Robin).

31Il n’y a pas pour l’État “un mal plus grand que ce qui le déchirera et qui, à la place d’un seul, en produira plusieurs”142, affirme Socrate.

  • 143 Cf. Plat., R., 4.435b1-7. Suivant Annas 1994, 231 : “Platon ne sacrifie pas les individus à un Éta (...)
  • 144 Plat., R., 8.554e4-5 : ὁμονοητικῆς (...) καὶ ἡρμοσμένης τῆς ψυχής ἀληθὴς ἀρετή.
  • 145 Plat., R., 5.462c10.
  • 146 Plat., R., 4.434d-435e ; cf. ibid., 445c1-d1 ; 8 544e4-5. Voir aussi Loraux 1997, 75-81.
  • 147 Plat., R., 5.464b1-3 ; cf. Benardete 1992, 117.
  • 148 Plat., R., 5.462c2-e2.
  • 149 Cf. Plat., Grg., 464b-465d ; Plt., 293a-e.
  • 150 Plat., R., 8 557b8-10 (trad. Chambry).
  • 151 Arendt 1983, 160.
  • 152 Strauss 1989, 148.

32Modelée sur l’agencement de l’âme philosophe143, parfaitement unie144, la cité platonicienne doit se rapprocher le plus possible d’un homme singulier145. Même si c’est l’âme seule qui prête ses dispositions et qualités morales à la cité146, la communauté politique le mieux administrée est bien celle qui reproduit l’individualité du corps passible147. Principe d’individuation, le corps constitue une totalité concrète antérieure à ses parties. Séparées réellement de lui, ces dernières se privent de leur raison d’être, en tant que non-structurées, écartées de l’ordre du vivant. Donc, suivant les parallélismes socratiques148, dans la cité qui se donne l’image de l’unité structurale corporelle, administrée par la raison qui en détermine la finalité, la notion du propre perd sa pertinence ; tout se communique au tout. Il ne peut y avoir des états affectifs irréductibles au reste de l’organisme, des mouvements autonomes ou des conditions de singularisation. Figuration de la coexistence humaine, le corps, qui met en valeur la politique médicinale149, se met aux antipodes de la constitution qui, sans égard à l’ordre sanitaire, permettrait à chacun de “s’y faire un genre de vie particulier, suivant sa propre fantaisie”150. De ce point de vue, on n’a pas à s’étonner du fait que, foncièrement privé, en tant que la chose “que l’on ne puisse partager même si l’on y consent”151, le corps procure le schème d’organisation qui convient le plus à la cité modelée sur l’esprit, voire sur “ce qui est commun par excellence”152.

  • 153 Plat., R., 8.557C1 (trad. Pachet).
  • 154 Plat., R., 5.462b8.

33Autrement dit, naturalisant la fin ultime de la vie humaine, l’étalon objectif de la perfection n’aurait aucune chance dans une société axée sur le pluriel, où l’on peut trouver les “hommes les plus divers”153, tenaces dans leur singularité. En revanche, la prédominance du Même, dans une entité collective, ne serait traduite que par l’intégration des différences dans une totalité articulée qui transcende les parties. Favorisant la dissimilitude, la persistance dans l’individualité renvoie aussi à la disparité qui écartèle tout ensemble organique, par définition intolérante aux déviances. En d’autres termes, l’ἰδίωσις menace aussi bien la communauté instituée comme semblance des êtres intelligibles, qu’elle dissout l’unité organique corporelle154.

34Or, cette société se révèle hantée par le corps, qui précisément essaie par tous les moyens d’en faire abstraction.

  • 155 Plat., R., 8.545d1-3.
  • 156 Plat., R., 3.416d3-417a7 ; cf. ibid., 8 543b7-8 ; Adam 1965, II, 197 ad 543b 11.
  • 157 Plat., R., 4.428e7-9.
  • 158 Bas., Sermo 13 (sermo asceticus), P.G., 31, c. 877 : Ἀποθήκη δὲ τοῖς πᾶσιν ἔστω μία κοινή, καὶ μὴδ (...)
  • 159 Voir Arendt 1983,92.

35L’unité absolue de la cité platonicienne est reflétée dans l’unité de la classe dirigeante qui s’en porte garante155. L’élimination de tout foyer des conflits et des différends, qui multiplient la cité en la divisant, présuppose la suppression de la subjectivité, faisant disparaître les désirs mensongers prolifiques issus du “moi mortel”. Ancrés dans les apparences, ces désirs mettent sur scène les intérêts particuliers qui sèment la discorde et, surtout, médiatisent l’adhésion de l’individu à l’intérêt commun. En ce sens, de par sa dépossession instituée complète156, la caste supérieure de la cité philosophe157, se met, pareillement aux confréries monastiques chrétiennes158, à l’abri des biens terrestres qui ne font qu’augmenter, comme son prolongement, le dominium du facteur corporel. Et si l’on veut paraphraser H. Arendt159 : le renoncement aux choses matérielles, reflété ici dans l’abolition de la propriété, symbolise l’effort d’anéantir l’intervalle que créent les objets interposés entre les individus, en faisant varier les perspectives. Comme espace commun, ce metaxy met au jour la singularité non confondue de chaque être humain, tout en la reliant avec les autres : condition de la diversité, il rend possible, en même temps, la proximité des êtres différents.

  • 160 plat., R, : 7.517d7 (trad. Robin).
  • 161 Cf. Plat., R., 6.493e2-494a2.

36L’anéantissement de la distance qui sauvegarde la pluralité ne saurait traduire que l’ambition persistante du philosophe de se passer de la condition terrestre, même après s’être “accoutumé à l’obscurité”160 de la caverne. Conséquent au rapport hiérarchisé entre l’un et le multiple, qui ne supporte pas la foule et que la multitude ne tolère pas161, le communisme des gardiens partage l’attitude fondamentalement anti-politique des chrétiens. A sa façon, il met en pratique le dédain pour le monde perçu, en adhérant à l’espoir de s’en débarrasser.

  • 162 I Tim., 5.1-2 ; cf. Apoll.Laod., Fragmenta in Mattheum (in catenis), éd. J. Reuss, Fragm. 100, 1. (...)
  • 163 Plat., R., 5.463c1-e2 ; cf. ibid. 465a10-b3. Voir aussi Tϊ., 18d1-5.

37Tout comme dans l’Église chrétienne162, la parenté de la cité platonicienne est construite d’après les classes d’âges163.

  • 164 Price 1997, 181.
  • 165 Benardete 1992, 120.
  • 166 Cf. Plat., R., 3.387d1-389a1 ; voir aussi Saxonhouse 1992, 140.
  • 167 Plat., R., 5.457c10-d3.
  • 168 Arendt 1983, 287 ; Benardete 1992, 119 ; cf. Saxonhouse 1992, 156 ; enfin, Annas 2000, 747 et n. 3
  • 169 Plat., R., 5.458d5.
  • 170 cf plat., R } 9.574b13-574c1 et 574c2-3. Voir aussi Price 1997, 163 sq. Il est à noter ici l’analy (...)

38Plus précisément, la “collectivisation des émotions”164, qu’évoque la corporéité implicite de la société165 et qu’impose l’objectif de la fabrication des citoyens pratiquement impassibles166, atteint son point culminant dans la suppression de la famille qu’établit la communauté des femmes et des enfants.167. En effet, cette élimination ne vise pas à la disparition complète du foyer avec la modalité des rapports qui l’articulent : par son abolition dans le privé, le législateur n’ambitionne que de l’élargir au point de faire de la communauté civique la famille unique des citoyens168. Dans son but de confectionner une cité conforme à l’exemple intelligible, la science politique emprunte aux liens de parenté par le sang leur caractère de “nécessité non géométrique”169, inhérente à la nature mortelle170.

  • 171 Voir Vernant 1991, 199.
  • 172 Plat., R., 3.416d6-7.

39Ainsi, aucune institution prépolitique ne doit-elle subsister dans le nouvel ordre établi. Il ne doit pas y avoir des espaces organisés comme antérieurs aux circonscriptions du pouvoir. Fermés au dehors, structurés autour de leurs propres hestiai171, ils feraient émerger la sphère publique dans son sens de lieu libre, commun à tous, car à personne en particulier. Sous la même perspective, d’ailleurs, les résidences des gardiens seront pratiquement éliminées. Transparent au regard surveillant, car dépourvu des aspects cachés, leur habitat ne jouira d’aucune invisibilité ; pas d’endroit retiré là où tout le monde a accès à tout moment172.

  • 173 Bas., Sermo 13 (sermo asceticus), P.G., 31, c. 880 : Ἐν δε τῇ κοινῇ ταύτῃ συσκηνίᾳ μερικὰς φιλίας (...)
  • 174 Cf. la critique d’Aristote, Pol., 2.4.7-8 1262b.

40Institué comme originaire de la nature, lié par des rapports d’affection et de loyauté mutuels et uni en vue des intérêts qui lui sont propres, le foyer se sépare du commun, en instaurant la ligne de démarcation entre le public et le privé. Faire disparaître cet espace d’intimité signifie supprimer les rapports interhumains qui feraient un écran entre l’être singulier et la communauté idéale : ceux qui sauraient rivaliser le dévouement inconditionné à la polis indivisible, mettant en jeu l’onto-politique du fondateur. D’une façon qui fait de nouveau penser aux confréries monastiques173, la cité idéale, qui neutralise tous les facteurs de partialité dans l’individu, interdit la prédilection pour un être humain particulier, étrangère, par définition, aux commandements de la cité et l’utilité publique. Aussi, dans cet ensemble constitué par les membres d’une seule et même famille, l’amitié se définit-elle en tant que non librement choisie. Lié à tous sans qu’il prenne spécialement soin de personne, le membre de la cité juste se destitue de sa subjectivité pour devenir un être interchangeable, même quant à ses attachements sentimentaux, pratiquement anéantis dans ce mélange insipide de l’amitié diluée174. Réduit au réseau des relations que crée le pouvoir pour être entendues comme non conventionnelles, il demeure absolument conditionné par l’objectivité sociale.

  • 175 Plat., R., 2.372e6-7.
  • 176 Plat., R., 2.370a7-c5 et 374b6-c2 ; cf. ibid., 4 433a1-434c10.
  • 177 Strauss 1987, 125 ; cf. Price 1997, n. 19 à la p. 193.
  • 178 Plat., R., 2.369dl 1-12 (trad. Pachet).
  • 179 Plat., R., 2.372b8-cl.

41Déjà, dans la cité saine175, joint avec la primauté de la science, le principe de l’oikeiopragia176 omet les rapports interpersonnels que seule la nature tisse, sans recours à l’art. La raison d’être de cette première association réside dans la satisfaction des besoins d’être nourri, logé et vêtu. L’amour comme désir d’accouplement n’y figure pas. Le foyer ne joue aucun rôle dans le processus d’instauration de cette communauté primitive, comme il ne la précède pas177. En effet : “La cité réduite au strict nécessaire consisterait en quatre ou cinq hommes”178. Aussi, dans cette société qui vient avant l’institution du pouvoir, la question de la procréation ne se pose-t-elle que dans son rapport avec les difficultés de l’existence matérielle et la guerre. L’accent est mis sur la nécessité du contrôle des naissances contre le danger de la surpopulation179.

  • 180 Plat., Ti. 90e5-91d6.
  • 181 Plat., Ti. 91a1-2. Les termes sont empruntés à la traduction de Brisson.
  • 182 Cf. Plat., Ti., 42b.
  • 183 Cf. Plat., R., 5.464e1-2.
  • 184 Cf. Plat., Mx„ 238a3-6 ; Loraux 1996, 188 sq.
  • 185 Cf. Plat.. Phd., 66c5-d2.
  • 186 Plat., R., 2.373e sq.

42Selon le Timée180, les dieux ont constitué le désir de la copulation181, à cause de l’apparition du sexe féminin. Dans son commencement, l’humanité créée ne consistait qu’en mâles asexués. L’arrivée des femmes s’y explique par une transformation dégradante : celle que subissent, à la seconde naissance, les hommes qui, durant leur vie, ont fait preuve de lâcheté et d’injustice. Donc, la femme ne représente qu’un homme imparfait, puni pour sa dépravation182. Facteur de division, la mise au monde du genre féminin est à la base de la discorde et de la sédition183. Liée à l’enfantement et, en cela, copie imparfaite de la terre184, la femme se constitue comme alliée avec la mort. Par son assignation à l’ordre du corporel, elle se rattache à la guerre185 et à l’institution du pouvoir qui en dérive186.

  • 187 Plat., R., 8.546a2-3.
  • 188 Plat., Ή., 90a6-7.

43De l’autre côté, produit de l’art humain, la meilleure constitution se trouve aux prises avec les limites de sa durée187. Mortelle, de par sa manière d’être, la bonne cité doit, constamment, se soucier du prolongement de son existence. Ainsi la sauvegarde, dans le devenir historique, de sa forme empruntée à l’Idée, demeure-t-elle tributaire à la natalité qui rend possible la continuité physique. La femme fait la contrepartie de l’art : elle reflète cet aspect de la nature non libre qui demeure irréductible à l’empire de la fabrication. En cela, elle met en jeu la domination absolue de la poièsis que seule est en droit d’exercer la “plante céleste”188.

  • 189 Plat., R., 6.501b5 et 501 b7 (trad. Robin).
  • 190 Voir Redfield 1993, 238-241 ; Price 1997, 167-170.
  • 191 Plat., R.. 5.455b1-2 (trad. Robin).
  • 192 Voir Vlastos 1995, 136, 142-3 et passim.
  • 193 VoirAnnas 2000, surtout 752-754.
  • 194 Plat., R., 5.454b4-d4, 456a7-11 ; cf. ibid., 457a6-8. Cf. Saxonhouse 1992, 149-151.
  • 195 Plat., R., 5.460b7-d7.
  • 196 Plat., R., 5.455b4-d5. Cf. Annas 2000, 749 sq.
  • 197 Cf. Price 1997, 168 ; Annas 2000, surtout 755-758. On notera aussi qu’à l’appui de Plat., R., 5.46 (...)
  • 198 Cf. Saxonhouse 1985, 47-48.
  • 199 Voir aussi Annas 2000, 752.

44Or, destituer le réel de son caractère terrestre - via l’imitation de l’exemple exempt du devenir - afin de construire la “divine apparence” d’une “semblance d’homme”189, suppose aussi l’abolition de la femme, par le moyen de son assimilation à l’être humain masculin190. Et ce pour restituer la nature parfaite du genre humain. Suivant Socrate : “Par rapport à l’administration d’un État, il n’y a aucune occupation qui soit spéciale à une femme”191. Dans la cité idéale, l’infériorité traditionnelle de la femme s’efface moyennant l’effacement des traits distinctifs de sa féminité. Bien que sa participation au gouvernement soit octroyée à l’encontre des idées reçues192, elle est cependant justifiée selon le critère de l’utile à la cité193. De toute façon, elle ne s’effectuera que dans la mesure où, en tant que telle, elle devient invisible, disparue derrière la nature identique incorporelle194. En ce sens, la femme enfante, mais elle est destituée de son rôle de mère195, qui fait obstacle à sa pleine conformité aux activités de l’excellence, assignées en premier à l’homme196. Autrement dit, l’égalité, assez nuancée197, entre l’homme et la femme ne s’y établit que dans le but d’omettre, autant que possible, l’existence superflue, mais nécessaire de cette dernière, qui nuit à l’unité absolue de la société198. Cette unité est rendue avant tout imperceptible par les différences apparues avec le corps. Sa sortie hors du foyer - aboli dans un État modelé sur l’âme immortelle - ne vise qu’à la libération de l’homme des sollicitudes et des soucis terrestres que, comme on l’a vu, incorpore le sexe féminin199. La femme ne se libère que dans l’intérêt propre de l’excellence masculine.

  • 200 Cf. Plat., R., 5.458d9-e1 et 461a3-b7.
  • 201 Cf. Plat., R., 8.546a4-b3.
  • 202 Rosen 1988, 109.
  • 203 Plat., R., 8.546b4-d3. Au sujet du nombre nuptial voir Ajavon 2001, 61-83.
  • 204 Cf. Plat., R., 5.458e3-4 ; cf. Adam 1965,1, 296 ad 458e 32 ; Saïd 1986, 148 sq.
  • 205 Cf. Plat., R., 5.460e4-7.

45Avant que cette cité, qui ne tolère pas les amants200, ne succombe à l’univers aléatoire de l’amour mortel201, la contrainte des mathématiques prend le pas sur les nécessités érotiques202. C’est le nombre nuptial203 qui règle les inclinations nonmaîtrisables des corps, en soumettant les préférences non fondées des sujets au joug des sélections objectivement fondées de la science. L’institution de l’espace commun comme espace domestique agrandi, qui absorbe le foyer en le politisant, fait du mariage une affaire publique204, dans le sens de l’accouplement contrôlé par les magistrats. Par-là, la procréation ne constitue que l’instrument utile au détenteur légitime du pouvoir de se reproduire, en l’occurence l’État205.

  • 206 Plat., R., 8.558d8-e2.
  • 207 Vlastos 1995, 140.
  • 208 Cf. Plat., R., 5.451e6-452e2.
  • 209 Cf. Plat., R., 5.451e1-2 ; 457a9-l0.

46L’indivisibilité de la cité passe par l’élimination des différences irréductibles à la confection de l’image fidèle au paradigme céleste. A l’instar de l’état sans faille de la première humanité, la classe dirigeante de la République consiste en des hommes excellents, réduits complètement à leurs activités civiques et, par-là, dépourvus de tout désir qui ne serait pas nécessaire206 pour l’État, régisseur des appétits. Du fait donc que “sub specie aeternitatis l’attraction sensuelle pâlit”207, les citoyens désexualisés, alors indifférents au corps sauf pour sa capacité au combat208, ne sont discriminés que d’après le critère de leur force corporelle, le seul qui évoque l’existence du sexe féminin209.

47On dirait que, quant aux intentions du législateur, la classe dirigeante quasi désincarnée de la callipolis ne s’éloigne pas trop de l’état angélique de l’humanité ressuscitée, fondé sur la discrimination céleste entre le nécessaire et le contingent. Là où seront abolies toutes les nécessités érotiques ; toutes les institutions de l’ordre du privé ; toutes les différenciations inscrites dans le corps ; toutes les inclinations et propensions qui, constituant le “moi empirique”, font varier la nature identique invariable.

  • 210 Plat., R., 5.464d8-9

48Seulement que, malgré ses aspirations, le législateur platonicien ne peut pas se passer de la condition terrestre. Cela veut dire que les gardiens demeurent, après tout, emprisonnés dans un corps mortel210 qui les retient dans la caverne et se reproduit selon le mode animal, quoique sous le contrôle eugénique de l’État.

3. Les frères du philosophe

  • 211 Plat., Smp., 205a1-8.

49La confection de la cité platonicienne ne serait possible qu’à l’aide d’une fiction : celle qui servirait de base à l’établissement de “l’être ensemble”, créant des liens solides entre des individus isolés, adonnés, par nature, à la poursuite de leur propre bien211.

  • 212 Cf. Loraux 1990, 136 et n. 76.
  • 213 Plat., R., 3.415a2-3· Cf. Benveniste 1969, I, 214, selon qui adelphos est celui qui est “né de la (...)
  • 214 Voir Plat., Phd., 115c6-e4.

50Or, effaçant de nouveau la différence entre la nature et l’art212, le “noble mensonge” vise à engendrer, au plus haut degré, l’amour pour la cité et des sujets entre eux. Les citoyens y sont fabriqués comme des frères (adelphoi213) nés de la même mère qu’est la terre du pays. L’appartenance au groupe est conditionnée par cette identité fictive qui détermine le corps214.

  • 215 Plat., R., 3.414e3-4. Sur cette comparaison voir Nicolaïdou-Kyrianidou 2000, 105 sq.
  • 216 Balansard 2001, 297.
  • 217 Voir Benardete 1992, 75 sq. ; cf. Strauss 1987, 133-4.
  • 218 Cf. Plat., R., 9.575d7.

51Semblable à la khôra du Timée, dans sa fonction comme mère et nourrice, la khôra215 de la République constitue le réceptacle au service du démiurge divin qui seul donne la loi et assume le rôle du “principe téléologique”216. C’est le dieu qui façonne la discrimination parmi les frères selon le principe de la justice distributive, en instituant la raison d’être de chacun. Ce que tu vaux, c’est le père qui te le dit, suivant ta qualité primordiale de membre de la collectivité217 : la “matrie”218 cède le pas à la patrie, jusqu’à son effacement complet.

  • 219 Plat., R., 6.500b8-c7.
  • 220 Plat., R., 6.501b1-c3.
  • 221 Voir aussi Narcy 1989, 330 sq. et passim.

52Or, si le philosophe, se détournant du contingent, façonne son âme immortelle à l’image du prototype divin intelligible219, le bon législateur fait d’un groupe social la peinture des êtres-valeurs autosubsistants220. Il s’ensuit que, visant à imiter l’éternel, cependant, la politique n’a aucun lien naturel avec ce qui est par nature. Comme activité productive, elle s’inscrit dans le domaine du périssable muni d’une ressemblance précaire avec l’être authentique221.

  • 222 Plat., R., 2.382d5-e11.
  • 223 Plat., R., 6.501d2 ; cf. ibid., 485c3-4.
  • 224 Plat., R., 4.428d6 (trad. Pachet).
  • 225 Plat., R., 1.331C1-9. Cf. Strauss 1987, 96.
  • 226 Cf. Plat., Ly„ 220d2-4.
  • 227 Plat., Tht., 176a7-8 (trad. Narcy).
  • 228 Cf. Plat., R., 2.382c6-d3 et 3.389b2-c6 ; cf. aussi Arendt 1972, 295 sq. et n. 5 à la p. 376.

53A l’opposé, donc, de la divinité exempte de toute fausseté et tromperie222, l’amoureux de la vérité223 qu’est le philosophe, au cas où il deviendrait soucieux du monde, doit, de par son rôle de gouvernant, faire usage de l’art de l’imposture. Il s’agit de la ruse de l’artisan face à la fragilité de la collectivité construite, vu précisément son caractère fortuit : dans la sphère du pouvoir, “la connaissance spécialisée dans la garde”224 passe avant la science de l’être. Durant son entretien avec Céphale225, Socrate avait déjà suggéré la compatibilité de la justice avec le mensonge. A l’opposé de la justice en soi, qui n’existe pas dans ce monde, et à l’appui des exemples qu’utilise Socrate, cette compatibilité puise sa justification dans la poursuite du bien que l’on chérisse à cause du mal226, lié “à la nature mortelle et à ce lieu-ci”227 de façon inextricable. Issue de la faiblesse des êtres humains, dont l’immense majorité s’avère mal douée pour la dialectique, la vie en commun bien ordonnée nécessite l’art de veiller sur elle, sans épargner, dans son application, des moyens thérapeutiques228.

  • 229 Plat., R.. 6.501a2-10 ; cf. ibid., 7.540d6-541a7.

54Recourant au “noble mensonge”, Socrate fabrique le passé exemplaire de cette réalité politique sans précédent, dans lequel elle se reconnaîtra comme une répétition continue de ce qu’elle a toujours été. Par cette fiction, il construit l’historicité de la cité sans mémoire, effacée déjà229 pour faire place à la réminiscence de l’intemporel, absolument antérieur et qui lui donne la forme.

  • 230 Plat., Ap., 38a
  • 231 Plat., Cri., 48a5-10.
  • 232 Dans Platon, Ap., 20e6-22e5, par exemple, Socrate ne se soumet pas à l’ordre qui émane de ce que d (...)
  • 233 Plat., Ap., 22e6-23a2 ; Cri., 48a11-b2.
  • 234 Plat.,/ ?., 7.514a1-517c5.
  • 235 Voir Plat., R., 7.516e8-517a6. Suivant Arendt 1981, 98, cette hostilité de la multitude envers le (...)
  • 236 Plat., R., 7.519c8-d7 ; cf. Ibid., 540a6-b1.
  • 237 Strauss 1987, 161. Cf. Dixsaut 2003, 181 sq.

55Or, lié à l’examen constant de soi-même et des autres230, dans un effort de mettre en épreuve les conceptions admises, appuyées sur la force du grand nombre231 et l’autorité traditionnelle des figures paternelles232, l’idéal de l’indépendance socratique se politise, en changeant les règles du vieux jeu périlleux entre le savant et la foule233. Ce changement devient évident par l’allégorie de la caverne234 aussi ; surtout si l’on compare la montée vers le Bien et la descente dans ce lieu-ci, réalisée librement, sans protection235, avec celle, forcée, qui s’effectue sous l’ordre du pouvoir politique236. Dans le second cas, l’acquisition de la science des natures immuables, qui seule révèle le caractère purement conventionnel des opinions “sanctifiées par le fiat des législateurs”237, ne fait plus rire ni mourir. Tout au contraire, elle ne vise qu’à servir au contrôle compétent des croyances qui règnent sur la société parfaite, et qui prédéterminent, comme partout, le comportement de ses membres. Liée au grand nombre, la politique appartient à la sphère de la doxa. Sans elle le philosophe ne saurait pas détenir la royauté.

  • 238 Sous cet angle, on pourrait répéter la remarque de Carmola 2003, 57 : “The noble lie responds to a (...)
  • 239 Plat., R., 7.520c6-7.
  • 240 Plat., R., 6.508b9-509b10 ; cf. Fraisse 1974, 144-145 ; voir aussi Derrida 2003, 193-194.
  • 241 Fraisse 1974, 174.

56Bâtie sur la quête philosophique du vrai, l’autonomie du philosophe face aux opinions reçues se déplace pour se refléter dans la logique du “noble mensonge”. Par la construction de ses propres mythes relatés, la cité sage revêt le caractère d’Archè inconditionnée. Elle devient la source généalogique ultime des citoyens libérés de l’emprise néfaste d’un passé fautif et soustrait à la domination morale et intellectuelle des ancêtres incapables de transmettre la vertu238. On dirait donc que l’institution de la fraternité sert au but principal du fondateur de fabriquer des hommes nouveaux. En ce sens, la communauté des frères fictifs, dans laquelle la vérité devient enfin puissante239, exige le parricide ; celui que suppose sa constitution ab origine et que légitime la redécouverte de la filiation authentique avec le Bien souverain240, figuré, à l’aide d’un discours faux, par le bien commun institué. Seulement que le dernier, demeure en cela “irréductiblement extérieur à chacun”241.

  • 242 Voir Plat., R., 4.423b4-c4.
  • 243 Au sujet de l’autochtonie chez Platon, voir Loraux 1996, 176 sq.
  • 244 Voir Plat., Mx„ 239a2 (trad. Méridier).
  • 245 Plat., R., 2.383c3-5.
  • 246 Plat., R., 4.430d1-432a9.
  • 247 Cf. la critique d’Aristote, Pol., 2.5.25 [1264a-b].
  • 248 Voir Berlin 1990, 202-209.
  • 249 Voir Plat., R., 3.412d2-e8.

57Dans la cité philosophe, la naissance redevient un privilège qui dote la politique. Faisant passer le corps avant l’âme, par laquelle s’introduit la dissemblance dans cette famille terre à terre, l’autochtonie, qui se passe de la femme dans la procréation, sert à créer des attaches avec le territoire strictement délimité242. La libération des plaisirs et des peines de ce monde, qui assure le bonheur du sage, semble absorbée par le souci pour l’indépendance de la patrie. Aussi, l’autochtonie243 assure-t-elle l’isogonia : l’“égalité d’origine”244, antérieure à l’établissement des capacités inégales, lesquelles pourtant font partie du même genre. Bien que divins245, les gouvernants sont tout autant considérés par les autres comme leurs siens, appartenant à leur propre gent. Au service de l’effort d’installer la sôphrosynè246 dans la cité entière, l’identité de la souche contribue à la concorde, puisqu’elle prédispose à l’observation du principe de l’égalité géométrique. Par elle, le ressentiment éventuel de la foule au sujet de son exclusion définitive du pouvoir247 s’estompe déjà à l’aide de la satisfaction anticipée du “désir de la reconnaissance”248. De même, elle crée un obstacle à la désunion possible dont menace la différence de valeur entre le gouvernant et les gouvernés, fixée, une fois pour toutes, par le dieu. Elle fait que la séparation irrévocable entre le supérieur et l’inférieur soit compensée par le rapport indissoluble qu’institue l’antériorité absolue de la consanguinité. Le “noble mensonge” implante la conviction que le souci pour les subordonnés coïncide avec son souci de soi. De là, l’exercice désintéressé du pouvoir se présente au profit du gouvernant aussi249.

58L’appartenance du philosophe au groupe des frères, discernés ab origine d’après leurs fonctions sociales, constitutives de leur être, fait de la raison immortelle une propriété de la collectivité qui lui donne sa finalité.

  • 250 Bloch 2002, 203.
  • 251 Cf. Plat., R., 6.497a3-d2.
  • 252 Plat., R., 6.494a4-12.
  • 253 Plat., R., 6.489b3-c7.
  • 254 Plat., R., 7.520a6-e3.

59Selon E. Bloch, “la fraternité, c’est l’affect de l’union pour le même but, c’est reconnaître que tout ce qui fait notre valeur et celle des autres provient du même but”250. La cité juste offre au philosophe sa place appropriée dans le devenir historique251, tout en le mettant à l’abri de la foule, toujours hostile à son égard252. Cependant, toute conforme soitelle à la nature humaine, la cité qualifiée de sage finit par détourner l’amoureux de l’être de son mode de vie approprié, le plus naturel de tous. Se substituant à lui, elle renverse les rôles. Ce n’est plus la cité qui a besoin du philosophe253, alors que, lui, il ne manque en rien ; c’est le philosophe qui existe grâce à la cité parfaite et comme servant de celle-ci254.

  • 255 Plat., R., 1.347d3-4 (trad. Robin). Comme l’indique Strauss 1987. 87 : “La République fournit la c (...)
  • 256 Plat., R., 7.516C4-6 et ci-dessus n. 28.
  • 257 Plat., R., 7.519e1-520a4 ; cf. ibid., 4.420b5-c4. Au sujet du bonheur de la cité parfaite et de so (...)

60Suivant Socrate, dans une communauté politique composée des hommes de bien, “des compétitions pourront y avoir lieu, à qui n’exercera pas l’autorité, analogues à celles d’à présent pour l’exercer”255. Il en devient clair que la cité parfaite exige que le bonheur réel256 de l’amoureux de l’être soit sacrifié au nom de l’eudaimonia de tous257.

  • 258 Cf. Strauss 1987, 164-165. Voir aussi Rosen 1993, surtout 104 sq.
  • 259 Plat., R., 4.421b5-c6.
  • 260 Plat., R., 7.540b3-5 ; cf. ibid., 1.347c6-7.
  • 261 Terme emprunté à Arendt 1965, 119 sq. et passim.
  • 262 Plat., Phdr., 249c8-d1 (trad. Robin) ; cf. R., 10.604b12-c1.
  • 263 Plat., R., 6.485a10-b3.
  • 264 Cf. Plat., Phd., 82a10-b8.
  • 265 voir aussi l’analyse de Annas 1999, 52 sq.

61L’annulation de l’amour au profit de la contrainte258, manifeste dans la République, indique de façon éloquente une transition : de l’assimilation philosophe au dieu bienheureux, on passe à la vie heureuse du membre actif de la cité juste sur terre259. Ce passage, que dénonce déjà le renoncement du philosophe au gouvernement260, s’impose par l’incompatibilité des fins appropriées à la vie du sage avec la poursuite du “bonheur public261. ” En parfait accord avec l’ordre ontologique platonicien, l’écartement “des objets où tend le zèle des hommes”262 se fonde sur la différence de valeur entre la vraie vertu, liée à la contemplation du réel intemporel immuable263, et la vertu civique264, qui ne s’exerce que dans la réalité assignée au domaine de la doxa, et avec les autres265.

  • 266 Plat., Euthd. 306c2-5.
  • 267 Plat., R., 7.520b7-c1.
  • 268 Plat., R., 8.543a5-6 (trad. Robin). Cf. ibid.. 9.583a6-8. Voir aussi Adam 1965. II. 347 ad 583a5.
  • 269 Plat., R.. I.335d11-c4.
  • 270 Plat., Grg., 485a3-4.

62Sans tenir compte de ce qui avait été dit dans l’Euthydème266, Socrate souligne que les rois de la cité bien gouvernée seront capables de participer tant à la philosophie qu’à la politique267. Ils seront “ceux des citoyens qui se sont révélés les meilleurs aussi bien dans la philosophie que par rapport à la guerre”268. Le roi philosophe est un être dans lequel la vue universaliste de l’homme vraiment juste, qui ne nuit à personne269, cohabite avec le point de vue, par définition partial, du guerrier. Transcendant et immanent, il est, par nature, audessus de la caverne et, par fonction, intéressé avec acharnement aux affaires de celle-ci : atopos et régionaliste. On dirait alors que le gouvernant est un sujet à deux âmes : la sienne et celle de la cité concrète qui est construite à son image. Sinon, ni vrai philosophe ni vrai roi, le gouvernant de la cité platonicienne manquerait son but de la rendre vraiment heureuse, en ne jouissant que de l’approbation de Calliclès270.

  • 271 Cf Plat., R., 7.540b5-c2 ; cf. ibid., 519c4-6.
  • 272 Kantorowicz 1989, 360 et n. 5.
  • 273 Voir Nicolaïdou-Kyrianidou 2004, 440-450.
  • 274 Plat., R., 6.500c9-d1.
  • 275 Plat., R., 7.520d6-e1.

63Au niveau du pouvoir, le conventionnalisme platonicien requiert la distinction entre la personne et la fonction. Il s’agit d’une séparation logique que la réduction de l’individu à son rôle social, de par sa naissance, tâche d’effacer, mais que trahit la hâte du philosophe de s’acquitter de ses dettes envers la cité271. On se réfère au “concept dichotomique de la souveraineté”, dont les racines, selon E. Kantorowicz, devraient être cherchées dans l’Antiquité classique272. Seulement qu’ici, à l’encontre du monarque chrétien, le changement de statut, qu’implique la dichotomie en question, désigne des directions différentes. Ce n’est pas l’élu parmi les frères qui, par la grâce, s’élève pour s’assimiler à la divinité dominante en haut, en réincorporant, par l’office, le moi idéal, supra-historique et impassible273. C’est l’être humain divinisé274 qui s’oblige, puisqu’il est vraiment juste275, à descendre pour se particulariser, en recevant une identité construite à partir des déterminations extrinsèques, accidentelles, issues de l’appartenance à un groupe sédentaire : l’universel en soi laisse la priorité au soi de la société globale.

  • 276 Voir Berlin 1990, 179-182.

64Donc, conformément au rapport entre le prototype et sa copie, le rôle de dirigeant qu’assume le νους, par nature, dans l’âme individuelle, se répète par l’exercice du pouvoir dans la famille. En ce sens, le bonheur réservé au maître de soi coïncide fortuitement avec la réussite dans la domination des autres. Le roi de la cité juste recouvre la “liberté positive”276 dont jouit, en premier, le philosophe, par la ré-appropriation du “vrai moi” que représente, via son rapport d’homonymie avec lui, la communauté parfaite.

  • 277 Plat., Ly., 220e4-5 (trad. Croiset).

65Ce déplacement de la lutte entre la raison et les passions, qui vient désormais guetter dans le tréfonds de la cité sous la forme du fratricide éventuel, ne fait que dévoiler la contingence de cette union des parties fictives de la cité. On tombe de nouveau sur le Lysis : “l’ennemi disparaissant, l’amitié aussi s’évanouirait”277. Tout comme l’ascension du monarque chrétien, la descente du philosophe ne pourra durer que pour un certain temps.

66Dans la cité philosophe, l’universalité cède le pas à la particularité d’une société située dans un lieu approprié et dont les liens sont enracinés dans le corps. De ce fait, sa séparation des autres cités fermées s’institue comme un fait de nature. Il s’ensuit que, concernant son rapport avec le reste de l’humanité, l’accent se met sur la différenciation, à savoir sur ces traits communs qui accordent au groupe son caractère exclusif. Fondée sur l’identité du genos, la communauté des frères soumet la nature idéale aux priorités de la nature commune.

  • 278 Voir Berlin 1990, 205.
  • 279 Plat., Ly., 219d1,.
  • 280 Cf. Strauss 1987, 144.
  • 281 Plat., Smp., 211e1.
  • 282 Plat., Phd., 79d2 : τὸ (...) ὡσαύτως ἔχον (trad. Dixsaut).
  • 283 On peut mentionner la remarque de Sallis 1996, 67, suivant qui il est intéressant que, dans Ti, 19 (...)
  • 284 Derrida 1994, 114.
  • 285 Plat., R., 5.470b4-471c1.
  • 286 Voir aussi Saxonhouse 1992, 123 sq.
  • 287 Plat., Plt., 263d3-e1 ; cf. Joly 1990, 354.
  • 288 Plat., R., 2.375e3 (trad. Chambry).

67On dirait que via l’artifice de la parenté, l’ami de l’être se dénature pour être naturalisé citoyen de l’entité collective artificielle. Essentiellement autonome et autarcique, libéré de toute contrainte dans le choix de ses compagnons, il se transforme en membre de cette famille imaginaire, et dès lors se conduit en tant que tel. Tête du corps fabriqué ou frère à la place du père fondateur, le philosophe doit s’approprier le but commun de la famille, qui seule jouit de la “liberté négative”278. Dans cet État qui s’attribue d’avance et met sous son contrôle tous les traits érotiques de l’âme, l’amour pour la patrie devient le prôton philon279 et se substitue à l’élan vers l’éternel280. Au moyen de ce déplacement, la solitude que requiert la méditation se traduit par l’isolement de la cité construite d’après le principe du meilleur que fournit l’Idée. Absolument avant toute pluralité et sans mélange281, celle-ci prescrit à la collectivité participante l’aspiration à demeurer “semblable à soi”282, veillant sur son inaltérabilité. Par ce souci de pureté menacée du non familier, la guerre devient la potentialité ultime qui sous-tend toute référence à l’altérité283. L’immutabilité de la cité exige la discrimination entre le même et les autres, entre les alliés et les ennemis du but inhérent au groupe. L’entité collective concrète que circonscrit le critère de la même nature univoque adhère, sous la contrainte de son essentialisme, à la logique réductionniste des exclusions. Déjà, la prédominance de la domesticité que comporte la politique de la “naissance”284, conduit le fondateur de la cité idéale à mettre en valeur, malgré son indulgence, la logique des ségrégations285 que, repoussera, dans le Politique, l’Étranger d’Élée. Par ses sobres divisions286, ce dernier dénonçait les taxinomies arbitraires discriminatoires, comparables à celles d’une grue, qui, se faisant un genre à part, s’opposerait au reste des vivants287. En revanche, par son attachement à la généalogie, le bon législateur fera de son élite des chiens de race, dressés pour discerner, dans leur comportement sélectif, les “habitués de la maison”288 d’avec les inconnus.

  • 289 Cf. Plat., Phd., 79a-e ; R., 5.477a sq.
  • 290 Plat., R., 2.375a2-376b5 ; cf. aussi Benardete 1992, 54-58.

68La distinction d’ordre ontologique entre l’apparenté et le dissemblable289, celle qui oriente le désir de l’âme philosophe et qui est à la base de l’épistémologie platonicienne, s’avère, à l’aide de son caractère discriminatoire, le postulat politique d’une communauté qui se définit par l’altérité hostile en tant que telle290. L’assimilation de l’“identité privée” du groupe à la physis humaine, tout en justifiant la prééminence de la société homogène, installe, surtout, cette attitude défensive qui constitue l’autre face de la xénophobie offensive.

  • 291 Plat., R., 5.473c5 (trad. Robin).
  • 292 Joly 1990, 357.
  • 293 Selon Arendt 2000, 240 : “Il est de la nature de la philosophie de s’occuper de l’homme au singuli (...)

69En effet, par sa ressemblance à “l’homme juste en perfection”291 qui agit sans égard aux discriminations qu’imposent les opinions reçues, la cité idéale prend de lui ses distances. Réalisant, via sa manière d’être, la prépondérance des Formes sur les Hommes292, elle fait de ce sage la première victime de la répugnance pour la sphère politique293 qu’il lui prête. Autrement dit, porté à l’ici-bas, l’intérêt du philosophe aux êtres qui restent toujours les mêmes finit par créer pour lui un monde qui l’altère.

4. Les frères en Christ

  • 294 Thdt.Cyr., De incarnatione domini, P.G., 75, c. 1436 : καθάπερ τῷ προπάτορι Ἀδάμ, καὶ τῆς ἀρᾶς ἐκο (...)
  • 295 Jo.Dam., Sacra parallela, P.G., 95, c. 1040 : Καὶ υἱοὺς Θεοῦ γενέσθαι τοῦς πειθαρχοῦντας τοῖς προσ (...)
  • 296 Bas., Homiliae in Hexaemeron, Hom. 9, 2 : Τό πολίτευμα εχε έν οΰρανοΐς. Αληθινή σου πατρίς ή άνω'Ι (...)

70Selon la différence chrétienne entre le domaine de la nature et le royaume de la grâce surnaturelle, les liens fraternels qui instituent l’humanité s’entendent de deux façons. Fils, par génération, d’Adam fait de terre, chaque être humain partage également avec les autres le même sort. Leur parenté dénote la situation égale devant la mort par le péché294. Fils adoptif de Dieu295 par grâce, il est recensé parmi les citoyens de la Jérusalem céleste296, en recouvrant son statut homologué aux anges. Dans les deux cas, c’est le père qui répond du lieu assigné et du mode de vie approprié des frères. Autrement dit, savoir ce que l’on est signifie se reconnaître dans son ancêtre.

  • 297 Gr.Naz., In laudem Cypriani (orat. 24), P.G., 35, c. 1188 : Μίαν μέν γὰρ εἶναι πατρίδα τοῖς ύψηλοῖ (...)
  • 298 Cf. Cyr.Theol., Commentarius in Isaiam prophetam, P.G., 70, c. 961 : Ἐγὼ μὲν γὰρ, φησίν, ἀναμορφῶσ (...)
  • 299 Cyr.Theol., Commentarius in xii prophetas min., I, p. 40 : καὶ ἡ διὰ τοῦ άγιου βαπτίσματος ἀναγένν (...)
  • 300 Aussi, Gr.Nyss., Dialogus de anima et resurectione, P.G., 46, c. 148 sq. : πάντα ὄσα τοῦ ἀλόγου δέ (...)
  • 301 Cyr.Theol., Glaphyra in Pentateuchum, PG., 69, c. 233 : Ἐπειδὴ δὲ τέτοκεν ἡ ἐξ ἐθνῶν Ἐκκλησία τὸν (...)
  • 302 Eus., De martyribus Palaestinae (rec. brev.), 11.9 : ἡ δὲ άνω Ἱερουσαλὴμ ἐλευθέρα ἐστίν, ἥτις ἐστὶ (...)
  • 303 Gr.Nyss., In Basilium fratrem, 10 : μίαν πατρίδα ἀνθρώπων τὸν παράδεισον εἶναι λέγων, πᾶσαν δὲ τὴν (...)
  • 304 Ps.-Gr.Nyss., De paradiso (recensio F), p. 75 sq. : ὥσπερ γὰρ τὸν άνθρωπον ἐξαιρέτοῦ τῆς πλάσεως π (...)

71La bonne naissance redevient un privilège qui donne accès à la patrie des élus297. Transcendante aux lois de la chair, la naissance par le baptême298 constitue le préalable à la répartition finale ; celle qui décide de l’appartenance à la race des seigneurs299. La vraie noblesse, on l’a vu, suppose l’extirpation de la présence féminine300 dans la fondation et la continuité de l’oikos301. La seule mère qui subsiste n’appartient pas au genre féminin302 ; elle est la patria communis de l’humanité303, fabriquée, elle aussi, par le Père304 pour recevoir ceux qui s’avèrent ses enfants à Lui.

  • 305 Ep.Rom., 8.14-17.
  • 306 Niceph.Hom., Refutatio et eversio definitionis synodalis anni 815, 169 : Ὅπερ ὁ μονογενὴς ἦν φύσει (...)
  • 307 Cf. Clem.Al., Protr., 9.82.6-7 ; Athan., Orationes tres contra Arianos, P.G., 26, c. 277,1. 12-23.

72Issue de l’imitation, la parenté avec le Haut est une question de libre choix, et donne accès à l’héritage paternel305. Le genre humain restauré remonte au nombre de ceux qui, par leur adhésion au Fils incarnée, ont été, de nouveau, façonnés selon l’image fidèle du Créateur. Ainsi, par grâce, partagent-ils le même principe de génération avec le nouvel Adam - qui désormais revêt le rôle du frère aîné - et reçoivent, en second, son statut306 : la seule qualité qui octroie la citoyenneté à la Jérusalem extra-mondaine307, tout en confirmant l’abstraction de la femme dans l’institution de la nouvelle généalogie.

  • 308 Max.Conf., Scholia in Ecclesiastem (in catenis : catenatrium patrum), 1 : καὶ τὰ νῦν δοκοῦντα εἶνα (...)
  • 309 Ps.-Bas., Enarratio in prophetam Isaiam, 1.8.222 : Μακάριος ὁ μεμψάμενος τοῖς πάλαι πατρίοις· εὑρή (...)
  • 310 Clem.Al., Paed., 1.6.32.4 : (Νήπιοι) ἄρα εικότως οἱ παῖδες τοῦ θεοῦ οἱ τὸν μὲν παλαιὸν ἀποθέμενοι (...)

73Conçue comme une refondation de la meilleure des constitutions, l’installation des frères dans cette nouvelle patrie s’accomplit avec l’effacement total de leur mémoire308. Aucun souvenir du passé faillible de l’humanité ne doit persister dans les coutumes de cette cité-famille qui survit aux liens et aux alliances du monde périssable309. Aucune des significations et des histoires, dont est chargé le vieux monde, ne doit perturber la conformité inconditionnée au Logos universel, qui fait engendrer l’homme nouveau. Destiné à une enfance sans fin310, ce dernier s’intégre complètement à la cité selon la nature, via son déracinement absolu ; celui qui lui permettra de redécouvrir sa lignée paternelle authentique et récupérer ses vertus ancestrales.

74Condition d’une re-naturalisation en termes politiques, l’identité de la souche indique le recouvrement des qualités essentielles de l’être humain. Bien qu’au-delà du monde de la terre, la notion du frère se rattache de nouveau à la généalogie, à la filiation et à l’autochtonie.

  • 311 Phot., Fragmenta in epistulam I ad Corinthios (in catenis), éd. K. Staab, p. 578 : μετά δὲ τὸ τέλο (...)
  • 312 Thdt.Cyr., Explanado in Canticum canticorum, P.G., 81, c. 168 : τὴν γὰρ ἀγγελικὴν πολιτείαν μεμίμὴ (...)
  • 313 Cf. Plat., R., 5.473a1-b1. Voir aussi Adam 1965,1, 328 ad 473a2.

75La patrie extra-mondaine s’avère à l’abri des menaces de guerre, débarrassée, une fois pour toutes, des besoins vitaux, des désirs déréglés et des emportements séditieux, éliminés avec cette modalité de l’être humain qu’est son animalité311. En ce sens, le royaume de la grâce réalise le rêve platonicien d’une société, qui, exemplifiant l’âme parfaitement bonne, demeure juste à part entière, excellemment ordonnée et irrévocablement étrangère à la discorde et la division312. Absolument telle que le législateur l’a voulue, la cité céleste anéantit, par son existence, la distance entre le dire et le faire313 que regrette le logocentrisme platonicien. Autrement dit, elle constitue l’oeuvre d’art dont la construction ne heurte pas sur la nécessité étrangère au bien, qui s’obstine à interférer avec l’activité rationnelle de la science.

  • 314 Arendt 1983, 98-99. J’emploie le terme “idéalisée” pour prendre en compte la critique portée sur l (...)
  • 315 Benardete 1992, 118.
  • 316 Cf. Plat., R., 5.464b5-6.
  • 317 Cf. Plat., R., 4.429e7-430b5.

76Or, jouissant d’une communion sans bornes, les saints forment une somme des copies indiscernables, sauf le nombre. Cela permet d’entendre qu’il s’agit d’un État dont les citoyens se représentent le réel sous le même aspect, comme ce serait le cas d’une seule perspective multipliée, à l’instar de la famille idéalisée314. En ce sens, qualifiée de polis, la communauté des frères se contredit : la question du nombre rendue superflue, la politique le devient aussi. Déjà, en ce qui concerne la fondation platonicienne, il a été remarqué que le paradoxe de la République consiste dans le fait que le philosophe exerce le pouvoir dans une cité qui, si elle avait existé, elle n’aurait point besoin de lui315. Notons ici que ce sont les auxiliaires auxquels s’applique principalement le communisme316. Il s’agit des citoyens toujours empressés à observer les prescriptions du philosophe, capables, par l’éducation qu’ils ont reçu, de se tenir fermes dans les opinions droites inculquées317. Cela veut dire que, manquant de la disposition innée pour la vie spéculative, ils ne possèdent pas la vraie vertu qui arrache l’âme au domaine, très peuplé, de la doxa.

  • 318 Strauss & Cropsey 1994, 54.
  • 319 Plat., R., 4.428e9-429a3.
  • 320 Arendt 1983, 163.
  • 321 Arist., Pol., 2.2.3. 1261a (trad. Aubonnet).

77Ainsi, comme l’a indiqué Strauss, dans la bonne cité il y aura “une sphère privée tant dans la classe des manieurs d’argent que dans la classe des philosophes en tant que philosophes”318, ces derniers étant, par nature, très peu nombreux319. Si le mode d’exister selon le corps, auquel correspond le travail320, demeure foncièrement anti-politique, aussi est-il le mode de vie selon l’essence. Emprisonnée dans les nécessités de l’existence, l’activité centrée sur les besoins vitaux fait s’absenter du monde commun. De même, par définition solitaire, la pensée tournée vers la réalité immuable se veut transcendante à la variété des points de vue qui forment l’espace public. Dans la cité sage, le groupe qui mène la vie la plus conforme à l’ordre institué est celui des guerriers. Ce constat dévoile, de prime abord, le lien intrinsèque entre la cité idéale, fondée sur la hiérarchie des valeurs objectives, et la violence qui protège contre l’imprévisibilité des sujets agissants. Comme l’indique Aristote, le grand nombre formé par des individus qui pourraient être parfaitement semblables ne concerne que l’alliance militaire. A l’encontre de la vie civique, dont le principe d’organisation repose sur la capacité de juger, exercée sur un pied d’égalité, par des êtres libres d’échanger leurs perspectives en exprimant leurs opinions, l’objectif est ici d’augmenter la force de la destruction via la croissance de la quantité : “Il ne suffit pas d’un certain nombre d’hommes pour faire une cité, il faut encore qu’ils soient différents d’espèce”321.

  • 322 Strauss & Cropsey 1994, 54.
  • 323 Arendt 1987, 34.

78En cela, et vu d’un autre côté, le fait que “la classe entièrement publique”322 de la cité idéale se mette entre ces deux modes de vie menés dans l’isolation et la solitude, permet aussi de sous-entendre la difficulté insurmontable à dénier le fait que la politique soit exclusivement une affaire humaine, à savoir de la terre où la pluralité est sa loi323. L’institution de la cité platonicienne est requise aussi longtemps que les gens n’arrivent pas à se dépouiller des caractéristiques apparentes qui, étrangères à la vie animale, font aussi obstacle à la divinisation. Issu de sa mise en ordre parfaite, entendue dans les termes d’un corps tout à fait docile aux exigences d’une raison complètement séparée de lui, le bonheur que celle-ci promet ne serait jamais atteint ; sinon, son existence manquerait de raison d’être.

  • 324 Brague 1996, 241.

79Dans cette perspective, la Jérusalem céleste démarque les limites sur lesquelles heurtera, chaque fois, l’utopie politique moniste, connue sous diverses versions. Fondé sur la vérité unique, et, en cela, faisant de la politique le moyen d’en finir avec elle, l’idéal d’une collectivité civique mise au service de la fin de l’homme n’aboutit qu’à l’institution d’une société régie par la répétition monotone du même. Là où la spontanéité n’aurait aucune place, le “bien être” prôné de la communauté ne résiderait que dans la déshumanisation de cette dernière : il n’y a pas seulement que les bêtes qui ne puissent pas parler. Les anges, qui n’ont pas de chair, n’ont pas besoin de parole non plus324. Plus que non advenue, la cité parfaite n’est pas une cité.

  • 325 Col. 1.15 ; Thdt.Cyr., De sancta trinitate, P.G., 75, c. 1160 : τὸ δὲ πρωτότοκος οὐκ ἔστι τῆς θεία (...)
  • 326 Eus., Laud. Const., 16.9 (trad. P. Maraval).

80Néanmoins, tout au-dessus de ce monde qu’elle est, c’est dans ce monde que la communauté des frères est instituée. Oeuvre de la Providence, la liaison parentale qui l’unit, est le ressort de l’économie divine. Fils unique engendré de Dieu, le Logos pré-éternel n’a pas de frères consubstantiels. Pour assumer le rôle rédempteur du fils exemplaire parmi les images fabriquées du Père céleste, il se fait lui-même partie du monde construit. Inaugurant la nouvelle ère de l’humanité, il devient “le premier-né de toute la création”325 et se met en tête de ses frères par imitation, en établissant une “nation dont on n’avait jamais entendu parler auparavant”326. Ici aussi, l’égalité qui rend possible la confection de la communauté et qui sauvegarde l’unité, malgré les distinctions issues de l’ordre inégalitaire du pouvoir, demeure enracinée dans le corps.

  • 327 Ep.Rom., 9, 1-11. Taubes 1999, 51 et ibid., 66-67.
  • 328 Clem.Al., Paed., 1.5.20.3-4 : Νέοι τοίνυν ὁ λαὸς ὁ καινὸς πρὸς ἀντιδιαστολὴν τοῦ πρεσβυτέρου λαοῦ (...)
  • 329 Eus., Fragm. in Lucam, P.G., 24, c. 532 : Χριστός ἦν μὲν βασιλεὺς καὶ ὡς Θεός (...) ἦν δὲ καὶ ὡς ἄ (...)
  • 330 Phot., Fragm. in Ερ. I ad Corinthios (in catenis), p. 578 : Δεῖ γὰρ αὐτὸν βασιλεύειν. τὸ βασιλεύει (...)

81Edifiant le présent sur l’avenir extra mondain, ce nouveau peuple élu que met au jour la théologie politique de Paul327, fait déjà table rase du passé328. Il consiste en un groupe qu’institue l’origine commune, régi par le meilleur des siens, soumis aux mêmes lois, et suivant les mêmes principes de vie, prescrits par Dieu à l’humanité. Son unité se représente dans le corps de son roi légitime329 qui, en cela, assume le rôle de guerrier invincible, toujours à même de protéger son peuple, et mettre en fuite les ennemis de la nation330.

  • 331 Voir Arendt 2000, 231.
  • 332 Eus., Laud. Const., 16.7 (adaptation de la traduction de Maraval 2001).
  • 333 Acta Iustini et septem sodaliun, Rec. C, 1.2 : οὐκ ἦν μία πατρὶς τοῖς ἁγίοις, ἄλλος γὰρ ἀλλαχόθεν (...)

82Transcendante à toutes les différenciations et les discriminations issues de l’ordre de la terre, cette “société universelle”331 ambitionne d’incorporer la totalité des gens et des nations, en sorte que selon Eusèbe de Césarée, “l’univers tout entier ne diffère en rien d’une maison et d’une famille bien gouvernée”332. Le seul critère valide pour y être intégré est la citoyenneté par la naissance, ce qui veut dire partager la même foi333.

  • 334 Cyr.Theol., De adoratione et culta in spiritu et veritate, P.G., 68, c. 761 : Νοοῖτο δ’ἂν ετερογεν (...)

83D’après l’affirmation de Cyrille d’Alexandrie, les infidèles et les non-baptisés ne sont pas de la même race que nous334.

  • 335 Phot., Fragmenta in epistulam ad Ephesios (in catenis), p. 613 : εἰ γὰρ καὶ ἐξ όλου τοῦ ανθρωπίνου (...)
  • 336 Suda A 425 : ἐντεῦθεν ὁ Πέτρος τòν Χριστòν υἱòν θεοῦ τοῦ ζῶντος ὠνόμασε καὶ τὰς κλεῖς τῆς τῶν οὐρα (...)
  • 337 Castoriadis 1990, 29.

84Les Pères de l’Église le répètent souvent : le Christ n’est pas le frère de tous, mais de plusieurs335. Les autres seront exclus du Paradis336, subissant les conséquences de leur extranéité. Ainsi, tout a-cosmique soit-elle, la communauté originaire du ciel fait la même chose que toutes les sociétés hétéronomes sur terre : elle se constitue comme soi par l’exclusion de l’autre. L’étrangeté de ce dernier devient la cause de sa dévalorisation rassurante337.

  • 338 Thdt.Cyr., Commentaria in Isaiam, 9 : Ειρηνεύει γὰρ πρòς Θεόν ὁ ταῖς θείαις ἑπόμενος ἐντολαῖς. Cf. (...)
  • 339 Max.Conf., Capita de caritate, 4.17 : Σκοπός τῆς θείας προνοίας τò τοῦς ὑπò τῆς κακίας ποικίλως δι (...)
  • 340 Gr.Nyss., In Canticum canticorum, VI, p. 469 : ἔως ἄν πάντῶν ἔν γενομένων τῶν πρòς τòν αὐτòν σκοπό (...)

85Cette horreur de l’indifférenciation à l’égard du non-Moi se trahit sous l’idéal de la paix préconisée sur terre. Du fait que vivre en paix avec Dieu signifie se conformer aux commandements divins338, l’idéal en question n’a que le sens de la prédominance providentielle de l’homodoxia à l’exemple de Jérusalem en haut339 : vivre en paix signifie éliminer toute différence, pour ne devenir que la même chose340. Seule la conversion permettra de survivre.

  • 341 Voir Arendt 1996, 98 sq. Cf. Jo.Chrys., In Genesim, Homilia 3, P.G., 53, c. 36 : Τοῦτο γὰρ ἡμῖν κα (...)
  • 342 Schmitt 1992, 66 sq.
  • 343 Ps.-Or., Fragmenta in Psalmos 1-50, Ps. 82.5, 1. 4-5 : οἱ μὲν θεομάχοι οὐ βούλονται ἔθνος Θεοῦ ἐφε (...)
  • 344 Eus., Commentaria in Psalmos, P.G., 23, c. 993, 1. 43-c. 996, 1. 3 ; cf. Gr.Nyss., De pythonissa a (...)

86Lorsque la bataille contre le Malin est en cours et le sort éternel des âmes est encore en jeu, la bienveillance à l’égard des autres réside dans la conviction que chaque être humain est un potentiel adepte341. La “part commune” au monde et au salut fait de l’intégration le devoir des intégrés. D’une façon qui rappelle l’inspiration de Carl Schmitt342, l’ennemi n’est pas l’adversaire que l’on hait pour des raisons personnelles ; il est l’ennemi de guerre contre la nation de Dieu343. Par son refus de s’assimiler au Père, l’infidèle obstiné qui renonce de la sorte à son humanité revêt l’acception du non-semblable qu’est toujours l’ennemi public : exclus du genre humain, les renégats machinent la perte de la patrie céleste344.

  • 345 Gr.Nyss., In inscriptiones Psalmorum, V, p. 66 sq. :Πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσεται, ἐπουρανίων καὶ ἐπι (...)
  • 346 Athan., Expositiones in Psalmos, P.G., 27, c. 84 : Κάθου ἐκ δεξιών μου, έως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου (...)
  • 347 Gr.Nyss., Ερ. 3.8, 1. 1-7 ; cf. Didym.Caec., Fragmenta in Psalmos (e commentario altero), Fragm. 1 (...)

87Le Mal sera vaincu et les pécheurs disparaîtront345. Mais, jusque là, les frères en Christ doivent coopérer avec le Père dans la lutte acharnée contre les adversaires de la famille, qui en veulent au peuple d’élite, en menaçant son existence selon la nature346. De là, les citoyens du Paradis doivent adopter le comportement sélectif qui fait écho aux amoureux du beau dans la cité platonicienne. Grégoire de Nysse déclare347 :

ἐγὼ γὰρ τò μὲν τοὺς ἐχθροὺς τοῦ θεοῦ μισεῖν ἔννομον εἶναί φημι καὶ ἀρέσκειν τῷ δεσπότη τò τοιοῦτον μίσος, ἐχθροὺς δὲ λέγω τοὺς κατὰ πάντα τρόπον τὴν τοῦ δεσπότου δόξαν ἀπαρνουμένους, εἴτε τούς Ἰουδαίους εἴτε τούς φανερῶς εἰδωλολατροῦντας εἴτε τοὺς διὰ τῶν Ἀρείου δογμάτων εἰδωλοποιοῦντας τὴν κτίσιν καὶ τὴν Ἰουδαϊκὴν πλάνην ἀναλαμβάνοντας.

Je dis qu’il est légitime de haïr les ennemis de Dieu et que cette haine plaît au Seigneur ; comme des ennemis je considère ceux qui de toutes les façons refusent les dogmes fondamentaux du Seigneur, qu’ils soient des Juifs ou ceux qui adorent ouvertement les idoles ou encore ceux qui, à l’appui des doctrines d’Arius, soutiennent des fausses conceptions sur la Création et reprennent l’erreur juive.

5. Pour conclure

  • 348 Plat., R., 2.368e2-369a3.
  • 349 Joly 1990, 333.

88Si Platon considère la meilleure constitution comme l’exemple agrandi de l’homme juste348, le paradis des chrétiens en serait le bon exemple afin d’expliciter l’idée que se fait de “l’être ensemble” et des étrangers, cette société fondée selon la nature, produit d’une pensée “réputée comme une philosophie de l’identité”349. Ici et là, le lien de l’unité fraternelle s’est montré le moyen adéquat pour faire de ce monde qui est le nôtre, commun à cause de sa diversité, une réalité docile aux prétentions de l’activité contemplative, s’efforçant sans cesse de tout régler, tout classifier et subsumer au même, voire sauver l’essence au détriment des apparences.

  • 350 Arist., Pol., 7.8.1 1328a : oἵ τε πέρᾳ στέρξαντες οἵδε καὶ πέρᾳ μισοῦσιν.
  • 351 Arendt 1983, 308 sq.
  • 352 Arendt 1995, 137.
  • 353 Voir Arendt 1989b, 163.
  • 354 Voir Arendt 1990, 88-89.

89Au lieu de l’amitié sans intimité, et par-là aussi sans haine350, les membres de la cité parfaite, rêvée ou promise, se relient des sentiments qui prédominent dans une famille idéale. Toutefois, du fait qu’il déteste la distance entre les êtres singuliers, l’amour demeure par définition anti-politique351. Structurant les rapports qui forment la communauté civique, il s’est révélé au service de l’ambition, aussi dédaigneuse de la politique que passionnée pour le pouvoir, de faire fondre la pluralité de facto dans l’uniformité de la nature idéale invariable, et d’annuler les deux facultés proprement humaines : celle de pâtir et celle d’agir352. Cependant, l’absence d’émotions qu’évoque la conformité à l’esprit impassible supprime, avec la particularité qu’absorbe l’universel, la capacité que partagent les êtres raisonnables de réagir face à l’insupportable353. C’est bien celle qui peut faire émerger la solidarité, érigée, via sa part de rationalité, en principe général de l’action, lié au souci de la condition humaine de façon impartiale354. Aussi, l’imitation répétée du prototype unique anéantit-elle la chance que le cours prévu des choses à la suite des comportements prévisibles soit interrompu par de nouveaux commencements, créant par là un espace de liberté pour tous, voire avec les autres.

  • 355 Plat., R., 557c4-9.

90C’est justement la particularité avec la distance de l’entre-deux, ici omise, qui fait du monde ce manteau bariolé, auquel ressemble, selon Platon, la démocratie. Mais, d’après lui, il s’agit là des articles que seuls apprécient les enfants et les femmes355. De toute façon, dans ces deux cités parfaitement bonnes, où toutes les questions de goût seront résolues, il n’y aura pas de place appropriée pour elles en tant que telles.

  • 356 A ce sujet, voir l’ensemble des diverses interprétations et des thèses divergentes avancées, chez (...)
  • 357 Notons ici que l’on ne devrait pas prendre au sérieux l’argument de Socrate, d’après qui le philos (...)

91Malgré tout, à l’encontre de la certitude inébranlable des chrétiens, on tient à ne pas passer sous silence le clin d’oeil intriguant de Socrate : quel que soit le jugement que l’on porte sur ce recours au “mensonge” dans le domaine politique356, on est, au surplus, informé qu’issue d’une fiction, la fraternité est une signification sociale imaginaire. Elle est l’expédient pour faire persévérer dans l’existence une entité collective, instituée dans l’intérêt des gens qui ne sont pas épris de la vérité. Mais, précisément pour cela, le philosophe ne trouverait apparemment aucune raison plausible357 pour se charger de sa fondation.

Notes

1 Bourdieu 1994, 144.

2 Annas 1994, 99.

3 Plat., R., 2.372e2-373d10. Les abréviations des noms des auteurs et des oeuvres classiques sont celles de Liddell-Scott-Jones, pour les chrétiens se rapporter au Lampe.

4 Plat., R., 2.369b5- d4. cf. ibid. 371b. Voir aussi Balansard 2001, 284-290.

5 Ep.Rom., 7.7-13 ; cf. Clem.Al., Strom., 3.11.76.1-3.11.77.2. Cf. aussi Breton 1988, 57 sq. et Badiou 1997, 79 sq.

6 Voir Plat., S., 6.496a11-e2 ; cf. Ap., 32a1-3.

7 Ps.-Justin., Epist. ad Diognetum, éd. H.-I. Marrou, 5.5-11 : Πατρίδας οἰκοῦσιν ἰδίας, ἀλλ’ὡς πάροικοι · μετέχουσι πάντῶν ὡς πολῖται, καὶ πάνθ’ ὑπομένουσιν ὡς ξένοι · πᾶσα ξένη πατρίς ἐστιν αὐτῶν, καὶ πᾶσα πατρὶς ξένη. Γαμοῦσιν ὡς πάντες καὶ τεκνογονοῦσιν, ἀλλ’οὐ ῥίπτοῦσι τὰ γεννώμενα· τράπεζαν κοινὴν παρατίθενται, ἀλλ’οὐ κοινήν. Ἐν σαρκὶ τυγχάνουσιν, ἀλλ’οὐ κατὰ σάρκα ζῶσιν· ἐπὶ γῆς διατρίβουσιν, ἀλλ’ἐν οὐρανῷ πολιτεύονται · πείθονται τοῖς ὡρισμένοις νόμοις, καὶ τοῖς ίδίοις βίοις νικῶσι τοὺς νόμους.

8 Cf. à titre indicatif, Didym.Caec., Fragm. in Psalmos (e commentario altero), fr. 867, 1. 1-12.

9 Plat., R, 3.414b8-415d5.

10 Sur la question de l’utilité dans les mythes de Platon, voir Brisson 1994, 144-151.

11 Voir aussi Badiou 1997, 15 sq.

12 Thdt.Cyr., Eranistes, p. 110 : Πιστεύομὲν οὖν, ἁναλλοίώτοῦ μενούσης τῆς θεότῇτος, τὴν σάρκωσιν αὐτῆς γεγενῆσθαι πρὸς ἀνακαίνισιν τῆς ἀνθρωπότῇτος. Cf. Cyr.Theol., Responsiones ad Tiberium diaconum sociosque suos, éd. P. E. Pusey, p. 590, 1. 5-12.

13 Hipp., Contra haeresim Noeti, éd. R. Butterworth, 17.4 : ἐφανἔρωςεν ἑαυτὸν ἐκ παρθένου καὶ ἁγίου πνεύματος, καινὸς ἄνθρωπος γενόμενος· τὸ μὲν οὐράνιον ἔχων τὸ πατρῷον ὡς Λόγος, τὸ δὲ ἐπίγειον ὡς ἐκ παλαιοῦ Ἀδὰμ ἐκ παρθένου σαρκούμενος.

14 Cf. Plat., R., 6.500e2-4 et Ti., 28a6-29a3.

15 Voir Plat., R., 5.472d4-e4 ; cf. ibid., 9.592al0-b5.

16 Cf. à titre indicatif, Athan., Expositiones in Psalmos, P.G., 27, c. 81 : τῶν ἀπὸ γῆς ἐκεῖσε μεθισταμένων, ὅτε μέλλουσι βασιλείαν οὐρανῶν κληρονομεῖν, ὡς ἐπήγγελται. Cyr.Alex., Glaphyra in Pentateuchum, P.G., 69, c. 173 : προσδοκῶμὲν τὰς ἄνω μονάς, τὴν ἐν ἀφθαρσίᾳ ζωήν, τὸν μακραίωνα βίον, τὸ αὐτῷ συμβασιλεῦσαι Χριστῷ.

17 Derrida 1994, 36.

18 Cf. Gr.Nyss., Oratio catechetica magna, 8,1. 148-9 ; Id., De oratione dominica, or. I, p. 220,1. 10-12.

19 Clem.Al., Paed., 1.3.7.1 : εἰκότως ἄρα φίλος ὁἄνθρωπος τῷ Θεῷ, ἐπεὶ καὶ πλάσμα αὐτοῦ ἐστιν.

20 Suivant les déterminations du Ps.-Dion.Ar., Div. nom., 4.10 [708a-b] : Πᾶσιν οὖν ἐστι τὸ καλὸν καὶ αγαθόν ἐφετὸν καὶ ἐραστὸν καὶ αγαπητόν, καὶ δι’αὐτὸ καὶ αὐτοῦ ένεκα καὶ τὰ ἥττω τῶν κρειττόνων ἐπιστρεπτικῶς ἐρῶσι καὶ κοινωνικῶς τὰ ὁμόστοιχα τῶν ὁμοταγῶν καὶ τὰ κρείττω τῶν ἡττόνων προνοητικής καὶ αυτὰ ἑαυτῶν ἕκαστα συνεκτικής, καὶ πάντα τοῦ καλοῦ καὶ ἀγαθοῦ ἐφιέμενα ποιεῖ καὶ βούλεται πάντα, ὅσα ποιεῖ καὶ βούλεται (...) καὶ αὐτὸς ὁ πάντῶν αἴτιος δι’ἀγαθότῇτος ὐπερβολήν πάντῶν ἐρᾷ, πάντα ποιεῖ, πάντα τελειοῖ, πάντα συνἔχει, πάντα ἐπιστρέφει, καὶ ἔστι καὶ ὁ θεῖος ἔρως ἀγαθὸς ἀγαθοῦ διὰ τὸ ἀγαθόν.

21 Bas., Asceticum magnum, P.G., 31, c. 917 : Τίς οὖν οὐκ οἶδεν, ὅτι ἤμερον καὶ κοινωνικόν ζῶον ὁ ἄνθρωπος καὶ οὐχὶ μοναστικόν, οὐδὲ ἄγριον ; Οὐδὲν γὰρ οὔτως ἴδιον τῆς φύσεως ἡμῶν, ὡς τὸ κοινωνεῖν ἀλλήλοις, καὶ χρῄζειν ἀλλήλων, καὶ ἀγαπᾶν τὸ ομόφυλον. Ὧν οὖν αὐτὸς ἔδωκεν ὁ Κύριος ἡμῖν προλαβὼν τὰ σπέρματα, τοῦτῶν ἀκολούθως καὶ τοὺς καρπούς ἐπιζητεῖ.

22 Jaspers 1993, 259-260. D’ailleurs : ἀγάπης γὰρ ἀληθοῦς καὶ βεβαίας ἐστίν, μὴ μόνον εαὐτόν θέλειν σώζεσθαι άλλα καὶ πάντας τοῦς αδελφούς : Martyrium Polycarpi, 1.2. Toutefois, notons que la charité est une loi d’en haut, et sa violation met en jeu sa rédemption personnelle ; Bas., Asceticum magnum, P.G., 31, c. 917 :’Ev τοῦτῳ γνώσονται πάντες, ὅτι ἐμοὶ μαθηταί ἐστε, ἐὰν αγάπην ἔχητε ἐν ἀλλήλοις. Καὶ οὕτω πανταχοῦ τὰς ἐντολὰς ταύτας συνάπτει, ὥστε τὴν εἰς τὸν πλησίον εὐποιΐαν εἰς εαὐτόν μετατίθησι.

23 Ep.Rom., 13.1-2 ; I Pétri 2.13-18 ; cf. Eus., Laud. Const., 3.6.

24 Voir aussi Nicolaïdou-Kyrianidou 2000, 93-97.

25 Voir August., C.D., 19.19.

26 Plat., Tht., 173c7-174a2.

27 Plat., Phd., 66b1-67b5.

28 Plat., R., 9.583a1-3 ; cf. Tht., 176e2-177a8.

29 Plat., Tht., 176a9-b2.

30 Cf. dans Grg., 484c4-486d1, le discours plein de sarcasme de Calliclès contre la préoccupation tardive avec la philosophie et le mode de vie apolitique, indigne d’un vrai homme, qui en découle. Cf. aussi l’analyse de Saxonhouse 1985, 49-52, suivant laquelle l’opposition entre la vie politique et l’activité du philosophe se structure, chez Platon, conformément à l’opposition instituée entre l’homme et la femme ; il est à noter que le rôle de cette dernière, dans la procréation, se trouve transféré au processus de pensée de l’amoureux de l'être.

31 Plat., R., 7.521b1-2 :’ἔχεις οὖν (...) βίον ἄλλον τινὰ πολιτικῶν ἀρχῶν καταφρονοῦντα ἢ τὸν τῆς ἀληθινῆς φιλοσοφίας ;

32 Castoriadis 1986. 311 sq.

33 Plat., Men., 82 sq. ; voir aussi Canto-Sperber 1993, 33 et n. 133, à la p. 262.

34 Plat., R., 10 617d6-e5 ; cf. Adam 1965, II, 455, ad 617d-e 30-32 (les nn. ad ἀρετὴ δὲ ἀδέσποτον et ad ·αἰτία-ἀναίιιος).

35 Plat., Phdr., 247a6-7.

36 Cf. par exemple Tht., 174e5-b6.

37 Plat., Plt., 262c-e.

38 Castoriadis 1999, 82-83. Voir aussi l’argumentation de Matéi 2001, 86 sq., concluant que “Platon est le premier à ouvrir la voie à la reconnaissance de l’universalité du genre humain en s’appuyant sur une exigence logique” (ibid., 90).

39 Voir e.g. Bas., Ep., 262 : Γνωρίζομὲν γὰρ εαυτοῦς καὶ οἴδαμὲν ὅτι παντὶ ἀνθρώπῳ πρὸς πάντας ὁμοτνμία ἔστι κατὰ τὴν φύσιν ὑπεροχαὶ δὲ ἐν ἡμῖν οὐ κατὰ γένος οὐδὲ κατὰ περιουσίαν χρημάτῶν ουδὲ κατὰ τὴν τοῦ σῶματος κατασκευήν, άλλα κατὰ τὴν υπεροχήν τοῦ φόβου πρὸς τὸν Θεόν. La préférence chrétienne pour l’égalité géométrique platonicienne veut que les stratifications persistent lors du séjour au Paradis. Cf. Gr.Nyss., In Canticum canticomm, VI, p. 459,1. 4 sq. Voir Pelikan 1993, 313.

40 Ps.-Dion.Ar., Div. nom., 8.7 [893d-896a], Gr.Nyss., Orationes viii de beatitudinibus, P.G., 44, c. 1233, 1. 47-48.

41 Cf. Plat., Alc., 130c3 ; voir Pradeau 2000, 211, n. 125 ; Lg„ 12 959a6-7 ; Clem.Al., Strom., 2.19.102.6 : Τῷ γὰρ “κατ’εἰκόνα καὶ όμοίωσιν” (...) οὐ τὸ κατὰ σῶμα μὴνύεται (...), ἀλλ’ἢ κατά νοῦν καὶ λογισμόν. Au sujet de la réception de l’anthropologie platonicienne par les chrétiens voir Pépin 1971, 178-203.

42 Dixsaut 2001, 165-171 et Dixsaut 2003, 186-189.

43 Voir Plat., Phd., 249b6-d3.

44 Plat., R., 6.490b2-7

45 Plat., Grg., 492e10-11 (trad. Canto-Sperber) ; voir aussi Dixsaut 2001, 144.

46 Cf. Plat., Phd., 80e6-81a2 ; cf. Grg. 492e3-6.

47 Cf. aussi Badiou 1997, 69 sq.

48 Jo.Dam., Expositio fidei, éd. B. Kotter, 17 :ὁ γὰρ ἄνθρωπος διὰ τὴν τοῦ σῶματος ασθένειαν τῆς μετανοίας ἔτυχεν. Ἀθάνατος οὐ φύσει, άλλα χάριτι.

49 Gr.Nyss., De mortuis non esse dolendum, IX, p. 41,1. 2 et p. 42,1. 3 ; Id., De opificio hominis, P.G., 44, c. 161,1. 27 sq., et Pépin 1992, passim. Voir aussi Bas., Ep. 210, 6,1. 10-15.

50 1 Cor., 15.47-49 ; Max.Conf., Capita de Caritate, 2.79, 1. 1-4 : Εἰκὼν τοῦ χοϊκοῦ αi γενικαὶ κακίαι ὑπάρχουσιν, οἶον αφροσύνη, δειλία, ακολασία, ἀδικία· εἰκὼν δὲ τοῦ ἐπουρανίου αi γενικαὶ ἀρεταί, οἶον φρόνησις, ἀνδρεία, σωφροσύνη, δικαιοσύνη. Voir aussi Phot., Fragm. in Epist. I ad Cor.s (in Catenis), éd. K. Staab, p. 581, 1. 16 - p. 582, 1. 3 ; ld., Bihliotheca, Cod. 234 (Bekker), p. 298a : Ἡ γὰρ εἰκὼν τοῦ χοϊκοῦ, ἣν ἐφορέσαμεν, τὸ "Γῆ εἶ καὶ εἰς γῆν ἀπελεύσῃ" ἐστίν, ἡ δὲ εἰκὼν τοῦ ἐπουρανίου ἡ έκ νεκρῶν ἀνάστασις καὶ ἡ αφθαρσία.

51 Ep.Rom., 8.1-6.

52 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, éd. C. Laga et C. Steel, 1 : Tὰ πάθη ταῦτα, ὥσπερ καὶ τὰ λοιπά, τῇ φύσει τῶν ἀνθρώπων οὐ συνεκτίσθη, ἐπεὶ καὶ εἰς τòν ὅρον ἄν συνετέλουν τῆς φύσεως (...) Διὰ τὴν τῆς τελειότῇτος ἔκπτωσιν ἐπεισήχθη ταῦτα (...) δι’ὧν, ἀντὶ τῆς θείας καὶ μακαρίας εἰκόνος, εὐθὺς άμα τῇ παραβάσει διαφανὴς καὶ ἐπίδηλος ἐν τῷ ἀνθρώπῳ γέγονεν ἡ τῶν ἀλόγων ζώων ὁμοίωσις.

53 Jo.Dam., Homilia in Transfigurationem domini, P.G., 96, c. 576 : ὅταν ἐκλάμψωσιν οἱ δίκαιοι ὡς ὁ ἥλιος, ὅταν ἀπαλλαγέντες τῶν αναγκών τοῦ σῶματος ὡς άγγελοι σὺν Κυρίῳ άφθαρτοι ἔσονται.

54 Ep.Rom., 8.7-8 ; Ep.Gal., 5.17 ; sur la conception paulinienne de la chair et du corps, voir Gasnier 1992, surtout p. 71-81.

55 Epiph., Ancoratus, 97.5-6 : θάνατον δεύτερον τòν διὰ καταδίκης ἐν τῇ ήμερα τῆς κρίσεως.

56 Voir Ep.Rom., 7.18-25 ; Gal. 5.19-21 ; Bas., Homilia in martyrem Julittam, P.G., 31, c. 260 : Ὑπὲρ αμαρτίας κλαῖε (...) αὕτῇ θάνατός ἐστι τῆς ἀθανάτοῦ.

57 I Cor., 15.40-45 ; Thdt.Cyr., Epistula 146, éd. Y. Azéma, 1. 289-291 : μετά τὴν ἀνάστασιν και τὰ ἡμέτερα σῶματα ἄφθαρτα ἔσται. Καὶ αθάνατα καὶ τοῦ γεώδους ἀπαλλαττόμενα κοῦφα γίγνεται καὶ μετάρσια.

58 Athan., Orationes tres contra Arianos, P.G.. 26, c. 444 : Ἔπρεπε γὰρ, φθαρτήν οὖσαν τὴν σάρκα, μὴκέτι κατά τὴν ἑαυτῆς φύσιν μένειν θνητήν, άλλα Διὰ τὸν ἐνδυσάμενον αυτήν Λόγον ἄφθαρτòν διαμένειν (...) δεξάμενοι αὐτόν, τῆς παρ’ἐκείνου μεταλαμβάνομὲν ἀθανασίας.

59 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, 1. 395-402 : Ὁ τοίνυν σωματικής ἡδονῆς μὴ ἐφιέμενος καὶ οδύνην παντελώς μὴ φοβούμενος γέγονεν ἐπαθὴς ταύταις (...) ὁμοθυμαδὸν συναπέκτεινε πάθη, καὶ ὅλος γέγονεν τοῦ ἑστῶτός τε καὶ μένοντος καὶ ἀεὶ ωσαύτως ἔχοντος φύσει καλού, παντάπασιν αὐτῷ συνδιαμένων ἀκίνητος καὶ ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ τὴν δόξαν αὐτοῦ κατοπτριζόμενος.

60 Cf. à titre indicatif Ps.-Athan., Epist. ad Castorem, P.G., 28, c. 876.

61 Jo.Gramm., Adversus Aphtartodocetas, éd. M. Richard, 1. 282-288 : Ἰδοὺ τὸ ἄφθαρτòν τοῦ [Χριστοῦ] φ[α]σι τὸ ἀναμάρτητòν ὥσπερ οἱ πατέρες (...) εἰ καὶ ἀναμάρτητος, ἀλλ’οὖν φθαρτός ἦν κατά φύσιν, ὡς τὸν ὑπὸ ἀμαρτίαν γενόμενον Ἀδὰμ ἐνδυσάμενος, οὐ τὸν πρὸ τῆς [παρα] βάσεως ἐν ἀφθαρσίᾳ γεγενημένον.

62 Cf. à titre indicatif Athan., De incarnatione verbi 14, éd. C. Kannengiesser, 1 1. 1 - 2 1. 5.

63 Ps.-Jo.Dam., Vita Barlaam et Joasaph, p. 178 : τοῦτο γὰρ ἐστιν ἀναχώρησις, κόσμου ἑκούσιον μῖσος, καὶ ἄρνησις φύσεως πόθῳ τῶν ὑπὲρ φύσιν, οὗτοι τοίνυν ὡς ἄγγελοι ἐπὶ τῆς γῆς πολιτεύονται. Cf. Gr.Nyss., In diem Luminum, IX, p. 240 : Ὅσοι εἰς Χριστόν ἐβαπτίσθημεν, εἰς τὸν θάνατòν αυτοῦ ἐβαπτίσθημὲν (...) νεκρόν γὰρ θέλεις σαλεύειν τὸν πάλαι σοι συνταξάμενον, τὸν ἀπολέσαντα πάλαι πρὸς τὰς ἡδονὰς τὰς αισθήσεις. Νεκρός σωμάτῶν οὐχ ἐρᾷ, νεκρός οὐχ ἁλίσκεται πλούτῳ (...) πρὸς άλλην μοι ζωήν ὁ βίος ἐΚἂνονίσθη · ἐπαιδεύθην τῶν εγκοσμίων καταφρονεῖν, τὰ γήινα παρατρἔχειν καὶ σπεύδειν πρὸς τὰ οὐράνια.

64 En ce qui concerne les difficultés terminologiques, voir Ps.-Dion.Ar., Div. nom., 4.12 [709 B] :Καίτοι ἔδοξέ τισι τῶν καθ' ἡμᾶς ἱερολόγων καὶ θειότερον εἶναι τὸ τοῦ ἔρωτος ὄνομα τοῦ τῆς αγάπης (...) Ὥστε τοῦτο δή τὸ τοῦ ἔρωτος ὄνομα μὴ φοβηθῶμὲν μὴδέ τις ἡμᾶς θορυβείτω λόγος περί τοῦτοῦ δεδιττόμενος. Ἐμοὶ γὰρ δοκοῦσιν οἱ θεολόγοι κοινόν μὲν ἡγεῖσθαι τὸ τῆς ἀγαπης καὶ τοῦ ἔρωτος ὄνομα. Cf. Gr.Nyss., In Canticum canticorum, VI, p. 383 1. 9 sq.

65 Clem.Al., Protr, 9.117, 2 ; cf. Strom., 5.2.14.1-5.2.15.3 ; Eus., Dem. Evang., 1.8.1, 1. 12-15.

66 Voir Vlastos 1981, 19 sq. et pas sim ; suivant la remarque de Dixsaut 2001, 250 : “pas plus que l’objet du savoir (ousia) n’est soumis au devenir, le désir (erôs) n’est soumis à la naissance ou la mort”.

67 Gr.Nyss., In Canticum canticorum, VI, p. 27 : χρὴν τὴν ψυχὴν πρὸς τὸ ἀπρόσιτòν τῆς θείας φύσεως κάλλος ἐνατενίζουσαν τοσοῦτòν ἐρᾶν ἐκείνου, ὅσον ἔχει τὸ σῶμα τὴν σχέσιν πρὸϛ τὸ συγγενὲς καὶ τὸ ὁμόφυλον, μετενεγκοῦσαν εἰς απάθειαν τὸ πάθος, ὥστε πάσης κατασβεσθείσης σωματικῆς διαθέσεως, μόνῳ τῷ πνεύματι ζέειν ἐρωτικῶς ἐν ἡμῖν τὴν Διὰνοιαν διὰ τοῦ πυρὸς θερμαινομένην, ὃ βαλεῖν ἐπὶ τὴν γῆν ἦλθεν ὁ κύριος. Également, I Jn. 5.2 ; Max.Conf., Capita de caritate, 1.1, 1. 1-3 ; ibid. 2.48, 1. 1-6. Selon Clem.Al., Strom. 2.18.87.1 : τὴν ἀγάπην ἐνδείκνυται εἰς τὸν ὅμοιον διὰ τὴν αγάπην τὴν πρὸςτὸν δημιουργὸν τοῦ τῶν ἀνθρώπον γένους. Cf. Id., Quis dives salvetur, 29.1.1-29.2.2. Aussi, BasHomiliae super P salmos, P.G., 29, c. 392,1. 24-31.

68 Plat., Ly., 222c3-5 ; Smp., 205d10-206a1. Sur la notion de oikeion chez Platon, voir Fraisse 1974, 143 sq. Selon Jo.Dam., Contra Manich. 47 : Ἕκαστòν δε τῶν γενομένων λογικῶν ἀγαθῶν ἑκουσίως ἢ ἐνέμεινεν τῷ ἀγαθῷ, ὡς ἑκτίσθη, ἢ ἑκουσίως ἐτράπη καὶ ἀπεφοίτῆςε τοῦ ἀγαθοῦ καὶ ἀπώλεσεν αὐτό. Ἀγαθὸν μὲν γὰρ ἐστι τάξις ἀρίστῇ ἑκάστῳ τὸ κατὰ φύσιν οἰκεῖον διασώζουσα - ταὐτὸν δέ ἐστι καὶ ἀρετή. Cf. Gr.Nyss., De infantibus praemature abreptis, P. 82,1. 4-5.

69 Plat., Ly., 222c3 ; cf. Fraisse 1974, 253. Suivant Bas., Homilia exhortatoria ad sanctum baptisma, P.G., 31, c. 492,1. 38-39 : Τίς τοῦ κτίσαντος οἰκειότερος ;

70 Concernant l’amitié entre l’homme et Dieu chez les chrétiens, voir Konstan 1997, 167-170.

71 Voir par exemple Plat., R., 3, 387d5-e1.

72 Cf. Max.Conf., Capita de Caritate, 1.71, 11.1-12 ; ibid. 1.61, 1. 4-7 ; 2.10, 1. 1-4.

73 Act.Ap., 2.44-47 et 4.32 ; cf. Konstan 1997, 156.

74 Cf. Plat., Smp. 210c 1-3 et 211b5-6 ; Row 1999, 257 ; suivant la remarque de Price 1999, 118 : “Platonic love, as we meet it in the Symposium, is an asymetrical relation of colonisation in which a man impregnates a boy with his own mentality”. Voir aussi Phdr., 252e1-253b1. Concernant les chrétiens, cf. à titre indicatif, Jo.Chrys., In Kalendas, P.G., 48, c. 959, 1. 6-16 ; Id., In Ep. 1 ad Thess., hom. Il, P.G., 62, c. 404, 1. 26-34 ; Clem.Al., Paed., 1.6.42.1, se réfère au “βρεφώδης λόγος”. Cf. Id., Protr., 11.117.3-5.

75 Plat., Phd., 79d1-7 ; voir Dixsaut 1991, n. 164 à la p. 354.

76 Cf. Plat., Phd., 84a6-b1 ; R., 6 490b5-6 ; Phd., 247d3-4 ; sur l’antériorité de l’être par rapport à la pensée : Diès 1972, 561-564.

77 Plat., Phd., 76d7-e2.

78 Plat., R., 6 501e3. Voir aussi Popper 1979, 69.

79 Cf. Fraisse 1974, 145.

80 Plat., R., 10.611e2-3(trad. Robin).

81 Dixsaut 2001, 135 ; Plat., Smp., 206e8-207a4.

82 Cf. Plat., Smp., 207a6-c1

83 Cf. Plat., Ρhd.,79b.

84 Voir Plat., Ti., 51d4-e6.

85 Cf. ὡς οἵονται : Plat., Smp., 208e4. Également, Dixsaut 2001, 155 et n. 33.

86 Plat., Smp., 206e7-8 ; ibid., 208a7-b6.

87 Row 1999, 258.

88 Plat., Smp., 206c5-8 et 208e1-5.

89 En ce qui concerne l’amour hétérosexuel chez Platon, et son expression exemplaire dans la suprématie absolue de l'union conjugale avec l’Idée : Vlastos 1981,38-42.

90 Plat., Smp., 208e5-209a5. Voir Row 1999, 254 sq.

91 Plat., Smp., 212a5-6 (trad. Brisson) ; cf. R., 6 490a8-b7.

92 Plat., Smp., 212a6-7. Dans cette progression vers l’enfantement de ce qui est le plus propre (oikeion) à l’être humain, le sien par nature, on dirait que l’effacement de la femme s’entrevoit dans la remarque de Strauss 2001, 205 : “All human beings are in a sense women, they all are pregnant”.

93 Pour la définition du terme : Bonte & Izard 1991,550 sq.

94 Voir Eus., Fragm. in Lucam, P.G., 24, c. 532 : KΑῚ φύσει μὲν ὁ Ιακὼβ ἦν ὁ παλαιὸς λαός, ὡς ἐξ Ἰακὼβ κατὰ τὴν ἐξ αἵματος συγγένειαν· θέσει δέ, ὁ νέος λαός κατὰ τὴν ἐξ ἀρετῆς συγγένειαν. Cf. Didym.Caec., Commentarii in Psalmos 29-34, éd. M. Gronewald, p. 196, 1. 29 - p. 197, 1. 1.

95 Cf., à titre indicatif, Thdt.Cyr., Commentaria in Isaiam, 3,1. 506-518 ; Idem, Haereticarum fabularum compendium, P.G., 83, c. 453,1. 4-8 ; Ps.-Gr.Thaum., In annunciationem sanctae virginis Mariae hom. 1, P.G., 10, c. 1152, 1. 27-30.

96 Athan., De incarnatione verbi, 2 : και πρὸς τοῦς Ιουδαίους ἔλεγεν· "’Eὰv μὴ τις ἀναγεννηθῇ", οὐ τὴν ἐκ γυναικῶν γέννησιν σημαίνων ὥσπερ ὑπενόουν ἐκεῖνοι, άλλα τὴν ἀναγεννωμένην καὶ ἀνακτιζομένην ψυχήν ἐν τῷ κατ’εικόνα δηλῶν. Également, Cyr.Theol., Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, P.G., 75, c. 173 sq. : Μείζων οὖν παρὰ παντός γεννητοῦ γυναικὸς ὁ τῇ τοῦ Πνεύματος ἀαγεννήσει τετιμὴμένος. Οἱ μὲν γὰρ ἔτι τέκνα καλούνται σαρκός, οἱ δὲ Πατέρα τὸν τῶν ὅλων ἐπιγραφόμενοι Θεὸν, ὡς υιοὶ προσεύχονται (...) Οὐκοῦν εἰ καὶ ἐνυπάρχη, φησί, γεννητῷ γυναικὸς τὸ ἐν ἔργοις ἐξαίρετòν, ἀλλ’ἕξει τὸ μεῖζον ὁ πρὸς τὴν τῶν ουρανών βασιλείαν κεκλημένος διὰ τὸ μὴκέτι χρηματίζειν υἱὸν γυναικός, ἀλλὰ θείας μέν φύσεως γενέσθαι κοινωνόν. Comme Taubes 1999, 92, l’a remarqué, à l’opposition de l’Ancien Testament, parmi les miracles du Christ ne figure pas celui d’une femme stérile qui devient capable d’enfanter.

97 Clem.Al., Paed., 1.6.41.3-42.3 : ὁ δὲ κύριος ὁ Χριστός ὁ τῆς παρθένου καρπὸς οὐκ ἐμακάρισεν τοῦς γυναικείους μαστοῦς οὐδὲ ἔκρινεν αὐτοὺς τραφεῖς, ἀλλὰ τοῦ φιλοστόργου καὶ φιλανθρώπου πατρὸς ἐπομβρήσαντος τὸν λόγον αὐτὸς ήδη γέγονεν πνευματική τροφή τοῖς σώφροσιν (...) τὴν νεολαίαν ὑποτροφοῦσα [scil. l’Église] τῷ λόγῳ, ἣν αὐτὸς ἐκύησεν ο Κύριος ὡδῖνι σαρκική, ἣν αὐτὸς ἐσπαργάνωσεν ὁ Κύριος αἵματι τιμίῳ. Ὢ τῶν ἁγίων λοχευμάτῶν, ὢ τῶν ἁγίων σπαργάνων. Cf. ibid., 1.6.40.2-1.6. 41.1 : καὶ τὸ αἷμα τοῦ λόγου πεφανέρωται ὡς γάλα.

98 Cf. Thdr.Mops., Les Homélies catéchétiques, Hom. 2, § 16 : “De plus, naissant dans la peine, c’est par une progression que nous devenons pères, ayant besoin de la nature féminine en guise de matière et de beaucoup de temps (...) Dieu, au contraire, étranger à tout cela, existe comme père. Car il n’éprouve aucune peine, il n’use aucune progression ni n’a besoin d’union, il ne passe aucun temps, mais tout à la fois, de (toute) éternité Père, il existe” (trad. du syriaque par R. Tonneau et R. Devreesse).

99 Ev.Matt., 10.34-37 ; cf. Clem.Al., Paed., 3.2.12.4 ; Jo.Chrys., In espistulam ad Colossenses, P.G., 62, c. 303,1. 9-24.

100 Clem.Al., Strom., 3.14.95.3 : ἐπεί ὡς "ξένοι καὶ παρεπιδημοῦντες" πολιτεύεσθαι ὀφείλομεν, οἱ γαμοῦντες ὡς μὴ γαμοῦντες, οἱ κτώμενοι ὡς μὴ κτώμενοι, οἱ παιδοποιοῦντες ὡς θνητοὺς γεννῶντες, ὡς καταλείψοντες τὰ κτήματα, ὡς καὶ ἄνευ γυναικὸς βιωσόμενοι ἐὰν δέῃ, οὐ προσπαθῶς τῇ κτίσει χρώμενοι, "μετ’ευχαριστίας” δ’ἁπάσης μεγαλοφρονοῦντες.

101 Cyr.Theol., Commentarii in Lucam (in catenis), P.G., 72, c. 861 : Κἂν οἶκον ἀφῇ τις, τὰς άνω λήψεται μονάς· κἂν ἀπολισθήση πατρός, τὸν ἐν οὐρανοίς ἔχει Πατέρα · κἂν ἀδελφῶν γένηται μακρὰν, ἀλλ’εἰς αδελφότῇτα αὐτόν παραλήψεται Χριστός· ὄταν ἀφῇ γυναῖκα σύνοικον, εὑρσει τὴν ἄνωθεν καὶ παρὰ Θεοῦ σοφίαν, ἐξ ἧς τεκνογονήσει εὐκαρπίας· κἂν ἀφήσῃ μὴτέρα, εὑρήσει "τὴν ἄνω Ἱερουσαλὴμ, ἥτις ἐστὶν ἐλευθέρα καὶ μήτῇρ ἡμῶν".

102 Ps.-Thdt.Cyr., Quaestiones et responsiones ad orthodoxos, A. Papadopoulos-Kerameus, p. 7 et p. 66 sq. : Εἰ ἄρρεν καὶ θῆλυ χάριν παιδοποιίας ἐκτίσθη, ταύτῆς ἐν τῇ ἀναστάσει οὐ γινομένης, ἆρα ἀνιστάμενοι οἱ ἄνθρωποι τὴν τῶν παιδογόνων ἔχουσι μορίων Διὰπλασιν ; Cf. Gr.Nyss., De opificio hominis, P.G., 44, c. 181,1. 5-25 ; cf. Daniélou 2002, n. 1 à la page 155 ; aussi Brawn 1995, 358 sq.

103 Athan., Expositiones in Psalmos, PG., 27, c. 240 : Ἐπειδὴ ὁ προηγούμενος σκοπός τοῦ Θεοῦ ἦν τοῦ μὴ διὰ γάμου γενέσθαι ἡμᾶς καὶ φθορᾶς · ἡ δὲ παράβασις τῆς ἐντολῆς τὸν γάμον εἰσήγαγε διὰ τὸ ἀνομῆσαι τὸν Ἀδάμ. Voir aussi, Didym.Caec., Commentarii in Zachariam, éd. L. Doutreleau, 1.234 : οἱ μετά τὴν ἀνάστασιν ἰσάγγελοι γινόμενοι, οὐκέτι γαμοῦντες ἢ γαμιζόμενοι, οὐκέτι ἀποθανεῖν δυνάμενοι, παυσ[α]μένης τῆς ἐγγάμων καὶ παιδοποιίας διαδοχής, ἐπείπερ "τὸ φθαρτόν αὐτῶν αφθαρσίαν καὶ τὸ θνητὸν ἀθανασίαν ἐνεδύσατο". Et Gr.Nyss., De virginitate, 14.4,1. 15-17 ; Idem, De opificio hominis, P.G., 44, c. 188,1. 45-c. 189,1. 23 ; voir Danielou 2002, n. 1 à la p. 164.

104 Jo.Chrys., De virginitate, 19 : Ἐδόθη μὲν οὖν καὶ παιδοποιΐας ἕνεκεν ὁ γάμος · πολλῷ δε πλέον ύπὲρ τοῦ σβέσαι τὴν τῆς φύσεως πύρωσιν. Au sujet du mariage chez Jean Chrysostome voir Brown 1995, 373 sq. et Perentidis 2002, 46 sq. Cf. Max.Conf., Capita de caritate, 2.17, ll.1-6 ; Thdt.Cyr., Quaestiones in octateuchum, éd. N. Fernández Marcos et A. Sánez-Badillos, p. 171,1. 23-p.l72, 1. 6.

105 Thdt.Cyr., Graecarum affectionum curatio, éd. P. Canivet, 12.74 : Καὶ ἀποδεχόμεθα τὸν Πλάτῶνα τοῖς ἀγαθοῖς τὸν γάμον ξυντάξαντα καὶ ἀθανασίας επίνοιαν καὶ διαμονήν τοῦ γένους καλέσαντα. Sur “la structuration transparente du christianisme comme religion à ‘deux voix’”, voir Brawn 1995, 258 ; voir aussi Eus., Dem. Evang. 1.8.1.9-1.8.3.8.

106 Gr.Nyss., De virginitate, 14.1 : Ή γὰρ σωματικὴ παιδοποιία - καὶ μὴδεὶς δυσχεράνῃ τὸν λόγον - οὐ μᾶλλον ζωῆς ἀλλὰ θανάτοῦ τοῖς ἀνθρώποις ἀφορμὴ γίνεται... κρεῖττòν εἶναι τοῦ θανάτοῦ τὴν παρθενίαν, καὶ καλῶϛ άφθορον ονομάζεται σῶμα τὸ μὴ ὑπουργῆσαν τῇ τοῦ φθαρτοῦ βίου υπηρεσία μὴδὲ τῆς θνητῆς διαδοχῆς ὄργανον γενέσθαι καταδεξάμενον. Ἐν τοῦτῳ γὰρ διεκόπη τὸ συνεχὲς τῆς τοῦ φθείρεσθαι καὶ ἀποθνῄσκειν ἀκολουθίας, ὅπερ ἀπὸ τοῦ πρωτοπλάστοῦ καὶ μέχρι τῆς τοῦ παρθενεύοντος ζωῆς διὰ μέσου γέγονεν. Voir aussi Brown 1995, 363 sq. Cf. Ps.-Gr.Thaum., In annuntiationem Sanctae Virginis Mariae. Hom. 2, PG., 10, c. 1157 : ἐπειδὴ καὶ παρθενία ἀληθὴς πρὸς ἀγγέλους συγγένεια τυγχάνει, καὶ ἰσομοιρία. Egalement, Didym.Caec.,Commentarii in Zachariam, 1.235, 1. 1-5.

107 Cf. Gr.Naz., De pace I (orat. 6), P.G., 35, c. 724,1. 30-32 ; Gr.Nyss., De virginitate, 13.3,1. 9-13 ; Ps.-Bas., Sermo 10 (praevia instituto ascetica), P.G., 31, c. 621,1. 24-28.

108 Cf. Athan., Orationes tres contra Arianos, PG., 26, c. 221 1. 28-c. 224, 1. 2. D’ailleurs, se réfèrant à l’Incarnation, Thdrt.Cyr., Haereticarum fabularum compendium, PG., 83, c. 453, indique : Οὐδὲ γὰρ ὁ νοῦς ὁ ἡμέτερος, ὠδίνων τὸν λόγον, δεῖται τῆς τοῦ θήλεος κοινωνίας, ἢ τομὴν, ἢ ῥεῦσιν υπομένει τινά· ἀλλὰ τέλειος ὤν τέλειον ἀποτελεῖ τὸν λόγον. Διὰ μὲν οὖν τοῦτῶν, καὶ τὸ τῆς γεννήσεως ἀπαθές, καὶ ἀΐδιον τοῦ Μονογενοῦς ἐδιδάχθημεν.

109 Plat., R., 4, 428e9.

110 Cf., par exemple, les formulations du Phd., 65c5-66a8.

111 Plat.,R„ 5,449a1-5.

112 Bas., Homiliae super Psalmos, Hom. 45, P.G., 29, c. 421 sq. : Τὴν τοίνυν Διὰταξιν ἐκείνης τῆς πολιτείας, καὶ πᾶσαν τὴν διακόσμὴσιν καταμαθεῖν, οὐδεμιᾶς ἐστιν ἀνθρωπίνης φύσεως.

113 Bas., Homiliae super Psalmos, Hom. 45, P.G., 29, c. 421 : Ὁρίζονται γάρ τινες πόλιν εἶναι σύστῇμα ἱδρυμένον, κατά νόμον διοικούμενον. Ἐφαρμόζει δὲ καὶ τῇ ἄνω Ἱερουσαλὴμ τῇ ἐπουρανίῳ πόλει ὁ ἀποδοθεὶς ὄρος τῆς πόλεως. Σύστῇμα γὰρ κἀκεῖ τῶν πρωτοτόκων, τῶν ἀπογεγραμμένων ἐν οὐρανοῖς· καὶ ἱδρυμένον τοῦτο Διὰ τὸ ἀμετακίνητòν τῆς διαγωγής τῶν ἁγίων, καὶ κατά νόμον τὸν οὐράνιον διοικούμενον.

114 Arendt 1995,78.

115 Cf. Ps.-Dion.Ar., Div. nom. 13.2-3 [977C-980D] ; Phot., Bibliotheca Codex 230, p. 278b, 1. 18-28 ; Gr.Naz., De Pace 2 (orat. 22), P.G., 35, c. 1148,1. 21-33.

116 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, 16 : σκεδαστὸν φύσει τò κακόν υπάρχει καὶ ἄστατòν καὶ πολύμορφον καὶ διαιρετικόν. Εἰ γὰρ φύσει τὸ καλόν ἐστιν ἑνοποιητικὸν τῶν διῃρημένων καὶ συνεκτικόν, τὸ κακόν δηλονὅτι τῶν ηνωμένων ἐστὶ διαιρετικόν τε καὶ φθαρτικόν.

117 Cf. Gr.Naz., De Pace 1 (orat. 6), P.G., 35, c. 737,1. 30-38.

118 Gr.Nyss., De oratione dominica orationes v, Oratio II, p. 238 : οὐ πρότερον δε αὐτὸν επανάγει πρὸς τὴν ἐξ αρχής εὐκληρίαν, πρὶν αἴσθησιν αὐτὸν τῆς παρούσης ἀναλαβεῖν συμφορᾶς, καὶ εἰς εαὐτόν ἐλθεῖν καὶ μελετῆσαι τὰ τῆς μεταμελείας ρήματα ; Cf. Id., In diem Luminum, IX, p. 241,1. 16-20.

119 Thdt.Cyr., Commentaria in Isaiam, 9 : Καὶ ἔσται τὰ ἔργα τῆς δικαιοσύνης εἰρή(νη) [...] Καὶ κατοικήσει ὁ λαός μου ἐν πόλει ειρήνης [...] Πόλιν ειρήνης τὴν ἐν τοῖς οὐρανοῖϛ λέγει· "Ἡ γὰρ άνω" φησὶν "Ἱερουσαλὴμ ἐλευθέρα ἐστίν, ἥτις ἐστὶ μήτῇρ πάντῶν ἡμῶν."

120 Thdt.Cyr., Interpretatio in xiv epistulas Sancti Pauli, P.G., 82, c. 53 : Εἶτα τὴν ειρήνην, δι’ἧς πᾶσαν αἰνίττεται τῆς ἀρετῆς τὴν κατόρθωσιν. Ειρηνεύει γὰρ πρὸς Θεὸν ὁ τὴν ευαγγελικήν ἀσπαζόμενος πολιτείαν, ὁ θεραπεύειν αὐτὸν εἰς άπαντα προθυμούμενος.

121 Jo.Chrys., Expositiones in Psalmos, P.G., 55, c. 57 : Οὐδὲν γὰρ οὕτως ειρήνην ποιεῖν εἴωθεν ὡς ἡ τοῦ Θεοῦ γνῶσις, καὶ ἡ τῆς ἀρετῆς κτῆσις, τὸν ένδοθεν τῶν παθών ἐξοικίζουσα πόλεμον, καὶ οὐκ ἀφιεῖσα αὐτὸν πρὸς εαὐτόν διαστασιάζειν τὸν ἄνθρωπον. Cf. Eus., Commentarius in Isaiam, 1.87 : Τὸ δε μέγιστòν δῶρον ἡ παρά σοῦ καὶ ἡ πρὸς σεαυτὸν ειρήνη τυγχάνει, ἵν’ἀστασίαστοι ὦμὲν πρὸς σε καὶ εἰρηνεύουσα πρὸς σὲ Διὰ παντός φυλάττοιτο ημών ἡ ψυχή.

122 Max.Conf., Quaestiones et dubia, éd. J. H. Declerck, 187 : Ποιαν δικαιοσύνην ἢ τὴν ἀπονεμὴτικὴν ἕξιν τὴν μὴ ἐῶσαν ἐπανίστασθαι τὸ ἧττòν τῷ κρείττòνι, τοῦτέστιν τὸ φρόνημα τῆς σαρκὸς τῷ νόμῳ τοῦ πνεύματος ; Πλήθος δε ειρήνης ἐν ἡμῖν γίνεται ὅτ’ἂν κατευνασθέντα τὰ πάθη ἀστασίαστα πρὸς τὴν ψυχὴν διαμένουσιν.

123 Gr.Nyss., Dialogus de anima et resurrectione, P.G., 46, c. 101 sq. : Ἡ δ’ἐλευθερία ἐστὶν ἡ πρὸς τὸ ἀδέσποτόν τε καὶ αὐτοκρατὲς ἐξομοίωσις, ἡ κατ’ἀρχὰς μὲν ἡμῖν παρὰ Θεοῦ δεδωρημένη, συγκαλυφθεῖσα τῆ τῶν ὀφλημάτῶν αισχύνη. Πᾶσα δ’ἐλευθερία μία τίς ἐστι τῇ φύσει καὶ πρὸς ἑαυτὴν οἰκείως ἔχει. [...]ἀρετὴ δὲ ἀδέσποτòν [...].ἀδέσποτòν γὰρ τὸ ἐλεύθερον.

124 Cyr.Theol., Commentarii in Joannem, éd. P. E. Pusey, II, p. 672 : Τύπος ἡμῖν καὶ ἀρχὴ καὶ εἰκὼν τῆς ἐνθέου πολιτείας κατέστῇ Χριστός, όπως τε καὶ τίνα τρόπον ἡμᾶς διαζῆν ἀκόλουθον, παρέδειξε σαφώς. Cf. Ps.-Dion.Ar., Ε. Η. 3.11 [441B-C] ; voir aussi, Id., Ερ. 9.5 [1112D-1113A] ; Proc.Gaz., Commentarii in Isaiam, PG., 87.2, c. 2476,1. 32-37.

125 Didym.Caec., Commentarii in Psalmos 29-34, Codex page 197 ligne 19-20 : πάντες οὖν οἱ τελείως τὴν ἀρετὴν ἀναλαμβάνοντες εν εἰσιν καὶ εν προς τòν θεὸν γίνονται. Αὐτίκα γοῦν οἱ πιστεύοντες πάντες κατὰ τὴν ορθὴν πίστιν μίαν [καρ]δίαν καὶ μίαν ψυχήν ἔχουσιν.

126 Max.Conf., Quaestiones ad Thalassium, 16 : καὶ γένηται πάλιν ἡδονῆς καὶ οδύνης ἐλεύθερον τὸ γένος τῶν ανθρώπων.

127 A ce sujet voir Nicolaïdou-Kyrianidou 2004, 456 sq.

128 Gr.Naz., Contra Arianos et de seipso (orat. 33), P.G., 36, c. 229 : Πᾶσι γένος ἔν, εἰ μὲν τὰ κάτω βούλει σκοπεῖν, ὁ χοῦς· [...] Αἱ δὲ κάτω πατρίδες αὗται, καὶ τὰ γένη ταῦτα, τῆς πρoσκαίρου ζωῆς καὶ σκηνῆς ἡμῶν γέγονε παίγνια.

129 Cf. Phot., Fragmenta in Ep. I ad Corinthios (in catenis), p. 574,1. 7-12.

130 Jo.Chrys., In Matthaeum homiliae hom. 38, P.G., 57. c. 505 : Ὅτι τοῦτο μάλιστα εἰρήνη, ὅταν τὸ νενοσηκὸς ἀποτέμνηται, ὅταν τὸ στασιάζον χωρίζηται. Οὕτω γὰρ δυνατόν τὸν οὐρανὸν τῇ γῇ συναφθῆναι. Ἐπεὶ καὶ ιατρὸς οὕτω τὸ λοιπὸν διασώζει σῶμα, ὅταν τὸ ἀνιάτως ἔχον ἐκτέμνῃ. Cf. Max.Conf., Capita de Caritate, 4.38 : Πνευματικοῖς ἀδελφοῖς συζῆσαι προῃρημένος, τοῖς σοῖς θελήμασιν ἀπὸ θυρῶν ἀπόταξαι· οὐ μὴ γὰρ ἑτέρῳ τρόπῳ εἰρηνεῦσαι δυνήσῃ οὔτε πρὸς τὸν Θεόν οὔτε πρὸς τοῦς συζῶντας.

131 Didym.Caec., In Genesim, Codex page 26 : Ἡ μὲν γὰρ ἀρετὴ ἑνοποιὸν ἅτε ἀντακολουθίαν ἔχουσα. Καὶ γὰρ ὁ σώφρων ἀνδρεῖος καὶ φρόνιμος καὶ δίκαιος, καὶ ὁ μίαν ἔχων καὶ τὰς λοιπὰς ἔχει.

132 Didym.Caec., Commentarii in Zacchariam, 1.201 : Πολυτρόπως δὲ ἀποδέδοται τίς ἐστιν ἡ ἐκλεκτὴ τοῦ Θεοῦ πόλις· καὶ γὰρ ἡ καθαρὰ ψυχή ἡ ὁρῶσα "τὴν πάντα νοῦν ὑπερέχουσαν εἰρήνην" Ἰερουσαλὴμ προσηγορεύετο, καὶ ἡ ἔνδοξος τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία, "ἡ ἁγία καὶ ἄμωμος, ἡ σπίλον ἢ ῥυτίδα οὐκ ἔχουσα", καὶ κατὰ τὴν ὑπεραναβεβηκυῖαν αλληγορίαν ἡ ἐπουράνιος τοῦ ζῶντος Θεοῦ πόλις.

133 Thdt.Cyr., Interpretatio in xiv epistulas Sancti Pauli, P.G., 82, c. 524 : Πάντας δὲ τοῦς πιστεύοντας ἕνα κέκληκεν άνθρωπον, ἐπειδὴ μία μὲν απάντῶν κεφαλή ὁ Δεσπότῆς Χριστός, τὴν δὲ τοῦ σῶματος τάξιν πληροῦσιν οἱ τῆς σωτῇρίας ἠξιωμένοι.

134 Gr.Nyss., Dialogus de anima et resurectione, P.G., 46, c. 148 : ἀνάστασίς ἐστιν ἡ εἰς το ἀρχαῖον τῆς φύσεως ἡμῶν ἀποκατάστασις.

135 Clem.Al., Strom., 4.8.66.1 : εἰκὼν δὲ τῆς ουρανίου εκκλησίας ἡ ἐπίγειος.

136 Clem.Al., Paed., 1.6.38.3 (trad. Η.-Ι. Marrou).

137 I Cor., 15.45.

138 Cf. Gr.Nyss., In Canticum canticorum (homiliae 15), VI, p. 382 : Τὰ δὲ μέλη πάντα ού τὴν αὐτὴν ἔχει πρᾶξιν, ἀλλ’ἔστι τις καὶ οφθαλμός ἐν τῷ σῶματι μὴ καταφρονῶν τῆς χειρὸς καὶ κεφαλή τις ὢν οὐκ ἀπωθεῖται τοὺς πόδας, άλλα συγκέκραται πρὸς ἑαυτὸ τῇ ποικιλία τῶν ἐνεργειῶν ἅπαν διὰ τῶν μελῶν τὸ σῶμα, ἵνα μὴ στασιάζῃ πρὸς τὸ ὅλον τα μέρη. Cf. Or., Fragmenta in Jeremiam (in catenis), Fragm. 28, 1. 5-11.

139 Cf. à titre indicatif, Gr.Nyss., De perfectionne christiana, 8.1, p. 197,1. 19, p. 198,1. 13.

140 Thdt.Cyr., Epistulae (Collectio Sirmodiana), Ep. 77 : Εἰ γὰρ πάσχει εν μέλος (...) συμπάσχει πάντα τὰ μέλη. Μέλη δὲ άλλήλων ἐσμέν, καὶ εἰς ἓν σῶμα τελοῦμεν, κεφαλὴν ἔχοντες τὸν Δεσπότὴν Χριστόν. Cf. Bas., Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae), P.G., 31, c. 929, 1. 33-44 ; Didym.Caec., Commentarii in Zacchariam, 2.55,1. 4-6.

141 Cf. Epiph., Panarion, éd. K. Holl, II, p. 502 : Ὅτι δὲ ἔστι σῶμα ψυχικόν καὶ ἔστι σῶμα πνευματικόν, οὐκ ἄλλο σῶμα πνευματικόν καὶ ἄλλο ψυχικόν, ἀλλ’αὐτὸ ψυχικόν αὐτὸ πνευματικόν. Cf. Ps.-Or., Selecta in Psalmos [fragmenta e catenis], éd. J.-B. Pitra, XII, 1093,1. 25-26.

142 Plat., R., 5.462a9-b1 (trad. L. Robin).

143 Cf. Plat., R., 4.435b1-7. Suivant Annas 1994, 231 : “Platon ne sacrifie pas les individus à un État réifié. Mais (...) il n’hésite pas à sacrifier les besoins et les intérêts des gens à ceux des individus idéaux de sa théorie de la nature humaine”.

144 Plat., R., 8.554e4-5 : ὁμονοητικῆς (...) καὶ ἡρμοσμένης τῆς ψυχής ἀληθὴς ἀρετή.

145 Plat., R., 5.462c10.

146 Plat., R., 4.434d-435e ; cf. ibid., 445c1-d1 ; 8 544e4-5. Voir aussi Loraux 1997, 75-81.

147 Plat., R., 5.464b1-3 ; cf. Benardete 1992, 117.

148 Plat., R., 5.462c2-e2.

149 Cf. Plat., Grg., 464b-465d ; Plt., 293a-e.

150 Plat., R., 8 557b8-10 (trad. Chambry).

151 Arendt 1983, 160.

152 Strauss 1989, 148.

153 Plat., R., 8.557C1 (trad. Pachet).

154 Plat., R., 5.462b8.

155 Plat., R., 8.545d1-3.

156 Plat., R., 3.416d3-417a7 ; cf. ibid., 8 543b7-8 ; Adam 1965, II, 197 ad 543b 11.

157 Plat., R., 4.428e7-9.

158 Bas., Sermo 13 (sermo asceticus), P.G., 31, c. 877 : Ἀποθήκη δὲ τοῖς πᾶσιν ἔστω μία κοινή, καὶ μὴδὲν ἴδιον ἑκάστῳ ὀνομαζέσθω· μὴ ἱμάτιον, μὴ ὑπόδημα, μὴ ἄλλο τι τῶν πρὸς τὴν ἀναγκαίαν χρείαν τοῦ σῶματος.

159 Voir Arendt 1983,92.

160 plat., R, : 7.517d7 (trad. Robin).

161 Cf. Plat., R., 6.493e2-494a2.

162 I Tim., 5.1-2 ; cf. Apoll.Laod., Fragmenta in Mattheum (in catenis), éd. J. Reuss, Fragm. 100, 1. 7-11 (au sujet surtout des femmes).

163 Plat., R., 5.463c1-e2 ; cf. ibid. 465a10-b3. Voir aussi Tϊ., 18d1-5.

164 Price 1997, 181.

165 Benardete 1992, 120.

166 Cf. Plat., R., 3.387d1-389a1 ; voir aussi Saxonhouse 1992, 140.

167 Plat., R., 5.457c10-d3.

168 Arendt 1983, 287 ; Benardete 1992, 119 ; cf. Saxonhouse 1992, 156 ; enfin, Annas 2000, 747 et n. 3.

169 Plat., R., 5.458d5.

170 cf plat., R } 9.574b13-574c1 et 574c2-3. Voir aussi Price 1997, 163 sq. Il est à noter ici l’analyse de Monoson 1998, 499-501, suivant qui la métaphore des relations de famille, dans le Ménexène (afin que soient décrits les rapports des citoyens entre eux et avec la cité), doit être entendue dans son opposition à la métaphore d'erastai de la cité qu’utilise le Périclès de l’oraison funèbre (Thc. 2.43.1), et le modèle de la citoyenneté qui se met en avant par celle-ci ; au lieu de fonder les liens civiques sur la nécessité et la nature, Périclès met l’accent sur le libre choix des citoyens, séduits par le charme et les qualités de haute valeur de la cité.

171 Voir Vernant 1991, 199.

172 Plat., R., 3.416d6-7.

173 Bas., Sermo 13 (sermo asceticus), P.G., 31, c. 880 : Ἐν δε τῇ κοινῇ ταύτῃ συσκηνίᾳ μερικὰς φιλίας καὶ ἐταιρείας ὁ τῆς αγάπης θεσμὸς οὐ συγχωρεῖ. Ἀνάγκη γὰρ πᾶσα τὰς ἐν μέρει γινομένας προσπάθείας εἰς πολλὰ βλάπτειν τὴν κοινὴν συμφωνίαν. (...) Εἰ δέ τις εὑρεθῇ πλείονι σχέσει ἀγαπητικῶς ἔχων προς μοναχόν ἀδελφόν, ἢ συγγενή, ἢ πρὸς ἄλλον τινὰ δι’οίανδήποτε πρόφασιν, ὡς τὸ κοινόν ἀδικῶν, σωφρονιζέσθω. Ὁ γὰρ πλεονασμός τῆς διαθέσεως ἐπὶ τοῦ ενός προσώπου κατῇγορίαν ἔχει τῆς ἐπὶ τῶν ἄλλων ἐλλείψεως πολλήν.

174 Cf. la critique d’Aristote, Pol., 2.4.7-8 1262b.

175 Plat., R., 2.372e6-7.

176 Plat., R., 2.370a7-c5 et 374b6-c2 ; cf. ibid., 4 433a1-434c10.

177 Strauss 1987, 125 ; cf. Price 1997, n. 19 à la p. 193.

178 Plat., R., 2.369dl 1-12 (trad. Pachet).

179 Plat., R., 2.372b8-cl.

180 Plat., Ti. 90e5-91d6.

181 Plat., Ti. 91a1-2. Les termes sont empruntés à la traduction de Brisson.

182 Cf. Plat., Ti., 42b.

183 Cf. Plat., R., 5.464e1-2.

184 Cf. Plat., Mx„ 238a3-6 ; Loraux 1996, 188 sq.

185 Cf. Plat.. Phd., 66c5-d2.

186 Plat., R., 2.373e sq.

187 Plat., R., 8.546a2-3.

188 Plat., Ή., 90a6-7.

189 Plat., R., 6.501b5 et 501 b7 (trad. Robin).

190 Voir Redfield 1993, 238-241 ; Price 1997, 167-170.

191 Plat., R.. 5.455b1-2 (trad. Robin).

192 Voir Vlastos 1995, 136, 142-3 et passim.

193 VoirAnnas 2000, surtout 752-754.

194 Plat., R., 5.454b4-d4, 456a7-11 ; cf. ibid., 457a6-8. Cf. Saxonhouse 1992, 149-151.

195 Plat., R., 5.460b7-d7.

196 Plat., R., 5.455b4-d5. Cf. Annas 2000, 749 sq.

197 Cf. Price 1997, 168 ; Annas 2000, surtout 755-758. On notera aussi qu’à l’appui de Plat., R., 5.460b1-5, où, pour des raisons eugéniques, Socrate fait de la femme le géras offert aux hommes qui excellent dans la guerre, Saïd 1986, 152, remarque qu’“il s’agit moins pour Platon de faire des gardiens de sexe féminin que d’assurer aux gardiens des épouses qui sauront leur donner (et donner à l’État) de beaux enfants”.

198 Cf. Saxonhouse 1985, 47-48.

199 Voir aussi Annas 2000, 752.

200 Cf. Plat., R., 5.458d9-e1 et 461a3-b7.

201 Cf. Plat., R., 8.546a4-b3.

202 Rosen 1988, 109.

203 Plat., R., 8.546b4-d3. Au sujet du nombre nuptial voir Ajavon 2001, 61-83.

204 Cf. Plat., R., 5.458e3-4 ; cf. Adam 1965,1, 296 ad 458e 32 ; Saïd 1986, 148 sq.

205 Cf. Plat., R., 5.460e4-7.

206 Plat., R., 8.558d8-e2.

207 Vlastos 1995, 140.

208 Cf. Plat., R., 5.451e6-452e2.

209 Cf. Plat., R., 5.451e1-2 ; 457a9-l0.

210 Plat., R., 5.464d8-9

211 Plat., Smp., 205a1-8.

212 Cf. Loraux 1990, 136 et n. 76.

213 Plat., R., 3.415a2-3· Cf. Benveniste 1969, I, 214, selon qui adelphos est celui qui est “né de la même matrice” ; par opposition au phratèr, “seule l’ascendance maternelle commune est donnée comme critère de fraternité”. Selon Loraux 1997, 204, n. 1 : “Les enfants de mère sont pensés comme plus intimement liés”.

214 Voir Plat., Phd., 115c6-e4.

215 Plat., R., 3.414e3-4. Sur cette comparaison voir Nicolaïdou-Kyrianidou 2000, 105 sq.

216 Balansard 2001, 297.

217 Voir Benardete 1992, 75 sq. ; cf. Strauss 1987, 133-4.

218 Cf. Plat., R., 9.575d7.

219 Plat., R., 6.500b8-c7.

220 Plat., R., 6.501b1-c3.

221 Voir aussi Narcy 1989, 330 sq. et passim.

222 Plat., R., 2.382d5-e11.

223 Plat., R., 6.501d2 ; cf. ibid., 485c3-4.

224 Plat., R., 4.428d6 (trad. Pachet).

225 Plat., R., 1.331C1-9. Cf. Strauss 1987, 96.

226 Cf. Plat., Ly„ 220d2-4.

227 Plat., Tht., 176a7-8 (trad. Narcy).

228 Cf. Plat., R., 2.382c6-d3 et 3.389b2-c6 ; cf. aussi Arendt 1972, 295 sq. et n. 5 à la p. 376.

229 Plat., R.. 6.501a2-10 ; cf. ibid., 7.540d6-541a7.

230 Plat., Ap., 38a

231 Plat., Cri., 48a5-10.

232 Dans Platon, Ap., 20e6-22e5, par exemple, Socrate ne se soumet pas à l’ordre qui émane de ce que dieu a dit de lui, avant qu’il n’ait mis l’oracle à l’épreuve. Voir l’approche de l’intellectualisme socratique dans Nehamas 1999b, surtout 42 sq.

233 Plat., Ap., 22e6-23a2 ; Cri., 48a11-b2.

234 Plat.,/ ?., 7.514a1-517c5.

235 Voir Plat., R., 7.516e8-517a6. Suivant Arendt 1981, 98, cette hostilité de la multitude envers le philosophe, issue de l’interprétation qu’a faite Platon de la mort de Socrate, n’est pas, par ailleurs, pratiquement attestée : “C’est plutôt l’inverse qui serait vrai. C’est le philosophe qui, de lui-même, abandonne la cité des hommes, pour accuser ceux-ci, par la suite, de la confiance accordée à leur propres sens”, et ainsi de suite.

236 Plat., R., 7.519c8-d7 ; cf. Ibid., 540a6-b1.

237 Strauss 1987, 161. Cf. Dixsaut 2003, 181 sq.

238 Sous cet angle, on pourrait répéter la remarque de Carmola 2003, 57 : “The noble lie responds to adolescent desires - to be separated from tradition, autonomous and yet secure, protected and understood. It replaces political deliberation, generational strife, and instability with a mythical autochthonous stability”.

239 Plat., R., 7.520c6-7.

240 Plat., R., 6.508b9-509b10 ; cf. Fraisse 1974, 144-145 ; voir aussi Derrida 2003, 193-194.

241 Fraisse 1974, 174.

242 Voir Plat., R., 4.423b4-c4.

243 Au sujet de l’autochtonie chez Platon, voir Loraux 1996, 176 sq.

244 Voir Plat., Mx„ 239a2 (trad. Méridier).

245 Plat., R., 2.383c3-5.

246 Plat., R., 4.430d1-432a9.

247 Cf. la critique d’Aristote, Pol., 2.5.25 [1264a-b].

248 Voir Berlin 1990, 202-209.

249 Voir Plat., R., 3.412d2-e8.

250 Bloch 2002, 203.

251 Cf. Plat., R., 6.497a3-d2.

252 Plat., R., 6.494a4-12.

253 Plat., R., 6.489b3-c7.

254 Plat., R., 7.520a6-e3.

255 Plat., R., 1.347d3-4 (trad. Robin). Comme l’indique Strauss 1987. 87 : “La République fournit la cure la plus magnifique jamais imaginée pour toute forme d’ambition politique”.

256 Plat., R., 7.516C4-6 et ci-dessus n. 28.

257 Plat., R., 7.519e1-520a4 ; cf. ibid., 4.420b5-c4. Au sujet du bonheur de la cité parfaite et de son rapport avec celui des citoyens, voir l’intéressante approche de Morrison 2001, 1-24, qui met au jour les difficultés que saurait soulever une interprétation décidément individualiste ou nettement holiste des thèses platoniciennes.

258 Cf. Strauss 1987, 164-165. Voir aussi Rosen 1993, surtout 104 sq.

259 Plat., R., 4.421b5-c6.

260 Plat., R., 7.540b3-5 ; cf. ibid., 1.347c6-7.

261 Terme emprunté à Arendt 1965, 119 sq. et passim.

262 Plat., Phdr., 249c8-d1 (trad. Robin) ; cf. R., 10.604b12-c1.

263 Plat., R., 6.485a10-b3.

264 Cf. Plat., Phd., 82a10-b8.

265 voir aussi l’analyse de Annas 1999, 52 sq.

266 Plat., Euthd. 306c2-5.

267 Plat., R., 7.520b7-c1.

268 Plat., R., 8.543a5-6 (trad. Robin). Cf. ibid.. 9.583a6-8. Voir aussi Adam 1965. II. 347 ad 583a5.

269 Plat., R.. I.335d11-c4.

270 Plat., Grg., 485a3-4.

271 Cf Plat., R., 7.540b5-c2 ; cf. ibid., 519c4-6.

272 Kantorowicz 1989, 360 et n. 5.

273 Voir Nicolaïdou-Kyrianidou 2004, 440-450.

274 Plat., R., 6.500c9-d1.

275 Plat., R., 7.520d6-e1.

276 Voir Berlin 1990, 179-182.

277 Plat., Ly., 220e4-5 (trad. Croiset).

278 Voir Berlin 1990, 205.

279 Plat., Ly., 219d1,.

280 Cf. Strauss 1987, 144.

281 Plat., Smp., 211e1.

282 Plat., Phd., 79d2 : τὸ (...) ὡσαύτως ἔχον (trad. Dixsaut).

283 On peut mentionner la remarque de Sallis 1996, 67, suivant qui il est intéressant que, dans Ti, 19b3-c8, le désir de Socrate de voir en mouvement la cité parfaite ne signifie que de l’observer aller à la guerre. La raison, selon l’auteur, consiste au fait que le seul art pratiqué, dans la guerre, est celui des gardiens : “The city will always also be related to an outsider to an other”.

284 Derrida 1994, 114.

285 Plat., R., 5.470b4-471c1.

286 Voir aussi Saxonhouse 1992, 123 sq.

287 Plat., Plt., 263d3-e1 ; cf. Joly 1990, 354.

288 Plat., R., 2.375e3 (trad. Chambry).

289 Cf. Plat., Phd., 79a-e ; R., 5.477a sq.

290 Plat., R., 2.375a2-376b5 ; cf. aussi Benardete 1992, 54-58.

291 Plat., R., 5.473c5 (trad. Robin).

292 Joly 1990, 357.

293 Selon Arendt 2000, 240 : “Il est de la nature de la philosophie de s’occuper de l’homme au singulier, alors que la politique ne pourrait même pas être conçue si les hommes n’existent au pluriel”.

294 Thdt.Cyr., De incarnatione domini, P.G., 75, c. 1436 : καθάπερ τῷ προπάτορι Ἀδάμ, καὶ τῆς ἀρᾶς ἐκοινωνήσαμεν, καὶ γεγόναμὲν ἅπαντες ὑπὸ τὸν θάνατòν ὥσπερ ἐκεῖνος. Cf. Athan., Expositiones in Psalmos, P.G., 27, c. 240,1. 47-49. Voir aussi Arendt 1996, 100 sq.

295 Jo.Dam., Sacra parallela, P.G., 95, c. 1040 : Καὶ υἱοὺς Θεοῦ γενέσθαι τοῦς πειθαρχοῦντας τοῖς προστάγμασιν άπεφήνατο (...)Ὑπὲρ γὰρ τὴν ἡμετέραν φύσιν ἡ χάρις - ὑπέρ ἐλπίδατό τῆς υιοθεσίας αξίωμα.

296 Bas., Homiliae in Hexaemeron, Hom. 9, 2 : Τό πολίτευμα εχε έν οΰρανοΐς. Αληθινή σου πατρίς ή άνω'Ιερουσαλήμ, πολίται καὶ συμφυλέται οί πρωτότοκοι, οί ἀπογεγραμμένοι ἐν oὐρανοῖς. Cf. Gr.Naz., In laudem sororis Gorgoniae (orat. 8), P.G., 35, c. 796,1. 17-24. Cyr.Theol., Commentarius in xii prophetas min., II, p. 117, 1. 17-p. 118, 1.5.

297 Gr.Naz., In laudem Cypriani (orat. 24), P.G., 35, c. 1188 : Μίαν μέν γὰρ εἶναι πατρίδα τοῖς ύψηλοῖς, τὴν νοουμένην'Ιερουσαλήμ, οὐ τὰς μικροῖς ὁρίοις ἐνταῦθα διειλημμένας, καὶ πολλοὺς ἀμειβούσας οἰκήτορας· μίαν δὲ γένους λαμπρότῇτα, τὴν τῆς εἰκόνος τήρησιν, καὶ πρὸς το αρχέτυπον ἐξομοίωσιν, όσον ἐφικτὸν τοῖς σαρκὸς δεσμίοις.

298 Cf. Cyr.Theol., Commentarius in Isaiam prophetam, P.G., 70, c. 961 : Ἐγὼ μὲν γὰρ, φησίν, ἀναμορφῶσαι βούλομαι προς τὰ ἀμείνω, καὶ οἷον ἀναπλάσαι πρὸς τὰ βελτίω διὰ γεννήσεως νοητῆς, πάντως δήπου τῆς δι’ὕδατός τε καὶ πνεύματος.

299 Cyr.Theol., Commentarius in xii prophetas min., I, p. 40 : καὶ ἡ διὰ τοῦ άγιου βαπτίσματος ἀναγέννησις, τῆς υἱοθεσίας περιποιοῦσα τὴν δόξαν τοῖς αὐτῆς ἀξίοις καὶ κεκλημένοις εἰς τοῦτο παρὰ Κυρίου. Également, Bas., Regulae morales, P.G., 31, c. 736 : Ἐὰν μή τις γεννηθῇ ἐξὕδατος καὶ Πνεύματος, οὐ δύναται εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ. Τίς ὁ λόγος ἢ ἡ δύναμις τοῦ βαπτίσματος ; Τὸ ἀλλοιωθῆναι τὸν βαπτιζόμενον κατά τε νοῦν, καὶ λόγον, καὶ πρᾶξιν, καὶ γενέσθαι εκείνο κατὰ τὴν δοθεῖσαν δύναμιν, ὅπερ ἐστὶ τὸ ἐξοὗ ἐγεννήθη. Aussi, Ps.-Athan., Quaestiones ad Antiochum ducem, P.G., 28, c. 660,1. 33-36.

300 Aussi, Gr.Nyss., Dialogus de anima et resurectione, P.G., 46, c. 148 sq. : πάντα ὄσα τοῦ ἀλόγου δέρματος περί ἡμᾶς ἦν ἐν τῇ ἀπεκδύσει τοῦ χιτῶνος συναποβαλλόμεθα. Ἔστι δε ἃ προσέλαβεν ἀπὸ τοῦ ἀλόγου δέρματος, ἡ μίξις, ἡ σύλληψις, ὁ τόκος, ὁ ρύπος, ἡ θηλὴ, ἡ τροφή (...) τὸ γήρας, ἡ νόσος, ὁ θάνατος.

301 Cyr.Theol., Glaphyra in Pentateuchum, PG., 69, c. 233 : Ἐπειδὴ δὲ τέτοκεν ἡ ἐξ ἐθνῶν Ἐκκλησία τὸν νέον τε καὶ ἐν προσθήκαις λαόν, οίκον ἴδιον ἑαυτῷ λοιπόν ὁ Σωτὴρ κατεσκευάζετο. Καὶ τίς δὴ οὗτός ἐστιν ; Ἡμεῖς οἱ πιστεύσαντες.

302 Eus., De martyribus Palaestinae (rec. brev.), 11.9 : ἡ δὲ άνω Ἱερουσαλὴμ ἐλευθέρα ἐστίν, ἥτις ἐστὶν μήτῇρ ἡμῶν. Cf. ci-dessus ma n. 119 et ci-après, n. 309. Se référant à l’Église, Clem.Al., Paed., 1.6.42.1, indique : Γάλα οὐκ ἔσχεν ἡ μήτῇρ αὕτῇ μόνη, ὅτι μόνη μὴ γέγονεν γυνή.

303 Gr.Nyss., In Basilium fratrem, 10 : μίαν πατρίδα ἀνθρώπων τὸν παράδεισον εἶναι λέγων, πᾶσαν δὲ τὴν γῆν ὡς κοινήν τῆς φύσεως ἐξορίαν βλέπων.

304 Ps.-Gr.Nyss., De paradiso (recensio F), p. 75 sq. : ὥσπερ γὰρ τὸν άνθρωπον ἐξαιρέτοῦ τῆς πλάσεως παρὰ τὰ λοιπὰ ζῷα ἠξίωσεν, οὕτω καὶ τὸ ἐνδιαίτῇμα τοῦ ανθρώπου τῆς ἰδίας ἑαυτοῦ χειρὸς ἔργον ἐποίησεν.

305 Ep.Rom., 8.14-17.

306 Niceph.Hom., Refutatio et eversio definitionis synodalis anni 815, 169 : Ὅπερ ὁ μονογενὴς ἦν φύσει, τοῦτο καὶ αὐτοὶ γεγόνασιν κατὰ χάριν ὅ ἐστιν, σύμμορφοι καὶ συγγενεῖς ἀπεδείχθησαν ὡς ἀδελφοὶ τοῦ πρωτοτόκου. Thdt.Cyr., Graecarum affectionum curatio, 10.68 : Γένος δὲ νῦν αὐτοῦ τοὺς πεπιστευκότας προσηγόρευσεν, ὧν ὠνομάσθη πρωτότοκος δι’ἣν ἁνείληφε σάρκα.

307 Cf. Clem.Al., Protr., 9.82.6-7 ; Athan., Orationes tres contra Arianos, P.G., 26, c. 277,1. 12-23.

308 Max.Conf., Scholia in Ecclesiastem (in catenis : catenatrium patrum), 1 : καὶ τὰ νῦν δοκοῦντα εἶναι, ὅτε πρὸς τὸ ὄντως ὂν ἀγαθὸν ἀναχθῶμεν, λήθῃ συγκα-λυφθήσεται. Ἐμποιήσει γὰρ ἡ ἐσχάτῇ κατάστασις τῇ τῶν άνθρώπων φύσει τῆς μνήμὴς τῶν ταύτῃ ἐπιγενομένων μετὰ τὴν ἐξ αρχής εὐκληρίαν κακῶν ἀφανισμὸν παντελή. Cf. Gr.Nyss., In Ecclesiastem (homiliae 8), 5 p. 297,1. 17, p. 298,1. 3.

309 Ps.-Bas., Enarratio in prophetam Isaiam, 1.8.222 : Μακάριος ὁ μεμψάμενος τοῖς πάλαι πατρίοις· εὑρήσει γὰρ πατρίδα τὴν άνω Ἱερουσαλήμ, ἥτις ἐστὶ μήτῇρ τῶν όμοιων τῷ μακαρίῳ Παύλῳ. —Πάτριά ἐστι καὶ τὰ ἐκ πατέρων ἡμῖν πονηρὰ έθη παραδιδόμενα.

310 Clem.Al., Paed., 1.6.32.4 : (Νήπιοι) ἄρα εικότως οἱ παῖδες τοῦ θεοῦ οἱ τὸν μὲν παλαιὸν ἀποθέμενοι άνθρωπον (...)ἵνα καινοὶ γενόμενοι, λαὸς ἅγιος, ἀναγεννηθέντες ἀμίαντòν φυλάξωμὲν τὸν άνθρωπον καὶ νήπιοι ὦμὲν ώς βρέφος τοῦ θεοῦ κεκαθαρμένον πορνείας καὶ πονηρίας.

311 Phot., Fragmenta in epistulam I ad Corinthios (in catenis), éd. K. Staab, p. 578 : μετά δὲ τὸ τέλος, τῶν μὲν παθῶν πεπαυμένων, τῶν δὲ δαιμόνων κολαζομένων καὶ τῶν δικαίων ἀνενόχλήτῶν ἐν παραδείσῳ διαιτωμένων, παραδίδωσιν ὁ υἱὸς τῷ πατρὶ τὴν βασιλείαν ὡς κατορθώσας καθαρὰν καὶ ἀστασίαστòν τυραννίδος.

312 Thdt.Cyr., Explanado in Canticum canticorum, P.G., 81, c. 168 : τὴν γὰρ ἀγγελικὴν πολιτείαν μεμίμὴσαι (...) Διὰ τοῦτο "ὡραία εἶ, ὡς Ἱερουσαλὴμ," (...) οὐδὲν γὰρ παρὰ σοὶ ἄτακτòν, οὐδὲν ἀόριστòν, οὐδὲ ἀΔιὰκριτòν, ἀλλα πάντα τεταγμένα καὶ κεκριμένα.

313 Cf. Plat., R., 5.473a1-b1. Voir aussi Adam 1965,1, 328 ad 473a2.

314 Arendt 1983, 98-99. J’emploie le terme “idéalisée” pour prendre en compte la critique portée sur la conception arendtienne de la famille dans l’opposition nette de celle-ci à la sphère publique : Long 1998, passim. Toutefois, il faut noter que les analyses d’Arendt ne visent qu’à clarifier le sens de la famille comme “catégorie sociale objective” (Bourdieu 1994, 138) dirait-on, afin que des confusions soient évitées dans l’usage du terme en rapport avec le monde commun et le réseau des relations qui le constituent.

315 Benardete 1992, 118.

316 Cf. Plat., R., 5.464b5-6.

317 Cf. Plat., R., 4.429e7-430b5.

318 Strauss & Cropsey 1994, 54.

319 Plat., R., 4.428e9-429a3.

320 Arendt 1983, 163.

321 Arist., Pol., 2.2.3. 1261a (trad. Aubonnet).

322 Strauss & Cropsey 1994, 54.

323 Arendt 1987, 34.

324 Brague 1996, 241.

325 Col. 1.15 ; Thdt.Cyr., De sancta trinitate, P.G., 75, c. 1160 : τὸ δὲ πρωτότοκος οὐκ ἔστι τῆς θείας φύσεως, άλλά τῆς οικονομίας ὄνομα· πῶς γὰρ οἷόν τε τὸν Θεόν Λόγον, καὶ μονογενή καὶ πρωτότοκον εἶναι ; Ἐναντία γὰρ τὰ ὀνόματα· καὶ ὁ μὲν μονογενὴς τὸν μόνον γεννηθέντα σημαίνει, ὁ δε πρωτότοκος τὸν πρό ἑτέρων τεχθέντα, καὶ ἑτέρων τῷ τόκῳ πρωτεύοντα· ὁ Θεὸς δὲ Λόγος ἀδελφὸν οὐκ ἔχει, μονογενής γὰρ. Cf. Eus., Contra Marcellum, 2.3.6,1. 2-2.3. 7,1. 7.

326 Eus., Laud. Const., 16.9 (trad. P. Maraval).

327 Ep.Rom., 9, 1-11. Taubes 1999, 51 et ibid., 66-67.

328 Clem.Al., Paed., 1.5.20.3-4 : Νέοι τοίνυν ὁ λαὸς ὁ καινὸς πρὸς ἀντιδιαστολὴν τοῦ πρεσβυτέρου λαοῦ (...) χρὴ γὰρ εἶναι καινοὺς τοὺς λόγου καινοῦ μετειληφότας.

329 Eus., Fragm. in Lucam, P.G., 24, c. 532 : Χριστός ἦν μὲν βασιλεὺς καὶ ὡς Θεός (...) ἦν δὲ καὶ ὡς ἄνθρωπος-εἶχε γὰρ ἔργα βασιλέως τὸ νομοθετεῖν τοῖς ὑπηκόοις αὐτοῦ, τὸ ῥυθμίζειν, τὸ περιέπειν, τὸ ὑπεραποθνήσκειν αὐτῶν · ἃ μάλιστα χαρακτῇρίζουσι τὸν ἀληθῆ βασιλέα.

330 Phot., Fragm. in Ερ. I ad Corinthios (in catenis), p. 578 : Δεῖ γὰρ αὐτὸν βασιλεύειν. τὸ βασιλεύειν ἐνταῦθα οὐχ ἁπλῶς, ἀλλ’οἷον δεῖ αὐτόν τὰ τοῦ βασιλεύοντος ποιεῖν, τοῦτ’ἔστι πολεμεῖν τοῖς ἐχθροῖς, συμμαχεῖν τοῖς ἰδίοις, τοὺς μὲν τροποῦσθαι, τοὺς δὲ ρύεσθαι. Cf. Cyr.Theol., Commentarii in Joannem, II, p. 306 : ἄρτι μόνον φαίνεται ὁ Κύριος ἐπὶ ὄνου καθήμενος (...) ποιεῖ δὲ τοῦτο, δεικνὺς ὅτι νέον ἑαυτῷ λαόν τòν ἐξ ἐθνῶν τòν ακάθαρτòν μέλλει ὑποτάσσειν καὶ ἀνάγειν εἰς τò τῆς δικαιοσύνης αξίωμα. L’“anti-César” dont parle Taubes 1999, 111, assumera, finalement, les fonctions dont l’investira la prise du pouvoir politique par ses frères terrestres.

331 Voir Arendt 2000, 231.

332 Eus., Laud. Const., 16.7 (adaptation de la traduction de Maraval 2001).

333 Acta Iustini et septem sodaliun, Rec. C, 1.2 : οὐκ ἦν μία πατρὶς τοῖς ἁγίοις, ἄλλος γὰρ ἀλλαχόθεν ὤρμὴτο, συνῆψε δε τοῦτοῦς ἡ τοῦ πνεύματος χάρις και ἀδελφά φρονεῖν έπεισε καὶ μίαν ἔχειν κεφαλήν τòν Χριστόν.

334 Cyr.Theol., De adoratione et culta in spiritu et veritate, P.G., 68, c. 761 : Νοοῖτο δ’ἂν ετερογενές και τò ἄπιστòν ἔτι καὶ ἀβάπτιστòν γένος.

335 Phot., Fragmenta in epistulam ad Ephesios (in catenis), p. 613 : εἰ γὰρ καὶ ἐξ όλου τοῦ ανθρωπίνου φυράματος τò πρόσλημμα ἡμῶν ὁ λόγος καὶ θεòς ἡμῶν προσελάβετο, ἀλλ’οὖν ἀπαρχὴ τῶν πιστευόντῶν ἐστὶ μόνων καὶ αὐτῷ κατακολουθούντῶν, ὥσπερ καὶ πρωτότοκος ἐν πολλοῖς ἀδελφοῖς τοῖς πιστεύουσιν, ἀλλ’οὐκ ἐν πᾶσιν· οὐ γὰρ κἀν τοῖς ἀπίστοις. Cf. Cyr.Theol., Glaphyra in Pentateuchum, P.G., 69, c. 517 :’Άνιμὲν τοίνυν καθάπερ εἰς ὄρος τὰς ἄνω μονὰς οἱ ἱεροὶ καὶ ἀπόλεκτοι, τῆς ἑτέρας πληθύος ἀπομενούσης κάτω. Aussi Clem.Al., Protr., 12.123.1 : Ήμᾶς μὲν μόνον εἰσεποίηται καὶ ἡμῶν ἐθέλει μόνον κεκλῆσθαι πατήρ, οὐ τῶν ἀπειθούντῶν. Enfin, Jo.Gramm., Adversus Aphthartodocetas, 1. 192-194.

336 Suda A 425 : ἐντεῦθεν ὁ Πέτρος τòν Χριστòν υἱòν θεοῦ τοῦ ζῶντος ὠνόμασε καὶ τὰς κλεῖς τῆς τῶν οὐρανῶν πιστεύεται βασιλείας, ἵνα ἀνοίγη μὲν τοῖς πιστοῖς, ἀποκλείη δὲ τοῖς ἀπίστοις τῶν θείων ἀνακτόρων τὴν είσοδον.

337 Castoriadis 1990, 29.

338 Thdt.Cyr., Commentaria in Isaiam, 9 : Ειρηνεύει γὰρ πρòς Θεόν ὁ ταῖς θείαις ἑπόμενος ἐντολαῖς. Cf. Cyr. Theol., Commentarius in xii prophetas min., II, p. 575 : εἰρηνεύομέν τε πρòς αὐτòν δι’ὑπακοῆς καὶ πίστεως.

339 Max.Conf., Capita de caritate, 4.17 : Σκοπός τῆς θείας προνοίας τò τοῦς ὑπò τῆς κακίας ποικίλως διεσχισμένους Διὰ τῆς ορθής πίστεως καὶ τῆς πνευματικής αγάπης ἑνοποιεῖν, εἴπερ Διὰ τοῦτο πέπονθεν ὁ Σωτήρ, ἵνα τὰ τέκνα τοῦ Θεοῦ τὰ διεσκορπισμένα συναγάγη εἰς ἕν. Cf. Or., Contra Celsum, 8.68 : καὶ πᾶσα μὲν θρησκεία καταλυθήσεται μόνη δὲ ἡ Χριστιανών κρατῆςει. De même, Athan., Expositiones in Psalmos, P.G., 27, c. 452,1. 4-7.

340 Gr.Nyss., In Canticum canticorum, VI, p. 469 : ἔως ἄν πάντῶν ἔν γενομένων τῶν πρòς τòν αὐτòν σκοπόν τῆς ἐπιθυμίας βλεπόντῶν. Voir aussi Pelikan 1993, 312.

341 Voir Arendt 1996, 98 sq. Cf. Jo.Chrys., In Genesim, Homilia 3, P.G., 53, c. 36 : Τοῦτο γὰρ ἡμῖν καὶ σωτῇρίας ὑπόθεσις γενήσεται, ὅταν μὴ ὑπὲρ ἑαυτῶν μόνον σπουδάζωμεν, ἀλλ’ὅταν καὶ τòν πλησίον ὠφελῶμεν, καὶ πρòς τὴν τῆς ἀληθείας ὁδòν χειραγωγῶμεν. Καὶ ἵνα μάθῃς, ὅσον ἐστὶν ἀγαθòν τò δυνηθῆναι μετὰ τῆς οικείας σωτῇρίας καὶ έτερον κερδᾶναι, ἄκουσον ἐκ προσώπου τοῦ Θεοῦ λέγοντος τοῦ προφήτοῦ'O ἐξάγων τίμιον ἐξ αναξίου, ὡς στόμα μου ἔσται.

342 Schmitt 1992, 66 sq.

343 Ps.-Or., Fragmenta in Psalmos 1-50, Ps. 82.5, 1. 4-5 : οἱ μὲν θεομάχοι οὐ βούλονται ἔθνος Θεοῦ ἐφεστάναι.

344 Eus., Commentaria in Psalmos, P.G., 23, c. 993, 1. 43-c. 996, 1. 3 ; cf. Gr.Nyss., De pythonissa ad Theodosium episcopum, p. 103,1. 15-20.

345 Gr.Nyss., In inscriptiones Psalmorum, V, p. 66 sq. :Πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσεται, ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων ὅτι κύριος Ἰησοῦς Χριστός εἰς δόξαν θεοῦ πατρός. οὗ γενομένου ἐπινίκιον ἀλαλάξει ὁ τῶν κυμβάλων τοῦτῶν ήχος διὰ τῆς κοινής συνῳδίας ἐπὶ τῷ ἀφανισμῷ τοῦ πολεμίου γενόμενος. (...) ἐπειδὴ γὰρ οὐχ ωραίος αίνος ἐν στόματι αμαρτωλού, αμαρτωλός δε τότε οὐκ ἔσται, τῆς αμαρτίας οὐκ οὔσης, πᾶσα πνοή διὰ παντός τοῦ αἰῶνος αἰνέσει τòν κύριον.

346 Athan., Expositiones in Psalmos, P.G., 27, c. 84 : Κάθου ἐκ δεξιών μου, έως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου. Πρόβατα καὶ βόας ἁπᾶσας. Τοῦς ἐξ Ἰσραὴλ πιστεύοντας αἰνίττεται.’Έτι δὲ καὶ τὰ κτήνη τοῦ πεδίου. Διὰ τοῦτῶν τὰ ἔθνη δηλοῖ. Τὰ πετεινὰ τοῦ ουρανού, τοῦς ἐπρῃμένους κατά τòν βίον καὶ τὰ ὑψηλὰ φρονοῦντας, τοὺς ἀλογωτάτοῦς.

347 Gr.Nyss., Ερ. 3.8, 1. 1-7 ; cf. Didym.Caec., Fragmenta in Psalmos (e commentario altero), Fragm. 1219,1. 1-5.

348 Plat., R., 2.368e2-369a3.

349 Joly 1990, 333.

350 Arist., Pol., 7.8.1 1328a : oἵ τε πέρᾳ στέρξαντες οἵδε καὶ πέρᾳ μισοῦσιν.

351 Arendt 1983, 308 sq.

352 Arendt 1995, 137.

353 Voir Arendt 1989b, 163.

354 Voir Arendt 1990, 88-89.

355 Plat., R., 557c4-9.

356 A ce sujet, voir l’ensemble des diverses interprétations et des thèses divergentes avancées, chez Dombrowski 1997, passim.

357 Notons ici que l’on ne devrait pas prendre au sérieux l’argument de Socrate, d’après qui le philosophe aurait consenti à s’occuper des affaires publiques, par crainte des pénalités infligées, dont la pire serait l’exercice du pouvoir par des gens inférieurs à lui (Plat., R., 1.347b9-c5). Parfaitement autarcique, l’homme réellement heureux, car vraiment vertueux, ne se laisse pas influencer par les biens et les maux extérieurs, demeurant complètement désintéressé du monde et de ce qui pourrait lui arriver dans celui-ci (Plat., R., 9.580b8-c4 ; cf. Grg., 461b-481c). La thèse avancée par Socrate ironiste, qui semble renvoyer à son propre sort, dissimule plutôt sa conviction que la cité parfaite ne verra pas le jour.

Auteur

Université d’Athènes.

© Ausonius Éditions, 2006

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