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Parenté et société dans le monde grec

 | 
Alain Bresson
, 
Marie-Paule Masson-Vincourt
, 
Stavros Perentidis
, 
et al.

Première partie. Questions de méthode

Le dit des parentés : une expérience en Grèce

Margarita Xanthakou

Texte intégral

Comme je descendais des Fleuves impassibles Je ne me sentis plus guidé par les haleurs...
Arthur Rimbaud

Arguments

1Dans le cadre d’une rencontre entre anthropologues et historiens, il me semble de bonne méthode d’évoquer une expérience ethnographique entreprise en Laconie - chez les Maniotes -, relative à la parenté et à l’alliance, aux terminologies notamment. Car ce test révèle les discordances entre, d’un côté, modèles reconstruits a posteriori sur des normes établies ou grilles d’analyse passe-partout, et, de l’autre, conduites effectives instables ou circonstancielles... observées in vivo, avec ce parti pris : ne tenir compte que de l’information directement obtenue par la voie et les voix du “terrain”. Mais pourquoi “Le dit des parentés”, pourquoi cette référence littérale à l’oralité ? Je viens de le suggérer pour une part ; plus précisément, il est à cela trois raisons.

2De prime abord, sont ainsi privilégiés des pratiques langagières, des discours variables, voire contradictoires selon les catégories d’énonciateurs ou les conjonctures de leurs énonciations, discours entendus “en situation” par conséquent, lors d’interactions - au regard d’inventaires, de vocabulaires, de sentences quant aux règles, sollicités hors contexte et trop souvent tenus pour seules données pertinentes.

3De là, en second lieu, le fait que la terminologie d’adresse acquière du sens propre face aux termes de référence, et que ses propriétés soient évaluées à ce titre d’énoncés mieux saisis sur le vif, qui témoignent, justement, d’une interaction directe entre sujets mutuellement locuteurs et dénotés. Ces termes d’adresse peuvent s’avérer plus signifiants que les autres, et à la fois plus problématiques. Ils sont moins stables, me semble-t-il, et donnent çà et là une idée des fluctuations de tel système comme de leurs limites, ainsi d’ailleurs que des traces ou des résurgences d’une forme ancienne de ce système, voire de ses virtualités, sinon (mais ce ne sera pas le cas ici) d’un de ses états à venir, encore en gestation, si l’on peut dire. En cela, peut-être même sont-ils quelquefois indicateurs de propensions d’un système local dont l’évolution aurait été freinée ou “gelée” par les astreintes d’un régime de parenté devenu dominant dans la société englobante.

4Enfin, troisièmement, la notion d’oralité présume l’utilité, la rentabilité d’une approche des représentations formalisées discernables dans les œuvres orales - œuvres d’“oraliture”, disons, si l’on me passe ce barbarisme-, produits de l’imaginaire préconstruit, retransmises de longue date et non sans altérations mais jamais par écrit (contes, légendes, chants traditionnels). Il peut en transparaître quelque contenu ancien, ou toujours latent, des relations de parenté : là aussi, les restes ou les signes d’un système parallèle, optionnel - parfois sous une forme maintenant fantasmatique -, voire concurrent vis-à-vis de celui qui prévaut aujourd’hui sur un autre registre, celui des pratiques quotidiennes.

5N’étant pas une spécialiste experte de la parenté en général, ma relative méconnaissance livresque, au départ, des théories ou des synthèses comparatives intéressant consanguinité et affinité m’a conduite, faute de mieux, à m’instruire en ces domaines à mesure que les perplexités engendrées par l’étude d’un terrain particulier me l’imposaient. D’où une démarche à la fois centrifuge et inductive. Partant de faits localisés dans des communautés que je connais bien, je soumets donc au lecteur cette tentative sommaire d’illustration et de désenclavement thématique, qui est aussi l’étape préliminaire d’une généralisation géo-culturelle puis théorique - au mieux - de mes questionnements. Pour ce faire, je me vois obligée de présenter des problèmes dont j’évoque d’abord la pertinence pour la culture maniote du Péloponnèse méridional, en Laconie presque totalement. J’imaginerai lors des étapes ultérieures de ma recherche en quoi ils pourraient faire sens dans un champ moins confiné.

6Sous ces jours-là, puisque, d’abord dans le courant de normes impassibles, je me sens désormais privée de ces pilotes, voici les doutes qui fondent et que suscite l’exposé des faits, à partir de l’observation du “terrain-témoin”, le Magne contemporain lato sensu.

  • Y a-t-il vraiment des systèmes de parenté qui ne soient pas que constructions réductrices, modèles figés et trop circonscrits de pratiques et, en tout cas, de discours, fluctuants et stratégiques ou conjoncturels, quoique structurés, bien sûr, mais seulement bornés par certaines limites extrêmes - les prescriptions et les interdits tout à fait minimaux ?

    • 1 Sur les distinctions entre systèmes élémentaires, complexes et semi-complexes, cf. notamment Hériti (...)

    Dans cet esprit, peut-on discerner - est-ce d’ailleurs heuristique - des tendances ou propensions structurales mais aussi des traces historiques de systèmes d’alliance semicomplexe, manifestant des comportements alternatifs encore attestés dans des sociétés européennes dont les régimes de parenté et de mariage nous sont apparus et restent réputés complexes (et cognatiques) - comme c’est le cas dans le Magne à très forte inflexion agnatique, bien que sous la juridiction globale de l’État grec1 ?

    • 2 Cf. Héritier 1979, 1994.
    • 3 A propos de ces théories de l’échange des femmes, cf. évidemment et avant tout Lévi-Strauss 1967.

    Ces questions sont liées à toutes celles qui concernent les règles ou normes de mariage, avec leurs préférences, prescriptions, proscriptions, mais aussi leurs violations. Là-dessus, la conception du “Deuxième type” (Françoise Héritier2) explique des formes d’interdit et de transgression (incestes indirects) qui échappent aux filets des théories de l’échange3. Mais celles-ci rendent compte de l’inceste adelphique - véritable obsession manióte dans le réel et l’oraliture - de façon claire et économique, alors que, semble-t-il à ce jour, c’est moins vrai pour les interprétations du genre “Deuxième type”. Est-il possible de remédier aux lacunes respectives des deux systèmes explicatifs, et comment faire ? En approfondissant l’un ou l’autre ? En se situant “ailleurs” ?

Le magne et ses propriétés

7Le Magne m’apparaît comme une “région culturelle” : son statut géographique avoisine celui d’une province française, comme par exemple le Béarn, mais sa démarcation est assez indécise, sauf pour la péninsule qui en forme la majeure partie. L’essentiel de sa surface assez exiguë occupe le quart sud-ouest de la Laconie qui n’est elle-même qu’une division administrative (voir carte, p. 70). De fait, il s’agit d’une contrée particulière où les traits culturels laconiens sont d’une saillance extrême, outre un cachet sans pareil en Grèce et qui lui vient de loin... Du vieux fonds dorien de Lacédémone puis de poussées albanaises, slaves, vénitiennes mais dans un relief osseux qui en a fait une forteresse naturelle (les Maniotes ne furent christianisés qu’au ixe siècle ; fameux guerriers, pirates, brigands redoutés s’entretuant lors de féroces vendettas, ils refusèrent pendant des lustres de se plier aux pouvoirs ottomans et même à celui de l’État néohellénique).

8Quels en sont les traits distinctifs ? La contrée semble bien différenciée du reste du pays, tant par ses originaires eux-mêmes que par les autres Grecs - aux yeux desquels, disons-le sommairement, les Maniotes ont une réputation proche de celles des Siciliens pour les Italiens ou des Corses pour les Français, outre une image d’ex-pirates bien établie. Mais il importe de souligner trois des caractères sociologiques particuliers de la région dans le contexte national, spécifiques à tout le moins par leur nature extrême.

  • 4 Comme El. Alexakis (1980), qui invoque en l’occurrence la conception britannique des groupes de fil (...)

9D’abord, des structures et des représentations d’allure nettement lignagère marquent le Magne traditionnel. J’emploie dorénavant le présent ethnographique pour parler d’une organisation idéelle et sociale qui a perduré fonctionnellement au moins jusqu’aux années 1940, mais restait discernable à l’état de relief très accusé dans la décennie 1980. Même à présent, elle persiste souvent dans le discours des Maniotes - dans leur imaginaire aussi, et dans quelques-uns de leurs actes. On a évoqué à son propos des lignages, même des clans4, au sens de groupes de filiation unilinéaire fonctionnels d’extensions diverses. Et, de fait, ces divisions s’apparentent de très près à de tels groupes. Courageuse mais non téméraire, je ne parlerai cependant dans la suite de ce texte que de patrilignages, parfois de sous-lignages, réservant le terme “clans” maniotes à des configurations exceptionnelles et d’ailleurs composites. A l’heure présente, de tels ensembles sociaux survivent au moins sous les dehors d’empreintes résiduelles profondes et d’un régime qui demeure à très forte inflexion patrilinéaire, en parfaite cohérence avec l’idéologie agnatique frappante reliée, chez les traditionalistes, à un pesant patriarcat.

Carte du Péloponnèse situant le terrain de l’étude.

  • 5 Ici, selon mon habitude (sauf pour les citations), ma translittération des vocables grecs modernes (...)
  • 6 Sur les vendettas maniotes et la violence anomique à quoi elles ont fait place pendant la guerre ci (...)
  • 7 Sur la vendetta albanaise, lire, entre autres textes, un roman très instructif : Kadaré 1981.

10Ensuite, cette organisation va de pair avec la fréquence de vendettas virulentes - sing. ekdhíkissi, ghdhikiomós5 (ékdikisè, gdikiomos) ou simplement vendetta -, naguère très formalisées par un ensemble complexe de règles strictes. Lors de ces conflits s’affrontaient des groupes respectifs de parents agnatiques, même alliés par certains mariages récents6 : quantité de données montrent à quel point, dans le Magne, la consanguinité l’emporte à tous égards sur la proche affinité, y compris quand une femme doit préférer son frère à son mari, fût-ce en tuant celui-ci pour venger celui-là, au moins d’après l’histoire orale. Ces faides, petites guerres privées étroitement réglementées, cycles d’“échanges de meurtres”, n’étaient que les manifestations critiques, violentes, explosives des rapports constants de vive hostilité ou des rivalités continues mais contenues, au moins latentes, entre les patri-groupes de filiation eux-mêmes cimentés par une très forte solidarité interne (à ma connaissance, en Europe sud-orientale, seules l’Albanie et certaines régions de la Crète, ainsi Sfakia, se rapprochent du Magne en matière de patrilignages réels avec vraies vendettas7). L’existence de pareils blood feuds, étant donné le contour des groupes de parents qu’ils mobilisent, confirme celle des patrilignages fonctionnels, dont une autre preuve est fournie par le mode de dévolution des patrimoines, lequel, en gros bilatéral aujourd’hui, accordait naguère plus d’un avantage aux lignées agnatiques.

11Troisième caractéristique enfin : sans doute jusqu’à la dernière guerre mondiale, la structure lignagère de la société maniote s’est combinée avec une hiérarchie sociale rigide (bien que de rares ascensions y fussent possibles). A son sommet culminaient les meghaloyienίtes (mégalogénités), “[gens] de grande naissance” ou “[gens] de haute extraction” ; puis venaient les messianί (mésianoi), “gens moyens” ; et, au plus bas de cette stratification, étaient relégués les parakatianί (parakatianoi), les inférieurs, littéralement, “[gens] d’en bas”, qu’on appelait aussi les akhamnόmeri (achamnoméroi), “[gens] de maigres lieux”. Que je sache, cette pyramide à trois étages n’a existé en tant que telle nulle part ailleurs en Grèce, du moins jamais avec une pareille netteté tripartite et en de pareils termes.

12En dehors de ces données, il faut mentionner encore une particularité du Magne quant à la désignation manifeste des différents ensembles de parents agnatiques, ou alors quant aux comportements qui les révèlent. Quoique pas toujours explicitement, deux niveaux se distinguent au sein du groupe de filiation, le yiénos (génos), terme que je traduis, sauf exception motivée, par lignage (patrilinéaire) dans son extension maximale, et la yieniá (généia), traduit ici par sous-lignage puisqu’elle consiste en une subdivision du yiénos. Quant à savoir si les théoriciens de la parenté verraient ici plutôt des clans et des lignées ou même, parfois, des maisons dominantes dans le cas particulier de quelques meghaloyienίtes, c’est un autre problème que je ne puis résoudre ici en détail ; mais j’y reviendrai brièvement. Passons maintenant aux faits sur lesquels me semblent achopper quelques typologies rigides.

Parents et affins, modèles mouvants, systèmes alternatifs

13Les transformations de structure à structure sont concevables comme des passages logiques et non historiques. C’est indispensable pour toute théorie des systèmes, bien que non suffisant. Mais en abordant les données d’alliance de mariage et de terminologie de parenté maniotes, j’aperçois deux types de phénomènes problématiques.

  • 8 Kirá est un vocable populaire - employé pour Kiría (Kyria) - qui veut dire à la fois “Dame”, “madam (...)

14On constate d’abord une série d’évitements matrimoniaux qui rappellent en partie le type semi-complexe, variante patrilinéaire. Ainsi, d’après les Maniotes traditionalistes, Ego masculin peut chercher femme là où il voudra, sauf dans sa triyienίa (trigénéia), sa “triade de sous-lignages”, traduisons son “trilignage” : le sien et ceux qui furent déjà, pour le sien, donneurs de sa mère et de la mère de son père. A savoir le sous-lignage de son père, du père de son père, etc., c’est-à-dire le sien propre ; mais aussi ceux, respectivement, de sa mère - manoyieniá (manogénéia) - et de sa grand-mère paternelle - kiroyieniá (kyrogénéia), souslignage de la “Kirá” (Kyra)8 ; aucun de ces groupes ne peut lui fournir une épouse (voir diagrammes 1 et 2, p. 74 et 75). Mais, notons-le, il ne faut pas confondre de tels empêchements de mariage avec le genre de relations entre familles qu’a institué pour un temps le droit byzantin sous le même terme :

  • 9 Pitsakis 2000, 685.

“Une nouvelle forme de parenté par alliance [...] s’est instaurée [à Byzance, du ixe au xiie siècles] par la voie de la doctrine et de la jurisprudence : la trigeneia, le lien entre les membres de “trois familles” (tria genè) - par opposition à l’affinité elle-même, qui est un lien entre “deux familles” (duo genè). Il s’agit du lien entre diverses familles qui ont établi des alliances avec des membres d’une tierce famille, ou bien le produit des mariages successifs d’une personne, qui créent des alliances de cette personne avec plusieurs familles, mais aussi, croyait-on, entre ces familles elles-mêmes [...]”9.

15Des différences évidentes existent donc entre la “trigénéia” byzantine ancienne et la triyenίa définie jusqu’à nos jours par les traditionalistes maniotes, bien que cette dernière puisse, le cas échéant - un cas limite !-, s’envisager comme une modulation de la première forcée dans un carcan lignager.

16Second ordre de faits : en adresse spécialement et dans certains secteurs, certaines conjonctures ou certains contextes, il est des tendances ou des traces, beaucoup plus ténues, plus fluctuantes, qui ressemblent fort à quelques traits des nomenclatures crow-omaha, associées en général aux systèmes d’alliance semi-complexes... Je passe sur bien des détails, en signalant seulement, d’une part, une appellation classificatoire du type général anίpsia (anèpsia), qui tend au transgénérationnel puisqu’il s’agit d’une fusion terminologique en projection oblique (pour un terme ancien que, néanmoins, morcelle le plus souvent de nos jours une logique “eskimo” : flottement là aussi) ; et, d’autre part, la prévalence du personnage de la sœur (aînée) du père pour ses neveux agnatiques au sens large, le groupe classificatoire de ce qu’on appelle sur place les kavoúkia (kavoukia) - c’est-à-dire germains vrais des deux sexes et naguère, cousins parallèles patrilatéraux des deux sexes (voir diagramme 3, p. 75 ; kafós, kafί (kafos, kafè), “frère”, “sœur”, sont aussi des termes typiquement maniotes). Au sein de la famille, le terme thίa (théia), “tante”, du reste à l’instar de thίos (théios, “oncle”), confond des parents des deux lignes, comme en français (il s’étend au surplus à certains cousins du père et de la mère d’Ego). Mais voilà : il semble bien que le parler maniote traditionnel tend à nuancer son usage de façon fort suggestive. “La” Thia, la Tante par excellence, c’est la (ou une) sœur du père... Puisque, entre autres indices, quand on emploie ce terme sans le faire suivre d’un prénom - et sauf dans les circonstances où il y a risque d’ambiguïté-, il paraît entendu d’office que l’on interpelle une tante paternelle. Personnage en lequel les Maniotes inclinent à voir, comme sœur (aînée) d’un homme, la mère nourricière, ou même une sorte de “grand-mère”, des fils de celui-ci (ses neveux agnatiques à elle) : encore une emphase sur la relation adelphique.

17Si l’on peut parler ici de “tendance semi-complexe” pour les empêchements matrimoniaux - ce que j’aimerais entendre confirmer ou même infirmer -, celle-ci serait plus cohérente avec des traits terminologiques “omaha”, compte tenu du régime patrilinéaire, de la forte domination masculine et, surtout, de l’identité des lignages où les cousines (sans parler des autres femmes) sont épouses prohibées pour Ego masculin. Eh bien ces traits, on vient de les apercevoir, certes partiels et mêlés, dans le domaine de fusions par projections obliques que j’essaie de déceler aussi au niveau de certaines attitudes. Ils sont d’ordinaire coextensif au semi-complexe patrilinéaire : c’est le cas ici également.

18Les patrilignages avec leurs subdivisions, jadis et naguère groupes réels dans le Magne d’après les propos comme les conduites des Maniotes eux-mêmes, sont à première vue congruents à ces théories filiationnistes-segmentaristes auxquelles je me réfère. Cela étant, il faut toujours mettre en question les catégories apparemment en vigueur dans les discours vernaculaires... Tout autant, à d’autres titres évidemment, que celles des taxinomies anthropologiques, dont certaines, parfois, faussent à l’insu de l’ethnographe ses propres interprétations, indissociables des observations censées les mieux garanties contre certains présupposés acquis lors de sa formation et de ses lectures.

19Ces réserves formulées, il reste que mes constats - évitements qui s’apparentent à ceux de régimes semi-complexes et traces ou tendances terminologiques évoquant, en adresse au moins, quelques aspects des modèles crow-omaha, bien que de façon non systématique et fort incomplète -, pareilles données, donc, posent le problème parentaliste crucial de mon expérience en pays maniote. Car de longue date, officiellement, selon le code juridique grec, la parenté est ici décrite et normée en termes cognatiques et “complexes”.

Diagramme 1 : Les patrilignages qui comptent pour un Maniote, ou la “grande famille” d’Ego (sόï ou fara), ou encore sa parentèle, dans une de leurs plus larges extensions.
L’espace circonscrit par le tireté (---) contient les membres de la maisonnée d’Ego, en tant qu’exemple possible : les membres de 2 et 3 ici représentés sont tous des parents eterothalίs d’Ego (“une autre pousse”) : seuls sont parents omothalίs d’Ego (“de la même pousse”) les membres de son patriclan (ou patrilignage dans sa plus grande extension) : son yiénos.
[Ce diagramme suppose respectée une stricte exogamie des (sous-)lignages dans les générations considérées.]

Diagramme 2 : Les (sous-)lignages où un Maniote ne peut (ou ne “devrait pas”) chercher femme : tendance semi-complexe agnatique.

Diagramme 3 :Kavoúkia, kafί, anípsia, pedhίa et thίa : fusions et projections obliques tendant plutôt vers l’omaha.

20Mais, pour les Laconiens eux-mêmes, et à l’extrême dans le Magne, il existe des flottements, des glissements conjoncturels, voire une concurrence entre les deux modèles : entre le complexe cognatique et l’agnatique semi-complexe tendanciel. Voilà qui incite à avancer quelques hypothèses. La première, bien sûr, est celle de l’existence, dans une contrée définie par sa culture régionale, de stratégies matrimoniales différenciées selon les statuts sociaux, de rhétoriques identitaires distinctives propres à des groupes de parents divers par leurs histoires et les enjeux qu’ils privilégient, d’appels à des références généalogiques de profondeurs variées pour les mêmes raisons - donc de leurs extensions en projection synchronique inégales suivant les cas. D’où une pluralité d’espaces et de temps sociaux. Mais il s’ensuit aussi quelques petites questions qui découlent de mes faits d’oralité.

Le réel et nos catégories ; passages structuraux, processus historiques

21Voici ces interrogations. Le flou, les flottements des “modèles” et leurs concurrences sont-ils dans l’objet, qui ne serait alors qu’un ensemble de configurations flexibles toujours reconstruites ? Des façons de faire non seulement différentes dans certaines limites, mais que chacun des agents voit sous un jour distinct suivant sa place dans le système social ? - comme en témoignent la variabilité d’emploi des termes de référence ou d’adresse selon les contextes, parallèlement à la dissemblance structurelle entre les premiers et les seconds, ceux-ci étant les plus mouvants ? Ou bien alors est-ce autre chose : ces alternances apparentes procèdent-elles d’artefacts imputables à nos outils d’analyse dont la roideur ou l’éventail restreint seraient mal adaptés ? Des catégories comme celles de lignage et clan, formes d’alliance complexe ou semi-complexe, agnatisme, cognatisme, etc., des catégories qu’il faudrait en ce cas remplacer par d’autres, plus fines ou au contraire plus unifiantes... Questions que seules des révisions conceptuelles procédant de nouvelles études comparatistes pourraient éclairer quelque peu. Mais ensuite, en postulant quand même qu’il s’agit là de concepts toujours adéquats, j’esquisse dans le cas maniote une interprétation conjecturale des faits en termes de processus contingents, de passage historique - et du coup, pas seulement structural.

22Pareilles conjectures me semblent adossées à des faisceaux d’indices. Tous les termes, toutes les expressions que je vais employer sont très schématiques et mes formulations, elliptiques. Mais j’imagine ce qui suit.

  • 10 Cf. Lévi-Strauss 1979, 164-192 ; 1983 (chap. V et VI) ; 1984 (5e partie).

23Je suppose que l’on pourrait concevoir la dynamique de la société maniote traditionnelle en termes d’émergence ou d’intrusion de “maisons dominantes” au sens de Claude Lévi-Strauss10, mais combinées à la persistance de logiques lignagères. C’est-à-dire que seraient depuis longtemps apparues - ou venues d’ailleurs — les ébauches d’entités sociales rivales les unes des autres, qui se reproduisaient et par leurs hommes, et par leurs femmes, moyennant l’alliance ou la filiation selon les opportunités : “grandes maisons” de meghaloyienίtes, de “[gens] de haute naissance”. De ce mouvement découlerait le développement du cognatisme, corrélatif de stratégies d’alliance de l’espèce “complexe”. Mais ces maisons se seraient opposées par le biais, entre autres, des affrontements de leurs “patrilignages-clients” respectifs, avec lesquels elles auraient eu parfois des relations de mariage anisogamique : lignages de messianί, “[gens] moyens”, ou de parakatianί, d’akhamnόmeri, “[gens] d’en-bas”, “de maigres lieux”. Ce que je sais de l’histoire du Magne va déjà dans le sens de pareilles hypothèses.

  • 11 C’est là une des “exceptions” prévues par la note 4. Si l’on désigne par “clans” des groupes de fil (...)

24On discerne en effet, tout au long de cette histoire, les arrivées successives de petits groupes “aristocratiques” venus de l’extérieur pour se réfugier et chercher à faire souche dans le Magne, au sein d’une société présumée lignagère et plus anciennement autochtone. Je pense par exemple à la commune des Lacédémoniens, rejointe, dans le périmètre antique de ce qui sera le Magne, par de grandes familles fuyant leurs adversaires politiques Spartiates ; puis, bien plus tard, à la venue de quelques descendants des princes de Byzance et de Trébizonde - issus des Paléologues, Comnènes, Cantacuzènes, ou se disant tels - qui voulaient échapper aux Turcs ; ou encore à de nobles Mistriotes (Mistra était la Sparte byzantine) repoussés par les vagues albanaises... Et même à l’installation d’un Médicis de Florence, ancêtre éponyme de quelques grandes familles établies dans le nord du Magne, que nous allons retrouver sous peu. J’en passe, mais l’esquisse d’un semblable tableau historique me paraît déjà rendre plausible l’amalgame progressif de quelques “maisons dominantes” et d’un fonds lignager-segmentaire, sans écarter l’éventualité de dynamiques endogènes convergeant avec ce mouvement, d’où, dans les deux cas, la constitution de "maisons-clans”11. Cet alliage de logiques différentes, cognatiques et agnatiques, complexes et élémentaires (ces dernières étant postulées plus qu’identifiées), aurait eu des effets d’hybridation instable. A savoir les caractères semi-complexes et crow-omaha assortis des inflexions apparemment contradictoires que j’ai soulignées. L’ethnohistoire du Magne fournirait de la sorte l’illustration - peut-être - d’un cas de figure intéressant : en fonction des contingences de la longue durée, la conjonction du politique au sens large et des rapports de parenté y révélerait l’aspect proprement historique, pas seulement logico-structural, des engendrements de tendances semi-complexes aussi bien que crow-amaha (les mécanismes restent à préciser !) ; tendances qui seraient discernables aussi ailleurs, sous les apparences trop “simples” de certains systèmes dits... complexes. D’où les glissements, les alternances, les superpositions des unes aux autres dans le cadre des empêchements de mariages et des appellations de parenté - comme si l’on entendait plusieurs thèmes musicaux toujours interprétés simultanément, mais chacun, tour à tour, un peu plus nettement perceptible et reconnaissable... Cela étant sensible, en particulier, dans les termes d’adresse : sorte de sillage laissé par le système ancien dans la nomenclature maintenant officielle qui tend à recouvrir tous les particularismes locaux en Grèce contemporaine.

25Ces conjectures sont-elles viables ? Nous verrons bien. Elles devront en tout cas me servir de guide pour quelque temps encore. Sauf réfutations des spécialistes, qui me seraient tout aussi profitables.

  • 12 Détails sur ce qui suit (et sur le “Secret” retransmis aux hommes) dans Jamard & Xanthakou 1994.
  • 13 De leur côté, “ceux d’en face”, les Stefanópoli (label de la “maison-clan” rivale), se prétendent d (...)

26Quoi qu’il en soit, un cas existe qui va permettre d’illustrer la logique tracée jusqu’ici mais sur une plus grande échelle, avec plus de charge symbolique, et à la fois d’ouvrir une transition vers l’imaginaire formalisé. Ítilo (Oitylo) est un bourg situé dans le nord du Magne. Deux grands groupes de familles, dominants mais rivaux, s’y sont établis depuis longtemps (comme l’indiquent encore la topographie et la toponymie bipartites du lieu) : les Stefanópoli et les Médhiki. Chaque année, depuis presque six siècles disent les seconds, ceux-ci (tous les Médhiki) célèbrent un cérémonial public suivi d’un banquet surabondant et d’un rituel ésotérique. C’est “la Grande Fête”, i Megháli Yiortί (hè Mégalè Giortè), connue dans toute la contrée. Messe, réjouissances, ripailles, transmission d’un Secret initiatique aux jeunes fils aînés de chaque famille glorifient la mémoire de Kiroúla (Kyroula), la PetiteKirá ou Petite-Dame, la “Grand-Maman”12. Mais de qui s’agit-il donc ? Remontons le temps sous la houlette de la mytho-histoire orale. Au xve siècle, un noble et fameux Florentin, Piero de Médicis, un Medici, éponyme, donc, des Médhiki d’Itilo, se serait réfugié dans le Magne après avoir affronté le pouvoir ottoman. Là, il épouse Anthί, une jeune femme de “Haute Naissance”, meghaloyienίtissa, venue du coeur du Magne intérieur. Mais bientôt, les frères et le père d’Anthí, notabilités d’un lignage dominant, assassinent Piero dont la fortune comme le prestige avaient trop grandi aux dépens des leurs. La jeune veuve est enceinte mais elle renie les meurtriers et, bravant tous les dangers, elle traverse le Magne en plein hiver puis arrive à ίtilo, devant les murs tout neufs d’une église restée inachevée, faute de moyens. Elle propose aux Itiliotes tout son or pour en terminer la construction, en échange de leur aide, et d’un jour par an, à Noël, jusqu’à la fin des temps, pour célébrer sa mémoire et l’honneur de ses descendants. Anthí donnera naissance à un fils, Petros, qui va engendrer six garçons, ancêtres des lignages qui composent la puissante “maison-clan” des Médhiki. Pour ceux-ci, Petros est donc “notre père à tous”, et sa mère Anthí, on l’appelle Kirá, Kiroúla : comme son nom l’indique, c’est “notre bonne Dame et Grand-Maman”, mère de ce “père” ancestral13.

  • 14 Hors du discours des Médhiki est aussi évacué le lignage d’origine d’Anthí, les Kondóstavli de Kíta(...)

27Anthí la bonne Grand-Mère est bien l’ancêtre apicale des Médhiki : nulle allusion au Florentin dans les cérémonials14. Mais pourquoi pareille emphase sur cette première ascendante féminine, alors qu’une forte inflexion agnatique-lignagère règne sur place ? Rien d’étonnant, si l’on se souvient que, pour un Maniote, les trois lignages qui comptent encore le plus sont ceux de sa triyienía, son “trilignage” : sa yieniá, sous-lignage d’Ego ; le sous-lignage de sa mère, sa manoyieniá ; et en particulier le sous-lignage de la mère de son père, à savoir, celui de sa Kirá, la kiroyieniá, “lignage-de-la-grand-mère-paternelle”. D’où la prééminence d’Anthí la Kiroúla en tant que Kirá symbolique de la “maison-clan” tout entière - “clan” en raison des lignages qui la subdivisent et de son ancêtre au mieux semi-légendaire, jusqu’auquel sa prétendue postérité ne peut certes pas remonter sans omettre les échelons généalogiques appropriés ; “maison” parce qu’elle se reproduit aussi en donnant quelques filles à des “étrangers” (des non-Itiliotes), qui lui sont ainsi intégrés. Tout se passe, vu de haut, comme si ce groupe de lignages Médhiki, dans quelque dimension, était une fratrie au sens très large, et cela nonobstant les règles négatives de mariage, qui eussent interdit à un homme de trouver conjointe dans sa vraie triyienίa (union incestueuse de par la tendance semi-complexe), alors que nos deux grandes factions itiliotes inclinent à l’endogamie respective (en tout cas, à l’évitement d’intermariages : leurs conjoints sont aussi recherchés hors de la structure dualiste qu’elles constituent ensemble). Nous approchons déjà les questions d’inceste et d’imaginaire.

L’inceste, ses interdits, et l’imaginaire formalisé dans les œuvres orales

28Il va presque de soi qu’à chaque système de parenté et de mariage, sont corrélés des espaces distincts de prohibition de l’inceste tout comme, par là même, des modalités de sa transgression — de façon diversement étroite ou directe et au-delà d’une forme nucléaire minimale quasi générale. De là ces questions : à travers quelle grille théorique peut-on le mieux rendre compte des relations incestueuses dont “parle” le Magne ? Qu’en est-il de ces relations si l’on admet l’existence de systèmes fluctuants, évolutifs, de confluences ou d’hybridations puis d’alliages historiques entre populations respectives plus ou moins soumises à des règles et des interdits de natures différentes ? Comment leurs alliances, relations matrimoniales et parentales s’inaugurent-elles ? Bref, comment les nouveaux régimes en vigueur se combinent-ils ou finissent-ils éventuellement par se hiérarchiser... Et quid des nouvelles prohibitions ?

  • 15 Si l’on excepte les “relativement plus proches” cousines croisées patrilatérales (filles d’une sœur (...)

29Sur les derniers points, je suis, pour le moment, bien incapable de répondre, sauf pour indiquer ceci. Il semble bien, au moins d’après certains informateurs, qu’ici, un homme ne peut épouser ni bien sûr ses cousines parallèles patrilatérales (membres de son lignage), ni ses cousines croisées matrilatérales (membres du lignage de sa mère, manoyieniá), même assez lointaines. Sur le diagramme 2 (p. 75), figurent seulement, vues d’Ego masculin (lignage de droite, où apparaît sa sœur) et dans son niveau générationnel, outre une cousine croisée matrilatérale au premier degré commun (lignage central), une cousine au deuxième degré commun (lignage de gauche) : la fille du fils du frère de la mère du père, c’est-à-dire une apparentée membre du patrilignage de la mère du père d’Ego, de sa Kirá (kiroyieniá). Ces deux types de parentes, comprises dans sa triyienίa, comme leurs équivalentes au sens classificatoire dans un degré plus éloigné, lui sont de ce fait conjointes prohibées. En revanche, on m a dit que ce même Ego peut épouser, entre autres choix, ses relativement plus proches cousines parallèles matrilatérales et ses cousines croisées patrilatérales. Cela reste évidemment dans une logique de propensions semi-complexes15 et de patrilignages exogames. Mais à supposer l’émergence historique de celles-ci, exogènes ou non, quel était l’état de choses antécédent ? Sans doute des préférences ou des interdits de mariage plus symétriques ; là cependant, les données d’oralité doivent faire place aux faits ou aux indices décelés par les historiens et ethnohistoriens spécialistes - silence donc, à présent, mais ce n’est que partie remise, j’espère.

  • 16 Cf. par exemple Xanthakou 1993, 2002, où ces problèmes sont présentés tels qu’ils se manifestent da (...)
  • 17 Cf. Xanthakou 1985.

30Quant aux œuvres orales, mes publications sur le Magne traditionnel insistent à maintes reprises sur la force singulière qu’y prennent dans toutes les gammes, y compris mais pas seulement celles des contes, légendes ou chants, sur la force, donc, de l’amour comme des devoirs entre frères et sœurs. Ce sont des sentiments qui doivent l’emporter, même en situation cornélienne, sur le rapport entre conjoints, et peuvent aller jusqu’à l’inceste adelphique, réel ou fantasmé16. Cela fait écho à l’extrême tension qui existe sur place entre consanguinité et conjugalité ou affinité, une tension que réduit au coup par coup la victoire du rapport entre agnats : divers épisodes de vendettas sanglantes le montrent en paroxysme - mais dans la pratique si l’on en croit l’histoire orale. On dirait que les patri-groupes ne se résolvent qu’avec réticence, pour ne pas dire plus, à leurs intermariages, ces tristes nécessités exogamiques de l’affinité avec des ennemis en puissance. Ce serait si bon, tellement beau de rester entre soi ! Toutes ces thématiques sont congruentes. Or, elles sont montées en épingle dans les contes et les chants traditionnels. On y retrouve, sous une forme tragique ou magnifiée, certaines références au contenu des rapports de parenté et d’alliance associés à l’ensemble d’une logique sociale. Ainsi les histoires du “mariage qui tue”17, ou de telle sœur assassinant son mari, meurtrier de son frère à elle, pour venger ce dernier. Ou encore bon nombre d’intrigues qui insinuent, sous des formes à peine transfigurées, l’inceste entre frère et sœur, “les plus doux des parents”.

31Faisons le point sur ce thème. Bien sûr, j’ai entendu parler là-bas de variantes d’inceste autres que l’adelphique. Et notamment, d’incestes indirects, du “Deuxième type”. Mais de quoi s’agit-il au juste ?

32Après les écrits de Françoise Héritier (op. cit.), sont enfin mis au jour des interdits tacites ou manifestes, des aversions plus ou moins vives affectant très souvent cette relation au moins triangulaire (c’est sa forme la plus simple) qui unit deux personnes socialement consanguines et de même sexe, parce qu’elles entretiennent un commerce charnel non pas entre elles, mais avec un ou une même partenaire de l’autre sexe, d’un autre “sang”. C’est cela, la censure du deuxième type, indirecte parce que l’inceste discrédité est imputé - par l’entremise de l’amant(e) partagé(e) - aux apparenté(e)s qui n’ont pas de rapports physiques mutuels. Cette transgression constitue un excès du cumul de “Mêmes”, sous les espèces de la rencontre (dans l’intimité du corps tiers) d’humeurs corporelles identiques car propres, respectivement, à des parents non seulement consanguins, d’un “même sang”, d’une seule substance, mais à des êtres essentiellement “semblables” — du même sexe, sources de mêmes fluides : marque originaire de l’identité face à la différence. Car, sous peine de graves conséquences, unir les Différents mais bien séparer les Identiques, notamment pour les rapports charnels et l’alliance matrimoniale, telle est la cheville ouvrière qui, souvent en sous-main, tient l’édifice symbolique de nombreuses cultures, contemporaines ou historiques.

  • 18 Cf. Xanthakou 1994, 1999b.
  • 19 Françoise Héritier, qui a bien voulu lire le manuscrit de ce texte, me fait sur ces points des rema (...)

33Grâce à ces idées nouvelles, j’ai pu interpréter en ces termes la situation de certaines personnes rencontrées sur le terrain, qui m’ont confié leurs difficultés - en fait des sœurs partageant un homme-, et dont les relations suscitaient le blâme particulier de ceux qui en avaient connaissance18. Alors pourquoi l’embarras annoncé dans mes “Arguments” ? Non que la théorie du deuxième type soit inélégante ; au contraire, elle explique nombre de faits à peu de frais. En ce sens, elle est économique en hypothèses et son champ d’application s’avère fort étendu, d’où sa puissance et sa rentabilité. D’autant qu’elle a valeur unifiante : on peut réduire la plupart des incestes du “premier type” (c’est-à-dire les classiques, “directs”, entre père et fille, mère et fils...) à des variations du deuxième type, de sorte que celui-ci apparaît logiquement premier. Quand par exemple OEdipe possède sa mère (premier type apparemment), il y "touche” feu son père - Jocaste en est encore empreinte ; contact de substances non seulement indirect mais, ici, différé, entre deux hommes du même sang, par la mère de l’un/veuve de l’autre (réduction au deuxième type). Or voici : une femme et son frère, bien que proches collatéraux, se signalent à l’évidence par leur décisive différence sexuée. Et tout “court-circuit incestueux” (Héritier) du deuxième type n’est-il pas homosexuel ? Mais si, par définition ! Il s’ensuit qu’interpréter l’inceste adelphique réel ou fantasmé - tellement “maniote” - en le ramenant à une forme du deuxième type fait perdre de sa belle économie à la théorie. Car, pour ce faire, on doit cette fois multiplier les étapes intermédiaires ; un homme ne “touche” son père en possédant sa sœur que parce que celle-ci partage ses substances avec sa mère - même “sang”, même sexe-, qui elle-même est imprégnée de celle de son conjoint, le père en question, en raison de leurs rapports intimes (raisonnement symétrique inverse pour la sœur, qui touche aussi très médiatement sa mère). Ou alors, en vertu d’un autre raisonnement, puisque frère et sœur - même “sang”, sexes différents - s’avèrent, en substances, certes très identiques, mais moins que deux frères, deux sœurs, une femme et sa fille, etc. (tous personnages virtuellement susceptibles de plus intenses courts-circuits des substances par rapprochements indirects), l’inceste adelphique ne serait qu’une transgression faible en clé de deuxième type. Or il n’est pas perçu ainsi, en tout cas dans le Magne où, bien au contraire, il apparaît lourdement chargé de sens et se prête à des violations fortes. En revanche, on le comprendra d’emblée, rien de plus simple, rien de plus clair que d’expliquer l’interdit de ce genre d’inceste en se référant à la théorie lévi-straussienne de l’échange matrimonial... laquelle, par contraste, reste sourde aux modalités du deuxième type. A vrai dire, il ne s’agit nullement de critiquer, encore moins de réfuter l’une ou l’autre des deux conceptions. Mais, dès l’instant où je dois rendre raison de ce que j’ai constaté en la matière, s’il y a, en forçant la note, une catégorie d’explications pour chaque catégorie d’incestes, c’est un peu trop. Ou alors, peut-être ces interprétations se révèlent-elles complémentaires en un sens plus profond, comme vient de me le suggérer François Héritier19… - à moins que l’inceste “en général”, toutes espèces confondues, ne soit qu’une vue de l’esprit, une classe fallacieuse où l’on regrouperait à tort des phénomènes essentiellement disparates, hétérogènes ? Laissons cela. Je ne trouve rien de mieux à mettre en œuvre que ces belles théories éprouvées. Signaler que je me pose un problème suffira ici, avant de tenter de le situer “ailleurs”... un beau jour ?

34Mais tout me ramène aux indices évoqués depuis le début de ce texte. Voilà par conséquent des ponts qui rendent complémentaires des données de natures différentes. Entretiens, observation des pratiques, écoute des discours spontanés commentant les conduites et histoire ou mytho-histoire orale ou encore historiographie semi-légendaire.

En finir pour cette fois : remarques problématiques, option de méthode

35Récapitulons. Premier rappel, j’ai montré qu’on peut repérer dans la parenté maniote des traces d’interdits ou des propensions aux évitements matrimoniaux du genre semi-complexe en filiation agnatique.

36En second lieu, dans le même sens, je discerne aussi des inflexions terminologiques de type plutôt omaha, qui sont néanmoins plus vagues et fluctuantes : ainsi l’ensemble oblique des anίpsia, qui tend au transgénérationnel. Et de surcroît, il y a cette prévalence du personnage de la sœur du père pour ses neveux agnatiques au sens large, le groupe classificatoire des kavoúkia, les germains ou même cousins parallèles patrilatéraux. Cette prévalence est congruente avec le rapport privilégié des femmes envers leurs frères, leurs kafί. Notons une fois encore que kavoúkia et kafόs, kafί sont des termes typiquement maniotes. Cependant, il faut reconnaître que l’analyse d’éventuelles logiques semi-complexes et crow-omaha est restée fragmentaire : je n’ai pu rechercher de redoublements et de bouclages d’alliance, ni du reste de terminologie vraiment complète.

37Troisième remarque, maintenant. J’ai décrit brièvement toute la parenté maniote dans une optique, disons, filiationniste. En général, c’est d’ailleurs le point de vue des premiers intéressés, les Maniotes eux-mêmes, au moins les traditionalistes et les Anciens, il faut insister là-dessus. En outre, la forme des vendettas, qui opposent exactement des patrigroupes, cadre avec une analyse en termes de patrilignages et même à travers une grille segmentariste.

38Enfin, le problème parentaliste central. Aujourd’hui, “officiellement”, selon le code juridique qui régit le territoire de l’État grec dans son ensemble, tout cela est présenté et normé en termes de parenté cognatique, comme d’alliance complexe et de terminologie de structure eskimo, grosso modo européenne, malgré les caractères d’un vague droit coutumier local. Mais ce n’est pas tout. Pour les Laconiens ruraux en général et très spécialement dans le Magne, il existe de nos jours des flottements, des glissements, des concurrences, des alternances conjoncturelles entre les deux modèles, en gros l’agnatique semi-complexe et le complexe cognatique. Mais au fond, existe-t-il vraiment des “systèmes” de parenté qui soient en tous points cohérents ?

39Il est bien possible aussi que toutes ces questions découlent de l’insuffisance de mes données ou de mes connaissances. Quoi qu’il en soit, elles procèdent, comme je l’indiquais en commençant, de certaines méthodes mentionnées de façon trop rapide en termes de recours privilégié aux données combinées de l’oralité... Des faits construits sur les contextes d’énonciation, sur les catégories d’énonciateurs, et sur l’attention portée aux logiques connexes mais distinctes auxquelles peuvent renvoyer nomenclatures d’adresse et terminologies de référence. Tout cela, en confrontant les pratiques réelles au réel imaginaire pré-construit par les contes, les légendes et les chants (outre les mythes, bien sûr, car on doit mettre à profit les différences ou les inversions entre ces divers registres d’oraliture).

40Ma petite expérience d’un terrain de référence est-elle alors généralisable - et si oui, dans quelle mesure, à quelles conditions ? C’est à voir.

Notes

1 Sur les distinctions entre systèmes élémentaires, complexes et semi-complexes, cf. notamment Héritier 1981.

2 Cf. Héritier 1979, 1994.

3 A propos de ces théories de l’échange des femmes, cf. évidemment et avant tout Lévi-Strauss 1967.

4 Comme El. Alexakis (1980), qui invoque en l’occurrence la conception britannique des groupes de filiation ; G. Augustins (1989), dans son ouvrage de référence sur la transmission des patrimoines en Europe paysanne, s’exprime lui aussi en termes de “clans” maniotes au xixe siècle. Mais je préfère m’en tenir, sauf exceptions, à l’une des définitions restrictives, retenues par les ethnologues, de la distinction entre “lignages” et “clans” : groupes de filiation unilinéaire, mais dont l’ancêtre apical, pour le clan, est seulement tant putatif que, surtout, “mythique” ou en tout cas semi-légendaire (à la différence de ceux du lignage).

5 Ici, selon mon habitude (sauf pour les citations), ma translittération des vocables grecs modernes vise à la meilleure approximation phonétique possible pour des non-hellénophones, sans égard pour l’orthographe en alphabet hellénique : th (θ) correspond au son initial anglais de think, et dh (δ), à celui de this ; kh (χ) et gh (γ) rendent des fricatives dorso-vélaires, sourdes dans le premier cas (kh, proche parfois de la jota castillane - “Don Juan”), sonores dans le second (gh, mêmes positions, voix ajoutée) ; e (ε, αι) transcrit toujours des sons équivalents aux “é” ou “ai” français ; la voyelle ou la diphtongue qui porte l’accent tonique est surmontée d’un accent aigu. Mais dans le cas présent, je fais suivre la première occurrence de chaque mot ou groupe de mots ainsi translittérés d’un libellé (entre parenthèses) plus conforme aux traditions des hellénistes.

6 Sur les vendettas maniotes et la violence anomique à quoi elles ont fait place pendant la guerre civile grecque qui a suivi le deuxième conflit mondial, cf. Xanthakou 1999a. Pour quelques interprétations des motifs de vendetta dans le Magne : Allen 1990.

7 Sur la vendetta albanaise, lire, entre autres textes, un roman très instructif : Kadaré 1981.

8 Kirá est un vocable populaire - employé pour Kiría (Kyria) - qui veut dire à la fois “Dame”, “madame” ou “maîtresse”, mais par lequel les Maniotes désignent la mère de leur père ou s’adressent à elle (parfois, ils l’appellent aussi νáνο (vavô), comme on le fait ailleurs en Grèce), la distinguant ainsi de la mère de leur mère (une yiayiá (giagia), “grand-maman”, terme grec générique pour les aïeules dans les deux lignes) ; cela semble indiquer l’importance du personnage et de la kiroyieniá, son (sous-)lignage.

9 Pitsakis 2000, 685.

10 Cf. Lévi-Strauss 1979, 164-192 ; 1983 (chap. V et VI) ; 1984 (5e partie).

11 C’est là une des “exceptions” prévues par la note 4. Si l’on désigne par “clans” des groupes de filiation unilinéaire dans leur extension maximale, dont les membres ne peuvent connaître l’ensemble de leurs liens généalogiques avec l’ancêtre éponyme, généralement légendaire, certains grands yiéni (plur. de yiénos) maniotes, composés de plusieurs (sous-)lignages (yeniés, plur. de yieniá), pourraient répondre à cette acception... Mais d’autres, comme on va le voir sur exemple, mériteraient l’appellation de “maison-clan”, terme qui n’est qu’un expédient de vocabulaire mais illustre bien les hypothèses proposées.

12 Détails sur ce qui suit (et sur le “Secret” retransmis aux hommes) dans Jamard & Xanthakou 1994.

13 De leur côté, “ceux d’en face”, les Stefanópoli (label de la “maison-clan” rivale), se prétendent descendants des princes Comnènes de Byzance et Trébizonde. Bon nombre d’entre eux ont jadis émigré et fait souche en Corse ; il en est résulté là-bas, affirment-ils, la naissance d’un des leurs, et non des moindres, un certain... Napoléon Bonaparte.

14 Hors du discours des Médhiki est aussi évacué le lignage d’origine d’Anthí, les Kondóstavli de Kíta (,Koita), qu’elle a renié pour avoir été celui des assassins de son mari Piero de Médicis ; ainsi, ses descendants “veulent oublier” que, ce faisant, la jeune femme aurait préféré son époux à son père et à ses frères : entorse aux valeurs si souvent exaltées par les chants de vendetta, par l’histoire orale aussi, où l’amour entre consanguins triomphe du lien conjugal, même quand un conflit mortel oppose les premiers aux conjoints.

15 Si l’on excepte les “relativement plus proches” cousines croisées patrilatérales (filles d’une sœur du père) comme épouses possibles d’Ego : erreur de ma part, ou de mes informatrices ? A vérifier sur place...

16 Cf. par exemple Xanthakou 1993, 2002, où ces problèmes sont présentés tels qu’ils se manifestent dans les conduites réelles, les contes ou chants épiques traditionnels, et même dans les récits de rêves.

17 Cf. Xanthakou 1985.

18 Cf. Xanthakou 1994, 1999b.

19 Françoise Héritier, qui a bien voulu lire le manuscrit de ce texte, me fait sur ces points des remarques très nourries dont je la remercie vivement et que je serais tentée, sur le fond, de résumer comme suit. Oui, l’identité/similarité se fonde sur des doubles rapports : d’engendrement et de sexe ; immédiats (ligne directe, mère/fille, père/fils) ou homothétiques (ligne collatérale, sœur/sœur, frère/frère...). Quant à la relation homothétique bisexuée, entre frère et sœur notamment, rendre compte de sa nature le cas échéant incestueuse dans le cadre de la conception du deuxième type implique effectivement des “pas” intermédiaires dans le raisonnement. Il n’y reste bien que l’identité de substance. Mais justement, pour ces raisons mêmes, le rapport frère/sœur présente certaine fragilité, corrélat de son rôle de pivot des systèmes sociaux. Qu’on le défasse, et tout se délie, toute prohibition ; il doit donc être consolidé de diverses manières, ainsi par l’interdit fort de l’inceste entre consanguins de sexes opposés, qui entraîne sa réciproque, l’exogamie. D’où le fait que la réflexion des êtres humains sur l’identique, le différent et la distinction sexuée aboutit à l’échange, par les hommes, de leurs filles et soeurs contre des épouses : c’est en ce sens que les deux théories en question (deuxième type, échange) seraient complémentaires.

Table des illustrations

Légende Carte du Péloponnèse situant le terrain de l’étude.
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Légende Diagramme 1 : Les patrilignages qui comptent pour un Maniote, ou la “grande famille” d’Ego (sόï ou fara), ou encore sa parentèle, dans une de leurs plus larges extensions.L’espace circonscrit par le tireté (---) contient les membres de la maisonnée d’Ego, en tant qu’exemple possible : les membres de 2 et 3 ici représentés sont tous des parents eterothalίs d’Ego (“une autre pousse”) : seuls sont parents omothalίs d’Ego (“de la même pousse”) les membres de son patriclan (ou patrilignage dans sa plus grande extension) : son yiénos.[Ce diagramme suppose respectée une stricte exogamie des (sous-)lignages dans les générations considérées.]
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Légende Diagramme 2 : Les (sous-)lignages où un Maniote ne peut (ou ne “devrait pas”) chercher femme : tendance semi-complexe agnatique.
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Légende Diagramme 3 :Kavoúkia, kafί, anípsia, pedhίa et thίa : fusions et projections obliques tendant plutôt vers l’omaha.
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Auteur

CNRS- Laboratoire d’anthropologie sociale du Collège de France.

© Ausonius Éditions, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
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