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L’écriture publique du pouvoir

 | 
Alain Bresson
, 
Anne-Marie Cocula
, 
Christophe Pébarthe

Avant-propos

Alain Bresson

Texte intégral

1Cet ouvrage vise à faire converger deux thèmes de recherche : le pouvoir et l’écriture. La réflexion sur le pouvoir est fort ancienne, celle sur l’écriture beaucoup plus récente. Mais la rencontre entre les deux perspectives n’a rien de fortuit.

  • 1 Goody 1979, 1986, 1994 ; Havelock 1981.
  • 2 Cf. Cavallo & Chartier 2001.

2Si l’on fait abstraction de Platon et d’Aristote, les recherches sur l’écriture, du moins sous une forme systématique, ont un demi-siècle. Au point de départ, on trouve les travaux fondateurs de Jack Goody et d’Eric A. Havelock1. Dans ce contexte, les spécialistes des sociétés anciennes comme ceux de l’Europe médiévale, moderne et contemporaine ont apporté une contribution importante au renouvellement de l’approche que l’on pouvait avoir du phénomène de l’écriture. En outre, il a toujours existé des points de contact étroits entre les deux univers historiographiques2. On retrouve de part et d’autre le même souci de définir le public qui avait accès à l’écrit, le degré d’alphabétisation et surtout l’impact différencié de l’écriture. Il y a là tout un terrain commun, celui de ce qu’il est convenu d’appeler la literacy, qui fait que les travaux des uns et des autres se trouvent être de plain pied. La spécialisation propre à chaque période historique a toutefois pu amener à mettre l’accent sur tel ou tel aspect particulier de la réflexion sur l’écriture.

  • 3 Voir les travaux contradictoires de Thomas 1992 (la Grèce comme civilisation de l’oralité) et Sick (...)
  • 4 Sur la “mémoire perdue”, voir, pour Rome, les travaux publiés sous la direction de Cl. Nicolet et (...)

3Chez les spécialistes des sociétés antiques, le rapport entre oralité et écriture a fait l’objet de réflexions approfondies3. Mais la nette distinction entre écriture à usage d’administration (publique ou privée) et écriture affichée, entre archives et inscriptions, constitue certainement l’un des aspects les plus novateurs des recherches récentes. Le nombre exceptionnellement élevé d’inscriptions dans le monde classique avait pourtant pu laisser croire que ces dernières jouaient le rôle d’archives. Spécificités, liens mais aussi différences entre les deux types d’écrits apparaissent maintenant de manière très nette. Correspondant à une interrogation spécifique des historiens de l’Antiquité sur leur matériel, ce résultat n’est pas mince. Du même coup, cette confusion méthodologique ayant disparu, on cerne mieux aujourd’hui le rôle décisif de l’écrit dans la gestion des États antiques, même si, pour l’essentiel, ces archives relèvent de la “mémoire perdue”, puisque dans l’immense majorité des cas les documents sur support périssable ont aujourd’hui disparu4.

  • 5 Petrucci 1993 ; voir aussi Petrucci 1995.
  • 6 On pourra prendre la mesure de la richesse des travaux consacrés à la lecture et à l’écriture avec (...)
  • 7 Chartier 1996, 205.
  • 8 Chartier 1996, 81-106 et 102 pour la citation.

4Pour ce qui est des sources, il existe bien des points communs entre les historiens des sociétés anciennes et ceux de l’Europe médiévale et moderne (on songe entre autres aux travaux qu’a pu mener Armando Petrucci sur les inscriptions médiévales5). Cependant, bien mieux dotés en archives exploitables, ces derniers ont pu mener sur l’usage de l’écrit ou le degré d’alphabétisation les enquêtes approfondies que les historiens des périodes anciennes ne peuvent que rarement espérer voir aboutir6. C’est l’intérêt pour le livre, son développement, son impact et sa réception, qui a dominé la recherche sur la literacy médiévale et moderne dans la période la plus récente. Mais ces travaux n’ont pas eu une orientation purement technique ou factuelle. On les voit sans cesse au contraire poser le problème du pouvoir, comme dans les essais de Roger Chartier sur Culture écrite et société, lorsque ce dernier, en débat avec Michel Foucault sur ce point, montre la naissance de la catégorie de l’“auteur” à l’époque médiévale et moderne, ou discute la notion de culture et de lecture dites “populaires” (“la culture populaire est une catégorie savante”7). Il n’est pas jusqu’à la pratique de la dédicace qui n’ait tait l’objet d’une réflexion approfondie, au terme de laquelle il est apparu qu’elle était la forme par laquelle le souverain pouvait s’approprier la production littéraire ou scientifique8 :

La dédicace au prince n’est pas à comprendre seulement comme l’instrument d’un échange dissymétrique entre celui qui offre un ouvrage et celui qui, dans une contrepartie différée et libérale accorde son patronage. Elle est aussi une figure par laquelle le prince se voit loué comme l’inspirateur primordial, l’auteur premier du livre qui lui est présenté – comme si l’écrivain ou le savant lui offrait une œuvre qui, en fait, est la sienne. Dans cette figure extrême de la souveraineté, le roi devient poète ou savant, et sa bibliothèque n’est plus seulement un trésor qui préserve des richesses menacées, ou une collection utile au public, ou encore une ressources pour des plaisirs privés. Elle se mue en miroir où se reflète son absolue puissance.

5Cette définition de la dédicace – d’un livre, d’une construction : fontaine, théâtre ou bibliothèque – s’appliquerait parfaitement à ce que l’on observe par exemple à l’époque impériale romaine, où l’empereur concentre tout le pouvoir en sa personne et devient de la même manière comme le propriétaire virtuel de toutes les “productions culturelles” de l’empire.

  • 9 Bowman & Woolf 1994.
  • 10 Voir supra, Remerciements.

6Dépassant une réflexion pionnière qui, logiquement, était au départ plus factuelle, plus comptable, voire d’orientation positiviste, la réflexion sur la literacy a donc rencontré la question du pouvoir. Pour les sociétés anciennes, l’ouvrage d’Alan K. Bowman et Greg Woolf, Literacy and Power in The Ancient World s’est placé directement dans cette perspective de recherche9. Il n’y a là aucun hasard. On peut légitimement considérer que la naissance de l’État, en tout cas de l’État complexe, est liée à la naissance et à l’usage de l’écriture. C’est tout l’aspect “interne”, utilitaire de l’utilisation de l’écriture qui se trouve ici en question, et qui fait l’objet (pour l’Antiquité seulement) de la seconde table-ronde évoquée précédemment10. Mais notre interrogation porte ici sur un autre aspect, plus spécifique, de l’usage de l’écriture par un pouvoir : non plus seulement celui de l’écriture “nécessaire”, ni du rapport entre pouvoir et literacy, entendue au sens restreint comme capacité à lire ou à écrire, mais bien celui de l’écriture comme moyen de pouvoir.

  • 11 Weber [1922] 1995, 64-74, pour les définitions de “l’ordre légitime”.
  • 12 Habermas [1987], 87-104, à la suite de Durkheim.
  • 13 Habermas [1978] ; Chartier 1991.

7Dans la tradition occidentale, la réflexion sur le pouvoir est fort ancienne et remonte au moins (une fois encore) à Platon et Aristote. Elle a pris une nouvelle direction dans le dernier siècle avec les travaux de Max Weber, Hannah Arendt, Michel Foucault et Jürgen Habermas, pour ne citer que les plus marquants des artisans de ce renouvellement. Pour Weber, le pouvoir ne se confond nullement avec la violence. Établir sa légitimité est en fait la clé de la domination exercée par un groupe sur l’ensemble de la société11. Dans les sociétés modernes, l’État peut être défini comme le détenteur de la violence légitime. La reconnaissance intériorisée de la légitimité du pouvoir d’État, soit ce qu’on désigne ordinairement comme le respect de la légalité, tient lieu des autres formes de croyance qui, dans les sociétés pré-modernes, assuraient cette légitimité. Pour Weber, la rationalisation générale de la vie sociale caractéristique des sociétés occidentales développées (ce qu’il appelait le “désenchantement du monde”) marque donc aussi le rapport à l’État et au pouvoir. L’instance du sacré, source essentielle de la légitimité dans les sociétés prémodernes, cède le pas devant un nouveau rapport au pouvoir : celui où une collectivité croit (ou veut croire) qu’elle ne trouve pas ailleurs qu’en elle-même le principe qui assure sa propre cohésion12. Pour reprendre cette fois un concept d’Habermas, le développement de “l’espace public bourgeois”, distinct du pouvoir d’État et critique à son égard, dont la naissance dans la France du XVIIIe siècle a été étudiée par Roger Chartier, s’est accompagné d’une remise en cause des formes traditionnelles de religiosité, puis même d’un processus de laïcisation13.

8A la suite de Max Weber, mais aussi de Hannah Arendt et de Jürgen Habermas, on peut donc considérer que la question de la légitimité doit être au cœur de toute analyse politique. Si établir sa propre légitimité est consubstantiel à l’exercice du pouvoir, “l’activité communicationnelle” doit dès lors être considérée comme un élément décisif de la domination. Aristote (Politique, 1.2.10-12 1253a) soulignait déjà que si, plus que l’abeille ou autre animal grégaire, l’homme est un vrai “animal politique”, c’est parce qu’il a la maîtrise du langage, qui lui permet de désigner l’utile et le nuisible, et aussi le juste et l’injuste. En tout cas, on doit retenir qu’un pouvoir ne tire pas seulement son autorité de ses institutions et de ses armes mais aussi des représentations de son autorité. Il organise ces dernières en système, dans lequel il se met lui-même en scène. Dans ce but, de manière spécifique au sein de chaque société, il utilise à chaque fois des moyens de communication et des lieux qui lui sont propres et qui sont adaptés à l’espace idéologique qu’il entend imposer. Par moyens de communication, on entendra les écrits, les représentations figurées, la communication gestuelle ou orale, et, par lieux, des espaces divers comme les places publiques, les rues, les palais ou les lieux sacrés.

9Notre intention est ici d’explorer les formes écrites de cette communication, en considérant qu’elle pouvait avoir un rôle central dans la stratégie communicationnelle du pouvoir. La chose ne va pourtant pas de soi, a fortiori si l’on considère, à juste titre malgré des exceptions notables, que dans les sociétés pré-modernes la grande majorité de la population était illettrée. Pour rendre compte de ce paradoxe, il convient de produire une analyse conjointe du message (dans sa forme et son contenu) et de son mode de diffusion (production littéraire plus ou moins sous le contrôle de l’État ou communication directe par le pouvoir comme dans le cas de l’écriture affichée).

  • 14 Sur la différence (en réalité provisoire pour J. L. Austin) entre “constatif” et “performatif”, vo (...)
  • 15 Austin 1970 (voir en particulier les 1ère, 2e et 11e “conférences”, p. 37-56 et 139-149).
  • 16 Cf. infra p. 153-155 et 166.
  • 17 Benveniste 1966, I, 258-266 (l’article original est de 1958 ; cf. Ducrot 1972, 70-71).
  • 18 Ducrot 1972, 90.

10Pour le premier volet de ce programme, on se référera à la théorie de l’énonciation, plus particulièrement à la notion d’énoncés autoréférentiels. A la suite de John L. Austin et de John R. Searle, l’“école d’Oxford” ou école de la “speech act theory” (théorie des actes de parole), a mis en évidence l’importance des énoncés “performatifs”, c’est-à-dire des énoncés qui accomplissent un acte dans la parole même, par opposition avec les énoncés “constatifs”, qui ne tendent qu’à décrire un événement14. En disant “je promets” ou “je jure”, on accomplit l’acte même de promettre ou de jurer. Partant de cette observation, Austin a distingué des énoncés “perlocutoires” (ceux qui utilisent la parole comme élément tactique, pour rassurer, se faire aimer, ou se faire craindre ou se faire obéir), des énoncés “illocutoires”, qui sont les véritables performatifs précédemment mentionnés15. Sur cette base, Oswald Ducrot a engagé une réflexion fondamentale sur la notion de présupposé dans le discours. Un énoncé peut avoir bien d’autres fonctions que de soumettre une affirmation à une vérification logique, vérité ou erreur. Alors qu’a priori il n’en a pas la forme (celle qui a été évoquée plus haut : “je promets”, “je jure”), l’acte de présupposition est en réalité un acte illocutoire qui transforme la situation “juridique” des interlocuteurs. Ainsi, affirmer : “Par la grâce d’Ahuramazda je suis roi”, c’est imposer à son interlocteur à la fois l’existence du dieu Ahuramazda, celle du pouvoir royal, et la légitimité de ce pouvoir donné par le dieu16. Même s’il n’employait pas le mot, Émile Benveniste avait souligné la valeur “performative” du recours au “je” dans ce type d’énoncé17. O. Ducrot en tire en outre des conclusions décisives sur la notion de présupposition18 :

En d’autres termes, en choisissant un énoncé qui comporte tel et tel présupposés, on définit de ce fait une catégorie d’énoncés susceptibles de le continuer (ou, en tout cas, une catégorie d’énoncés incapables de le continuer). Par là même, on établit les limites du dialogue offert à l’interlocuteur. Présupposer un certain contenu, c’est placer l’acceptation de ce contenu comme la condition du dialogue comme un acte de parole particulier (que nous appelons acte de présupposer), acte à valeur juridique, et donc illocutoire, au sens que nous avons donné à ce terme : en l’accomplissant, on transforme du même coup les possibilités de parole de l’interlocuteur... C’est pourquoi le choix [des présupposés] limite la liberté de l’auditeur, en l’obligeant – s’il veut poursuivre le discours amorcé – à les prendre pour cadre de sa propre parole. Lorsqu’on introduit des présupposés dans un énoncé, on fixe, pour ainsi dire, le prix à payer pour que la conversation puisse continuer.

11Pour le second volet du programme évoqué plus haut, celui du mode de diffusion, on devra prendre comme point de départ la matérialité même de l’écrit. L’enquête devra tenir compte de ce que le pouvoir – ou plutôt chaque pouvoir, aucun n’ayant la même forme — vise des publics qui peuvent varier sensiblement non seulement d’une société à l’autre, mais aussi au sein d’une même société, selon les circonstances : soit l’ensemble des membres d’une communauté, soit seulement des groupes plus restreints, justifiant d’une communication spécifique (groupe des guerriers, des prêtres ou clercs, des nobles et des notables divers, ou, plus rarement, des femmes, etc.). La nature du détenteur du pouvoir contribue directement au medium de communication utilisé. Le sens et la forme du discours sont en eux-mêmes des éléments de mise en scène qui structurent l’espace dans lequel se déploie l’imaginaire du pouvoir. La communication du pouvoir crée ainsi son, ou plutôt ses publics, car les sociétés pré-modernes ne constituent que rarement des ensembles homogènes, mais bien plutôt des mondes structurés en groupes séparés quoique solidaires, situés à des niveaux différents et ne communiquant pas entre eux, sinon de manière hiérarchique. On réservera en tout cas le concept d’“opinion publique” aux sociétés où, même si c’est contre sa volonté, le pouvoir d’État ne concentre pas entre ses mains le discours sur la légitimité. Au fond, en parallèle à l’étude de l’élément performatif de la forme et du contenu du message, c’est le caractère performatif du medium, du mode et du lieu de transmission qu’il convient de mettre en lumière.

12Enfin, on s’interrogera aussi, dans la perspective de la communication écrite, sur la violence du pouvoir. Quand Hannah Arendt tend à opposer pouvoir et violence, Jürgen Habermas insiste au contraire sur leur association. On ne se prononcera pas ici sur la validité de l’une ou l’autre de ces affirmations, en accordant toutefois qu’un certain type d’activité communicationnelle n’est qu’une forme de violence, même si elle se distingue de la violence directe représentée par l’usage de la force. On retiendra en revanche que “l’ordre du discours” du pouvoir est toujours fondateur de l’ordre social.

13Tel était le programme d’investigation proposé aux participants de notre table-ronde. Il était demandé d’éviter de présenter un article trop spécialisé, et de garder en perspective l’interrogation évoquée plus haut. L’analyse comparatiste imposait une ouverture chronologique et géographique. L’enquête commence avec les premiers empires à écriture du Proche-Orient. Nous n’avons pas hésité à faire appel à des spécialistes de l’Afrique chrétienne (avec la communication de Marie-Laure Derat sur l’Éthiopie médiévale) ou musulmane (avec les communications de Jocelyne Dakhlia sur les miroirs des princes en Islam et de Bernard Salvaing sur l’Afrique de l’Ouest), en refusant une perspective trop “classique” ou trop européocentrique. Nous n’avons pas fixé de limite chronologique précise, mais, pour garder une unité dans notre réflexion, nous nous sommes arrêtés au seuil des sociétés où le “désenchantement du monde” conduit à donner un autre contenu à la croyance en la légitimité du pouvoir, là où les concepts de nature humaine, de démocratie et d’égalité entre les citoyens ont (provisoirement ?) remplacé les terrifiantes instances traditionnelles.

Bibliographie

Bibliographie

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Notes

1 Goody 1979, 1986, 1994 ; Havelock 1981.

2 Cf. Cavallo & Chartier 2001.

3 Voir les travaux contradictoires de Thomas 1992 (la Grèce comme civilisation de l’oralité) et Sickinger 1992 (qui précise les limites de ce concept).

4 Sur la “mémoire perdue”, voir, pour Rome, les travaux publiés sous la direction de Cl. Nicolet et Cl. Moatti (Moatti 1993, Demougin 1994 et Mémoire perdue 1998).

5 Petrucci 1993 ; voir aussi Petrucci 1995.

6 On pourra prendre la mesure de la richesse des travaux consacrés à la lecture et à l’écriture avec le volume 56.4-5, 2001, des Annales. Histoire, Sciences Sociales, entièrement consacré aux pratiques de l’écriture à l’époque médiévale, moderne et contemporaine.

7 Chartier 1996, 205.

8 Chartier 1996, 81-106 et 102 pour la citation.

9 Bowman & Woolf 1994.

10 Voir supra, Remerciements.

11 Weber [1922] 1995, 64-74, pour les définitions de “l’ordre légitime”.

12 Habermas [1987], 87-104, à la suite de Durkheim.

13 Habermas [1978] ; Chartier 1991.

14 Sur la différence (en réalité provisoire pour J. L. Austin) entre “constatif” et “performatif”, voir Austin 1971 ; sur la “speech act theory”, Searle 1971b.

15 Austin 1970 (voir en particulier les 1ère, 2e et 11e “conférences”, p. 37-56 et 139-149).

16 Cf. infra p. 153-155 et 166.

17 Benveniste 1966, I, 258-266 (l’article original est de 1958 ; cf. Ducrot 1972, 70-71).

18 Ducrot 1972, 90.

© Ausonius Éditions, 2005

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