Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L’Asie Mineure au ive siècle

 | 
Pierre Debord

Première partie. Mise en place et organisation des satrapies perses en Asie Mineure occidentale

Chapitre I. Empire perse et satrapie

Texte intégral

1. L'empire perse, sa perception par les modernes, quelques jalons

1Traiter de l'intérieur l'histoire de l'Asie Mineure au ive s., même si l'on restreint pour l'essentiel le champ de vision à la partie occidentale et côtière, suppose une connaissance approfondie de l'organisation de l'entité qui domine le plus souvent ces régions, c'est-à-dire l'Empire perse et ses subdivisions satrapiques. A travers l'éclairage régional, c'est aussi toute la conception de l'organisation de l'empire qui est en cause.

  • 1 Sancisi-Weerdenburg 1987 b, 117-131. Cf. aussi Cartledge 1987, 184 sq.

2Bien des positions a priori ont cours selon les préoccupations scientifiques et la formation de base des savants concernés (spécialistes du monde classique, orientalistes). En effet, grâce aux sources grecques, c'est l'une des régions excentriques de l'Empire perse qui nous est la mieux connue, mais les spécialistes de l'Iran ont souvent regretté que l'intérêt des hellénistes pour les problèmes orientaux aboutisse à une vision par trop helléno-centriste de la monarchie achéménide1 Ce travers, réel, est d'ailleurs dû en grande partie aux auteurs antiques qui, dans beaucoup de cas, ne touchent à l'histoire perse que dans la mesure où il y a antagonisme actif avec les grandes cités de Grèce d'Europe. Cela explique les “silences” sur des événements dont la portée devait s'avérer déterminante par la suite mais n'est pas contradictoire avec le fait que plusieurs d'entre eux avaient une bonne connaissance des réalités perses (ainsi Hérodote, Xénophon, Ctésias ou encore le Ps.-Aristote, auteur de l'Économique II) par contact direct avec elles, voire par l'accès à des archives. Ce phénomène a encore été accentué par le “filtre” qu'a interposé la postérité pour des œuvres s'intéressant spécifiquement aux questions orientales et qui n'ont pas été jugées dignes d'être recopiées et nous sont parvenues sous forme de citations ou même sont connues seulement par leurs titres.

  • 2 Spécialement Xén., Cyr., 8.8. Cf. Balcer 1995, 19-24.
  • 3 Dont la formulation siérait mieux apparemment à un auteur du début du ive que du ve s. (même si la (...)

3Chez les modernes, la conception d'un monde “oriental” univoque trouve ses racines dans les lieux communs que colportent les auteurs grecs depuis Eschyle, surtout Xénophon (dans la Cyropédie)2, Ctésias, etc. et toute une littérature polémique (Platon, Isocrate et ses disciples) qui a sa plus belle expression dans la fameuse assertion du corpus hippocratique, Airs, eaux, lieux 163 : “Pour ces raisons [absence de saisons marquées], il me semble que les Asiatiques sont faibles et cela aussi à cause de leurs lois. L'Asie est dans sa grande majorité sous tutelle royale”.

  • 4 Cf. par ex. Ramsay 1895, 36-37 qui conclut : “The oriental never seeks for, or wishes, individual (...)
  • 5 Sancisi 1987b, 117.
  • 6 Cf. par ex. Asheri 1983, qui cite en exergue une maxime de A. Breton (qu'il convient certes de ne (...)

4D'où un mélange de condescendance et de fascination, qui se retrouve encore sans véritable critique chez un certain nombre d'historiens anglais du xixe et du début du xxe s. et qui repose sur une vision confusionniste commode d'un “Orient” immuable de l'Antiquité à l'époque coloniale contemporaine4. La deuxième dimension sous-jacente, que l'on pourrait qualifier d'attirance pour l'exotisme, s'exprime parfois de façon superficielle par un côté “mille et une nuits”5, mais elle peut déboucher aussi sur des tentatives plus récentes pour marquer plus nettement la part qui revient à chacun et par conséquent, tracer une sorte de frontière (mouvante) entre Occident et Orient6.

  • 7 Bousquet 1975, 138-148.
  • 8 Robert 1975, 328-330, sp. n. 76 ; Robert 1976, 661.
  • 9 Mises en lumière par Robert 1975, 328-330 ; 1976, 6 ; voir aussi la lecture “iranisante” que fait (...)
  • 10 Schmitt 1982a, 378-379 ; 1982 b, 20-21 ; Bryce 1986, 161 sq. Il est le fils du Lycien Gergis.
  • 11 Lévêque 1985, 135 (commentaire à Herrenschmidt 1985), supra n. 9.
  • 12 Infra p. 186-188.
  • 13 Diod. 17.68.5 ; Quinte Curce 5.4.4 ; 10.11 ; Plut., Alex., 37.1. Sekunda 1991, 100.
  • 14 Arrien, An., 4.3.7.

5On observera cependant que c'est une vision déjà réductrice que de ramener le débat à ces deux entités sans tenir compte des réalités “autochtones”. En effet tenter d'écrire l'histoire de la région considérée c'est certes entrer dans l'histoire de l'Empire perse, mais il faut souligner qu'on ne saurait tout expliquer par la présence et (l'affrontement) de deux impérialismes nécessairement concurrents : les mondes de l'Anatolie occidentale ont leur spécificité et leur dynamique historique propre, d'où la nécessité d'études régionales voire micro-régionales, qui ne peuvent guère se concevoir que sur la longue durée. L'exemple d'Arbinas suffira à expliciter le propos7. Le dynaste avait fait rédiger pour sa propre gloire des textes vantant ses exploits en lycien, mais aussi des poèmes en grec. L'auteur de l'un d'eux est le devin Symmachos de Pellana, c'est probablement lui aussi qui a suggéré la consultation de l'oracle de Delphes ; l'autre poème mentionne un pédotribe, dont le nom ne nous est pas parvenu. Comme le souligne L. Robert8, le pédotribe, qui apporte la gymnastique rationnelle et médicale, doit être perçu comme un agent de l'hellénisation, au même titre que les différents artistes ou poètes ayant exercé leur activité en Lycie. Cependant, tout cela n'empêche nullement Arbinas de vanter ses aptitudes au tir à l'arc et à l'équitation, qualités éminemment perses9 comme il sied pour quelqu'un qui est doté d'un nom perse10 et dont on doit penser que, comme la plupart des notables locaux, il avait fait un séjour à la “Porte” du satrape. Enfin il ne faut pas davantage oublier la troisième dimension que nous rappelle fort opportunément P. Lévêque11 : “.. ἐτυpά[ννει] qui paraît une restitution sûre. Cette tyrannie nous replace dans un milieu évidemment micrasiatique […] nous lisons dans cette inscription l’idéologie d'un dynaste asiatique, d'un ‘tyran’ dont les exploits guerriers, suivis de la nécessaire expression de sa reconnaissance à l'égard des dieux, justifient le pouvoir, qu'il conforte au surplus par une acculturation à la grecque…”. On ne saurait donc comprendre l'évolution politique et culturelle de la Lycie sans intégrer ces trois paramètres12. Une anecdote relative à l’anabase d’Alexandre nous permet d’apercevoir le terme de cette évolution. C’est grâce aux conseils de Pharnouchos que l’armée peut franchir sans encombre les Portes Persiques13. Pharnouchos a été déporté là quelques années plus tôt. Il est qualifié de “Lycien” et on précise que son père était lycien mais sa mère perse. Le statut antérieur du personnage et celui de sa famille ne sont évidemment pas connus. En revanche le fait qu’Alexandre lui ait confié ultérieurement un commandement14 paraît plaider pour une origine aristocratique. Il est “bilingue”, c’est-à-dire qu’il parle le grec et le perse (Arrien le distingue comme interprète). À travers cet exemple ce sont bien les trois niveaux évoqués ci-dessus que l’on peut retrouver. Chaque fois que cela sera possible, parce que les sources ne sont pas trop indigentes et aussi parce que la région présente des traits ethno-culturels accusés (Lycie, Carie, Paphlagonie, Cilicie) nous essaierons de donner un éclairage dont on doit déjà noter que par sa nature il ne peut s'intégrer strictement dans une séquence chronologique trop précise, cela bien sûr parce que les sources sont pour ces zones encore plus discontinues que pour les régions où sont impliqués plus massivement des Grecs.

  • 15 Cf. la mise au point de Briant 1982, 1-11.
  • 16 Droysen 1877 ; on se reportera à l'analyse lucide qu'en faisait A. Bouché-Leclercq dans son introd (...)
  • 17 Kreissig 1978. Cf. les nuances qu'apporte (en partie aussi à ses travaux antérieurs, ainsi 1982, 2 (...)

6Il ne saurait être question en quelques lignes d'exposer toutes les facettes de 1'historiographie de l'Empire achéménide. Pour aller à l'essentiel, on doit repousser également deux visions trop tranchées : l'une qui dénie à l'Empire la moindre unité et presque même son existence, tant sont grandes les disparités régionales et peu apparente l'influence perse15, l'autre qui fait des Achéménides un maillon d'une histoire – plus ou moins mythique – des grands empires orientaux conçus comme des entités fonctionnant en un système que l'on pourrait qualifier caricaturalement de “centralisme despotique”. Entendons bien : il ne s'agit pas de traiter ici la question de l'intégration de l'histoire de l'Orient, des origines aux rois hellénistiques, dans l'histoire générale de l'Antiquité. Globalement l'histoire de l'Empire achéménide est une page de l'histoire de l'Orient, ce n'est pas la frange grecque qu'il contrôle qui pourrait convaincre du contraire. De même, nous serons amenés à constater que la conquête macédonienne n'a pas entraîné immédiatement de bouleversements tant pour le fonctionnement administratif que pour les principales caractéristiques des rapports sociaux. Les théories de G. Droysen16 ne sont donc pas recevables pour l'essentiel. Mais il est aussi par trop simplificateur de considérer l'Orient, des origines aux Séleucides, comme une entité immuable et monolithe, au risque de retomber dans les travers signalés précédemment. C'est l'impression que l'on peut retirer d'une lecture rapide de certaines pages de H. Kreissig17.

  • 18 Il est clair qu'il ne convient pas de prendre à la lettre tout ce que Xénophon décrit comme étant (...)
  • 19 Cf. la réflexion pertinente de Sancisi-Weerdenburg 1987a, 33-45 (spécialement consacré à Ctésias) (...)
  • 20 Isocrate, Panég., 150-153 ; Phil., 101-104 ; d'où Hignett 1963, 91, 93-94 etc. (position considéré (...)

7Il y aurait aussi un grand risque à surexploiter les informations fournies par les documents générés par le pouvoir central et où, tant du point de vue idéologique que pratique, l'affaire importante paraît être la représentation des peuples soumis et le fait qu'ils s'acquittent du tribut ; d'où l'image, supportée par un certain nombre d'auteurs grecs, d'un Empire perse conquérant, aux aspirations de domination universelle, qui contrastait évidemment beaucoup avec la réalité du ive s. Tout comme pour Sparte dans sa Lakedaimonion politeia, Xénophon décrit dans la Cyropédie la construction d'un Empire idéal, celui du temps de Cyrus l'Ancien, qu'il oppose à la dégénérescence de celui qu'il côtoie18. Beaucoup de modernes ont épousé ce point de vue d'une “décadence” de l'Empire perse19 sans toujours apprécier la part du contexte politique et idéologique propre au monde grec qui pousse Isocrate, Démosthène et d'autres à exprimer des opinions que l'on doit considérer comme fondamentalement polémiques20.

  • 21 Cf. par exemple la Lydie des Mermnades. Radet 1893, 173, proposait l'hypothèse de l'existence d'un (...)

8Le sujet a été repris de façon ample par M. N. Weiskopf qui propose une thèse radicalement différente : il refuse, à juste titre, de considérer l'Empire perse comme l'“homme malade” de la région et souligne le caractère cohérent du système de gouvernement. Il rejette aussi une histoire faite de listes satrapales et tout autant l'autre tendance qui consiste à isoler des “provinces” nettement définies avec des frontières comparables à celles de provinces modernes. Tout cela paraît une très saine réaction face à la position de ses devanciers. En revanche, on peut être plus réservé sur la suite de ses critiques, en particulier son refus de considérer comme significatif le vocabulaire politico administratif employé par les sources littéraires grecques pour qualifier les fonctions des officiers perses. Nous verrons plus loin par de multiples exemples que si les flottements entre les auteurs, et même dans l'œuvre d'un même auteur, ne sont pas rares, les mots ne sont pas utilisés au hasard et que, souvent, ils décalquent étroitement une réalité perse. Il convient certes d'être tout à fait d'accord avec lui pour restituer sa souplesse – c'est là une idée fondamentale – à l'organisation perse et on pourrait ajouter que cela est dû à de probables emprunts aux systèmes locaux préexistants d'États constitués antérieurement21. Mais remarquons que la position de M. N. Weiskopf est tout aussi systématique que celle de ses devanciers au point qu'il est amené non seulement à refuser toutes les visions globales de l'Empire qui lui paraissent erronées (y compris celles d'Hérodote et de Xénophon) mais aussi les faits qui n'entrent pas dans sa propre vision du Monde perse (cf. infra pour les fonctions de Cyrus, pour Tiribaze, etc.).

2. La satrapie : définition

  • 22 Dans les cités grecques, de façon sans doute trop schématique, on peut discerner le passage du the (...)

9Avant d'analyser la nature et la composition des ressorts satrapiques, il paraît nécessaire de proposer quelques observations dont il sera possible par l'expérience de juger de la pertinence. En premier lieu, il serait illusoire de considérer l'Empire perse comme un ensemble immobile ; entre le vie s. et le ive s., d'inévitables mutations22 et adaptations se sont produites y compris, sans aucun doute, dans la conception que l'on pouvait avoir des satrapies. En d'autres termes, l'Empire achéménide a une histoire ; ses composantes correspondent à un état de conquête, de domination, en fonction d'une configuration géographique, d'une situation stratégique avec apparemment une capacité affirmée de s'adapter avec une certaine souplesse aux réalités ou aux besoins plus conjoncturels : c'est ce que montre l'exemple de la Cilicie, entité quasi autonome sous le Syennésis auquel on demande simplement de s'acquitter du phoros. Mais les nécessités de la guerre (Chypre, Égypte) amènent à reconsidérer la situation en imposant un contrôle plus direct (Tiribaze, Pharnabaze puis Datamès) sur la province. On objectera que les “empires orientaux” autoritaires se caractérisent justement par l'absence de tout mouvement jusqu'à leur décomposition. A titre de comparaison, pourrait-on soutenir sérieusement que le Bas-Empire romain constitue un tout immuable de 284 à 395 ?

  • 23 DB III 13-14 ; 55-56 ; cf. Kent 1953, 181.
  • 24 Lehmann-Haupt 1921, 82-85 ; Andrewes, in Gomme et al 1981, 13-16 ; Schmitt 1976, 373-390 ; Weiskop (...)
  • 25 Sur Zènis et Mania, Xén., Hell., 3.1.10-15.
  • 26 Bosworth 1980, 111-112.
  • 27 Rappelons par exemple que chez Xén., An., 1.8.5, cette même fonction de “lieutenant” de Cyrus est (...)
  • 28 Weiskopf 1982, 9-12.

10Il est assez couramment admis que dès l'origine l'Empire avait été divisé en satrapies mais on a relevé depuis longtemps que, si le terme Xšaθrapāvā apparaît dès l'époque de Darius dans l'inscription de Bisutun23, d'ailleurs en relation avec un territoire déterminé, les sources littéraires grecques attendent le ive siècle pour employer le terme σατpάπης24 désignant celui qui a la charge d'une satrapie. En effet Hérodote, qui emploie indistinctement nomos, archè, satrapeia pour désigner le ressort de gouvernement, appelle constamment son responsable hyparque ; Thucydide le dénomme stratègos mais, dans ce cas, il convient de se souvenir que l'Athénien vit dans une cité où cette fonction recouvre une réalité qui est de facto bien plus large que l'acception originelle du terme. C'est seulement chez Xénophon que satrapès trouve son emploi habituel ; encore faut-il constater quelque flottement chez cet auteur puisque les hyparques de la famille de Zènis en Éolide25 sont aussi (abusivement) appelés satrapes et leur ressort territorial, satrapie. Arrien est loin d'être toujours précis26, ainsi Arsitès est-il qualifié d’hyparque de Phrygie hellespontique (il s'agit évidemment de la satrapie de Daskyleion), de même pour Mithrobouzanès, satrape de Cappadoce. Faut-il penser que tous les satrapes sont titulaires d'un commandement provincial précis ou bien qu'il peut s'agir plus largement d'un titre qui ne préjuge pas de la fonction du titulaire ? La question mérite d'être posée à partir de Diodore 14.24.1 où, à propos d'Ariaios, est employée la formule ὁ Kὺρoυ σατpάπης τεταγμένοϛ ἐπὶ τῆς ἡγεμονίας. Il ressort du texte, et du contexte, qu’Ariaios est considéré comme le commandant en second de l'expédition27. Malheureusement, on ne peut guère fonder le raisonnement sur les assertions de Diodore dans la mesure où l'on doit constater qu'il y a beaucoup d'imprécision dans le vocabulaire de cet auteur qui, par ailleurs, semble considérer qu'un satrape ne saurait être autre chose que Perse28.

  • 29 Cf. les exemples réunis pour l'ensemble de l'Empire par Tuplin 1987 b, 111.
  • 30 Sur la relative autonomie de la Lydie après la conquête, Brown 1978, 65 n. 6.

11Plutôt que de satrapies, M. N. Weiskopf préfère parler de sphères d'influence. Pourquoi pas. Mais on joue un peu sur les mots car la plupart de ces sphères se définissent sans problème comme des satrapies, même s'il peut y avoir quelques cas particuliers : la Lycie n'a jamais constitué une satrapie à part entière, mais elle est malgré tout une entité bien individualisée. La satrapie est par conséquent le module normal, mais sans doute pas le seul, qui puisse exister. Partout où cela était nécessaire les Perses ont composé avec l'ordre local par reconnaissance de princes-clients, par exemple en Paphlagonie, en Cilicie, à Chypre. Il y a donc toute une gamme de situations possibles. L'Empire perse n'a pas cherché à développer l'application d'un schéma préétabli, identique pour toutes les régions. Il a été presque toujours tenu compte de ce qui existait29, ainsi pour la très probable reconduction des “provinces” du royaume lydien30. De même, on a laissé subsister États-temples, ethnè, koina, aussi bien que cités grecques, et l'on s'est contenté de chapeauter toute cette mosaïque par un système administratif perse d'autant plus dense que l'on se trouvait dans une région que l'on s'efforçait de tenir en main pour des raisons stratégiques ou économiques. Là était implanté un réseau de phrouria, de grands domaines, de colons (par exemple dans l'ouest de la Mysie, la Lydie, les environs de Daskyleion, de Kélainai-Kolossai, etc.). C'était un moyen de doter la noblesse perse de revenus mais aussi de tenir les axes de circulation et les points stratégiques, tout en captant les fruits des terres fertiles. Inversement, le contrôle de certaines zones montagneuses ou excentriques n'est pas jugé prioritaire : Lycaonie, Pisidie, Mysie centrale, territoires côtiers du nord-est de l'Asie Mineure sont seulement dominés de façon partielle ou temporaire, ce qui n'exclut pas l'existence de rapports qui ne sont pas seulement conflictuels (e.g. le recrutement de mercenaires).

  • 31 Weiskopf 1982, 38-40 ; sur les rapports de proxénie et d'évergésie dans l'Empire (ou bien entendu (...)

12Selon M. N. Weiskopf, il ne serait pas possible d'établir une hiérarchie entre les différentes catégories de personnes qu'il définit à l'intérieur de la satrapie : satrape, noble avec domaine, “officier spécial”, chef politique des communautés grecques ou assimilés, chef tribal, dynaste, commandant de garnison. Il y a là un point de vue quelque peu paradoxal. En revanche il insiste à juste titre sur l'importance des individus ou plutôt de leur place dans une hiérarchie parallèle dont les paramètres seraient la naissance (on notera en particulier combien importante était l'appartenance à une famille issue des “Sept”, ceux qui avaient renversé le Mage), les relations avec la cour, des actes qui avaient pu être directement appréciés par le Roi. On ajoutera à cette liste les liens d'hospitalité31. Toutes choses qui ne pouvaient se définir en termes administratifs mais qui expliquent en grande partie les comportements du Roi à l'égard de ses officiers et réciproquement.

  • 32 Jacobs 1994 aboutit à des conclusions similaires, bien qu’à mon sens un peu trop systématiques Inf (...)
  • 33 Xén„ Hell., 3.1.15, trad. Hatzfeld CUF.

13Qu'est-ce qu'une satrapie ? L'histoire sur la longue durée de l'Empire achéménide montre qu'il ne s'agit pas d'une entité immuable. Ses limites varient selon un grand nombre de paramètres dont l'importance n'est pas identique selon les lieux et les époques : “poids” du titulaire, rôle déterminé dans le cadre d'une stratégie générale, conditions géographiques et ethniques, etc. Mais même lorsque le secteur a été assigné ou confirmé par le Roi, ce dernier laisse se développer (parfois même il encourage) les rivalités ou, si l'on préfère, l'émulation entre les satrapes. Le satrape est incité à acquérir des territoires, mais cela se fait parfois au détriment du voisin (pensons par exemple à la pomme de discorde que représente l'Éolide pour les satrapes de Daskyleion et de Sardes). Autre fait capital, la conception même de la satrapie a évolué. Primitivement elle est de même nature, sinon de même module, que la dôrea. Nous entendons par là que son octroi résultait d'un lien personnel (et l'approfondissait) entre le souverain et le récipiendaire. Ce dernier appartenait à la famille ou à l'entourage immédiat du Roi ; il était nommé à cause du renom de sa parenté et des services personnels rendus au souverain. La conséquence logique était que dans certains cas (e.g. Daskyleion) la satrapie pouvait devenir héréditaire. Certes, à partir du ve s. les motifs de désignation des satrapes n'ont pas fondamentalement changé, mais on est passé à une forme plus “moderne” de gestion de l'Empire, avec plusieurs conséquences importantes : le personnel peut changer en même temps que les orientations de la politique du Roi ; la satrapie se définirait plus volontiers comme une province, le Roi se réservant la liberté d'en modifier les contours et même la liste. Dans les cas de très vastes ressorts (Cyrus, Tissapherne) le satrape est amené à déléguer au moins temporairement une partie de ses pouvoirs à des hyparques, qu'ils en aient ou non le titre32. Des satrapies héréditaires continuent à exister et il s'en crée de nouvelles entre les mains de dynasties autochtones. Dans ces cas, comment percevoir le mode de succession sinon par une sorte d'agrément qui peut amener le Roi à trancher a posteriori ou éventuellement à privilégier telle branche de la famille au détriment de l'autre (Ariobarzane, Artabaze). Il faut sans aucun doute concevoir un processus comparable à celui que décrit Xénophon pour la désignation des hyparques de Troade : Mania, bien qu'elle soit une femme, est agréée en quelque sorte à l'essai ; aussi significative est la réponse faite à Midias, gendre et assassin de cette dernière, qui demandait à être maître de la contrée comme l'avait été Mania. Pharnabaze lui répondit “qu'il pouvait garder tout cela jusqu'à ce que lui-même, Pharnabaze, vint s'emparer de sa personne avec ses présents”33.

  • 34 Xén., Hell., 1.4.3 ; cf. An., 1.1.2. Haebler 1982, 81-90 ; Petit 1983, 35-45, fait venir le terme (...)
  • 35 Hirsch 1981.
  • 36 Infra p. 38 (garnisons) ; 41 (tribut) ; 50 (monnaie).
  • 37 On pourrait ajouter Tithrausthès en 395, il n'a certes pas exercé la charge de satrape mais il peu (...)

14Les pouvoirs ordinaires de quelques satrapes sont dans certaines circonstances (guerre extérieure, reprise en main d'une région) augmentés de pouvoirs militaires et administratifs spéciaux, qui ne se confondent pas avec les limites du ressort satrapal proprement dit. Dans le cas de Cyrus, Xénophon précise qu'il avait été désigné comme karanos34 mais on ne sait pas si ce titre, dont c'est la seule occurrence, était porté par tous ceux qui ont exercé une autorité comparable. La présence d'un karanos établit un élément supplémentaire de hiérarchie que le pouvoirs central met en place pour accroître l'efficacité d'un dispositif politico-militaire, mais qui peut être aussi générateur de conflits avec les officiers déjà en place localement (Tissapherne-Cyrus ; cf. aussi la position de Pharnabaze exprimée lors de son entrevue avec Agésilas). Ce serait une vision singulièrement réductrice de considérer qu'il s'agit d'une fonction exclusivement militaire35. L'exercice de ce commandement amène son titulaire à bénéficier de droits ordinairement régaliens : disposition des garnisons royales, droit d'utiliser le tribut (tout ou partie pour la région considérée ?) pour la guerre, frappe de la monnaie36. On observera que Cyrus, bien que virtuellement chef des armées se réunissant à Kastolou Pédion, n’a jamais dirigé personnellement de campagne importante, du moins jusqu'à sa tentative de prise de pouvoir suprême. L'intérêt de sa fonction était évidemment ailleurs. Celle-ci, que l'on peut assez bien cerner lorsqu'elle est exercée par Cyrus, a des précédents (Mégabaze, Oroitès peut-être, Otanès, Tissapherne en 411) aussi bien que des suites (Tissapherne, Strouthas, Mentor peut-être, Memnon à coup sûr après la chute d’Halicarnasse, Pharnabaze le Jeune)37. L'état de nos sources nous prive sans doute de plusieurs autre cas.

  • 38 Petit 1988, 307-322. Ces points seront étudiés à leur place dans les chapitres suivants.

15Reste à donner une définition du satrape. Th. Petit, cherchant à démontrer qu'il n'existait pas de satrapies d'Ionie et de Carie38, énonce en cinq points ce qu'il considère comme les caractères communs à tous les satrapes :

  • 39 Herrenschmidt 1976, 45, à rapprocher de Xén., Cyr., 8.6.11.

16a) Ils sont toujours de sexe masculin ; b) Les satrapes dont le statut est assuré sont tous des Perses ; c) Ils sont dans la dépendance directe du Roi ; d) La satrapie est par sa taille la première subdivision administrative de l'Empire ; e) Le satrape est “celui qui a la garde de ce qui est perse, des intérêts perses, de l'ordre perse à l'étranger” : Th. Petit reprend à son compte la traduction que propose Cl. Herrenschmidt39 du terme xšaçapāvā (en vieux-perse ; iranien, xšaθrapāvā).

17Reprenons successivement ces différents éléments. Le point a est aisément vérifiable ; les seules exceptions attestées (les Hékatomnides et dans une certaine mesure Mania en Éolide) sont celles dont Th. Petit veut montrer qu'il ne s’agit pas d’un pouvoir de type satrapal.

  • 40 Briant (en dernier lieu 1996, 618-9) pense que l'immense majorité des satrapes étaient perses, mai (...)
  • 41 Un certain nombre de modernes pensent que Datamès a une ascendance partiellement perse ; cf. e.g. (...)

18En ce qui concerne le point b, et comme on était en droit de s'y attendre, cette définition est exacte dans la très grande majorité des cas. Mais il y a des exceptions connues40 qu'il convient d'analyser pour celles qui concernent l'Asie Mineure : Orontès est réputé être bactrien ; Cornelius Nepos parle de Datamès comme natione Care et cela a conduit certains modernes à contester qu'il ait été satrape41. Comment alors situer dans ce panorama la Cilicie, la Paphlagonie, la Carie des Hékatomnides ? Th. Petit élimine la difficulté en affirmant qu'aucun de ces ensembles ne constitue une satrapie. Il semble qu'il convienne de poser le problème autrement, c’est-à-dire de s'interroger sur la façon dont le Roi concevait les rapports avec ceux qui détenaient les pouvoirs régionaux. On rappellera en premier lieu Xénophon, Cyropédie, 7.42 : “Cyrus n’eut jamais à envoyer un Perse comme satrape des Ciliciens ni des Chypriotes mais les rois successifs du pays lui donnaient satisfaction ; il percevait simplement le tribut et, chaque fois qu’il avait besoin d’une expédition il les requérait”.

  • 42 Il dérive de DB II 20 et on a souvent mis en parallèle Syll 3., 22 (ML, 12) : Bασιλεὺς [βα]σιλέων (...)
  • 43 Weiskopf 1982, 22.
  • 44 Infra p. 319.
  • 45 Cf. les observations de Maier 1985, 32-39 (sp. p. 39) ; il souligne combien les modernes ont été i (...)
  • 46 Infra p. 110.
  • 47 On pensera à Amyntas le “Perse”, fils de Boubarès et d'une princesse macédonienne, petit-fils du r (...)
  • 48 Hdt. 6.41.
  • 49 Briant, e.g. en dernier lieu 1996, 362-4, utilise volontiers le concept d’ethno-classe dominante p (...)

19Comparons Diodore 15.8.2-3 où les conditions posées par Tiribaze à Évagoras sont de payer le tribut au taux annuel fixé et d'obéir comme un esclave à son maître (ποιῇ τὸ προσταττόμενον ὡς δοῦλος δεσπότῃ) et Diodore 9.31.3 où Cyrus fait proposer à Crésus de devenir satrape en Lydie à condition qu'il se reconnaisse son esclave comme les autres. C'est donc bien le concept de bandakā42 que les Grecs interprètent de façon tendancieuse en doulos/douleia. Par conséquent, nous pensons avec M. N. Weiskopf43 que, du point de vue de l'administration perse, le Syennésis44, les Hékatomnides, les rois de Chypre45 (nous ajouterions le dynaste de Paphlagonie)46 sont considérés comme des satrapes ; inversement les satrapes héréditaires (les Pharnacides à Daskyleion) pouvaient être perçus localement comme des dynastes iraniens. La plupart de ces “anomalies”, c'est-à-dire l'ouverture à tous les peuples de l'Empire (y compris au moins un Grec : Memnon) de la fonction de satrape, concerne pour l'essentiel la période qui commence au tournant des ve et ive siècles, donc la deuxième partie de la domination achéménide. Des liens matrimoniaux pouvaient se tisser entre les Perses de haut rang et les aristocraties locales que l'on cherchait à fidéliser durablement (Camisarès - Scythissa ; fille de Spithridate - Otys ; Orontobatès - Ada II et on rangera dans la même catégorie Artabaze - soeur de Mentor et Memnon). Qu'advenait-il des enfants issus de telles unions ? Ils étaient tout naturellement Perses si leur père l'était47, mais il est intéressant de constater qu'ils pouvaient l'être dans l'autre cas aussi : cf. les enfants de Métiochos, fils de Miltiade48 marié par le Roi à une femme perse. De là l'idée qu'au fil des temps, on a pu devenir “Perse” par le statut et non par la naissance49. La catégorie sociale bien connue d'Alexandrie à l'époque hellénistique ne serait ainsi que l'aboutissement d'un processus antérieur.

  • 50 Cyrus-Tissapherne ; Pharnabaze-Tissapherne et bien d'autres exemples (cf. Tuplin 1987, 1 14 n. 23 (...)

20On ne peut qu'approuver les postulats c et d ; mais on observera que Mausole traite avec le Roi sans intermédiaire. La nomination d'un karanos implique qu'une hiérarchie est établie entre les satrapes puisque l'un d'eux dispose d'une capacité de décision qui engage les autres et peut dégénérer en des conflits locaux50. De plus, le morcellement du tissu satrapique au ive s. a pour conséquence l'accroissement des disparités entre satrapes.

  • 51 Dans sa synthèse sur Tissapherne, p. 17, Th. Petit développait un point de vue plus empirique et p (...)
  • 52 Petit 1988, 318, qui cite Robert 1978a, 32 sq. (lequel en réalité traduit Benndorf).

21En ce qui concerne le point d il n'y a pas de raison de refuser cette traduction, mais en soulignant qu'il serait dangereux de figer le contenu d'un mot sur deux siècles : la comparaison évoquée plus haut avec les systèmes de gouvernement grecs contemporains doit inviter à la plus grande prudence. En bref, les définitions proposées par Th. Petit peuvent être considérées globalement comme acceptables, à une condition impérative toutefois : dans un ensemble aussi vaste, aussi complexe, dont la durée de vie est aussi longue, une vision trop dogmatique conduit à une simplification abusive qui risque de déboucher sur des contresens51. En d'autres termes on ne saurait considérer comme impensables au ive s. des situations qui sans aucun doute l'eussent été jusque vers la fin du ve s. Soulignons une fois encore qu'il n'y a aucune raison de refuser à l'Empire perse une histoire institutionnelle et que l'on doit tenir compte des facteurs généraux aussi bien que locaux. Un exemple : on sera d'accord avec Th. Petit52 pour considérer que la montée en puissance d'Arbinas à partir de Tlos présente bien des similitudes avec la situation des Hékatomnides dont le berceau de la famille est Mylasa. Il serait bien aventuré d'en inférer que la suite de leurs histoires doit être ipso facto identique. Il y a au moins une différence fondamentale entre eux : les Hékatomnides ont eu pour eux la durée.

3. Relations avec le pouvoir central

22Elles méritent un réexamen dans la mesure où. selon certains auteurs, le laxisme administratif érigé quasi en système de gouvernement et une large décentralisation pratique ont pour but, et en tout cas comme conséquence, la mise en place de moins de personnel.

  • 53 Frei 1990, 157-171, s'efforce de montrer à travers une trentaine d'exemples (il y en aurait bien d (...)
  • 54 Sur l'idée d'une décentralisation dans l'Empire perse, cf. Bickermann 1967, 194 (contre lequel Lew (...)

23Un certain usage s'est établi d'admettre que l'Empire perse est entré progressivement dans une phase de dégénérescence laissant en particulier aux satrapes une grande latitude d'action dont l'aboutissement pouvait être la sécession pure et simple. Ce qui vient d'être dit montre que cette liberté de manœuvre est inscrite dans le fonctionnement normal du système administratif perse53. Le Roi est préoccupé avant tout de la rentrée régulière des tributs qui sont la manifestation tangible de l'autorité exercée par le pouvoir central sur des peuples périphériques ; peu importent les moyens et même, à la limite, si les satrapes se font la guerre entre eux, ou si des problèmes de frontière se posent entre satrapies (les cas connus ne sont sans doute qu’une faible part de la réalité). Le Roi ne tranche, éventuellement en envoyant des sicaires, que dans la mesure où il apparaît que c'est l'autorité royale elle-même qui est menacée, directement ou indirectement54.

  • 55 Xén., Cyr., 8.6.
  • 56 C’est ce à quoi les invite Cyrus d'après Xén., Cyr., 8.6.10 : chacun des satrapes doit exiger la p (...)

24A première vue cette analyse paraît en contradiction avec la description que donne Xénophon55 des directives de Cyrus aux satrapes et de la surveillance qu'il exerce sur les commandants de garnison. L'organisation décrite est trop systématique pour qu'elle puisse être acceptée comme décrivant de façon réaliste toutes les modalités (dans l’espace et dans le temps) du fonctionnement de l’Empire perse. Il s'agit bien plutôt d'une “modélisation” et l'auteur de l'Économique II ne procède pas autrement pour l'économie satrapique. Il faut donc être bien conscient des disparités régionales, voire micro-régionales, qui sont le résultat de l'histoire sur la longue durée et que les Perses se sont efforcés d'intégrer sans heurt, cela ne signifie nullement que tout est à rejeter en bloc dans l'exposé de la Cyropédie. Les buts sont clairs et Xénophon prend la peine d'indiquer que bien des aspects existent encore de son temps, c'est ce qui nous importe ici plus que la date de création de cette institution. Xénophon souligne que chaque satrapie devient un empire en réduction56 et, pour que le système fût efficace, le contrôle ne pouvait guère s'effectuer qu'a posteriori.

3.1. Correspondance et documents officiels

  • 57 Mazzarino 1966, 75-85 (spécialement 78).
  • 58 Balkan 1959, 123-128. A titre de comparaison, cf. Esther, 3.12. ; 8.8 : “Car tout écrit rédigé au (...)
  • 59 Cf. e.g. Mierse, in Hanfmann 1983, 101-106 ; comme le note Tuplin 1987b, 110 n. 3, les sceaux de S (...)
  • 60 Syll. 3, 22 (ML, 12).
  • 61 Polyen 7.21.5.
  • 62 Hdt. 3.128. Dans le récit de la mise à mort d’Oroitès, Hérodote insiste à deux reprises sur l'obéi (...)
  • 63 Xén., An., 1.2.20 ; il convient de traduire phoinikistès par scribe : cf. Lewis 1977, 25 n. 143 ; (...)
  • 64 Metzger et al. 1979, 134 sq. ; 170-175. Briant 1982, 209, conçoit même l'Empire comme “paperassier (...)
  • 65 Esther, 3.12
  • 66 DB 70.
  • 67 Greenfield & Porten 1982 ; Voigtlander 1978 ; cf. Tuplin 1987b, 110.
  • 68 Cf. aussi infra p. 67.
  • 69 Blomqvist 1982 ; Briant 1998b.
  • 70 Lemaire & Lozachmeur 1996, 122-123.
  • 71 Franco 1997, 145-154.
  • 72 Contra. Petit 1988, 315 ; voir infra p. 137.

25L'Empire est vaste, les provinces inégalement tenues en main, la difficulté et la discontinuité des relations seraient donc un facteur décisif de la très large autonomie des provinces. Cette thèse soulève un certain nombre d’objections. Les rapports entre les provinces et le pouvoir central existent57 même s'ils sont très mal connus en raison de la quasi totale disparition des documents. A Daskyleion58, l’un des rares endroits d'Asie Mineure où des fouilles aient eu lieu sur des strates perses importantes (la mise au jour de ces niveaux à Sardes pose d'autres problèmes)59, on a pu découvrir une grande quantité de bulles mais bien entendu pas les lettres auxquelles elles étaient attachées et qu'elles servaient à authentifier. Or, ces lettres jouent pleinement leur rôle. Nous ne citerons que deux exemples connus par des témoignage indirects : la lettre de Darius à Gadatas60 ou encore celle d'Artaxerxès à Datamès. La scène décrite par Polyen61 est d'autant plus éclairante que nous voyons le satrape se prosterner devant ce symbole de l'ordre royal. L'existence d'une chancellerie est affaire ancienne puisque Hérodote62 affirme que les hyparques ont des secrétaires royaux. Cela vaut pour l'ensemble des subdivisions du royaume, et cela jusqu'à la fin de la domination perse : un phoinikistès63 est exécuté à Tyane sur l'ordre de Cyrus. Des bureaux (implantés par le pouvoir central ?) sont attestés jusque dans l'entourage de Pixodaros, ils transcrivent en araméen les textes officiels64, ce qui ne manque pas d'évoquer le célèbre passage du livre d'Esther65 : “On écrivit… aux satrapes du roi, aux gouverneurs des diverses provinces, aux chefs des différentes populations : de province à province selon son écriture, de peuple à peuple selon sa langue” ou encore l'ordre que donne Darius dans l'inscription de Bisutun66 : “J'envoie ce document partout aux peuples (dahyava)”. Le hasard a permis la conservation de fragments de copies de cette lettre, en araméen sur papyrus en Égypte, en akkadien sur tablette à Babylone67. On se demandera dans cet esprit comment interpréter l’inscription trilingue de Xanthos68. Il a été d’emblée constaté que les versions grecque et lycienne étaient très proches. Le grec procède d’une traduction du lycien par un Grec, ou en tout cas par quelqu’un de familier avec cette langue69 alors que le lapicide copie de façon mécanique le texte araméen sans connaître véritablement cette écriture70, encore fallait-il qu’il y eût dans les archives un document susceptible de lui servir de modèle. Pour P. Briant il y a en réalité deux versions, l’une “civique” (grec et lycien), l’autre qui “transcrit l’acceptation donnée par le satrape de garantir la décision de la communauté”. Comme dans le passage précité du livre d'Esther, il me semble qu’il y a bien trois niveaux : sinon Pourquoi prendre la peine de graver trois textes (à moins d’admettre qu’en 337 l'acculturation a atteint un tel degré en Lycie qu’il paraît indispensable de publier en grec tout acte important) ? Mais il y a une différence fondamentale due au fait que c’est la cité qui prend (au moins nominalement) l’initiative de l’acte. Le lycien est bien sûr la langue vernaculaire, celle de la communauté civique. Il est donc logique que ce soit en cette langue qu'ait été rédigé le texte initial. Le grec est devenu depuis longtemps la langue officielle de la satrapie tenue par les Hékatomnides71 élément fédérateur d’autant plus indispensable après l’annexion de la Lycie. On notera que dans cette version les indications qui figurent normalement dans les décrets des cités grecques sont remplacées par la liste hiérarchique des autorités de tutelle. Par son contenu, et en particulier son début, le document araméen est substantiellement différent, il doit transcrire la forme sous laquelle les éléments essentiels du dossier furent consignés dans le fonds d’archives perse72. Comme le note Briant aucune des versions n’est plus “officielle” que les autres, elles correspondent simplement à des étages différents du fonctionnement administratif de l’Empire.

Carte 1 : Routes royales et nomes hérodotéens.

  • 73 Weiskopf 1982, 55 : “While the existence of the PFT points to a highly organized bureaucracy in Pe (...)

26Ma conclusion serait donc exactement l'inverse de celle de M. N. Weiskopf73. Dans les provinces les mieux contrôlées, on s'est efforcé de reproduire les rouages de l'administration centrale. S'il y a inégalité, c'est dans la nature et la quantité des informations fournies. Que saurions-nous du caractère bureaucratique du système sans les papyrus égyptiens et les tablettes des fortifications de Persépolis ?

3.2. Les voies de communication

  • 74 Sur le tracé occidental de la route royale, cf. l'état de la question Debord 1982, 11 ; Devreker 1 (...)

27Si l'on essaie de définir brièvement ce qu'est la Route royale, il convient de rappeler quelques caractéristiques qui ont trait à ses origines et à son fonctionnement : les Perses ne sont très probablement pas les “inventeurs” du système, tout au plus l'ont-ils rendu encore plus homogène et développé en reprenant le réseau préexistant tel qu'il avait été mis en place en fonction des centres antérieurs du pouvoir (Hattusha, Gordion, Sardes). La vocation de la route royale est fondamentalement d'être le vecteur de l'administration impériale. La route, ou plutôt les routes royales, facilitent l'acheminement des ordres royaux, la circulation des officiers. Il faut souligner que ce sont ces deux définitions qui conduisent à privilégier tel tracé plutôt que tel autre dans la mesure où les sources antiques sont bien peu explicites quant au détail des agglomérations traversées. Nous nous intéresserons ici à la partie occidentale de l'axe Sardes-Suse74 sur lequel viennent se greffer des voies qui permettent l'accès mais aussi le contrôle des principales capitales satrapiques et des zones de colonisation.

  • 75 Sardis, 1, 1, 1 ; Waldmann 1973.
  • 76 Ps.-Arist., Éc., 2.1348 a (§ 14b CUF).

28Bien entendu la route royale est un axe de circulation. Par un certain nombre d’exemples analogues et aussi par des sources plus tardives, mais qui relèvent d’un mode d’administration hérité (inscriptions de Mnésimachos à Sardes, des rois de Commagène au Nemrud Dağ)75, il apparaît comme très probable que ces chemins sont entretenus par le biais de la corvée. Il est d’autre part assuré que l’emprise spatiale dépassait stricto sensu le chemin proprement dit. Nous avons à ce sujet deux témoignages éclairants : en Lycie, Kondalos, hyparque de Mausole, vend le bois qui dépasse ou tombe sur la voie royale et qui est considéré comme epikarpia76 ; en Phrygie hellespontique, Antiochos II vend à son épouse répudiée un domaine dont on précise qu’il comprend une ancienne route que les paysans se sont appropriée et ont mise en culture (infra).

  • 77 Briant 1991,67-82.
  • 78 Hdt. 5.52-54 ; cf. Xén„ Cyr., 8.6.17-18.
  • 79 Lewis a publié naguère, 1980, 194-195, une tablette des fortifications de Persépolis restée jusqu' (...)
  • 80 Ps.-Arist., Éc., 2.1353 a (§ 38 de l'édition CUF de Van Groningen - Wartelle) ; trad. Wartelle

29C’est aussi toute une organisation matérielle qui démontre, si besoin en était, la volonté centralisatrice de l’administration perse. Dans une étude récente77, P. Briant décrit le fonctionnement du système. Grâce à des sauf-conduits, le Roi et les satrapes donnent l'autorisation d'emprunter la voie royale, c'est-à-dire en fait permettent l'utilisation des relais de poste et des hôtelleries, fournissent des bons pour la nourriture des hommes et des chevaux78. On pensera particulièrement à la tablette de Persépolis mentionnant Datis79, qui prévoit avec beaucoup de précision les allocations en nature que ce dernier se voit autorisé à exiger au long de sa route. Tout cela suppose que les relais soient en permanence alimentés, qu’une organisation de courriers puisse annoncer les déplacements importants. S’il s'agit d’armées les dispositions à prendre sont évidemment beaucoup plus lourdes. On mettra en regard un passage du Ps.-Aristote relatif à l'action d'un officier d'Alexandre qu'il inscrit explicitement dans la continuité du système perse80 : “Antiménès donnait ordre aux satrapes de remplir, selon la coutume du pays, les trésors placés le long des routes royales ; chaque fois qu'une armée ou une autre troupe passait dans le pays et que le Roi n'y était pas, il envoyait un délégué pour vendre ce qui était déposé dans les trésors”.

30Cela supposait que de tels mouvements fussent prévus longtemps à l’avance et ajoute encore un élément supplémentaire d’explication à la lenteur de mise en action des armées perses.

  • 81 Xén., Hell., 1.4.7.
  • 82 Infra n. 91.

31Autre conséquence, la route royale est aussi une organisation politique : la circulation sur ces grands axes dépend du bon vouloir des autorités perses et il est nécessaire de bénéficier d’un sauf conduit pour emprunter la route royale. P. Briant analyse à travers les exemples connus la façon dont les ambassades aussi bien que les individus pouvaient voyager sous la sauvegarde, mais aussi le contrôle, des autorités. Il était impossible a contrario de gagner le cœur de l'Empire sans autorisation expresse ou d'importantes complicités. On illustrera cette difficulté par les tribulations de l’ambassade athénienne bloquée à Gordion avant d’être renvoyée par Kios de Mysie81, ou encore par la tentative un peu désespérée d’Alcibiade pour atteindre le cœur de l’Empire82.

  • 83 Muller 1994, croquis p. 21 ; French 1998, 15-43.

32Pour nos sources, la voie royale c’est l’axe Sardes-Suse, mais ensuite nous n’avons guère de précisions et divers tracés ont été proposés. En ce qui concerne l’Asie Mineure centrale et orientale de multiples solutions ont été envisagées83. Pour la partie occidentale il y a essentiellement deux façons de voir les choses :

  • Soit un tracé qui emprunte la haute vallée de l’Hermos puis, par Léontoképhalè84, traverse la Phrygie pour atteindre l’Halys. C’était l’hypothèse de W. M. Ramsay85 et celle que je reprends à mon compte.
  • Soit un tracé qui, à partir de Sardes, suit d’abord le Kogamos, atteint Kolossai puis Kélainai avant de remonter vers Léontoképhalè. Tel est le point de vue de P. Briant et de V. Manfredi86.

33Il convient de reprendre la question en terme de distance kilométrique en partant du texte d’Hérodote (5.49) : “Dans la traversée de la Lydie et de la Phrygie il y a une suite de vingt stathmoi, quatre-vingt-quatorze parasanges et demi. En sortant de la Phrygie, on trouve le fleuve Halys”. Il ressort de ce texte qu’Hérodote enregistrait vingt étapes de Sardes à l’Halys et qu’on ne saurait concevoir comme peu réaliste un système de mesure dont il donne le détail jusqu’au demi-parasange.

34Sur le système de calcul deux positions ont été retenues par les modernes : ou bien on suit Hérodote (5.53) qui écrit que “la route royale est mesurée exactement en parasanges”, ou bien, pour évacuer les difficultés engendrées par des mesures trop précises, on attribue au parasange une valeur variable liée aux difficultés du terrain et donc à la rapidité de circulation. Certes, on observera que, du point de vue des utilisateurs, la durée du voyage était nécessairement calculée en journées puisqu’il fallait attribuer à chacun des rations journalières dont le nombre était défini à l’avance. Cela n’implique en aucune façon qu’il n’existait pas par ailleurs un mode de calcul en distance, par exemple pour l’estimation des corvées dues au titre de l’entretien de la voie. Ce point de vue est confirmé par un autre passage d’Hérodote (6.42) : “Le gouverneur de Sardes, Artaphernès… mesura leur territoire (les Ioniens) en parasanges - les Perses appellent ainsi une longueur de trente stades – et, d’après cette mesure, fixa les tributs que devait payer chaque cité”. Comme on le voit la mesure en parasanges sert aussi à calculer l’assiette du tribut.

  • 87 Voir le commentaire de Masqueray, CUF, 50 n. 1.
  • 88 J.-B. Tavernier, Les six voyages en Turquie et en Perse, parus pour la première fois en 1676 (1981 (...)

35Quelle est alors la valeur du parasange ? Hérodote lui attribue à plusieurs reprises (5.53 ; 6.42) une longueur de trente stades ; et l’on retrouve le même calcul implicite dans un passage réputé interpolé de l'Anabase (2.2.6)87. Si l’on admet que le stade équivaut à cent quatre-vingt-cinq mètres (en observant que les mesures variaient d’une communauté à l’autre), nous obtenons une équation : un parasange = 5,5 kilomètres. Par conséquent, la distance de Sardes à l’Halys (frontière de la Cappadoce : Hérodote 1.6), atteindrait environ cinq cent vingt-cinq kilomètres. À titre de comparaison le kilométrage de la route moderne fait apparaître un total proche de cinq cent cinquante kilomètres. Or le tracé n’a pas dû varier de façon importante si l’on admet que l’on a utilisé la route la plus directe vers l’Halys. S. Yérasimos88, dans les notes qui accompagnent le récit du cinquième voyage de Jean-Baptiste Tavernier au xviie s., souligne que le cheminement de la caravane dans le secteur envisagé ici emprunte tantôt le tracé de la route moderne, tantôt celui de la voie ferrée.

  • 89 Xén., An., 1.2.7.
  • 90 Cf. Manfredi 30-31.

36À titre de contre-épreuve, Xénophon, dans l'Anabase (1.2.7), traite de la partie du périple de Cyrus qui mène de Kolossai à Kélainai. La distance est estimée par l'auteur à vingt parasanges89. Or le tracé de la route moderne, qui ne peut guère être différent de ce qu'il était dans l'Antiquité, atteint environ cent kilomètres90 et suggère une valeur moyenne de un parasange = cinq kilomètres. On est donc bien au-delà du compte en faisant passer la Route royale décrite par Hérodote par Kélainai et Kolossai, ce qui allonge la distance parcourue d'environ cent quarante kilomètres, pour atteindre un total proche de six cent quatre-vingt-dix kilomètres.

  • 91 On combinera sur ce point les travaux de Sekunda 1988, 186, et de Robert 1980, 257-299. Le premier (...)
  • 92 Hipponax 43. Diehl.
  • 93 Cf. Hdt. 7.26-30. Radet 1893, 323-324 ; Ramsay 1895, 160.

37Bien entendu cela ne signifie pas qu’il n’existe pas une route royale qui relie Kélainai-Kolossai au centre de l’Empire. Il est au contraire évident que ces voies permettent d’atteindre les capitales satrapiques et les points de colonisation. Certes l’information n’est pas très abondante, mais on peut par exemple identifier une route qui, traversant la Mysie hellespontique, se dirige vers l'Hellespont et, de là, vers la Thrace91 ; son point de convergence avec l'artère principale ne doit pas être éloigné de la Cité de Midas. Un autre itinéraire se déduit de l'histoire rapportée par Plutarque, Thémistocle, 30. L'Athénien, en route pour la côte où il a été investi d'une mission officielle, est averti par un songe que lui inspire la Grande Mère du danger imminent dû à la présence de sicaires pisidiens apostés par le “satrape” de Haute-Phrygie, Épixyès. Il évite d'emprunter la route qui traverse le bourg de Léontoképhalè. Son escorte surprend les assassins ; en conséquence il se rend à Magnésie pour accomplir le vœu fait à la Mère des dieux. Cette anecdote confirme qu'une route relie, c'est du domaine de l'évidence, la (Grande) Phrygie et le centre de l'Empire, puis, cheminant près du Méandre, qu'elle se prolonge jusqu'à Magnésie et probablement à Milet92. Cela n'exclut pas pour autant qu'existe une liaison directe entre Sardes et Kolossai93.

  • 94 CUF, ad loc. Il s'agit de la route qui, à partir d'Ecbatane, se dirige vers l'Est. Briant 1984, 67 (...)
  • 95 Les modernes fluctuent passablement lorsqu'il s'agit de décrire le système des routes qui permet d (...)
  • 96 Cf. e.g. Ramsay 1920, 89-107 ; Briant 1973, 50-51.
  • 97 Hdt. 7.26-30 ; Manfredi 1986, 31-32 décrit le parcours de Xerxès par Kristalla, Kélainai, Anava, K (...)
  • 98 Ramsay 1890,41.
  • 99 Manfredi 1986, 38.
  • 100 Sur ce concept, cf. Geysels 1974, 29-38 et aussi Brulé 1995, 12-13.
  • 101 Str. 12.2.10 indique que primitivement (avant qu'elle ne fût acheminée par Éphèse), l’ocre de Sino (...)

38Convient-il de conserver le concept de “route militaire” qui est né d’une traduction probablement trop littérale de via militaris qui apparaît chez Quinte Curce (5.8.5) ? H. Bardon94 traduit par “route stratégique”, ce que sont à l'évidence les “voies royales”. Selon Hérodote dans le passage précité, la voie royale emprunte son tracé parce que les régions traversées sont à la fois peuplées et bien tenues en main. Ces deux caractéristiques cadrent mal avec la route sud (Lycaonie, Cilicie) qui va devenir la plus importante à partir de l'époque hellénistique. L'analyse du cheminement de Cyrus le Jeune montre qu'il ne suit pas une “route” au sens strict du terme95. Il me paraît impossible de déterminer le tracé d’une route militaire quelles que soient d’ailleurs les étapes96. Cela est vrai pour le parcours d’est en ouest de Xerxès97 et dans le sens inverse pour Cyrus le Jeune. À partir de Sardes l’itinéraire de ce dernier décrit un très curieux crochet par Kolossai, Kélainai, Peltai et Kéramon Agora (où il rejoint très probablement la voie royale). Pour W. M. Ramsay98, “this strange détour has always been a puzzle”. V. Manfredi99, est lui aussi amené, en fonction du tracé qu'il propose pour la Route royale, à admettre que la marche vers le nord-est en direction de Peltai a comme conséquence de faire “perdre” à Cyrus environ une semaine. La seule explication cohérente est que cette partie du trajet a pour objet de lever des troupes et éventuellement des subsides dans deux régions de forte colonisation ; pour chacune des agglomérations concernées, Xénophon répète πόλις οἰκουμένη, “ville peuplée” (1.2.6 ; 7 ; 10)100. Après avoir cheminé quelque temps sur la voie royale, Cyrus oblique vers le sud-est, il atteint les limites de la Phrygie à Iconion et entre en Lycaonie. Xénophon précise alors (1.2.19) que l'armée est autorisée à piller puisqu'on se trouve en territoire ennemi. Nous sommes bien loin de la définition d'une route contrôlée. En arrivant à proximité des Portes de Cilicie, il retrouve une route carrossable, mais là encore il apparaît que cette route (1.2.21) est tenue par les Ciliciens et par conséquent “inaccessible à une armée pour peu qu'elle rencontrât de résistance”. Ce n'est pas là une définition qui sied à une via militaris. Il s'agit d'un cheminement de campagne qui bien entendu emprunte des routes (mais certainement pas une route) en fonction d'impératifs conjoncturels. La constitution et le déplacement d’énormes armées créent des contraintes particulières avec la nécessité de passer par des régions peuplées susceptibles de fournir, en partie au moins, la solution aux besoins immédiats (achat, réquisition, pillage). Le réseau des routes royales ou contrôlées, quel que soit le qualificatif retenu, même s’il est plus ramifié qu’on ne le dit parfois, ne saurait rendre compte de toute la circulation des biens et des personnes. Il devait nécessairement exister des “routes naturelles”. Nous entendons par là celles dont l'existence est immémoriale et conditionnée essentiellement par la géographie, avec d'inévitables mutations liées à des accidents historiques mais sur lesquelles ni le pouvoir central ni même le pouvoir satrapique n'ont de prise. En l'état de notre information, il est le plus souvent impossible de décider si, ou quand, l'une ou l'autre de ces routes traditionnelles a pu devenir route royale (cf. l'exemple de la grande route nord-sud qui relie le golfe de Cilicie à Sinope101 dont au moins la traversée des portes de Cilicie fait l'objet d'une vigilante attention).

39Les routes royales sont donc le vecteur du dispositif administratif, politique, militaire de l’empire perse. Elles sont conçues en fonction d’impératifs stratégiques – c’est le cas par exemple de la route qui aboutit à Abydos – mais aussi pour relier les centres de la présence perse. Dans les régions bien contrôlées de l’Asie Mineure occidentale, il n’y a pas lieu de douter que les distances aient été calculées en mesure de longueur et cela implique, si l’on accorde quelque crédibilité au texte d’Hérodote, de déterminer un tracé direct pour la route dans son trajet le plus occidental. Les itinéraires choisis par Xerxès et Cyrus le Jeune relèvent d’un autre type de problématique : ils sont liés à des difficultés conjoncturelles (particulièrement dans le deuxième cas) mais aussi à des impératifs fondamentaux qui sont la constitution et l’intendance de l’armée.

  • 102 Voigt et al. éd, 1997 ; Sams & Voigt 1998, 681-701 ; cf. Briant 1997, 22-24.

40La création d’un vaste empire, doté d’un tel réseau de voies de communication devait avoir rapidement un effet sur l’économie. Le pouvoir central était par définition consommateur mais il en allait de même pour les centres régionaux aussi bien que pour les aristocraties locales (quelle qu’en soit l’origine ethnique). Les objets de luxe que l’on trouve prioritairement dans les tombes ne sont que la face apparente d’échanges et de circulation de biens de consommation que seules des fouilles menées sérieusement en quelques points privilégiés permettent de caractériser. Prenons l’exemple de Gordion, d’autant plus significatif que cette ancienne capitale phrygienne se trouve au point de jonction de l’axe Sardes-Suse et de la route qui mène à Daskyleion et Abydos et de là en Europe102.

  • 103 Lawall 1997, 21-23 ; Sams & Voigt 1998, 687.

41L’étude des amphores grecques fournit un “marqueur” très éclairant103 : entre 535 et 480 elles proviennent essentiellement de Chios et Lesbos, mais aussi de Samos-Milet ; de 475 à 425 on observe une baisse des importations avec, en particulier, la disparition de Lesbos. A la fin ve s. et dans la première moitié du ive s., les amphores de Grèce du Nord prédominent et apparaît un groupe fabriqué dans le Sud-Est de l’Égée (Cos, Rhodes, Cnide, Samos). Chios est encore présente mais en moindre quantité. Dans la seconde moitié du ive s., le nord de l’Égée est en position de force avec en particulier le matériel de Thasos.

42Comme on le voit, et pour s’en tenir à la période qui nous occupe dans cet ouvrage, ce qui a été énoncé plus haut concernant l’existence de plusieurs axes vitaux en Anatolie occidentale paraît confirmé. Ils ont fonctionné simultanément et il est possible que tel d’entre eux ait supplanté les autres à tel moment pour des raisons à la fois stratégiques et économiques. Même si Hérodote privilégie l’axe médian (ce qui pourrait correspondre à la réalité de son temps) il apparaît que la branche nord-ouest a été au moins aussi importante dans la période qui couvre la fin du ve et le ive s.

3.3. Les forteresses royales104

  • 104 L'ensemble du dossier est repris en un catalogue très documenté par Tuplin 1987a, 167-248 ; cf. Tu (...)

43Cette question fournit l'exemple même des difficultés qu'il y a à confronter les écrits à dimension théoricienne de Xénophon, en l'occurrence Cyrop., 8.6 et Éc., 4.5-11, avec ce que l'on peut apercevoir de la réalité à travers l'ensemble d'une documentation extrêmement dispersée et très liée à la conjoncture. Il s'agit de tester le bien fondé des affirmations concernant l'interventionnisme du Roi dans les affaires des provinces : les garnisons appointées par le Roi, dont l'existence ne saurait être niée, constituent-elles la clef de voûte militaire, mais aussi politique, du contrôle des provinces ? Dans la Cyropédie, 8.6.1, les choses sont, à première lecture, claires. Le roi (Cyrus) envoie des satrapes aux ethnè vaincus ; mais il se réserve le contrôle direct des commandants des akrai et aussi des chiliarques qui assurent la garde de la chôra. Cela expressément pour ne pas laisser trop de pouvoir aux satrapes qui pourraient en user pour se rebeller. Plus loin (§ 9), il renchérit : “Les gardiens des akrai relèvent du Roi et les chiliarques des gardiens sont désignés par le Roi et sont inscrits sur ses états”. Dans l'Économique, il indique que le Roi fixe les nombres des corps de troupe appointés (misthophoroi) et qu’il entretient en outre des gardiens dans les citadelles, dont le pouvoir civil doit pourvoir aux besoins matériels. Phrourarques, chiliarques, satrapes sont tenus de présenter leurs troupes à l'inspection royale (le Roi en personne ou son représentant). Le phrourarque est en charge du militaire, l'“archonte” du civil ; en cas de mauvais fonctionnement du système chacun d'eux est tenu de porter l'affaire devant le Roi. Partout où il y a un satrape, ce dernier a juridiction à la fois sur le civil et sur le militaire.

  • 105 Tuplin 1987a, 174-175.
  • 106 Sardis, 7.1.1. Les éditeurs, Buckler & Robinson 1912, 11-82, après avoir daté ce document de 306, (...)
  • 107 Polyen 6.10 ; cf. Briant 1982, 190 ; il est très peu vraisemblable qu'Alexandras ait été un harmos (...)
  • 108 Milet en 334 : Arrien, An., 1.18.4.
  • 109 Xén., An., 1.6.6 ; pour des analyses divergentes, cf. Andrewes 1971, 207-216 ; Bommelaer 1981, 122 (...)
  • 110 Cf. l'analyse de Hornblower 1982, 148-149, et sa conclusion : “Major garrison-commands… were surel (...)
  • 111 Diod. 17.21.7 : “Alexandre… s'empara de la cité de Sardes et de ses acropoles et, mieux encore, de (...)
  • 112 Pharnabaze recrute des mercenaires en grand nombre, Diod. 13.51 ; ses subordonnés font de même (Ma (...)
  • 113 Antandros, garnisons successives de Tissapherne et Pharnabaze, Thc. 8.108 ; Diod. 13.41.4. Milet, (...)
  • 114 Ps.-Arist., Éc., 2, 1348a 25-28.
  • 115 Tuplin 1987a, 175.
  • 116 Infra p. 239.
  • 117 L'utilisation de l'archéologie pour mieux définir la présence militaire perse reste assez aléatoir (...)
  • 118 Briant 1982, 210-211. Sur un tel réseau de chôria en Lydie et leur mise en relation avec les kômai (...)
  • 119 Strabon énumère un grand nombre de places fortes, beaucoup sont ruinées à son époque, en Cappadoce (...)

44Ces deux textes ne sont pas aussi facilement conciliables que l'affirme Chr. Tuplin105 et pas seulement à cause de l'impression de flou qui s'impose à propos des dénominations des différentes catégories de troupes territoriales. Il y a en effet une question plus importante : quelle disposition le satrape peut-il avoir des moyens militaires ? Pour ce qui est des zones rurales, s'il n'y existe aucune mention de la chiliarchie dans des documents datant de l'époque de la domination achéménide, elle apparaît en revanche dans un document épigraphique de Sardes de la fin du ive s.106. Il n'y a d'ailleurs pas à s'étonner de cette absence dans des sources écrites qui, dans le secteur concerné, ne peuvent être que grecques, or nous sommes dans la chôra royale donc, par définition, dans les zones situées hors des cités et encore très peu touchées par l'hellénisme. Notons cependant la présence d'Alexandros (un Grec) comme phrourarque des chôria d'Éolide107. La difficulté provenant du vocabulaire ne doit pas être exagérée : selon la terminologie de Xénophon, Alexandras devrait être appelé chiliarque et non phrourarque, mais on sait que l'exactitude de Polyen en ce domaine n'est pas absolue. En revanche, l'existence de garnisons royales dans certaines villes est bien attestée108. L'exemple le plus significatif pour éclairer notre propos paraît être celui de Sardes à l'époque de Cyrus le Jeune109. Orontas a été donné par son père à Cyrus comme subordonné (rappelons que Cyrus avait les pouvoirs d'un karanos), il reçoit le commandement de la garnison de l'acropole de Sardes, garnison dont l'existence est souvent attestée dans les sources. Sur l'ordre d'Artaxerxès, il fait la guerre à Cyrus et obéit en cela de façon naturelle au Roi. Défait, il se rend une première fois puis par la suite passe en Mysie dans la partie qui n'était pas contrôlée par les Perses et harcèle les forces loyalistes. Orontas se soumet une seconde fois à Cyrus avant de le trahir à nouveau au cours de son anabase, ce qui lui vaut d'être exécuté. Cette histoire montre bien la difficulté potentielle des rapports entre les chefs de garnison et les satrapes, en particulier lorsque ces derniers sont investis de commandements militaires. Il paraît donc hors de doute que les plus importantes des garnisons sont contrôlées, c’est-à-dire appointées, par le Roi110. Cela s'explique d'autant mieux que ces acropoles servent de point de concentration du tribut111. En contrepoint, il serait irréaliste d'affirmer que les satrapes n'ont pas d'activité militaire qui leur soit propre ; ils recrutent des mercenaires qui peuvent même apparaître comme un danger pour le pouvoir central112 et ils sont amenés à installer des garnisons en différents points pour des raisons de politique personnelle. Telle est bien la situation des garnisons successives d'Antandros ou encore de Tissapherne à Milet en 411113. On pensera aussi aux soldats mercenaires de Mausole. Le Ps.-Aristote114 rapporte également que l’hyparque Kondalos entretenait une garnison (à Xanthos ?). Le récit indique explicitement que la solde est versée par lui aux officiers. Il convient donc de distinguer115 les garnisons qui tiennent l'akra d'un certain nombre de centres urbains importants ou stratégiques, que ces poleis soient grecques ou non (Sardes aussi bien que Milet), et les contingents qui se rencontrent dans la chôra sous les ordres du chiliarque et qui comprennent, mais pas exclusivement116, des garnisons dans les phrouria117. P. Briant118 propose à partir de là une image assez plausible du quadrillage militaire de la chôra avec une place forte principale qui fait office de gazophylakie et de capitale de district ; toute cette organisation étant aussi en liaison avec la collecte et éventuellement la conservation sur place du phoros. On accordera à Chr. Tuplin que Xénophon a eu essentiellement sous les yeux le fonctionnement de la Lydie où l'on peut retrouver tous les éléments qui nourrissent sa reconstruction théorique : akra de Sardes, chiliarchie et colonisation militaire, concentration des troupes à Kastolou Pédion. Dans quelle mesure cette description vaut-elle pour tout l'Empire ? La question reste ouverte. Il y a manifestement des nuances régionales dues aux conditions d'exercice de l'autorité (et, entre autres, à la densité de la présence militaire “perse”), mais aussi à l'histoire locale. Il n'en demeure pas moins que des régions comme la Grande-Phrygie, la Cappadoce119 au moins, devaient avoir un mode de contrôle très comparable à celui de la Lydie.

3.4. Répartition et disposition du phoros

  • 120 Nous renvoyons à l'étude très détaillée de Tuplin 1987b, 136-158 et aux deux articles de Descat 19 (...)
  • 121 Tuplin 1987b, 146 ; Descat 1989, 81-83 ; 1997.
  • 122 Infra p. 121 (Tissapherne) ; p. 139 (Mausole). Dans le même ordre d’idées Idrieus est censé verser (...)
  • 123 Xén., Hell., 3.1.12 (Mania) : “Une fois qu'elle fut devenue maîtresse du pays, elle ne versait pas (...)
  • 124 Cf. Hdt. 3.90.
  • 125 Hdt. 6.42 ; à rapprocher de Diod. 10.25.4 où la restauration des lois s'accompagne de la fixation (...)
  • 126 Infra p. 117.

45Il n'y a pas lieu de revenir ici sur le fonctionnement du système fiscal perse en tant que tel120. Nous observerons simplement qu'il est sans aucun doute beaucoup plus complexe et multiforme qu'il n'est parfois affirmé, avec un grand nombre de taxes ou réquisitions diverses121. Bornons nous à rappeler que l'interlocuteur du Roi est le satrape, ce qui suppose évidemment que le montant est fixé par satrapie (Hérodote). Le Roi est fondé à exiger le versement d'une somme immuable, au satrape ensuite de s'efforcer de trouver les fonds correspondants (cf. par exemple la situation de Tissapherne et de Phamabaze aussi bien que de Mausole)122. Le satrape se tourne à son tour vers l'échelon inférieur des “hyparques” (quels qu'en soient l'origine ethnique ou le statut juridique), comme Mania en Éolide ou Kondalos en Lycie123. Il y a donc une imposition par ethnos ; c'est ainsi qu'il convient de comprendre le “don” de Magnésie fait à Thémistocle. Celle-ci “vaut” cinquante talents ; il ne s'agit nullement d'une quelconque estimation de la valeur vénale de la ville. Thémistocle n'est pas propriétaire de Magnésie, de la Magnésie pour être plus exact124. Il est habilité à y percevoir les impôts et, en contrepartie, doit reverser cinquante talents au Roi (et plus vraisemblablement au satrape). A l'intérieur de ces unités régionales, il a dû y avoir une grande diversité de situations selon le mode de domination : liberté probable laissée aux dynastes tributaires de répartir leurs propres rentrées fiscales mais fixation d'un montant immuable pour les communautés organisées préexistantes. Le système semble être plus sophistiqué à partir de Darius, au moins pour les zones plus directement contrôlées où l'on peut espérer un rendement “optimisé” de l'impôt-phoros qui n'exclut pas d'autres impôts ou prestations en nature ou en corvées. À propos de cette organisation, on pense bien sûr au célèbre passage d'Hérodote125 où, en même temps qu'il avait procédé à une remise en ordre politico-judiciaire126, le satrape de Sardes, Artaphernès, “mesura le territoire des cités en parasanges… et d'après cette mesure, fixa les tributs que devait payer chaque cité, tributs qui depuis lors sont restés constamment et jusqu'à mon époque inchangés, tels que les a fixés Artaphernès ; il les fixa à peu près au taux antérieur. C'étaient là des mesures pacifiques…’’.

  • 127 Wörrle 1988, 465 n. 205 admet qu’il y a pu y avoir maintien à l’époque hellénistique du système de (...)
  • 128 On rappellera deux exemples : à Labraunda un décret des Plataseis pris pour un Coéen (Labraunda. I (...)
  • 129 Sardis, 7.1, 1 ; cf. Descat 1985 ; Tuplin 1987b, est fort gêné dans son argumentation dans la mesu (...)

46Il faut en déduire que dans la satrapie de Sardes au moins127 fut opérée une sorte de cadastration qui servit de base à l'estimation du phoros, ou en tout cas à son amodiation puisque, selon Hérodote, on ne modifia pas beaucoup les taux anciens. Cet impôt est répercuté sur les individus composant la communauté128. Une estimation comparable eut apparemment lieu aussi pour la chôra et les kômai. C'est ce que démontre l'inscription de Sardes replacée à sa date de rédaction proche de 306 avant notre ère129. Deux niveaux de perception y apparaissent : les lots ou klèroi, imposés trois chrysoi et demi ; les villages, qui doivent entre cinquante et cinquante-sept chrysoi. Rappelons que le texte indique que les versements sont opérés à la chiliarchie. Tout cela suppose une véritable “grille” de perception avec des archives, par conséquent le personnel ad hoc à tous les niveaux. Ce système ne vaut probablement, soulignons-le à nouveau, que pour les satrapies où les Perses et leur administration sont suffisamment implantés pour pouvoir contrôler l’ensemble du pays par un réseau de phrouria et de représentants dans les villes. Ce qui permet de proposer le schéma suivant :

  • 130 Ps.-Arist., Éc., 2.1348 a cité supra p. 34.

47En une vision sans doute trop réductrice, la plupart des commentateurs admettent que, une fois la perception du phoros effectuée dans les provinces, le montant en était alors acheminé vers le centre de l'Empire ; le Roi seul pouvait en disposer à sa guise. Cependant plusieurs indices, par exemple l'existence de gazophylakies dès l'époque perse, font penser qu'une partie au moins du phoros était conservée sur place à la disposition d'autorités mandatées. C'est en tout cas ce que dit Hérodote 3.90 à propos du phoros de Cilicie : cinq cents talents d’argent dont cent quarante sont consommés sur place pour la cavalerie garnisaire et c’est probablement en ce sens que l'on doit interpréter un passage de l'Économique II130 relatif à la concentration au bord de la Route royale de ce qui ensuite permet de faire vivre le système.

48Le cas le plus explicite paraît être celui de Cyrus pour la période 407-405 :

  • En 407131, lors de sa première rencontre avec Lysandre, Cyrus indique qu'il a reçu cinq cents talents du Roi pour la guerre. Si cela ne suffit pas, il ajoutera ses idia en plus de ce que son père lui a donné (ἐφ’ οἷς ὁ πατὴρ αὐτῷ ἔδωκεν, donc les cinq cents talents du membre de phrase précédent)132 et même, si nécessaire, l'or et l'argent de son trône.
  • En 405133 le satrape affirme avoir dépensé ce qu'il a reçu (les cinq cents talents) et même au-delà ; il donne tout de même de l'argent à Lysandre. Retournant en Haute-Asie134, παρέδειξε δ’ αὐτῷ πάντας τoὺς φόρους τoùς έκ τῶν πóλεων oἳ αὐτῷ ἴδιοι ἦσαν καὶ τὰ περιττὰ χρήματα ἔδωκε, “il (Cyrus) lui (Lysandre) assigna135 le montant total des tributs des villes qui lui revenaient et il lui donna ce qu'il y avait en plus”. Cette phrase doit être comprise comme l'explication de la précédente : “N'avaient-ils pas, le Roi et lui-même, de grandes richesses qui lui permettraient, s'il ne s'agissait que d'argent, d'équiper beaucoup de navires ?”136
  • En 404 enfin, Lysandre revient à Sparte avec, entre autres, quatre cent soixante-dix talents, reste des tributs dont Cyrus lui avait assigné le montant pour la guerre137 : ἃ περιεγένοντο τῶν φόρων οὓς αὐτῷ Κῦρς παρέδειξεν εἰς τὸν πόλεμον.
  • 138 Le verbe a deux sens complémentaires et dans sa traduction de 2.3.8, J. Hatzfeld réunit, sans aucu (...)
  • 139 Plut., Lys., 9.2 : τούς τε φόρους ἀπέδειξε τῶν πόλεων λαμβάνειν ἐκεῖνoν καὶ τὴν αὑτοῦ διεπίστευσεν (...)
  • 140 Lewis 1977, 119 et n. 80, après Busolt 1904 et par référence aux idia de Xén„ Hell., 1.5.3 (mais c (...)
  • 141 Xén., An., 1.1.6 ; cf. infra p. 124.
  • 142 Bommelaer 1981, 100 et n. 90 ; cf. aussi 101 n. 96.
  • 143 Dans le même sens que nous mais avec l'idée que la mise à disposition était un phénomène ponctuel, (...)

49L'ensemble des données fournies par Xénophon est cohérent. Il distingue ce que Cyrus donne (δίδωμι) à Lysandre, ce dont il dispose immédiatement et qui est pris sur la réserve du satrape (revenu des domaines, produit de taxes diverses ?) alors qu'il dénombre (probablement circonscription par circonscription) et assigne (παραδείκνυμι) ce qui doit être tiré du phoros138. Ce même terme se retrouve en 2.1.14 et 3.8. C'est donc bien Lysandre qui a levé le tribut qui lui avait été assigné. Il n'y a donc aucune raison de rejeter ce que disent Plutarque et Diodore139 à propos de la mission de Lysandre. Ce dernier a reçu une large délégation de pouvoirs de la part de Cyrus. Reste alors à expliquer le οἳ αὐτῷ ἴδιοι ἦσαν de 2.1.14, qui fait difficulté et a été diversement interprété par les modernes. D. M. Lewis140 écrit “Cyrus is in private possession of phoroi of certain cities”. Il propose de considérer la situation de Tissapherne141 comme équivalente ; mais ici le texte parle bien de πάντας τοὺς φόρους, ce qui paraît exclure l'hypothèse de D. M. Lewis. J.-F. Bommelaer142 discute ce passage et sa traduction ; il le met heureusement en relation avec tous les autres extraits de Xénophon, Diodore et Plutarque. Il conclut que si Cyrus (ou Lysandre en son nom) pouvait disposer du phoros, c'est qu'il considérait avoir des droits quasi régaliens et, par conséquent, qu'il aspirait au trône avant même la mort de son père. On doit faire l'économie d'une telle hypothèse que rien ne vient étayer par ailleurs. Si l'on admet que le phoros dont il est question ici ne saurait être autre chose que le phoros basilikos (cf. spécialement 2.3.8), il faut expliquer pourquoi Cyrus en dispose comme s'il lui revenait de droit. La réponse est relativement simple si l'on accepte l'idée que le karanos recevait du Roi une délégation pour mener la guerre y compris par la disposition des moyens financiers dans la région considérée143.

3.5. Politique royale et rébellion144

  • 144 Weiskopf 1989, 16 sq. ; Briant 1996, 680 à partir de Cornelius Nepos, Dat., 10.2 : Mithridate se c (...)

50Il y a bien une vision royale, ou plus exactement centrale, du pouvoir et les retentissements sur l'administration locale sont capitaux. Des choix politiques sont opérés, en particulier en ce qui concerne les relations extérieures. En toute logique des hommes symbolisent, par leur propre action et par leurs liens, ces orientations. Ils seront donc remplacés en cas de changement de cap. Nous pourrons le constater lorsque seront analysés à leur place chronologique les événements qui environnent la fin des gouvernements de Tiribaze, Strouthas, Pharnabaze et Ariobarzane.

  • 145 Voir Weiskopf 1982, 60-62.
  • 146 Xén., Hell., 4.1.37.
  • 147 Ibid., 39-40.

51En revanche, les modernes se sont parfois étonnés de la “mansuétude” du pouvoir central à l'égard de ceux qui s'étaient révoltés. Or le maintien en place des rebelles ne doit pas être considéré comme un signe de faiblesse. Il convient en effet de bien cerner la notion de “révolte”. Deux exemples permettront d’en saisir mieux le processus : au cours de son entrevue avec Pharnabaze, Agésilas incite ce dernier à changer de camp. La réponse que prête Xénophon au satrape est exemplaire : “Si le Roi envoie quelqu'un d'autre comme général, je déciderai d'être votre ami et allié. Mais si c'est à moi qu'il confie le commandement, tel est je pense le chemin de l'honneur (philotimia)145… je vous ferai la guerre du mieux que je pourrai”146. Pharnabaze a subi sans broncher les nominations de Tissapherne, de Cyrus, puis à nouveau de Tissapherne, comme karanos. Mais à ce moment, par son âge, son rang, ses états de service, ce serait lui faire injure que de lui désigner un autre supérieur hiérarchique. Il se comportera selon les exigences de son honneur. Le fils de Pharnabaze fit d'Agésilas son hôte147, mais l'affaire n'eut pas la suite espérée par le roi de Sparte.

  • 148 Xén., Hell., 3.4.10 ; cf. 4.1.20-28 (son revirement pour des raisons qui tiennent au profit mais s (...)

52Quelque temps auparavant, Lysandre avait obtenu le ralliement de Spithridatès, de sa famille et de deux cents cavaliers qui l'accompagnaient. La raison avancée était la prise comme concubine par Pharnabaze d'une des filles du noble perse malgré le rang de ce dernier148 mais Spithridatès change une nouvelle fois de parti lorsqu'un officier lacédémonien le prive du butin fait lors de la capture du camp du satrape. Les Paphlagoniens et Spithridatès s'estiment à la fois lésés et offensés, ils se rendent à Sardes auprès d'Ariaios, “ils avaient confiance parce qu'Ariaios avait fait défection et combattu le Roi”. Xénophon décrit ici un système de valeurs aristocratiques où famille, vertu personnelle, réseau d'hospitalité déterminent la place de chacun dans la hiérarchie sociale et lui donnent droit aux égards appropriés ; si l'on vient à y manquer, le “contrat” est rompu. Mais, même si les hostilités ont été engagées, la partie antagoniste peut être amenée à reconnaître le bien fondé des motifs de la révolte et par conséquent à ne pas exercer de représailles. La famille de Spithridatès n'eut manifestement pas à souffrir de cet épisode puisque le satrape homonyme de 334 est probablement un descendant du personnage évoqué ci-dessus.

4. Aspects du fonctionnement du système satrapique

  • 149 Sur l'utilisation historique de ces passages, cf. Hirsch 1985, 61-97 : “The Cympaedia and History”

53Il a déjà été souligné que la Cyropédie ne saurait être considérée comme un miroir fidèle en tous points des réalités perses ; cela vaut naturellement pour le sixième chapitre du livre huit où l'on voit Cyrus mettre en place le système des satrapies : “J'ai résolu d'envoyer des satrapes pour commander aux habitants, pour lever le tribut et solder les garnisons et régler les autres dépenses nécessaires”. Cyrus invite ensuite les satrapes à faire de leurs provinces un Empire en réduction en particulier en instaurant le système de la Porte et à se doter de paradis. Xénophon conclut cette partie en observant que ces règles sont encore respectées de son temps149. Le satrape reproduit donc les comportements du Maître de l'Empire. Dans quelle mesure et dans quelles limites ?

4.1. Les résidences du satrape

  • 150 Masqueray, CUF, traduit par “résidence royale” pour la basileia de Cyrus (ce qui force le sens) et (...)
  • 151 Xén., An., 1.2.7-8 ; cf. Robert 1963, 349 n. 7.

“Cyrus avait (à Kélainai) une basileia150 et un grand paradis, plein de bêtes fauves, qu'il chassait à cheval… Au milieu du paradis coule le Méandre, dont les sources naissent dans la basileia, il coule ensuite à travers la ville de Kélainai. Il y a aussi une basileia fortifiée du Grand Roi à Kélainai, près des sources du Marsyas, au pied de l'acropole”.151

  • 152 Briant 1982, 451-456 ; Fauth 1979, 1-53 ; liste des références dans Tuplin 1987b, 144 n. 130 ; cf. (...)
  • 153 Xén., Éc., 4.20-25 (trad. P. Chantraine). Cf. Pomeroy 1994, 251 sq.

54Ce passage est le locus classicus lorsqu'il est question des “demeures royales” ou des paradis perses152. Remarquons d'emblée qu'il associe des données distinctes mais à l'évidence complémentaires. La basileia du Roi, fut créée, nous dit-on, par Xerxès à son retour de la désastreuse campagne en Grèce. Elle est fortifiée ; il convient donc de l'analyser comme l'une des akrai dont il a été question plus haut et qu'il est normal de rencontrer en un endroit aussi stratégique que Kélainai. Elle doit abriter une garnison royale. Bien distincte est la basileia de Cyrus, dans ce cas il s'agit du “palais”, du “château” qui va de pair avec la fonction satrapale ; mais Cyrus a au moins un autre paradis (et obligatoirement une basileia) à Sardes153, dont Lysandre admire l'ordonnance et l'esthétique : “Lysandre admirait comme les arbres en étaient beaux, plantés à égale distance, les rangées droites, comme tout était planté suivant une belle disposition géométrique, comme tant d’agréables parfums les accompagnaient dans leur promenade…”, Cyrus indique à Lysandre qu’il est le concepteur et en partie le réalisateur de ce jardin “merveilleux”.

  • 154 Xén., Hell., 4.1.15-16 ; 33 (décrit là comme un bien patrimonial maintenant ruiné) ; Hell. Ox., 17 (...)
  • 155 Cette fois, J. Hatzfeld, CUF, traduit par “château”.
  • 156 Diod. 15.90.3 ; cf. 16.90.2 (Weiskopf 1982, 17, distingue deux sens différents) ; voir infra p. 99 (...)
  • 157 Un de ceux que Cyrus avait aménagé ? Diod. 14.80.2, dans la région comprise entre le Sipyle et Sar (...)
  • 158 Plut., Alc., 24.7 ; cf. Petit 1981, 62 et n. 2.
  • 159 Xén., Hell., 3.4.12.
  • 160 Lewis 1977, e. g. 83, pense que ces domaines sont entre les mains de Tissapherne par transmission (...)
  • 161 Olmstead 1931, 571 ; selon Dandamayev 1984, 114, Gadatas serait non pas un satrape mais le respons (...)
  • 162 Xén., An., 4.4.2.

55De même, à Daskyleion154, Phamabaze a une basileia155 entourée de nombreux et grands villages, de bêtes fauves dans des paradis ou des espaces ouverts, tout au long coule un fleuve poissonneux ; un peu plus tard, Ariobarzane prend possession de la basileia de Kios156. A Sardes, Tissapherne disposait de jardins et d'un paradis orné de plantes et d'autres décors luxueux157 ; en revanche, il n'est pas vraisemblable que le paradis auquel le même Tissapherne donne le nom d'Alcibiade158 et que Plutarque décrit comme le plus beau de ceux que possède le satrape, avec ses pelouses, ses eaux, ses pavillons aménagés, doive être situé à Sardes comme le pensent la plupart des modernes. Les allers et retours rapides entre la cour de Tissapherne et Samos invitent plutôt à penser à la région de Magnésie, où l'on sait par ailleurs que le satrape avait des domaines. Xénophon159 parle de l'oikos qu'il possède en Carie. Cette fois la dénomination est grecque mais il n'y a pas de raison d'imaginer une propriété d'une autre nature que celles décrites ci-dessus160. Il est clair que ce paradis, ou son équivalent, existe depuis beaucoup plus longtemps. A. T. Olmstead161 suggère, sans doute à juste titre, que l'occasion de la lettre de réprimande envoyée à Gadatas est la plantation en arbres d'un paradis par ce dernier ; on pense à celui de Magnésie en fonction du lieu de trouvaille de l'inscription. En Arménie162, Xénophon décrit un gros bourg aux maisons dotées de tours avec un basileion pour le satrape. La nourriture y était abondante. Il s'agit évidemment de l'une des capitales du satrape d'Arménie.

  • 163 Infra p. 187. Ici comme à Kios il convient de penser que le sens de basileia est ici plus large ma (...)
  • 164 Str. 13.1.17. Sur les antécédents orientaux, Tuplin 1996.
  • 165 Cléandre de Soloi 43, éd. Wehrli, sur les Lydiens créateurs de paradis aménagés comme des jardins.

56Que retenir de la confrontation de ces divers témoignages ? La modélisation telle qu'elle nous apparaît (basileia, paradis, fertilité, richesse) ne saurait être uniquement le fait des auteurs grecs. Comme le note P. Briant, le paradis est assurément une vitrine de la civilisation perse. On rappellera aussi que Kherêi (ou Gergis), dans le poème qu'il fait rédiger en son honneur, parle de sa basileia163. L'aristocratie perse ou persophile adopte donc des comportements comparables à ceux du satrape. Mais il ne faut pas exclure pour autant qu'il s'agisse, là encore, d'un emprunt. Strabon164 décrit un parcours de chasse près de Zéleia qui existait déjà à l'époque de la domination lydienne165. Chaque satrape important dispose de plusieurs paradis et ce n'est pas le fait du hasard si ces derniers sont localisés à proximité des capitales administratives (Sardes, Daskyleion, Kélainai, Magnésie).

  • 166 Pl. VIII, 8. Cf. Starr 1977, 92 et pl. XIV, d ; Casabonne 1996b, 133 sq. Le même thème du laboureu (...)
  • 167 Ce thème de la vache allaitant son veau est également présent au revers de monnaies “incertaines” (...)

57Le satrape initiateur du paradis, voire même son réalisateur, voilà qui relève de l'idéologie, mais incontestablement aussi du religieux. Le satrape participe par son activité au cycle de la fécondité. On invoquera dans le même registre la monnaie de Tarse SNG von Aulock 5914166, statère (du début du ive s. ?) sur lequel figure au droit un personnage revêtu d'un costume perse conduisant un attelage de boeufs à bosse tractant une charrue et la légende araméenne TRZ, le tout dans un champ circulaire matérialisé par un grènetis. Au revers une vache et son veau167 et le disque solaire ailé. Il n’est nul besoin d'un long commentaire, les symboles choisis parlent d’eux-mêmes avec l’association du “Perse” (quelqu’en soit le statut et même l’origine ethnique), de Ahura Mazda et de deux scènes illustrant le fertilité et la fécondité.

  • 168 Xén., Hell.. 1.6.7 ; cf. aussi Polybe 6.49 cité infra p. 233 n. 4.

58La basileia comportait bien entendu les appartements du satrape et toutes les installations qui lui permettaient de tenir son rang ; elle était le siège de son gouvernement. L'endroit important était la zone de contact avec le monde extérieur. C'est ce que l'on désigne du nom de la Porte, érigée en un véritable système de gouvernement. Elle est un lieu de résidence pour les ambassades qui attendent – parfois fort longtemps – d'être reçues. Ainsi lorsque Kallikratidas succède à Lysandre à la tête de la flotte péloponnésienne, il demande une entrevue à Cyrus mais ce dernier, sans doute irrité du changement intervenu, diffère l'entretien, et Xénophon indique que “Kallikratidas était mécontent de ce délai, furieux de ces longues attentes à la Porte”168. La Porte est aussi le lieu d'acculturation des aristocraties locales qui y pratiquent un mode de vie perse (vêtements, activités) et y font éduquer leurs enfants.

4.2. La fiscalité du satrape

59Comme il a été observé plus haut la satrapie, et donc le satrape, devait verser au trésor royal une contribution fixe. Cela supposait que le satrape se retournât vers les communautés locales ou régionales pour toutes sortes de prélèvements qui lui assuraient en même temps les moyens de sa politique et de son mode de vie.

  • 169 Ps.-Arist., Éc., 1345 b 28-1346 a 5. Briant 1996, 405 ; 411 ; 957-8.

60L’Économique II du Ps.-Aristote169 énumère six sources de revenus pour le satrape :

  • L’impôt sur la terre, appelé soit impôt foncier (ἐκφόριον) soit dîme170.
  • L’impôt sur des produits particuliers, spécialement l’extraction des métaux (or, argent, cuivre).
  • La taxe portuaire171.
  • Les droits sur les produits du sol et les marchés.
  • La redevance sur les troupeaux : ἐπικαρπία172 ou dîme.
  • L’impôt sur les personnes (plutôt que sur le reste) : capitation (ἐπικεφάλαιον) et taxe sur les artisans (χειρωνάξιον)173.
  • 174 Cf. Van Groningen 1933, sp. 36-7 et 41-44.
  • 175 Ruzicka 1979, 121-123.
  • 176 FGrHist, 115, F 299, μηδενὸς ἀπέχεσθαι πράγματος χρημάτων ἕνεκα.
  • 177 Vitruve 2.8.10 : In infinitis uectalibus erat fartus, quod imperat Cariae toti.

61Il est assuré que l’auteur de ce traité connaissait bien les réalités asianiques174 et en particulier la situation de la satrapie de Carie pour laquelle nous bénéficions d’une bonne information tant grâce aux textes littéraires qu’aux documents épigraphiques175. C’est tout d’abord Théopompe176 qui affirme que Mausole manifestait une grande énergie pour se procurer de l’argent et cela est explicité par Vitruve177 qui vante les revenus illimités de celui qui domine toute la Carie.

62Les informations portant sur des points concrets et précis semblent confirmer les indications générales de l'Économique II :

  • Une taxe portuaire est indirectement référencée dans le “décret” de Mausole et Artémise pour les gens de Cnossos178 où ces derniers reçoivent le privilège, partout où Mausole gouverne, de l’exemption des droits d’importation et d’exportation ; on pensera aussi à la δεκάτη τῆς ἐμπορίας qui est attestée sous Pixodaros à Xanthos179.
  • Il est probable que Kondalos180 reçoit l'“offrande” d’animaux (mouton, porc, ou veau) à titre de dîme sur les troupeaux.
  • Il y a au moins deux attestations de l’impôt sur les personnes ἀτέλεια…τῶνγεωργίω [ν πά]ν[τ]ων καὶ τῶν ἄλλων [τῶν] ὄντων181 αὐτῶι182. Dans ce cas, l’atélie est accordée par Mausole et la cité de Koranza183. De même dans une autre inscription du milieu du ive s.184 : τῶν δούλων ἀτε[λῆ εἶναι καὶ πάντω]ν πλὴμ φόρωμ βασιλικῶν. La capitation hellénistique doit-elle être considérée comme la continuation du système185 ?

63Pour le satrape tout est prétexte à taxation : son subordonné Kondalos prélève un droit pour le franchissement des portes de la ville pour le cadavre des soldats de la garnison (à Xanthos ?) et en même temps évite de payer indûment des jours de solde au chef de corps.

  • 186 Ps.-Arist., Éc„ 2.1348 a.28-34.
  • 187 Comparer à Pollux 1.237 (où il suit le terme ἐκφόριον).

64Dans le même ordre d’idées Kondalos perçoit un epikephalaion sur les Lyciens pour compenser une prétendue réclamation faite par le Roi d’une prestation de cheveux186. Le terme epikarpia revient enfin (ibid.) pour désigner le revenu qui est tiré de la vente du bois qui dépasse au-dessus de la route royale187.

4.3. La monnaie satrapale188

  • 188 Parmi les travaux des pionniers, il convient de mentionner plusieurs articles de J.-P. Six et de F (...)
  • 189 Mildenberg (Istanbul).
  • 190 E.g.SNG Levante 1 13-115 (114 = Pl. X, 6).

65Existe-t-il même une monnaie satrapale ? L. Mildenberg189, dans une perspective très restrictive, ne reconnaît son existence que dans la mesure où la légende inscrite l’indique explicitement : il n’y a qu’un cas connu à ce jour, celui de Mazaios dans son double mandat de Transeuphratène et Cilicie190. Même si l’on adopte un point de vue plus large, bien des questions demeurent et il est clair que l’on crée là un ensemble assez hétérogène dans la mesure où les émissions n’ont, à l’évidence, pas toutes le même sens. C’est en effet une extrême diversité – on pourrait même à première vue parler de disparité – qui caractérise ces séries. Tous les métaux ont été utilisés (or, argent, electrum, bronze même) avec des étalons très divers. L'abondance des émissions est également très variable : quel rapport peut-on établir entre la très faible émission d’Autophradatès et les séries de Pharnabaze et “Datamès” en Cilicie ?

  • 191 En dernier lieu Le Rider 1997, 163-164.

66Si l’on veut conserver le terme de monnayage “satrapal”, il faut donner au qualificatif un sens large incluant à coup sûr une fonction de type karanique191 : Tiribaze, Pharnabaze et Datamès ne sont probablement pas les satrapes de Cilicie mais des satrapes en charge d’un commandement militaire incluant la Cilicie. À partir de là, il paraît assez probable que les satrapes, au moins ceux qui étaient investis de pouvoirs élargis du type karanos, avaient parmi leurs attributions la possibilité d'utiliser les réserves de métal précieux provenant du phoros pour émettre des monnaies au nom du Roi. Telle doit être la situation de plusieurs Perses frappant monnaie dans la partie occidentale de l’Anatolie aussi bien qu'en Cilicie.

  • 192 Parmi bien d’autres Kraay 1976, 281 sq. à propos des monnaies de Tarse et 1984, 7-8, avec le point (...)
  • 193 Moysey 1989, 122 et n. 39, refuse dans le cas des monnaies de Sinope l'équation : monnayage satrap (...)
  • 194 Tel est par exemple aussi le point de vue de Hurter 1998, 152 n. 35, qui souligne l’importance qua (...)

67Pour quel usage ? Un certain nombre de types iconographiques (ainsi le peltaste des monnaies d’Orontès, celui des séries tarsiotes ou encore la référence assez fréquente à la chouette d’Athènes) ont incité de nombreux auteurs192 à privilégier l’idée que ces monnaies avaient pour objet la solde de mercenaires grecs, partant du principe implicite que seuls ces derniers pouvaient être intégrés dans une économie d’échanges où la monnaie était un support indispensable193. La seule logique montre qu’il s’agit là d’un point de vue trop restrictif. Les grandes expéditions (navales en particulier) comme celles menées contre Chypre ou l’Égypte supposent la mise en œuvre de moyens matériels très lourds qui expliquent l’ampleur des émissions de Tiribaze et surtout de Pharnabaze et Datamès. On ne saurait cependant tout justifier de cette façon : il paraît par exemple difficile de rendre compte des frappes hékatomnides seulement par l’envoi de flottes à Chypre ou contre Ariobarzane194.

Légende des planches I-III

I.1, Magnésie, Thémistocle, NC 1988, pl. 2 no 5, ar, 0,17g.
I.2, Magnésie, Thémistocle, NC 1988, pl. 2 no 8, ar, 0,51 g.
I.3, Magnésie, Thémistocle, NC 1988, pl. 2 no 1, ar, 8,56 g.
I.4, Magnésie, Thémistocle, SNR 1996, p. 22, ar, 3,19 g.
I.5, Magnésie, Thémistocle, NC 1991, pl. 44 no 2, ar, 0,17 g.
I.6, Magnésie, Thémistocle, NC 1991, pl. 44 no 3, ar, 1,16 g.
I.7, Phocée, Pissouthnès (?), Bodenstedt Ph 65, el, 2,51 g.
I.8, Phocée, Pissouthnès (?), Bodenstedt Ph 66, el, 2.53 g.
I.9, Phocée, Tissapherne (?), Bodenstedt Ph86, el, 2,54 g.
I.10, Phocée, Autophradatès (?), Bodenstedt Ph 101, el, 2,55 g.
I.11, (?), Tissapherne, Franke-Hirmer 184, ar, 16,96 g.
I.12, Astyra, Tissapherne, v. Athena mai 90 no 146, ae, 1,54 g.
I.13, Adramyttion (?), Tissapherne, REA 1989 pl. 1 no 3, ar.
I.14, Xanthos, Tissapherne, REA 1989 fig.2 p. 181, ar.
I.15, (?), Tissapherne (?), Franke-Hirmer 184, ar, 15,31 g.
I.16, (?), (?),Franke-Hirmer 184, ar, 14,92 g.
I.17, Sardes, Cyrus (?), ZPE 1989 pl. 16. 1, ar, 16,85 g.
I.18, Sardes, Cyrus (?), ZPE 1989 pl. 16. 6, ar, 16,45 g.
II.1, Cyzique, Pharnabaze, REA 1989 pl. 1 no 11, ar.
II.2, Cyzique, Pharnabaze, Franke-Hirmer 200, ar, 14,82 g.
II.3, Mytilène, Pharnabaze, Bodenstedt My 71, el, 2.54 g.
II.4, Pergame, (?), von Aulock 1347, ar, 1,82 g.
II.5, Pergame, (?), Mørkholm 1984 pl.27 no°1, ar, 1.63 g.
II.6, Pergame, (?), Babelon 88.8, ar, 1,50 g.
II.7, Gambrion (?), Gorgion, Babelon 88.9, ar, 3,38 g.
II.8, Kisthènè, Orontès, Babelon 88.22, ar, 2,79 g.
II.9, Kisthènè, Orontès, Babelon 88.21, ae.
II.10, Adramyttion, Orontès, Babelon 88. 15, ar, 3,15 g.
II.11, Adramyttion, Orontès, Babelon 88. 17, ae, 1,76 g.
II.12, Adramyttion, Orontès, von Aulock 1822, ae. 1,58 g.
II.13, Kebren, Spithridatès (?), v. Pegan 91 pl.2 no 40, ae, 0,78 g.
II.14, Kebren, Spithridatès (?), Babelon 88.28, ae.
II.15, Lampsaque, Spithridatès (?), Gulbenkian 689, au,8,42 g.
II.16, Kymé (?), Spithridatès, von Aulock 1823, ae, 0,97 g.
II.17, Lampsaque ou Adramyttion, Spithridatès, Babelon 89.2, ar, 2,88 g.
II.18, Lampsaque ou Adramyttion, Spithridatès, Babelon 89.1, ar, 2,63 g.
II.19, Kymé (?), Spithridatès, Babelon 89.3, ar, 2,77 g.
II.20, Kymé (?), Spithridatès, Hirsch 1527, ae, 1,22 g.
II.21, (?), Autophradatès II, Babelon 88.27, ar, 1 g.
III.1, Sardes (?), (?), Franke-Hirmer 183, ar, 5,22 g.
III.2, Sardes (?), (?), Babelon 86.16, au, 8,46 g.
III.3, (?), (?), Franke-Hirmer 183, au, 16,71 g.
III.4, Halicarnasse (?), Memnon (?), Babelon, 87.24, au, 8,25 g.
III.5, Éphèse (?), (?), Babelon 89.6,ar, 14,77 g.
III.6, (?), Memnon (?), Babelon 89.7, ar, 14,68 g.
III.7, (?), Memnon (?), Babelon 89.14, ae, 1,40 g.
III.8, Carie, (?), Babelon 91.9, ar, 15,10 g.
III.9, Carie, (?), Babelon 91.11, ar, 14,94 g.
III.10, Carie, (?), v. Athena 87 149, ar, 15,25 g.
III.11, (?), (?), von Aulock 7636, ae,
III.12, Kios, (?), W.B.R. pl. 49. 35, ae.
III.13, Sinope, Datamès, Black sea 1447 a, ar, 0,69 g.
III.14, Sinope, Datamès, Black sea 1447, ar, 5,88 g.
III.15, Sinope, (?), Black sea 1452,
III.16, Sinope, Abdssn (?), W.B.R. pl. 24. 28, ar, 4,90 g.
III.17, Sinope, Ariarathe, Babelon 111.3, ar.
III.18, Cappadoce, (?), Babelon 111.13, ae.
III.19, Dardanos, Mania (?), Tübingen 2576, ar, 0,55 g.
III.20, (?), (?), ZPE 1989 pl. 18. 17, ar.
III.21, Thèbes, NC 1980 1.12, ar.
III.22, Éphèse, Gulbenkian 730, ar, 11,29 g.

  • 195 Bien entendu une telle innovation ne part pas de rien. Nous verrons (infra p. 58) le rôle pionnier (...)
  • 196 Harrison 1982, 27, émet des doutes sur l'identification de l’archer comme représentation réelle (i (...)
  • 197 On évoquera simplement ici la série que Babelon 1910, 159-168 et 170-172 (Pl. III, 8-9) attribue à (...)
  • 198 En ce qui concerne le monnayage “impérial”, Naster 1979, 599, observait que les dariques et les si (...)
  • 199 Ou de monnaies imitées des monnaies athéniennes, cf. le trésor de “Cyrus”, Weiser 1989 ; la monnai (...)
  • 200 Carradice & Price 1988, 85.
  • 201 Thc. 8.29 ; Harrison 1982a, 112-122, conteste à juste titre l'interprétation généralement donnée d (...)
  • 202 Thc. 8.28.4.
  • 203 Le Rider 1997, 164 sq.
  • 204 Cf. par exemple Petit 1988, 317, citant Hornblower 1982, 155 : “The Hekatomnids are unique at this (...)
  • 205 Konuk 1993, 231, s’appuyant sur une observation de Hurter 1988, 15-18, émet l’hypothèse que la plu (...)
  • 206 Orontobatès reprend les même types que les satrapes autochtones. Il ne faut pas lui attribuer comm (...)

68Les séries à “tête de satrape” n'apparaissent pas avant la fin du ve s.195 et se développent surtout au ive s. Faut-il en conclure que c'est à ce moment seulement que l'on a commencé à frapper officiellement dans les provinces ? Nous avons déjà relevé le fait que certaines émissions satrapales portent au revers l'archer196 que l'on a emprunté au monnayage “impérial”197. Il est admis que les créséides émises après la conquête perse ont été produites par l’atelier de Sardes et un nombre croissant de numismates pensent que les monnaies considérées comme royales ont pu, au moins pour une très large part, provenir d'officines provinciales (Sardes et peut-être même un certain nombre d'autres ateliers occidentaux)198. A titre de contre-épreuve on observera la compositions des trésors monétaires. Jusque dans les années 380, ces derniers comportent une forte proportion de monnaie attique199 et dans une moindre mesure des sides (essentiellement en Asie Mineure) et dariques (dans tout l’Empire)200. Deux passages de Thucydide confirment l’usage qu’un satrape, en l’occurrence Tissapherne, peut faire de la monnaie : des drachmes attiques pour la solde des équipages201, des “statères dariques” pour le rachat des prisonniers iasiens aux Lacédémoniens202. La mutation qui se produit au tournant du siècle, et surtout à partir de 380, se caractérise par une profonde modification du contenu des trésors avec, en Cilicie au moins, l’indication explicite du satrape responsable de l’émission. Une fois constaté ce phénomène, il est assez difficile de l’expliquer. G. Le Rider203 propose pour la Cilicie une interprétation psychologique ou diplomatique. Il s’agirait de ne pas heurter les habitudes et les privilèges existants. Il reste toujours difficile de faire la démonstration de telles préoccupations. En tout cas, d’un point de vue pratique, la multiplication des centres d'émission civique au tournant des ve et ive s. offrait plus de possibilités aux satrapes. Il convient enfin de noter que les émissions satrapales n'ont pas été permanentes, que certaines absences parmi d'autres (Ariobarzane, Autophradatès présents hypothétiquement par des séries très limitées) laissent penser, dans l'état actuel de nos connaissances, que tous les satrapes n'ont pas éprouvé la nécessité de battre monnaie, peut-être tout simplement parce qu'ils avaient accès à d'autres sources de numéraire (monnaie royale, monnaies des cités par exemple). Cette discontinuité a servi d'argument pour distinguer les Hékatomnides, dynastes indigènes, des “véritables” satrapes iraniens204. Leurs séries, couvrent toute la période, d'Hékatomnos à Orontobatès, elles sont relativement abondantes mais rien n'assure qu'elles ont duré tout au long de leurs gouvernements respectifs205. Si l'on considère le critère numismatique comme discriminatoire, doit-on considérer Orontobatès comme un dynaste ou comme un satrape, puisque ses monnaies ne sont en rien différentes de celles de ses prédécesseurs206 ?

69Les émissions satrapales posent des problèmes complexes et sont l'objet de controverses qui ne sont pas encore closes :

  • 207 Cahn 1985, 587 sq. ; et en dernier lieu 1989, 97-105.
  • 208 Cahn & Gerin 1988, pl. 2 no 8 : à l'avers une tête laurée coiffée d'une coiffure souple, encadrée (...)
  • 209 Cahn 1985 a, (Pl. I, 13 ; II, 11) ; Cahn 1986, 11-14 ; revers à la chouette, Pl. I, 11.
  • 210 PI. I. 15.
  • 211 PI. I, 9.
  • 212 PI. VI. 6.
  • 213 P1. VI, 4
  • 214 Reproduite par Schwabacher 1962, pl. 11,2 ; Pl. VI, 1. Pour s’en convaincre on comparera SNG von A (...)
  • 215 Schwabacher, pl. 11. Il : Pl. VI, 2 ; exemplaire similaire, SNG von Aulock 4176 (Pl. VI, 9). Schwa (...)
  • 216 Pl. IX, 7 ; 9-12.
  • 217 Pl. IX. 13.

70— Les “têtes satrapales” sont-elles des portraits de satrapes ?207 C’est une vérité d’évidence de constater avec M. C. Harrison que les seuls cas pour lesquels nous pouvons avoir quelque certitude sont ceux où le nom du satrape/dynaste est explicitement mentionné sur la monnaie. Mais n’est-ce pas pour autant un point de vue par trop hypercritique dans la mesure où un examen attentif permet d’individualiser à la fois des profils (avec une marge d’erreur qui doit toujours être prise en compte), des traitements de tiare, dont le port semble avoir été bien différent selon les satrapes et peut-être même les lieux et les époques. Quelques exemples concrets permettront de mieux poser les termes du débat. La publication récente de monnaies de Thémistocle, dont le revers indique par la taille du monogramme ΘE une volonté certaine d'ostentation voire une preuve de mégalomanie, montre que dès le début du ve s., contrairement à une idée assez universellement admise, existe un modèle pour les dignitaires de l'Empire perse qui ont pu souhaiter se faire représenter sur leurs monnaies. Le personnage représenté barbu avec une coiffure souple ne peut guère être en effet que l'Athénien lui-même, mais dans sa fonction et son costume d'hyparque perse de Magnésie208. Il paraît de même assez peu douteux que Tissapherne ait fait graver son effigie à Astyra en un "portrait” hellénisé. Ce choix même était chargé de toute une symbolique qui marque une rupture nette avec les autres monnaies du même satrape où ce dernier est coiffé de la tiare. Malgré le caractère aléatoire de telles identifications on ne peut que constater les traits de ressemblance avec les monnaies anonymes qui présentent au revers la chouette209, la cithare210 ou même l'hektè de Phocée211. En Lycie, les monnaies de Périklès212, de facture délibérément grecque, s'opposent presque caricaturalement à celles de certains de ses contemporains qui optent pour une "tête satrapale”213. Il n'est pas du tout assuré pour autant qu'il convienne de chercher à identifier tous les “Perses” qui apparaissent sur les monnaies. Restons en Lycie pour opposer la monnaie Boston 2086214, où il est bien tentant de voir en cet unique représentation d'un Perse de trois-quarts face un véritable portrait du dynaste Kherêi, à une autre du même dynaste215 qui nous apparaît plutôt comme une image très idéalisée, au point que l'on peut se demander si nous n'avons pas affaire ici à une représentation quasi abstraite du pouvoir perse. Dans le même ordre d'idées, Pharnabaze émet en Cilicie à son nom216 des monnaies où certains ont cru reconnaître son portrait coiffé d'un casque grec ; d'autres préfèrent y voir un Arès, dans la mesure où Datamès reprend à sa suite la même illustration pour ses propres monnaies217.

  • 218 Cahn 1975, 84-91 ; 1989, 100.
  • 219 Mørkholm & Zahle 1976, 82-84.
  • 220 Harrison 1982a, 81-93 ; cf. aussi von Gall 1974, 145-162 ; Bittner 1985.

71— Autre façon d'aborder la question : doit-on penser que tout personnage revêtu d'une tiare est nécessairement un satrape ? Pour H. A. Cahn218 une telle coiffure permet d'identifier un personnage investi de l'autorité satrapale, même lorsque la monnaie est “signée” explicitement par une tierce personne (e.g. le dynaste lycien Kherêi). O. Mørkholm et J. Zahle219 montrent que l'usage de la tiare sur les gemmes, dans la sculpture est largement attestée et concerne des personnages d'origines diverses. Le port du diadème qui l'accompagne parfois pourrait bien en revanche signaler des personnages investis de la dignité satrapale220. Il est par exemple remarquable qu’une seule des monnaies lyciennes où le personnage est coiffé à la fois de la tiare et du diadème soit justement celle “idéalisée” de Kherẽi évoquée ci-dessus.

  • 221 Babelon 1910, 117 sq., suivi par Schluraberger 1953, 22.
  • 222 Infra p. 145.
  • 223 Weiser 1989, 278 sq., attribue aussi à Cyrus des doubles sicles d'argent émis à Tarse (par Cyrus l (...)
  • 224 Infra p. 353 sq.
  • 225 Ces monnaies ont été étudiées par Troxell 1981,27-37 ; cf. aussi Moysey 1989, 123-125.
  • 226 Infra p. 151.
  • 227 Weiser 1989, 290, date d'avant 395 les seules monnaies à la légende BAΣ ; ce qui exclurait l'attri (...)
  • 228 Babelon 1910. 113-114. Babelon développe là une argumentation assez spécieuse pour démontrer que l (...)
  • 229 Sinope : Babelon 1910, 415-416 ; 422 ; Imhoof-Blümer 1901, 6 et pl. I, 5 ; cf. Harrison 1982a, 164 (...)
  • 230 Infra p. 359-363.
  • 231 Moysey 1989, 108-119.
  • 232 Le Rider 1997, 167, ne croit pas plus que nous aux monnayages de “révolte” des satrapes.

72— Quel rapport doit-on établir entre monnaie satrapale et révolte ? À la suite de E. Babelon221, on a attribué à Orontès une frappe d'or à Lampsaque. Le choix du métal aurait été le symbole d'ambitions considérables, voire même d'une aspiration à la royauté. Il s’agit là d’un point de vue indéfendable. La monnaie de Lampsaque s’inscrit dans les séries d’une cité qui émet régulièrement l’or, par conséquent la monnaie II, 15 n’est en aucune façon un hapax. Mais, même lorsque l’or est plus exceptionnellement utilisé, c’est par exemple le cas de Pixodaros en Carie222, on a plutôt l’impression qu’il s’agit d’un monnayage de nécessité. A partir de là, on doit se demander s'il existe des traces d'un monnayage insurrectionnel. On a allégué au moins quatre cas qu’il convient de réexaminer successivement : Cyrus, Périklès, Orontès et en dernier lieu Datamès. Il est hors de doute que ces personnages se sont rebellés à quelque moment, mais on ne peut démontrer de manière irréfutable que les monnaies qu'ils ont émises l'ont été dans ce contexte. On a récemment attribué à Cyrus un monnayage imitant le monnayage attique (infra) mais on considère plutôt comme “insurrectionnelles” les dariques frappées selon les caractéristiques habituelles, à cela près que l'archer est représenté imberbe. Le groupe est connu depuis longtemps ; les exemplaires en sont relativement rares. Récemment I. Carradice, en réexaminant la composition des trésors contenant des sides et des dariques, est arrivé à la conclusion très plausible qu'il convient de retirer ce monnayage à Cyrus223. En ce qui concerne Périklès, ce dynaste a fort bien pu émettre ses monnaies dans la période où il était un dynaste loyaliste et, même si son monnayage s'est poursuivi au-delà de la “rupture”, rien ne permet d'isoler les séries correspondantes224. Pour Orontès, le problème est encore plus simple. À la suite de H. Troxell225, tout le monde admet aujourd'hui qu'il faut retirer à ce dernier la paternité des monnaies d'or de Lampsaque (comme de tout monnayage dans cette cité) ; les autres lieux d'émission sont situés dans l'aire géographique de son gouvernement satrapique, la Mysie226. Le monnayage portant les légendes BA, ΒΑΣ, ΒΑΣΙΛΕΩΣ doit être considéré comme homogène, même si il convient peut-être de déceler des séries chronologiques227. Il n'y a donc pas lieu de penser avec E. Babelon228 qu'une partie de ces émissions est le fait d'Orontès revendiquant le titre royal. En ce qui concerne Datamès, le monnayage frappé à Sinope s'inscrit dans le cadre normal des prérogatives du satrape229. Reste le problème des séries ciliciennes230. Si l'on continue avec R. A. Moysey et (plus dubitativement) A. Lemaire à les attribuer à Datamès (contre l'opinion de M. C. Harrison), il convient aussi de s'interroger sur la période d'émission et, par là, sur les circonstances. R. A. Moysey231 a soutenu que cela correspond à la période où le satrape est en état de rébellion. Nous verrons plus loin que cette hypothèse n’est pas plausible et qu'il faut continuer à penser à une frappe liée à la préparation de la campagne en Égypte232.

  • 233 Babelon 1910, 379-390 (infra p. 336).
  • 234 Traité, II, pl. 108, 1 (et col. 389-392) ; Franke & Hirmer 1966, pl. 200 ; Cahn 1975, 85-86 (Abb. (...)
  • 235 Supra n. 229 et infra p. 359 sq.
  • 236 Infra p. 412-414.
  • 237 Infra p. 151 sq. ; Pl. II, 8-12.
  • 238 Pl. Il, 21, légende OATA, à l'avers, tête imberbe coiffée de la tiare ; au revers tête de cheval b (...)
  • 239 Sur les monnaies de Spithridatès, cf. infra p. 154. Elles figurent dans de nombreux répertoires : (...)
  • 240 Infra p. 62.
  • 241 Ensemble des monnayages, assurés ou non, de Tissapherne : Cahn 1985, 591 no 5-12 (cf. infra p. 125 (...)
  • 242 Cf. la monnaie de Kébren, vente Pegan 23 février 1991 no 40 (Pl. II, 13). Des raisons de vraisembl (...)
  • 243 Pl. I, 11 ; 15-16. Le poids de cette dernière rend l’attribution incertaine.
  • 244 Harrison 1982a, 100-103, peut facilement relever les variations, on pourrait presque dire les mode (...)
  • 245 Cf. infra appendice 5.

73Un grand nombre de satrapes ont frappé monnaie à partir de la fin du ve s. Pour s'en tenir aux monnaies comportant une légende, ou au moins une abréviation, permettant d'identifier avec plus ou moins de certitude l'autorité émettrice, on retiendra les noms de Tiribaze (en Cilicie)233, Pharnabaze (à Cyzique et en Cilicie)234, Datamès (en Cilicie et à Sinope)235, Mazaios236, Orontès237, Autophradatès238, Spithridatès239 et enfin Cyrus240. Les séries attribuées à Tissapherne sont nombreuses, certaines sont sûres, d'autres moins241. D'autres candidats possibles sont souvent cités (Ariobarzane242, Pissouthnès, etc.) et l'on notera qu'il existe un assez grand nombre de monnaies anépigraphes dont l'attribution reste douteuse. Beaucoup de numismates soutiennent que les séries marquées au nom du Roi avec au revers la cithare, la chouette, l'archer perse243 ont été émises par Tissapherne. Si l'on doit admettre avec M. C. Harrison qu'il y a quelque subjectivité à les attribuer plutôt à tel satrape qu'à tel autre, il n'est pas pour autant invraisemblable de penser qu'il s'agit bien du même personnage244. De futures découvertes viendront sans aucun doute encore modifier le tableau dans la mesure où les dernières années ont été particulièrement fécondes en ce domaine. Les monnaies au “satrape imberbe” ont fait couler beaucoup d'encre, certains, tels M. C. Harrison veulent y voir une représentation divine (Attis ?). Nous proposons d'attribuer ces séries au début de l'anabase d'Alexandre245.

  • 246 Robinson 1948, 48-55 ; Kraay 1976, 74 ; Franke & Hirmer 1966, 184 (Pl. I, 11).
  • 247 Fittschen 1988 (“Tissapherne” à la chouette, pl. 28 no I ; Pharnabaze, ibid., 2, etc.).
  • 248 Harrison 1982a, 112-122 ; cf. à titre de comparaison les émissions faites en Égypte apparemment en (...)
  • 249 Datation Weiser 1989, 284 sq. : il propose non pas 412/411 et Milet mais une date comprise entre 4 (...)
  • 250 Weiser 1989, 283 sq. Ce dernier “lit” même [TI]ΣΣΑ sous le cou du satrape à l'avers de cette monna (...)
  • 251 P. 267-269 et pl. XVI-XVIII. (Pl. I, 17 et 18 = Weiser. Taf. XVII, I et 6).
  • 252 Supra p. 43.

74Il est certes tentant mais dangereux de chercher à associer des faits historiques connus par ailleurs à ces émissions satrapales. Le fondement de telles attributions est souvent bien ténu, même lorsqu'il apparaît à première vue comme très séduisant. Depuis la publication faite par E. S. G. Robinson246 on mettait en relation avec la solde des mercenaires de 412 le tétradrachme qui porte au revers la chouette d'Athéna et les mêmes éléments secondaires qu’à Athènes mais avec la légende BAΣ remplaçant AΘE ; à l'avers un très beau “portrait”247 de satrape identifié par le premier éditeur de cet unicum comme Tissapherne lui-même. M. C. Harrison248 apporte la preuve qu'il est impossible de dater cette monnaie des années 410 alors que pour sa part W. Weiser249 suggère une date entre 401 et 395, conservant ainsi l'attribution à Tissapherne250 mais supprimant tout rapport avec ce que dit Thucydide en 8.29. Ce même W. Weiser édite251 une série de tétradrachmes d'argent imitant le monnayage d'Athènes. Sur ces derniers apparaissent divers signes secondaires : tête de “satrape” sur la joue d'Athéna, tête de “roi” sur les serres de la chouette, les lettres A(leph) et K(af) qu’il identifie comme les initiales de A(rtaxerxès) et K(yros). Il pense qu'elles ont été émises en 407 en fondant les cinq cents talents remis par le roi à Cyrus pour mener la guerre contre les Athéniens252. Le karanos ayant toute liberté dans la disposition des fonds. Alors, s'agit-il d'un monnayage royal ? d'un monnayage satrapal ? Si l'on accepte la lecture et la signification proposée par W. Weiser pour les lettres A et K, il faut bien conclure qu'il est à la fois l'un et l'autre.

75Tout ce qui précède démontre l'existence de quatre catégories d'émissions monétaires en Asie Mineure :

  • Monnaie royale253.
  • Monnaie satrapale.
  • Monnaie des dynastes.
  • Monnaie civique254.

76On n'a pas toujours tenté de répartir nettement les émissions entre ces ensembles, peut-être parce qu'il convient simultanément d'observer qu'ils doivent être conçus plutôt en terme d'association que de dissemblance, en quelque sorte comme quatre cercles partiellement sécants :

  • 255 Dans le même sens Mildenberg 1998, 281.

77— On isole certes une monnaie royale, mais elle est frappée à Sardes, et probablement ailleurs, donc par l'autorité satrapale dans la mesure où le satrape est en même temps karanos ou quelque chose d'équivalent. Si l’on pousse le raisonnement à son terme, les monnaies portant la légende ΒΑΣΙΛΕΩΣ (en entier ou abrégée) devraient être perçues comme des monnaies royales255, c’est ce qu’indique explicitement la légende, au même titre que sides et dariques. À cet égard la monnaie I, 16 apparaît comme exemplaire : à l’avers une tête satrapale mais au revers, outre la légende “du Roi”, c’est bien le roi archer qui est représenté avec dans le champ une “trière” qui montre sans ambiguïté à quelle fin ce monnayage a été frappé.

78— En ce qui concerne les liens entre monnaie satrapale et monnaie royale, il est possible de relever l'utilisation en partie au moins des mêmes ateliers, une destination identique, dans plusieurs cas une légende qui fait explicitement référence au Roi enfin des emprunts iconographiques.

  • 256 Cf. le point de vue exprimé par Konuk 1998, 188-199, qui considère les émissions hékatomnides comm (...)

79— Pour ce qui est de la relation entre monnaie satrapale et monnaie des dynastes, on peut les rapprocher par l'iconographie, les lieux d'émission et, partiellement, par les fonctions et les étalons (les monnaies des Hékatomnides peuvent être définies comme situées à l'interface des deux groupes256) avec aussi l’utilisation de thèmes proprement perses.

  • 257 Cf. Harrison 1982a, 190 : “The single clear pattern which emerges from the foregoing list of diver (...)
  • 258 Cela paraît être le cas des Hékatomnides à Milet et de Datamès à Sinope (Contra Konuk 1998).
  • 259 Cahn 1985, 589 no 4 (Mysie) ; 591 no 12 (Xanthos). Hurter 1979, 101, pense que cette monnaie a été (...)
  • 260 Konuk 1998, 71 et n. 132, observe qu’il n’y a aucune identité de coin entre monnaies civiques et s (...)
  • 261 Moysey, 1989, 121 sq. Contrairement au point de vue de Konuk 1998, Moysey croit pouvoir établir de (...)
  • 262 Mithropastès, Orontobatès, Hydarnès etc. Cf. Harrison 1982a, 164-167 ; 1982b, 181-194 ; mêmes dout (...)
  • 263 Bodenstedt 1976, 69-75 et dans son ouvrage de synthèse, Bodenstedt 1985, identifie plus ou moins v (...)
  • 264 Bodenstedt 1985, My 71 (Pl. II, 3).
  • 265 Infra p. 152.
  • 266 Infra p. 345 n. 324.
  • 267 Weiser 1989, 296, et Cahn 1989, 101, proposent le nom de Spithridatès (Pl. II, 15). C’est l’hypoth (...)
  • 268 Konuk 1998, 195.

80— Entre monnaie satrapale et monnaie civique sont communs les ateliers, les étalons (par exemple le passage simultané à l’étalon rhodien), l'iconographie (des revers en particulier)257. Il est évident que les satrapes se servent de l'infrastructure des cités pour frapper leurs monnaies (ateliers en activité, graveurs, savoir-faire traditionnel)258 comme le feront Alexandre et les souverains hellénistiques. Dans un certain nombre de cas, on constate une volonté de s'insérer dans des séries civiques préexistantes : lorsque Tissapherne émet à Xanthos, il choisit d'illustrer ses monnaies avec une Athéna coiffée du casque attique, thème iconographique le plus fréquent sur les monnaies de la cité, avec la légende Arñna (= Xanthos) ; sur l'autre face, le “satrape” à cheval et le nom de Tissapherne en lycien : s'agit-il d'une émission satrapale ou d'une émission civique ? La présence du nom de Tissapherne semble plaider pour la première solution de même que la découverte d'une monnaie aux thèmes identiques, mais dans cet exemplaire (en bronze et non en argent) le nom de Tissapherne est en grec et le traitement graphique de l'Athéna bien différent. H. A. Cahn259 penche pour un atelier mysien proche d'Astyra. Cette découverte tendrait à montrer que les deux monnaies font partie d'un “programme” idéologique de Tissapherne mais dont les réalisations ont été adaptées aux conditions locales. Des monnaies au nom de Datamès sont émises à Sinope, à l'avers la nymphe Sinopé, au revers un aigle tenant un dauphin dans ses serres avec ΔATA, ΔATAM, ΔATAMA se substituant à la légende ΣΙΝΩ qui figure sur les séries civiques, tout en conservant la même iconographie même s'il n'y a pas à ce jour d'identité de coins avérée260. R. A. Moysey261 a mis en doute qu'il s'agisse d'un monnayage satrapal. C'est là une position paradoxale dans la mesure où Datamès est loin d'être le seul “Perse” à avoir apposé son nom sur des monnaies émises dans l'atelier de Sinope262. Dans bon nombre de cas nous n'avons pas de légende mais seulement un “portrait”, par exemple à Phocée, et l'hypothèse la plus vraisemblable est qu'il s'agit alors d'un monnayage civique263. À titre de comparaison, notons que Mytilène264, à un moment qu'il importe de définir, émet parmi des illustrations très variées de revers une tête satrapale. Il est tentant de penser que l'occasion historique est la libération de tout le couloir paralien de la domination Spartiate par Pharnabaze et Conon après la bataille de Cnide. Nous aurions donc bien ici une représentation de Pharnabaze (d'autant qu'à l'avers, Athéna casquée paraît bien évoquer Conon), mais en soulignant que dans ce cas il ne peut s'agir d'autre chose que d'une émission civique en remerciement de la “libération” de la cité. En guise de première conclusion, l'apparition de monnaies isolées à “tête satrapale” peut manifester toute une gamme de liens entre satrape et cité sans qu'il faille obligatoirement envisager un épisode historique de domination. En revanche, à Lampsaque, une fois retirées à cette cité diverses émissions d'Orontès en argent et en bronze265, il n'en reste pas moins que le monnayage d'or à tête de satrape266 pose problème si l'on veut y voir une émission civique dans la mesure où il y a plusieurs coins qui se distinguent les uns des autres par des détails de gravure. Orontès étant exclu, le satrape sous l'autorité duquel elles ont été émises reste fort incertain267. La question pourrait être aussi étudiée sous l’angle du partage des fonctions entre monnaies satrapales et civiques. K. Konuk268 fait observer qu’à l’exception de la période initiale les Hékatomnides ont frappé les grosses divisions d’argent laissant les cités émettre le bronze à usage local. Observons à ce propos que l’un des apports les plus considérables de ces dernières années a été l’apparition en grand nombre de fractions (Cilicie, Carie) qui amèneront à reconsidérer pour partie la signification du monnayage satrapal.

81— Les monnaies des dynastes et les monnaies civiques partagent la fonction, l'étalon, le caractère local, l'iconographie, les ateliers.

82— Enfin, pour revenir à notre point de départ, on remarquera que le monnayage civique comporte les marques du loyalisme au Roi ou à ses représentants, une référence implicite ou explicite à l'Empire (iconographie, étalon).

  • 269 Kinns 1989, 189-193. Cf. aussi Konuk 1998.
  • 270 Cf. aussi la conclusion de Carradice 1987, 93 : “Certainly there is still much more work to be don (...)

83Pour apprécier l'importance quantitative des monnaies satrapiques, il faudrait procéder à une étude systématique du matériel et mettre en regard les résultats avec ceux obtenus par Ph. Kinns269 pour les monnaies civiques. On constate a priori les mêmes disparités puisqu'on peut opposer par exemple aux abondantes séries ciliciennes les émissions beaucoup plus rares en Asie Mineure occidentale. Le monnayage satrapal remis en situation, tant du point de vue historique que strictement numismatique, mériterait une nouvelle étude globale270.

4.4. Pouvoir satrapal et politique religieuse271

  • 271 La question vient d'être vigoureusement réexaminée par Briant 1998b.
  • 272 Gnoli 1975, 117-190 ; Dandamayev 1975, 193-200 ; Briant 1986, 425-440 ; 1996, 695-698, 1024-1027.
  • 273 Cité par Clément d’Alexandrie, Protreptique, 5.57.3.
  • 274 Briant 1986, 431 : “la décision prise par Artaxerxès intéresse exclusivement l’ethno-classe domina (...)
  • 275 Infra p. 196 sq.
  • 276 Diakonoff 1979, 139-189 ; Briant 1982, 458-467 ; Debord 1986, 85-91.
  • 277 Notons quelques traces probables de sa survie sous sa forme hellénisée Aιὶ Περσῶν en Phrygie, sur (...)
  • 278 Il est représenté sur certains sceaux de Daskyleion (cf. par exemple Balkan 1959).
  • 279 Infra p. 336 et e.g. Pl. VIII, 8. A noter cependant le très beau pectoral provenant d’une tombe de (...)
  • 280 Robert, 1975, 306-330 ; cf. Briant 1997, 76 et infra p. 367 sq.
  • 281 Frei & Koch 1984, 20 sq. (Cf. Gschnitzer 1977 et Chaumont. 1990, 579-608). En dernier lieu Briant (...)
  • 282 Cf. infra p. 367-374. Si nous avons raison de penser que ce Zeus a été associé précocément à Artém (...)

84L’un des secteurs où un État “interventionniste” manifeste le plus évidemment son activité est le domaine religieux. Or, il paraît d’emblée difficile d’affirmer qu’il y a une véritable politique religieuse du pouvoir central272 au sens où on pourrait l’entendre pour des États modernes et cela malgré la phrase de Bérose273 qui attribue à Artaxerxès II la volonté d’introduire le culte d’Anahita dans diverses capitales dont Sardes274. On a certes constaté depuis longtemps la large diffusion du culte d’Anaïtis, mais il paraît bien plus probable qu'il convient de la lier à la colonisation275 dans la plupart des cas (e.g. en Lydie de l’Est)276. A contrario, s’il y avait une volonté politique à valeur universelle, on devrait rencontrer de nombreuses traces du culte de Ahura Mazda. Or, on doit enregistrer l’absence totale de référence épigraphique ou littéraire directe à ce dieu (sanctuaire, culte, etc.)277. On ne trouve sa représentation emblématique que sur des sceaux inexploitables historiquement si l’on n’en connaît pas la provenance278, pour ne pas dire la date, et surtout pour la période qui nous occupe sur les monnaies de la seule Cilicie279. Il est loin d’être assuré que le règlement du culte de Zeus de Baradatès doive être associé à cette problématique280. En effet cette inscription fait certes mention d’un Zeus Baradatō. L. Robert propose de traduire le dernier terme par “législateur”, ce qui s’appliquerait parfaitement à Ahura Mazda, mais Fr. Gschnitzer suivi par R Frei fait observer281 que le second terme est presque assurément un génitif et que l’interprétation probable doit être Zeus de Baradatès, comme nous avons dans le Pont un Men de Pharnakès. Donc un culte introduit ou protégé par un notable perse non identifié par ailleurs282.

  • 283 Benveniste 1966, 108.
  • 284 Ce titre figure par exemple dans l’inscription de Priène I. Priene, 3 qui daterait du début du iii(...)
  • 285 Str. 14.1.23.
  • 286 Sekunda 1991, 135 sq.
  • 287 Polybe 21.37.5.
  • 288 Plut., Marius, 17.5-6 ; Diod. 36.13.1-3.

85Les grands sanctuaires asianiques ont sans aucun doute été l’objet de l’attention des autorités perses au point même que de façon très durable leurs prêtres ou principaux administrateurs ont pu être dotés de noms perses (par éponymie du premier titulaire ?). Le cas du Mégabyze d’Éphèse a été analysé depuis fort longtemps283. Rappelons l’anecdote concernant le dépôt fait par Xénophon à l’Artémision et restitué par le néocore284 à Scillonte où l’Athénien avait fait aménager un “modèle réduit” du sanctuaire éphésien. Le Mégabyze vient lui rendre son bien à l’occasion d’un voyage à Olympie. À première analyse, cela pourrait impliquer qu’il était alors issu d’un milieu grec ou complètement acculturé. Ce fait paraît contradictoire avec l’assertion de Strabon285 selon qui les Mégabyzes sont des prêtres eunuques que les Ephésiens recrutent “ailleurs” (ἀλλαχαόθεν) et auxquels ils accordent de grands honneurs. Il n’y a pas lieu de douter de la qualité de l’information de Strabon puisque sa source est Artémidore d’Éphèse. Ces deux informations sont compatibles seulement si l’on admet qu’Ephèse a été un creuset, un carrefour d’influences et qu’il n’est en rien contradictoire de porter un titre iranien, d’être originaire des régions intérieures de l'Anatolie mais d’être éduqué à Éphèse et de nouer là des liens de proxénie avec des Grecs comme Xénophon ou les dirigeants de Priène. V. Sekunda286 pense qu’une évolution a eu lieu sans pour autant que le nom iranien de la fonction soit supplanté par un autre. Il met en parallèle la situation de Pessinonte où en 198287 deux prêtres galles s’appellent Attis et Batakès. Le second nom apparaît encore en 102288. Il suggère qu’il s’agit comme à Éphèse de noms pris au moment de l’accession au sacerdoce.

  • 289 E.g. Frei 1996, 37-113.
  • 290 Metzger et al. 1979.
  • 291 Dupont-Sommer 1979, 168-169. Cf. encore Grzybek 1998, 229-237 parmi beaucoup d’autres.
  • 292 Contra Boyce 1982, 267.
  • 293 Cf. supra p. 31.
  • 294 Laum 1941.
  • 295 Briant 1986, 436.
  • 296 Briant 1998b, 305-340.
  • 297 Supra p. 26.
  • 298 Le fait pour le satrape d’être une juridiction d’appel et celui qui tranche en dernier ressort, lu (...)
  • 299 Cf. infra p. 174 (voir aussi Bernard 1998, 342-347).
  • 300 Contra Metzger 1979, 33 et 38 ; implicitement 1992, 25.
  • 301 TL, 4, c dans l’interprétation du texte proposée par Melchert 1993, 31 (infra p. 312).
  • 302 À comparer avec la position du Baal de Tarse et le sens qu’il convient de donner au terme Baal (in (...)
  • 303 Paton & Hicks 1891, 109 no 53.
  • 304 Infra p. 258.

86Les témoignages directs concernant l’activité civile des satrapes ne sont pas si nombreux, mais la plupart d’entre eux concernent la religion et il semble bien que le rôle du satrape comme “législateur” ou “fondateur” ait été important. Encore faut-il bien s'entendre sur le sens à donner à ces termes. La question s’insère naturellement dans le débat plus général autour du thème “Zentralgewalt-Lokalautonomie” initié par P. Frei289 et il s’est nourri ces dernières années des interprétations contradictoires proposées pour la Trilingue de Xanthos290 et qui débouchent sur des propositions beaucoup plus théoriques sur le fonctionnement général de l’Empire. Beaucoup de postulats sont fondés sur la dernière ligne du texte grec : Πιξώταρος δὲ κύριος ἒστω. L’éditeur de la version araméenne, A. Dupont-Sommer291 est un bon représentant de l’opinion selon laquelle le satrape est maître de tout ; il conclut qu’il existait une sorte de direction des cultes, tant à l’échelon central que dans chaque satrapie292 et une interpénétration du politique et du religieux par l’introduction sollicitée d’un dieu carien en Lycie. P. Briant propose une toute autre lecture des versions grecque et lycienne qu’il considère comme le versant “civique”293 : il s’agit d’une fondation cultuelle, à bien des égards proche de celles inventoriées par B. Laum294, à une nuance (importante) près, la décision est prise ici par la cité de Xanthos. Notons donc déjà que nous avons affaire à une décision politique, au sens étymologique du terme, consistant en la création d’un culte poliade. Partant du postulat qu’il paraissait difficilement admissible que toute décision à caractère religieux de la cité ait été au préalable soumise pour avis au satrape, P. Briant295 concluait qu’il s’agissait d’une décision sollicitée par les Xanthiens. Reprenant la question dans un article récent296, il réinterprète la dernière mention “et que Pixodaros (en) soit maître” comme portant seulement sur l’arbitrage en cas de contestation dont il est question dans le passage immédiatement antécédent. On doit être d’accord avec lui sur la nature et la construction du texte. J’ajouterai cependant cependant une idée mainte fois exprimée297 : le contrôle satrapique (comme éventuellement celui du pouvoir central) s’exerce a posteriori298. Pour le reste tout est affaire d’interprétation. P. Briant conclut que “le satrape de Carie et Lycie n’était pas directement ni personnellement concerné par l’institution d’une nouvelle fondation cultuelle à Xanthos” et il accorde l’initiative à la communauté locale. Il me paraît alors nécessaire de s’interroger sur la marge de manœuvre des Xanthiens. Ces derniers sont subordonnés au satrape de Lycie, probablement à l’un des archontes, et à l’épimélète de la ville (gouverneur civil et militaire ?)299. Ce sont là les caractéristiques d’une ville sujette, d’autant plus contrôlée qu’elle était une résidence administrative, dotée d’une garnison. P. Briant souligne les éléments qui démontrent l’importance de ce culte pour les autorités xanthiennes. Il est bien clair que le Basileus Kaunios et Arkésimas sont installés comme synnaoi theoi de Léto : il est fait mention de dispositions pour la prêtrise, les revenus affectés et nullement d’un temenos urbain300. Intéressons-nous aux divinités concernées, si nous ne savons rien d’Arkésimas, il n’en va pas de même en ce qui concerne le Basileus Kaunios. Son nom apparaissait dans l’inscription du Pilier inscrit de Xanthos301 à l’époque du gouvernement de Tissapherne mais la nouvelle interprétation de ce passage par H. C. Melchert montre qu’il y est seulement question d’afficher un texte important dans son sanctuaire à Caunos et non de l’introduction de ce culte au ve s. à Xanthos. Cela démontre qu’il s’agissait d’une divinité de premier plan, le plus important dieu masculin de la cité, le Maître de Caunos302, divinité primordiale de cette côte méridionale de l’Anatolie, représenté probablement par le bétyle figurant sur les monnaies civiques (K. Konuk). Or deux faits méritent d’être relevés : la présence de ce même culte à Cos303 et la forte implication des Hékatomnides à Caunos304. Tout cela me paraît confirmer que l’introduction du culte à Xanthos n’était pas un fait anodin mais bien un acte politique significatif quel qu’en ait été l’initiateur (la cité, une faction, l’administration concernée en sous-main).

  • 305 Faut-il y voir quelque allusion à une remise en ordre consécutive à la révolte de Datamès ? Infra (...)
  • 306 Syll. 3, 22. Boffo 1978, cf. p. 267-303 ; 1983, 63 sq.
  • 307 À comparer avec les prescriptions de Esdras, 7.24 : “Nous faisons savoir pour tous les prêtres, lé (...)
  • 308 Robert 1936, no 96 ; Hornblower, 1982, M4 ; infra p. 136.
  • 309 Blümel 1990, 29 sq. pense que cette stèle ainsi que la suivante sont des pierres errantes et provi (...)
  • 310 Infra p. 178. L’appointement du prêtre, la délimitation d’un domaine sacré invitent à rapprocher c (...)
  • 311 IK, 34-Mylasa, 4.
  • 312 IK, 34-Mylasa, 4 : [β]ωμοῦ τῆι Ἀφροδίτ[ηι.
  • 313 Infra p. 386.

87On rappellera aussi l’intervention de Droaphernès, hyparque de Sardes, dans la réglementation du culte de Zeus de Baradatès, de façon à éviter la contagion avec les cultes de Sabazios, Ma et Angdistis305, sous peine de souillure ; celle de Gadatas dans l’affaire des jardiniers sacrés du sanctuaire d’Apollon près de Magnésie du Méandre306 où le représentant du Roi est rappelé à l’ordre pour son zèle intempestif307. Le sacrifice de Tissapherne à l’Artémis d’Éphèse (Thucydide 8.109.1) paraît relever du domaine de la piété personnelle. On sait par ailleurs que le satrape choisit d’émettre une partie de son monnayage sous le patronage d’Artémis Astyrènè mais c’est à coup sûr le satrape qui est concerné ès qualités dans l’acte de reconnaissance de l’asile de Dionysos Bacchios par Idrieus au nom d’Artaxerxès308. Même chose pour l’inscription provenant de Sekköy que publie W. Blümel309. L’affaire concerne la délimitation d’un territoire, peut-être dans la première année du règne de Mausole (restitution possible de ἕκτωι au début du texte). Sont concernés Zeus Οσογωλλις, les Mylasiens ainsi que l'archè des gens de Kindyè, un prêtre qui reçoit (ou doit recevoir) une somme en statères. Puis vient une liste de représentants de poleis (appartenant évidemment au koinon des Cariens)310 qui servent de garants. Le texte doit être rapproché d’un document similaire, connu depuis fort longtemps311. Toujours en ce qui concerne les Hékatomnides, on doit se demander à quel titre ils mènent leur politique religieuse en Carie : en tant que représentants du pouvoir central et/ou par leur statut de basileus des Cariens ? On pensera par exemple à l’autel d’Aphrodite à Mylasa312 consacré par Hékatomnos ainsi qu’à la longue série de travaux et aux dédicaces qui leurs correspondent à Labraunda et Sinuri313.

  • 314 Infra p. 89.
  • 315 Str. 12.3.37 ; cf. 11.8.4.

88Autre mode d’intervention, la fondation. On pensera au possible cas de Pharnakès (sanctuaire de Men de Pharnakès), sans qu’on puisse décider s’il s’agit d’un satrape de l’époque de Cyrus ou de Pharnace ier314. Il convient de rappeler dans la même région le sanctuaire d’Anaïtis (accompagnée de deux divinités secondaires)315, fondation perse après une victoire sur les Saces.

  • 316 Plut., Them., 30.
  • 317 Debord 1969, 383 sq ; 1982, 330 n. 5.

89On rapprochera le comportement de Thémistocle à Magnésie, où il est décrit comme fondateur d’un temple à la Mère des Dieux Dindymènè316. Il intronise sa fille Mnésiptoléma comme première prêtresse de ce culte. De même, si l’on accepte une hypothèse proposée précédemment317, la famille sacerdotale de Labraunda est issue d’une branche cadette de la famille des Hékatomnides. Il n’y a pas dans ce cas fondation mais récupération d’un très ancien culte dont le titulaire est le “second après le roi” (ou le satrape).

5. Les peuples de l'Empire perse

90Dans ce qui précède l'accent a été mis sur la présence administrative perse dans les provinces et les rapports avec le pouvoir central. Parmi les titres que le Roi s'attribue figure celui de Xšāyaθiya dahyūnām “roi des pays”. L'Empire perse est en effet constitué d'une mosaïque de peuples très divers. Il convient donc de se demander quelle perception avait le pouvoir central des populations dominées ou même plus simplement quelle en était la description proposée. Nous sommes confrontés à deux types de documents dont la genèse est apparemment semblable mais que la mise en parallèle amène à distinguer voire même à opposer : les inscriptions perses et la longue description par Hérodote des nomes de l’Empire à compléter par le catalogue militaire du livre VII. Malgré les divergences, il convient d’emblée de souligner l’importance de la notion de “peuple” qui se retrouve aussi bien dans les listes perses (dahyu) que chez Hérodote (ethnos).

5.1. Les listes perses318

  • 318 Junge 1941, 12 ; Walser 1966, 27-50. Cameron 1973, 47-56 ; Roaf 1974, 73-160 ; Herrenschmidt 1976, (...)
  • 319 Lecoq 1990, 131, 139, 133 “le mot dahyu peut s'appliquer à toutes sortes de peuples, quelle qu'en (...)
  • 320 Cf. Toynbee 1954, 588-590 ; Cameron 1973, 47-56.

91Les seuls documents dont nous disposons sont les inscriptions que Darius (surtout) et Xerxès ont fait graver en divers points de leur Empire. Elles remontent aux années 521-477 et sont donc assez largement antérieures à la période envisagée dans cet ouvrage. Elles donnent des listes de peuples-pays (dahyu)319, peuples primordiaux intégrés dans des ensembles plus vastes, les satrapies, et qui sont le plus souvent l’instrument de leur cristallisation. Mais notons déjà que les documents perses représentent (au sens fort, c’est-à-dire aussi iconographiquement) la propagande du pouvoir impérial pour affirmer la grandeur, la variété et l'extension géographique de l'Empire320. Enfin, même s'il convient de conserver à l'esprit la nécessité d'une élémentaire prudence dans la mesure où ces listes n'ont nullement vocation à être un inventaire objectif du pouvoir perse, il n'en reste pas moins qu'elles semblent suivre l'actualité, intégrant les conquêtes, passant sous silence les régions perdues ; ces variations ont été un élément déterminant de datation pour certaines d’entre elles.

  • 321 Herzfeld 1968, 311-312.
  • 322 Cf. en dernier lieu Balcer 1984. Un livre foisonnant au contenu beaucoup plus vaste que ne l'indiq (...)

92Pour nous en tenir à l'Asie Mineure, nous retrouvons dans chacune des listes Katpatouka (la Cappadoce)321 et Sparda (Sardes, c’est-à-dire la Lydie)322. Les modifications concernent les autres peuples, c’est-à-dire essentiellement les Grecs et les Scythes :

  • 323 Schmitt 1972, 522-527. Contra Balcer 1988, 18, mais nous pensons que l'opinion de Schmitt est la b (...)

93α – Dans la grande inscription de Bisutun (DB), qui remonte aux années 520 (avant la conquête de l'Indus et l'expédition contre les Scythes), on trouve les tayaiy drayahyâ (“ceux de la mer”), Sparda et Yaunâ. On doit y voir l’équivalent des trois premiers nomes hérodotéens. En effet, comme le pense R. Schmitt323, les tayaiy drayahyâ correspondent à la Phrygie gouvernée depuis Daskyleion ; bien que cela ait été affirmé longtemps par une majorité de savants, il est peu probable que “ceux de la mer” soit une référence à Chypre ou aux insulaires, cela pour plusieurs raisons :

  • Si les habitants de Chypre doivent être inclus, ce peut être aussi bien sous le vocable Yaunâ, puisqu'ils sont qualifiés de Yamani (comme d'ailleurs les Ciliciens) dans les textes assyriens.
  • Dans les listes postérieures (par exemple à Persépolis, DPe), “ceux de la mer” sont associés logiquement à “ceux au-delà de la mer”, dahyâva taya paradrahyâ, dont tout le monde admet qu'ils ne peuvent faire référence qu'aux peuples d'au-delà du Bosphore, comme les Saka paradrahyâ de DNa ou les Yauna paradrahyâ de XDaiv.
  • La liste des peuples qu'Hérodote situe dans le troisième nome commence par cette formule curieuse, “ceux des Hellespontins que l'on a à droite en pénétrant en bateau (dans cette mer)”. Ce nome a donc pour Hérodote une connotation maritime évidente.
  • Cette tradition d'appeler “gens de la mer” les peuples de l'Hellespont se retrouve dans la définition du pouvoir d'Artabaze vers 478-477, σατράπης βασιλέως ἐπὶ ιοῖς θαλάσσῃ ἔθνεσιν324.
  • Encore à l'époque de l'expédition d'Agésilas en Phrygie, donc en 395, l'auteur anonyme des Helléniques d'Oxyrrhynchos325 désigne la région de Daskyleion sous le nom de Phrygie παραθαλαττίδιος.
  • Enfin, il est impossible de rendre compte du passage du Périple du Ps.-Skylax326 mentionnant les cités d'Éolide qui sont dites ἐπὶ θαλάττῃ (alors que pas plus Kébren que Skepsis ou Néandreia ne sont situées sur la côte…) si l'on n'oppose pas l'Éolide appartenant à un “ensemble maritime”, au reste qui est appelé plus loin τὸ κάτω, “le bas” (cf. infra (β).

94β – Dans l'inscription de Persépolis, DPe, nous trouvons quelques années plus tard (environ 515-513), Sparda, les Yaunâ tayaiy uškahyâ, les Yaunâ tayaiy paradrahyâ, comme nous l'avons vu “Ioniens maritimes” et les dahyâva tayaiy paradrahyâ, “peuples d'au-delà de la mer”. Deux différences remarquables :

  • Des peuples non précisés mais nouveaux, en qui on s'accorde à voir le résultat de l'expédition scythique de Darius avant les conquêtes de Mégabaze et l'organisation territoriale qui s'ensuivra. Ce qui permet de placer ce texte autour de la date admise pour l'expédition contre les Scythes.
  • Deux autres peuples désignés comme “Ioniens”, c’est-à-dire Grecs, ce qui correspond mieux à une réalité perçue directement par le Roi en campagne. En ce qui concerne les Ioniens du pays uška, terme qui est malheureusement un hapax et que l'on traduit par “du sec/du creux/de la plaine”, il faut comprendre que c'est la notion que les Grecs transcrivent par le terme κάτω, le “bas”327, que les choses soient considérées depuis le centre de l'Empire ou même de Sardes.
  • 328 Balcer 1988, 1-21.

95γ – Nous retrouvons un cadre similaire dans l'inscription de Suse (DS), un peu postérieure, qui mentionne désormais Iskudurru (= Skudra), la Thrace328. Également les Ioniens de la mer et les Ioniens près de la mer. Cette dernière définition est moins précise que uška mais elle doit recouvrir la même réalité.

96δ – L'inscription de Suez (DZ), antérieure à 493, paraît suivre l'actualité puisque les Ioniens en révolte n'y figurent pas, à la différence de Skudra et de Sparda.

  • 329 Sur la question en général, Eilers 1935, col. 201 sq. ; Briant 1996, 402-406. Sur la “spatialisati (...)

97ε – Dans l'inscription du tombeau de Naqs-i-Rustam (DNa), qui date des dernières années du règne de Darius, l'accent est mis sur les conquêtes récentes : sont mentionnés avec plus de précision les Saka paradrahyâ, les Scythes d'au-delà de la mer, Skudra, donc la Thrace, les Yauna takabara qui doivent correspondre aux Ioniens porteurs de pétase de DS, il s'agit des Macédoniens. Apparaissent aussi l'Ionie et les Cariens, Karkâ329, étant donné la position de ce peuple dans la liste on a parfois proposé d'y voir les Cariens déportés en Mésopotamie après la révolte de 493. Il n'y a cependant pas lieu de douter qu'il s'agit bien ici de la Carie. Les Cariens sont fondamentalement perçus comme un peuple maritime et sont liés par conséquent en un même concept aux peuples similaires des zones méridionales. On note en revanche l'absence remarquable des “Ioniens maritimes”.

98F – L'inscription de Xerxès (XDaiv) montre une dernière transformation. Nous voyons Sparda, Skudra et Karkâ ; les Macédoniens ont disparu, ce qui doit impliquer une date postérieure à 479 ; en revanche figurent les Ioniens de la Mer et ceux au delà de la Mer ; donc les peuples des deux rives de l'Hellespont. Par conséquent l'absence du peuple Yauna seul, ou avec les précisions apportées en β ou γ, suppose que ce qui reste de l'Ionie a été intégré dans l'ensemble Sparda, tandis que la majeure part de la région a échappé aux Perses pour adhérer à la Ligue de Délos, naissante, alors que la Thrace et l'Hellespont sont restés provisoirement sous influence perse.

5.2. Les nomes hérodotéens

  • 330 Hdt. 3.90-97.

99La situation administrative de l'Asie Mineure à la fin du ve s. est toujours interprétée par référence à l'organisation de l'Empire perse qu'Hérodote attribue à Darius ier. Dans une longue digression qui rompt avec le fil du récit, il donne une description administrative de l'Empire avant de rapporter un certain nombre d'aspects géographiques ou ethniques. L'Empire perse est, selon lui, partagé en vingt nomes qu'il énumère en commençant par l'Ionie330.

  • 331 Hdt. 3.89.

100Cette liste ne saurait être dissociée du paragraphe qui la précède331 et lui sert d'introduction. Hérodote y indique que les nomes sont appelés par les Perses eux-mêmes des satrapies, à la tête desquelles sont placés des gouverneurs. Les tributs sont déterminés avec comme base les peuples ; le montant en est fixé en métal précieux et autres prestations. Nous verrons plus loin que beaucoup de modernes ont émis des réserves sur ce paragraphe, en particulier pour l'équivalence affirmée des termes nome et satrapie. La description hérodotéenne fournit donc trois types d'informations :

  1. Une liste de vingt nomes dont on constate qu'est absente la Perse, par définition non tributaire.
  2. Une description des “peuples” que l'on trouve dans chaque nome332.
  3. Le montant du phoros.
  • 333 Hdt. 3.127 ; en 3.120 le troisième nome est appelé νόμος ἐν Δασκυλείῳ.

101L'Asie Mineure est répartie en six nomes. Les trois premiers sont désignés ailleurs333 sous les noms de Ionie, Lydie, Phrygie.

  • 334 Rapprocher 3.89 et 90 (Murray 1966, 149). Sur les modalités du système tributaire et avec une anal (...)
  • 335 Pour l’identification de ces “Syriens” infra p. 85 n. 11.
  • 336 Aucune indication sur les peuples autres que les Ciliciens. Cette province était probablement vast (...)
  • 337 Sur l’incongruité de cette mention, infra p. 86. Il ne peut être ici question d’autre chose que de (...)
  • 338 Hewsen 1983. 125-143.
  • 339 Cf. Legrand, CUF, 141 n. 4.
  • 340 Cf. p. 79. Sur les Mossynèques, Debord 1994, 56.

Nome

Peuples

Phoros

I

Ioniens, Magnètes d’Asie, Éoliens, Cariens, Lyciens, Milyens, Pamphyliens

Ils versent au total un phoros de quatre cents talents babyloniens334

II

Mysiens, Lydiens, Lasoniens, Kabaléens, Hytennéens

cinq cents talents.

III

Hellespontins d’Asie, Phrygiens, Thraces d’Asie, Paphlagoniens, Mariandyniens, Syriens335

trois cent soixante talents.

IV

Ciliciens336

Ils versent un tribut de cinq cents talents d’argent (dont cent quarante dépensés sur place pour la cavalerie garnisaire) mais aussi des prestations en nature : trois cent soixante chevaux blancs

XIII

[Pactyikē]337, Arménie338 et peuples voisins jusqu'au Pont Euxin339

quatre cents talents

XIX

Mosques, Tibaréniens, Macrons, Mossynèques340, Mares

trois cents talents

102Examinons le cas de quelques-uns des ethnè susdénommés :

Magnètes d’Asie

  • 341 Lewis 1977, 103 n. 77 ; Andrewes, in Gomme et al. 1981, 118.
  • 342 Cf. Syll. 3, 22 ; Hdt. 3.122.1 ; Thc. 8.50.3.
  • 343 Cf. Highbarger 1937, 91 ; Bean 1966, 206 sq.
  • 344 Cf. infra p. 236.
  • 345 E.g. Boffo 1983,31.

103Il s'agit assurément de la région dont Magnésie du Méandre341 est le centre. Un grand nombre d'indices invitent à penser que le rôle de cette ville, et de la région à laquelle elle donne son nom, a été sous-estimé par les modernes342. Le site ancien (non repéré) doit être recherché à la base nord orientale du mont Thorax, avec comme limite septentrionale la rivière Létéos, affluent du Méandre343. Au moment de la campagne de Thibron sa localisation a changé344. Il n'y a pas lieu de s'étonner345 si Hérodote 1.142.3-4 ne la mentionne pas dans la liste des cités ioniennes justement parce qu'elle constitue une entité à part.

Éoliens

  • 346 Ps.-Skylax § 96 et 98 (Müller), réédité par Counillon 1986-1987, 56.
  • 347 Αἰολικῆς Müller (suivi par Peretti). Cette correction assez violente ne s’impose pas. Il existe en (...)
  • 348 Cf. la note de Counillon et aussi Stauber 1996, 151 ; tὰ κάτω Müller.
  • 349 Les corrections des noms propres ne sont pas indiquées lorsqu'elles étaient évidentes.

En ce qui concerne l'Éolide, le texte le plus intéressant est celui du Ps.-Skylax346 : § 96 Ἐντεῦθεν δ’ Αἰολὶς χώρα καλεῖται. Αἰολίδες δὲ πόλεις ἐν αὐτῇ εἰσὶν ἐπὶ θαλάττῃ Κέβρην, Σκῆψις, Νεάνδρεια, Πετίειa, παράπλους Φρυγίας ἀπὸ Μυσίας μέϰρις Ἀντάνδρου. [§ 97] § 98 Λυδία. Ἀπ’ Ἀντάνδρον καὶ τῆς Ἰνδίης347 (mss) τὸ κάτω348 (mss) ἦν πρότερον μὲν δι’ αὑτὴν ἡ χώρα Μυσία μέχρι Τευθρνίας, νῦν δὲ Λυδία, Μυσοὶ δ’ ἐξανέστησαν εἰς τὴν ἢπειρον ἂνω. Εἰσὶ δὲ πόλες ἐν αὐτῇ Ἑλληνίδες καὶ ἐn τῇ Λυdίᾳ αἳδε· Ἄστυρα, oὗ τὸ ἱερὸν καὶ Ἀδραμύττιον. Ἣδε χώρα Λεσβία349.
“À partir de là le pays est appelé Éolide, les cités éoliennes qui y sont ‘sur mer’ sont : Kébren, Skepsis, Néandreia, Pétieia ; côte de la Phrygie à partir de la Mysie jusqu'à Antandros. [§ 97 Lesbos], Lydie. À partir d'Antandros et du pays des Indei ‘le bas’ était autrefois territoire de la Mysie sous ce nom jusqu’à Teuthrania, maintenant c'est la Lydie. Les Mysiens ont reflué vers l'intérieur. Il y a là des cités grecques et en Lydie ce sont les suivantes : Astyra avec son sanctuaire et Adramyttion ; puis vient la chôra de Lesbos”.

  • 350 Supra p. 70-71.
  • 351 Cook 1973, 288.
  • 352 Cf. aussi Xén., Hell., 3.1.10.
  • 353 Infra p. 121.

104Le style est heurté mais il n'y a pas lieu de penser que le texte est incomplet. Il s'interprète à la lumière de ce que nous savons de la géographie politique de l'Empire perse. La région est subdivisée en deux parties : l'Éolide qui relève de la Phrygie et où les cités sont décrites comme epi thalattè (nous sommes en “Phrygie maritime”350,) Pétieia n'est pas localisée351 et les autres cités ne sont “sur la mer” qu'administrativement ; après Antandros352, nous sommes passés dans une zone qui était considérée autrefois comme mysienne mais qui appartient désormais à la satrapie gouvernée depuis Sardes, autrement désignée par to kato353. Nous avons là une indication précieuse sur l’état de la “frontière” entre Lydie et Mysie vers le milieu du ive s. Mais cette coupure entre les cités perçues comme éoliennes remonte plus haut dans le temps puisqu’Hérodote 1.151 distingue les villes de l’Ida qui sont “à part” des autres Éoliens dont il vient de donner la liste.

Mysiens354

  • 354 Cf. notre contribution au colloque Origines gentium (sous presse).
  • 355 Xén., Hell., 3.1.13 ; An., 1.6.7 ; 9.14 : 2.5.13 : 3.2.23 ; Mém., 3.5.26.
  • 356 Diod. 15.90.3 : cf. infra p. 149 sq.
  • 357 Ps.-Skylax 98.
  • 358 Hdt. 7.74
  • 359 Hdt. 5.122 ; Xén., Hell, 1.4.7 ; Hell. Ox., 17.3.
  • 360 § 93 et 96 cf. Xén., Hell, 1.4.7.
  • 361 Diod. 15.90 ; infra p. 99 sq.
  • 362 Cf. Zeus Pratomysieus dans l'inscription Robert 1949, 35 sq. (= IK, 32-Apameia Bithynien, 114) ou (...)

105Nous verrons que cette région n'est pas entièrement contrôlée par les Perses, en grande partie à cause de son relief. Ses habitants font des incursions dans les satrapies voisines et Pharnabaze doit lutter contre eux355. Selon l’auteur des Helléniques d’Oxyrrhynchos, 16.1, εἰσι γὰρ οἱ πλλοὶ τῶν Μυσῶν αὐ[τόνομοι καὶ] βασιλέως οὐχ ὑπακούοντες. Il y a un satrape de Mysie en 3 62/361356, mais il ne doit y avoir coïncidence que partielle entre la partie insoumise et celle dont le centre se situe plus à l'ouest, autour de Pergame et qui atteint la côte. La chaîne de l'Ida au nord-ouest et celle de l'Olympe au nord-est marquent les limites traditionnelles de la région. On sait357, qu’après avoir tenu une partie des rives du golfe d’Adramyttion, les Mysiens ont été refoulés plus à l'intérieur. En ce qui concerne le Mont Olympe, il paraît être une limite de la Mysie dans le catalogue militaire d’Hérodote358. Cependant il convient de noter que la région de Kios est unanimement attribuée à la Mysie359. Cela souligne la complexité des situations : faut-il penser que la Mysie s'étend politiquement jusqu'à la Propontide, entraînant une discontinuité du troisième nome (comme c'est certainement le cas pour le deuxième) ? C'est ce qui semble ressortir du Ps.-Skylax360 qui nous indique qu'est phrygienne la région qui sur la côte s'étend de Kios à Antandros alors que celle qui va d’Olbia (plus tard Nicomédie) à Kios est mysienne. Cela permettrait aussi d'expliquer le passage si souvent compris à contresens de Diodore concernant la basileia de Kios.361. Or tout ce que l'on peut voir de la description de la région par le Ps.-Skylax coïncide remarquablement par ailleurs avec les informations fournies par Hérodote. Une deuxième hypothèse consisterait à penser que les Mysiens du nord de l'Olympe relèvent du deuxième nome. En tout cas la région de Yalova reste bien perçue comme mysienne et ses habitants se revendiquent même comme des Mysiens "originels”362 de la période hellénistique à l’époque impériale avancée.

Milyens

  • 363 Hdt. 1.173 ; 7.77.
  • 364 Arrien, An., 1.24.5
  • 365 Mitchell 1990, 87 sq. Miss Mellink (communication orale) propose de trouver des influences phrygie (...)
  • 366 Str. 12.3.27 ; 7.1 ;13.4.17 ; 14.3.9.
  • 367 Cf. Bean 1960, 76-80 et surtout Hall 1986, 142-145.

106L'une de ces zones qu'il est difficile de classer363, la plupart du temps considérée comme la partie nord-est de la Lycie. Cependant Arrien364 affirme que la Milyas est une partie de la Grande-Phrygie qui aurait été rattachée sur ordre du Roi à la Lycie. Pour lui ou plutôt pour sa source il s’agit probablement de la Grande-Phrygie d’Antigone. L’ordre “du Roi” n’est assorti d’aucun contexte chronologique datable. C’est un nouvel exemple des variations des ressorts territoriaux qui jalonnent l'histoire de l'Empire. Il est piquant de constater que les découvertes archéologiques récentes dans la plaine d’Elmah (à Bayindir) démontrent l’influence (et le contrôle politique ?) des Phrygiens sur ce territoire vers les viiie-viie s. a.C.365 Si l'on se réfère à Strabon366 il est possible d'avoir une description assez précise des contours de cette région qui confine aussi à la Pisidie367.

Lasoniens-Kabaléens368

  • 368 Masson 1984, 139-145.
  • 369 Cf. la note de Arkwright 1914, 64 sq.
  • 370 Hdt. 7.76.
  • 371 Str. 13.4.16-17.

107On se demandera si les Lasoniens sont simplement la partie d'origine méonienne, c'est-à-dire lydienne, des Kabaléens369 ou si les deux termes sont synonymes comme cela semble être le cas dans un autre passage d'Hérodote370 relatif à l'équipement des contingents de l'armée perse. Ces Kabaléens habitent le pays de Kibyra, au nord de la Lycie, comme le dit Strabon371 : “On rapporte que les Kibyrates sont les descendants des Lydiens qui prirent possession de la Kabalitide et plus tard des Pisidiens voisins qui s'y installèrent, transportant la ville dans un autre site d'acropole très fortifié…”.

  • 372 Robert 1954, 214.
  • 373 Signalée par Buresch 1914, 126-127 et 167, cité par Robert 1954, 215 n. 1.
  • 374 Cf. Ruge 1919, 1394-1395.
  • 375 Publiée par Robert 1978, 277-286.
  • 376 Sur la région, cf. Naour 1980.

108C'est à cette même ambiance lydienne qu'il convient d'attribuer la monnaie impériale de Kidrama au nom et à l'effigie de Zeus Lydios (ce particularisme, ou du moins le souvenir que l'on veut en garder, se perpétue donc fort tard). L. Robert372 donne de bonnes raisons de situer cette cité dans la région de Tabai ou [plutôt] de Kibyra. Le rapport entre la Lydie et les Kabaléens est encore confirmé par la présence en Lydie d'une Καυαληνῶν κατοικία373. De là l'idée que la raison qui a présidé au découpage du deuxième nome hérodotéen est bien que tout s'organise directement ou indirectement autour de l'ethnos lydien en fonction de son expansion historique. Kibyra forme une tétrapole avec Boubon, Balboura, Oinoanda374. Notons que la région a continué à être marquée de l'empreinte des Perses bien après leur retrait, c'est ce que montre par exemple l'inscription tardo-antique trouvée à Acipayam dans la plaine de Karayük Bazar au nord ouest du lac Kabalitis375, où sont mentionnés les Θυοὶ Ἑλλήνων καὶ Περσῶν. L'hellénisation de la région ne saurait commencer avant l'époque hellénistique au plus tôt376.

Hytennéens

  • 377 Polybe 5.73 orthographie Ἑτεννεῖ ; même graphie (ETENNEΩN) sur des monnaies datées par Hill du ive(...)
  • 378 Xén., An., 3.2.23.
  • 379 Cf. Xén.. Mém., 3.5.26.
  • 380 Diod. 11.61.
  • 381 Xén., Hell., 3.1.13.
  • 382 Xén., An., 1.2.19.
  • 383 Cornelius Nepos, Dat., 4.4.
  • 384 Ibid., 6.1.

109“Les Étenniens habitent les montagnes de Pisidie au-dessus de Sidè”377. Tout comme la Mysie. la Pisidie et la Lycaonie sont données comme exemples de pays rebelles378 et paraissent échapper souvent au contrôle perse379. Pendant la campagne de Cimon, les Pisidiens sont réputés hostiles aux Perses380 et Pharnabaze mène plusieurs actions contre les Mysiens et les Pisidiens381 ; la Lycaonie est considérée par Cyrus comme un “pays ennemi”382 ; des Pisidiens sont au côté d'Aspis de Cataonie383, ces mêmes Pisidiens agissent contre Datamès384 etc.

Hellespontins d'Asie

110Plus exactement, “les habitants de l'Hellespont que l'on a à droite en entrant dans cette mer”. La suite des événements montrera que la Troade et une partie de l'Éolide appartiennent à deux gouvernements distincts. Antandros est souvent mentionnée comme se trouvant aux limites et la “frontière” paraît avoir été l'objet de fréquents conflits.

Phrygiens

  • 385 Sans être peut-être aussi précis que Ramsay 1895, 85 ou Jones 1940, 51 et 73 qui considèrent que K (...)
  • 386 Cf. Xén., An., 1.2.6 ; Str. 13.4.12-13.
  • 387 Infra p. 155.

111Si l'on s'efforce de réunir et de confronter les différents passages où Hérodote nomme la Phrygie on doit enregistrer le fait qu'en 1.72 la Phrygie est décrite comme s'étendant jusqu'à l'Halys (ce fleuve sépare les Phrygiens des Matiènes) ; qu’en 5.49 il mentionne les Phrygiens continentaux (Φρύγες οἱ πρὸς τὴν ἠῶ) qui jouxtent la Cappadoce et séparent cette dernière de la Lydie ; et qu’une vision semblable des choses se retrouve en 5.52 (description du parcours de la Route royale) ; la campagne menée par Xerxès l'amène à franchir l'Halys, il entre ainsi en Phrygie en 7.26-30, gagne d'abord Kélainai puis Kolossai et, de là, atteint la frontière entre Lydie et Phrygie qui est matérialisée par une borne érigée par Crésus à Kydrara. Cette localité doit être recherchée non loin de la future Hiérapolis de Phrygie385. La zone comprise entre le Méandre et le Lykos est considérée par les auteurs anciens comme une marche frontière dans la mesure où les contours des territoires sont objet de doute (et de fluctuations ?)386. Une observation s'impose : la Phrygie d'Hérodote constitue un seul nome même si le passage 5.49 nous fait implicitement penser que deux sous-ensembles pourraient être distingués (ceux de l'intérieur, ceux de la côte) préfigurant la partition ultérieure387.

Thraces d’Asie

  • 388 Cf. Hdt. 7.75 ; Ps.-Skylax § 92. Sur cette région au ive s., Debord 1998, 139-143.

112Ceux qui habitent la Bithynie388, jusqu'à Olbia.

Mariandyniens

  • 389 Debord 1977, 48 sq.

113Ce peuple est bien connu par de nombreuses mentions chez les auteurs anciens. Il est installé dans l'arrière-pays d'Héraclée du Pont389.

5.3. Une possible synthèse ?

  • Vingt nomes.
  • Trente-neuf dahyu (en fait, de vingt-trois à trente et un selon les listes).
  • Soixante-treize ethnè.
  • 390 Hdt. 3.89.
  • 391 Thraces, Macédoniens, cf. Balcer 1988, 1-22.

114Cette simple énumération doit nous convaincre que ces trois catégories ne traduisent pas des réalités strictement identiques. Que sont les dahyu par rapport aux deux autres entités ? Pour s'en tenir à l'Asie Mineure occidentale, la mise en regard d'Hérodote et de la synthèse des inscriptions perses (cf. le tableau) montre que la comparaison doit être faite plutôt entre nome et dahyu. Pour tenter d'expliquer pourquoi le nombre des dahyu est plus important, il convient de noter que ces listes ne visent sans doute pas à être des documents administratifs. Il s'agit bien plutôt de montrer la variété, le nombre, la dispersion spatiale des peuples dominés. Par-là, elles recoupent assez largement ce qu'aurait pu être une liste de satrapies dont il convient tout aussitôt d'observer qu'elle ne prend véritablement tout son sens qu’après les réformes de Darius Ier, le premier à jeter un oeil de kapèlos390 sur son Empire. Les divergences proviennent aussi du fait que sont placés là sur le même plan des entités comme Sparda et Katpatuka, mais également les Scythes et d'autres391 qui ne relèvent manifestement pas du même type de contrôle. Ces derniers appartiennent aux peuples “périphériques” sur lesquels on connaît, toujours selon Hérodote, le jugement porté par les Perses à la suite des Mèdes :

  • 392 Hdt. 1.134.

“Ils estiment entre tous après eux-mêmes les peuples qui habitent le plus près d’eux ; en seconde ligne, ceux qui sont au second degré d’éloignement ; puis, graduellement, ils mesurent leur estime en proportion de la distance… Du temps de la domination des Mèdes, les peuples de l’Empire exerçaient même une domination l’un sur l’autre : les Mèdes, qui avaient le commandement d’ensemble commandaient à leurs plus proches voisins ; ceux-ci aux peuples limitrophes ; ces derniers à ceux qui venaient ensuite ; cela se faisait d’après le même principe selon lequel les Perses accordent leur estime ; car il y avait de peuple à peuple gradation dans le commandement et l’autorité déléguée”392.

115Cette définition, certes théorique, éclaire le passage en 3.89 où Hérodote décrit le mode indirect de rattachement à l'Empire pour certains peuples. “Il [Darius] les [les phoroi] fixa pour chacun des peuples, annexant à ces peuples leurs voisins et, au-delà des voisins immédiats, répartissant entre eux les autres peuples plus éloignés”.

  • 393 Hdt. 7.74 ; cf. 1.171. Debord 1985, 347.
  • 394 Supra p. 76.
  • 395 A moins qu’à cette époque cette région n’atteigne pas vers l’est des contrées qui seront considéré (...)

116Elle justifie aussi la composition des nomes qui pourrait nous apparaître dans certains cas comme assez anarchique. Prenons l'exemple du deuxième nome. Le noyau est constitué par le peuple principal qui est celui des Lydiens. La raison tient à des facteurs historiques et ethno-géographiques : la puissance ancienne de la Lydie est ainsi reconnue et aussi le fait que les peuples secondaires ont des liens ethniques ou “coloniaux” avec les Lydiens. Les Mysiens qui constituent le “second cercle” sont un peuple important. Ils sont perçus comme les parents et même des colons des précédents393. Les autres peuples appartiennent au troisième cercle : nous avons vu plus haut394 que les Lasoniens-Kabaléens étaient réputés avoir une même origine ethnique que les Lydiens. Donc, l’important ce n'est pas tant la géographie que les peuples. Il n'est même pas assuré que la Lydie et les Lasoniens aient une frontière commune strictement définie (la Carie395 et la Phrygie ne semblent guère laisser de place pour cela) ; ce n'est pas ce qui compte, mais plutôt le fait qu'historiquement ils soient les colons des Lydiens formant ainsi l'un de ces peuples “des marges” même si, en l'occurrence, cette notion s'applique ici à des peuples de l'intérieur. C'est encore plus évident pour les Étenneis.

  • 396 Thc. 3.94.
  • 397 Cf. provisoirement Debord 1985, 349.
  • 398 Ioniens, Hdt. 6.42 ; Cariens, 5.118-119.
  • 399 Infra p. 386.
  • 400 Infra p. 254 n. 167 (à rapprocher d'Hdt. 6.42 précité).
  • 401 Infra p. 177.
  • 402 Hdt. 3.89.
  • 403 Herzfeld 1968, 288 sq. penche pour un emprunt fait par Hérodote à Hécatée de Milet ; dans le même (...)
  • 404 Xén., An., 7.8.25.

117Que faut-il entendre par ethnos ? Revenons au célèbre passage de Thucydide396 sur les Étoliens dont l'organisation est jugée bien inférieure à celle de la cité (et pourtant on connaît l'issue de l'affrontement avec les Athéniens). Les principales fonctions sont d'ordre militaire mais aussi religieux et judiciaire. Ce que nous savons des peuples de l'Anatolie est conforme à cette définition sommaire. On sait l’importance des koina397. Certes, on saisit mieux leur fonctionnement à l'époque hellénistique, mais les antécédents ne sont pas moins nets. Dans ce domaine, comme dans d'autres, les Perses se sont contentés de récupérer à leur profit des structures préexistantes. Parmi les cas attestés chez Hérodote398 figurent les Cariens et les Ioniens. Grâce à des documents postérieurs de plus d'un siècle à ce qui nous est rapporté là, il est possible de démontrer combien était vigilant le contrôle exercé sur ces communautés : pour les Cariens, on évoquera l'appel fait au Roi contre Mausole mais qui tourne mal pour le député des factieux399. En ce qui concerne les Ioniens nous sommes informés sur l'intervention de Strouthas400 dans un litige foncier entre cités après arbitrage des Ioniens et d'une réforme du koinon qui aurait eu lieu en 373/2401. Du point de vue perse, l'ethnos est aussi – et peut-être surtout – l'unité fiscale de base402. L'ordre choisi par Hérodote est certes arbitraire et hellénocentrique mais il n'est pas pour autant dépourvu de logique403. En chaque occasion le peuple “principal” (Magnètes, Lydiens, Phrygiens) est placé au second rang et cela parce qu'on va de la mer vers l'intérieur ou d'ouest en est. Quant aux grandes articulations, il suit pour l'Asie Mineure le tracé de la Route royale. Nous retrouvons un principe similaire dans la liste des satrapies qui figure à la fin de l'Anabase404.

  • 405 Armayor 1978, 1-9, conclut pour sa part que le contenu des listes perses est irréconciliable avec (...)
  • 406 Le découpage de l'Empire à l'époque de Cyrus le Grand est décrit par Xén., Cyr., 8.6, spécialement (...)
  • 407 Hdt. 5.116.
  • 408 Hdt. 5.102.
  • 409 Tuplin 1987a, 194 n. 92 in fine.
  • 410 Balcer 1984, 171, propose de situer à Gordion le centre de la satrapie de Cappadoce, cela est cont (...)
  • 411 Hdt. 5.121.

118Dans ces conditions, quelle confiance accorder à la liste hérodotéenne des nomes ? Revenons à l'équation proposée par 3.89 entre nomos et satrapeia405. Si l'on veut lui conserver une valeur historique, il faut admettre qu'à un moment donné au moins le découpage de l'Empire a été tel que décrit en 3.90 et suivants et cela ne va pas sans difficultés. Le seul moment hypothétiquement possible serait celui de la réforme de Darius ier consécutive à la reprise en main des provinces, ou plus exactement l'époque où est gravée l'inscription du tombeau de Naqs-i-Rustam (supra). Ce que nous savons des périodes aussi bien antérieures que postérieures ne correspond en effet pas à ce que décrit Hérodote. Il est certes tout à fait impossible de préciser la nature et les contours originaux des gouvernements provinciaux dans la mesure où le découpage de l'Empire que Xénophon attribue à Cyrus dans la Cyropédie406 nous donne bien plutôt une “photographie” de la situation administrative à l'époque où l'Athénien compose son ouvrage. Pour la période immédiatement antérieure à Darius, profitant en cela de la faiblesse du pouvoir central, Oroitès avait réussi à unifier à son profit les trois nomes occidentaux. Pour la Phrygie cela s'était fait par la violence, rien n'indique qu'il en ait été de même pour l'Ionie. En ce qui concerne l'Ionie et Sparda, il est important de souligner qu'Hérodote est ici en accord avec les inscriptions perses les plus anciennes pour distinguer deux gouvernements ; mais il semble se contredire lui-même dans les développements événementiels ultérieurs : les trois généraux perses Daurisès, Hymaiès, Otanès auxquels Artaphernès fait appel pour mettre à la raison les Grecs et les autres révoltés407 sont probablement identiques aux titulaires anonymes des trois nomes en deçà de l'Halys qui défont les Ioniens à Éphèse408. Il est toutefois difficile de préciser ce qu'étaient ces circonscriptions. Artaphernès est explicitement en charge de la Lydie. Chr. Tuplin409 propose – sans preuve – d'attribuer au trois “satrapes” la Phrygie hellespontique, la [Grande] Phrygie et la Cappadoce. Notons simplement que la Cappadoce ne correspond pas à la définition d'un nome en deçà de l'Halys410. Il est difficile de préciser d'avantage. Daurisès semble avoir un intérêt particulier pour la Carie, puisqu'à l'annonce de troubles dans cette région, il revient précipitamment de Troade où il était en opérations. Il trouve la mort dans une bataille sur le Méandre411 avec un certain Amorgès dont il est tentant de rapprocher le nom de celui du fils bâtard de Pissouthnès révolté précisément en Carie vers 414. Otanès, comme beaucoup de commentateurs le pensent, a pu après son commandement en Thrace (comme Mégabaze avant lui) être nommé satrape de Daskyleion. Aucun indice pour Hymaiès. Le texte d'Hérodote implique que cette région “en deçà de l'Halys” comportait au moins quatre gouvernements. Nous reviendrons plus loin sur la question discutée de l'existence ou non d'une satrapie distincte en Ionie. Dans les documents iraniens il y a place pour deux ensembles distincts de Katpatuka et de “ceux de la mer”, qui correspondent respectivement aux deux satrapies bien identifiées de Cappadoce et de Phrygie hellespontique.

  • 412 Nemein signifie en premier lieu “partager”, d'où nomos employé ici pour désigner une répartition t (...)
  • 413 Hdt. 6.42.

119Une position de repli consisterait à considérer les nomoi uniquement comme circonscriptions fiscales. C'est la tentation qu'ont eu un certain nombre de savants412, mais il faut dire que c'est un peu une solution de facilité. Certes la vocation du système est de faire rentrer l'impôt et du point de vue du pouvoir central le maintien de l'ordre est assuré lorsque ce dernier est payé. Il faut noter aussi que, comme dans toutes les monarchies orientales, le phoros avait un montant fixe et immuable ce dont témoignent un certain nombre de passages d'auteurs anciens : “Il (Artaphernès) mesura leur territoire (celui des Ioniens) en parasanges… et d'après cette mesure, fixa les tributs que devait payer chaque cité, tributs qui depuis lors sont restés constamment et jusqu'à mon époque inchangés”413.

  • 414 Cf. Hdt. 3.89.
  • 415 Supra p. 43.
  • 416 Hdt. 2.1.14 ; Thc. 8.5.5, trad. R. Weil (cf. 8.6.1, démarche identique de Pharnabaze). Voir infra (...)

120C'est donc Darius ier qui a établi le montant du phoros par ethnos414. Rapprochons le texte de Xénophon415 qui nous apprend que : “[Cyrus] lui [Lysandre] assigna le montant total des tributs des villes qui lui revenaient et il lui donna tout ce qu'il y avait en plus” ou encore Thucydide : “Tissapherne aussi voulait l'intervention des Péloponésiens… c'est que le Roi lui avait réclamé récemment les tributs de son gouvernement [archè] dont il était resté redevable parce que les Athéniens l'empêchaient de les percevoir dans les cités grecques…”416.

  • 417 Dans l'ordre des priorités à la fois stratégiques et chronologiques, les Scythes apparaissent comm (...)

121D'un point de vue fiscal on comprend bien le regroupement des nomes I et II, quasi imposé par les circonstances historiques. Il serait en revanche bien plus difficile d'expliquer qu'il n'y ait qu'un seul nome-circonscription fiscale pour les deux satrapies de Cappadoce et de Daskyleion. Il reste avéré qu'il y a des points de convergence entre les satrapies de Cappadoce et de Phrygie, par exemple au moment de l'expédition de Scythie les circonstances exigeaient un commandement unique pour toute la côte septentrionale de l'Anatolie, qu'il s'agisse d'une circonscription administrative unique ou plutôt d'un commandement du type de ceux qui existeront pour la façade égéenne lorsque les objectifs militaires auront changé417. Au ive siècle encore des liens familiaux existent entre les satrapes des deux régions qui ne sauraient s'expliquer que par une histoire commune à un certain moment. Mais nous verrons plus loin qu’un certain nombre de confusions sont dues à une interprétation erronée du texte d’Hérodote qui nous est manifestement parvenu corrompu sur un point (Paktyikè). En ce qui concerne l'Ionie et Sparda, le souvenir qu'il s'agit de deux entités distinctes est constant, même si les circonstances rassemblent les deux sous un seul satrape, et cela a dû grandement faciliter le choix fait en deux occasions au moins de recréer une province distincte d'Ionie.

122La liste des ethnè paraît pouvoir être considérée comme l'élément permanent du système dans la mesure justement où elle s'appuie sur les peuples qui forment par définition des ensembles cohérents et stables, les seuls susceptibles de traverser indemnes les aléas des politiques générées par le pouvoir central, à moins que des mouvements massifs de population n'entraînent des phénomènes de rupture. L'exemple le plus net est celui de la Grande-Phrygie issue d'une scission du vaste groupe phrygien, sans doute en partie à cause de l'importance de la colonisation effectuée dans la région de Kélainai-Kolossai. Le regroupement dans des entités plus vastes a pu être, lui, l'objet de variations pour de multiples raisons (circonstances historiques, “poids” des satrapes). Les étapes de la carrière de Tissapherne pourraient, nous le verrons plus loin, fournir un excellent exemple des modifications des ressorts territoriaux engendrées par les événements politiques.

123Les définitions et les cadres généraux qui viennent d'être proposés n'ont évidemment de sens que si l'on peut les nourrir de données concrètes réunies dans le cadre régional considéré. Nous avons d'autre part noté que les documents les plus anciens s'appliquant (de façon réelle ou affirmée telle) à l'époque de Darius ier généraient, par leur nature même, un certain nombre de difficultés d'interprétation ou de cohérence, interne ou comparée. Ils ne sauraient en aucun cas servir de cadre pour l'analyse des situations administratives ultérieures. Ils sont donc plutôt des indicateurs de “pistes” pour l'interprétation de la documentation riche mais disparate dont nous disposons pour la fin du ve et le ive s.

Notes

1 Sancisi-Weerdenburg 1987 b, 117-131. Cf. aussi Cartledge 1987, 184 sq.

2 Spécialement Xén., Cyr., 8.8. Cf. Balcer 1995, 19-24.

3 Dont la formulation siérait mieux apparemment à un auteur du début du ive que du ve s. (même si la paternité d'Hippocrate pour cette œuvre est généralement acceptée). Cf. Calante 1986, 75-99.

4 Cf. par ex. Ramsay 1895, 36-37 qui conclut : “The oriental never seeks for, or wishes, individual liberty : he prefers to be governed”. Comme le note Sancisi 1987b, 130, cette vision des choses (parfaitement explicable à l'époque précitée) a la vie dure puisqu'elle sous-tend encore largement la synthèse récente de Cook 1983. On consultera utilement aussi la préface de Balcer 1995.

5 Sancisi 1987b, 117.

6 Cf. par ex. Asheri 1983, qui cite en exergue une maxime de A. Breton (qu'il convient certes de ne pas lire au premier degré) : “La Grèce est une grande erreur. La Perse : il faut retourner à la Perse”. Cf. aussi l'important essai de Starr 1976, 39-99 (aspects politiques et économiques) ; 1977, 49-116 (culture et art ; planches) ; spécialement 1976, 48-54 sur les auteurs grecs ; cf., p. 64, l'analyse du rôle de Conon, infra p. 251 et n. 147.

7 Bousquet 1975, 138-148.

8 Robert 1975, 328-330, sp. n. 76 ; Robert 1976, 661.

9 Mises en lumière par Robert 1975, 328-330 ; 1976, 6 ; voir aussi la lecture “iranisante” que fait Herrenschmidt 1985, 125-134, du poème d'Arbinas. Cf. les nuances apportées par Bousquet 1992, 181 qui souligne cependant qu’il s’agit d’un “dynaste élevé à l’iranienne” alors que Savalli 1988, 103-110 met en avant le caractère profondément grec.

10 Schmitt 1982a, 378-379 ; 1982 b, 20-21 ; Bryce 1986, 161 sq. Il est le fils du Lycien Gergis.

11 Lévêque 1985, 135 (commentaire à Herrenschmidt 1985), supra n. 9.

12 Infra p. 186-188.

13 Diod. 17.68.5 ; Quinte Curce 5.4.4 ; 10.11 ; Plut., Alex., 37.1. Sekunda 1991, 100.

14 Arrien, An., 4.3.7.

15 Cf. la mise au point de Briant 1982, 1-11.

16 Droysen 1877 ; on se reportera à l'analyse lucide qu'en faisait A. Bouché-Leclercq dans son introduction à la traduction française de 1883. Voir Bravo 1968. Cf. aussi Briant 1982, 291-293.

17 Kreissig 1978. Cf. les nuances qu'apporte (en partie aussi à ses travaux antérieurs, ainsi 1982, 211) Briant 1987 par ex. p. 13 : (parlant des rapports du pouvoir central avec les pays conquis) “un tel système – théoriquement immuable – a développé au cours de l'histoire une série de contradictions”.

18 Il est clair qu'il ne convient pas de prendre à la lettre tout ce que Xénophon décrit comme étant la situation de la Perse et de l'Empire sous Cyrus, mais il ne faut pas pour autant rejeter comme inutilisable ce traité comme le font de façon trop systématique Cook 1983, e.g. 21 ou Weiskopf 1982, 73, etc. Rappelons en effet que Xénophon est un témoin oculaire de la réalité perse du tournant du ve et du ive s. Sancisi-Weerdenburg 1987b, 119-128 réexamine le dernier chapitre en forme d'épilogue (8.8) de la Cyropédie. Elle est tentée, après Hirsch 1985, de conclure que Xénophon n'est pas l'auteur de cette partie de l'œuvre. J'avoue ne pas être pleinement convaincu. Il est certes assez évident qu’il s'agit d'un “rajout” (H. Sancisi penche pour le ive siècle – et, il convient d’ajouter, avant Alexandre) ; mais pourquoi pas de Xénophon lui-même en réponse aux critiques faites à son ouvrage, à un moment où la vision idéale de la Perse qui y était affirmée ne correspondait ni à la réalité de l'époque, ni aux thèmes véhiculés par la plupart des auteurs ? C'est que le but initial de la Cyropédie pouvait avoir été mal compris : il ne s'agissait pas de dépeindre un Empire réel, mais, selon le mode constant des traités utopiques, de transposer ailleurs (sans pour autant que tous les faits doivent être considérés comme fantaisistes) un récit à thèse, la recherche d'un mode de gouvernement idéal mais ni plus ni moins théorique que celui décrit dans les Lois de Platon.

19 Cf. la réflexion pertinente de Sancisi-Weerdenburg 1987a, 33-45 (spécialement consacré à Ctésias) et aussi Briant 1989, 33-47 qui conclut, ajuste titre, sur le refus de l'explication simpliste selon laquelle la chute de l'Empire perse serait due à sa “décadence”. Une bonne illustration du développement économique qui caractérise la région au ive s. pourrait être fournie par les monnaies, cf. Mildenberg 1998.

20 Isocrate, Panég., 150-153 ; Phil., 101-104 ; d'où Hignett 1963, 91, 93-94 etc. (position considérée comme exemplaire par Weiskopf 1982, 2 et n. 2).

21 Cf. par exemple la Lydie des Mermnades. Radet 1893, 173, proposait l'hypothèse de l'existence d'un gouvernement régional à Daskyleion à l'époque de la domination lydienne ; le seul élément de “preuve” était le nom du père de Gygès (Hdt. 1.8) d’où les doutes de Talamo 1979, 84-85. Les fouilles en cours de T. Bakir démontrent l'existence d'une importante strate lydienne dans les sondages qui ont été effectués (cf. l'exposé commode des résultats dans Bakir 1995, 269-281). Cela conforte donc considérablement le point de vue de G. Radet.

22 Dans les cités grecques, de façon sans doute trop schématique, on peut discerner le passage du thesmos au nomos et enfin la laïcisation de la loi au ive s. Une évolution comparable paraît repérable dans l'Empire achéménide. Les textes officiels conservés fondent la légalité des actes royaux sur la religion qui légitime l'accession au trône et l'exercice du pouvoir. Mais le concept d'une loi irrévocable, y compris par le Roi qui l'a promulguée, se développe assez tôt (cf. Daniel, 6 ; 9 ; 13 ; 16). Hdt. 3.80-82, décrit le débat institutionnel qui aurait eu lieu après l'assassinat du Mage, aboutissant à la prise du pouvoir par Darius ; on pensera en particulier au § 82 in fine où Darius admet que, pour contrebalancer les pouvoirs royaux dans la nouvelle conception de la royauté qu'il propose, il convient de conserver les patrioi nomoi. Certes, la plupart des modernes ont, fort justement, mis en doute l'historicité de cette joute oratoire, mais il bien probable qu’elle traduit en revanche assez bien l’ambiance de discussions qui agitaient le palais (cf. Xén., Cyr., 1.3.18) ; le terme de l'évolution paraît être un renforcement du rôle de l'administration et du nombre de ses rouages. Sur ces questions, mais ne tenant pas suffisamment compte à mon sens de la chronologie, Bucchi 1978, 11-93. P. Briant (par lettre) dans le même sens que Schmitt 1983, 417, insisterait plutôt sur la toute-puissance du Roi dans ce domaine à partir de Hdt. 3.31 et Plut., Artax., 23.5. Dans les deux cas il s'agit pour les rois d'épouser leurs sœurs respectives. Ces mariages royaux au caractère extraordinaire rappellent les unions des tyrans grecs qui sont pour ces derniers l'occasion de se distinguer du commun des mortels. Encore faut-il noter que, selon Hérodote, le Roi consulte les juges pour savoir s'il contrevient à la loi. Ces derniers répondent, en bons courtisans, qu'une loi lui permet de faire selon son bon plaisir alors que lui-même en doute manifestement. Platon, Lettre 7, 332b, retient de Darius qu’il a été “l'exemple du bon législateur et du bon roi, car, grâce aux lois qu'il a données, il a conservé à ce jour l'Empire perse”. Cf. en dernier lieu Briant 1996, 982-3.

23 DB III 13-14 ; 55-56 ; cf. Kent 1953, 181.

24 Lehmann-Haupt 1921, 82-85 ; Andrewes, in Gomme et al 1981, 13-16 ; Schmitt 1976, 373-390 ; Weiskopf 1982, 6 sq. ; Tuplin 1987b, 114 ; Petit 1990, 13-97 ; Briant 1996, 75-78, 917 sq. La première apparition datée du terme en Asie Mineure est à chercher dans l'inscription lycienne TL, 40 (vers 400) ; il se trouve déjà dans les tablettes des fortifications de Persépolis (PFT, 679-681). Cf. Briant 1996, 481.

25 Sur Zènis et Mania, Xén., Hell., 3.1.10-15.

26 Bosworth 1980, 111-112.

27 Rappelons par exemple que chez Xén., An., 1.8.5, cette même fonction de “lieutenant” de Cyrus est définie par le terme ὕπαρχος.

28 Weiskopf 1982, 9-12.

29 Cf. les exemples réunis pour l'ensemble de l'Empire par Tuplin 1987 b, 111.

30 Sur la relative autonomie de la Lydie après la conquête, Brown 1978, 65 n. 6.

31 Weiskopf 1982, 38-40 ; sur les rapports de proxénie et d'évergésie dans l'Empire (ou bien entendu leur interpretatio graeca dans les sources grecques), cf. Gauthier 1985, 20-21. Ce qui est vrai pour le Roi vaut plus encore pour les satrapes (cf. Cyrus et Lysandre, Pharnabaze, ou plus exactement son fils, et Agésilas, etc.).

32 Jacobs 1994 aboutit à des conclusions similaires, bien qu’à mon sens un peu trop systématiques Infra p. 169 sq. sp. n. 25.

33 Xén„ Hell., 3.1.15, trad. Hatzfeld CUF.

34 Xén., Hell., 1.4.3 ; cf. An., 1.1.2. Haebler 1982, 81-90 ; Petit 1983, 35-45, fait venir le terme karanos du vieux-perse *kara, armée ; cf. aussi Bivar 1961, 123 n. 5 ; en dernier lieu Testen 1991 173 sq

35 Hirsch 1981.

36 Infra p. 38 (garnisons) ; 41 (tribut) ; 50 (monnaie).

37 On pourrait ajouter Tithrausthès en 395, il n'a certes pas exercé la charge de satrape mais il peut disposer de sommes considérables pour la guerre. En plus des trente talents qu’il verse pour éloigner Agésilas de la Lydie, il remet deux cent vingt talents à Conon (Hell. Ox., 14.3) qu’il prélève sur l'ousia de Tissapherne.

38 Petit 1988, 307-322. Ces points seront étudiés à leur place dans les chapitres suivants.

39 Herrenschmidt 1976, 45, à rapprocher de Xén., Cyr., 8.6.11.

40 Briant (en dernier lieu 1996, 618-9) pense que l'immense majorité des satrapes étaient perses, mais il admet avec Stolper 1987, 389-402. que Belsunu, satrape de Syrie (gouverneur d'Ebir Nari) après avoir été gouverneur (c’est-à-dire hyparque) de Babylone, était d’origine babylonienne (contra Petit 1988, 318 n. 75).

41 Un certain nombre de modernes pensent que Datamès a une ascendance partiellement perse ; cf. e.g. Briant 1987, 19 n. 47 (cf. infra p. 106 n. 170). Le nom est perçu comme perse par les linguistes (cf. par ex. Lemaire 1989, 147), mais cela ne prouve rien quant à ses origines.

42 Il dérive de DB II 20 et on a souvent mis en parallèle Syll 3., 22 (ML, 12) : Bασιλεὺς [βα]σιλέων Δαρεῖος ὁ ‘Yστάσπεω Γαδάται δούλωτ.. ; cf. encore Xén., Hell., 4.1.36 et Plut., Alex., 10 où Philippe reproche à Alexandre de vouloir épouser la fille de Pixodaros, lui-même esclave du Grand-Roi. Sur le concept de bandakā, Widengren 1969, suivi par Schmitt 1983, 419. La société iranienne serait une société féodale où la noblesse est étroitement liée à la cour du Roi. Les principaux officiers sont qualifiés de bandakā et ce terme signifie “vassaux”. La traduction par “esclave” est donc une grave déformation de la réalité. Même si l’on admet (tout ou partie) cette définition, il n’en reste pas moins à souligner que l’interprétation fautive – ou tendancieuse – est déjà le fait des auteurs grecs anciens. Cf. aussi Brandenstein & Mayrofer 1964, 94 et 110 ; Herrenschmidt 1988. Briant 1996, 335-7, souligne justement les liens de réciprocité existant entre le Roi et le bandakā.

43 Weiskopf 1982, 22.

44 Infra p. 319.

45 Cf. les observations de Maier 1985, 32-39 (sp. p. 39) ; il souligne combien les modernes ont été induits en erreur dans leur appréciation globale des rapports entre Perses – Phéniciens - Grecs à Chypre au ve et au début du ive s. ; pour lui Évagoras se comporte comme un dynaste loyal à la Perse jusqu'au moment où ses intérêts personnels sont menacés parce que le Roi lui a “manqué”.

46 Infra p. 110.

47 On pensera à Amyntas le “Perse”, fils de Boubarès et d'une princesse macédonienne, petit-fils du roi de Macédoine homonyme ; il est doté d'un “fief en Phrygie (Hdt. 8.136).

48 Hdt. 6.41.

49 Briant, e.g. en dernier lieu 1996, 362-4, utilise volontiers le concept d’ethno-classe dominante pour désigner l’aristocratie perse. Son argumentation est convaincante pour les débuts de la dynastie, où seuls Perses, Mèdes dans une moindre mesure et sans doute quelques autres Iraniens détiennent toutes les fonctions ou formes de pouvoir. Mais ici encore il me paraît manifeste que, dans ce domaine comme dans d’autres, on peut observer au IVe siècle une évolution permettant à des élites locales d’accéder à de hautes responsabilités, cela évidemment étant lié à leur intégration dans le tissu socio-culturel qui caractérise par ailleurs l’aristocratie perse à laquelle elles se rattachent par des liens variés (éducation, comportement, unions matrimoniales). Cf. la conclusion similaire de Sekunda 1991, 90 à propos de Glos, fils de Tamôs, Egyptien d’origine, mais “Perse” de statut.

50 Cyrus-Tissapherne ; Pharnabaze-Tissapherne et bien d'autres exemples (cf. Tuplin 1987, 1 14 n. 23 avec les références).

51 Dans sa synthèse sur Tissapherne, p. 17, Th. Petit développait un point de vue plus empirique et plus souple qui paraît mieux convenir à la diversité chronologique et géographique de l'administration perse : “Le schéma théorique d’une telle séparation des pouvoirs politique et militaire évolua bien sûr au cours des temps. De plus, la réalité des rapports entre le satrape et le Roi, les limites de ses prérogatives et l'extension de ses pouvoirs dépendaient de nombreux facteurs, notamment de la personnalité du satrape lui-même. Ces variations synchroniques et diachroniques rendent malaisée toute tentative de dresser un tableau théorique de ces rapports. Seules des études chronologiquement et spatialement ponctuelles peuvent offrir de la question une vision objective sans déformer la réalité”.

52 Petit 1988, 318, qui cite Robert 1978a, 32 sq. (lequel en réalité traduit Benndorf).

53 Frei 1990, 157-171, s'efforce de montrer à travers une trentaine d'exemples (il y en aurait bien d'autres, cf. la note suivante), couvrant toute la période de la domination perse, que les communautés grecques ou autochtones de l'Asie Mineure ont été des entités reconnues juridiquement, qu'elles ont fonctionné comme agents du pouvoir central, tout en bénéficiant d'une part d'autonomie.

54 Sur l'idée d'une décentralisation dans l'Empire perse, cf. Bickermann 1967, 194 (contre lequel Lewis 1977, 121 n. 93 s’inscrit en faux). Remarquons que, par exemple, la frappe de monnaie par les satrapes n'est pas un signe de rébellion. Une telle latitude d'action rend mieux compte du passage de Xén., Hell, 3.2.12 : “Les députés des cités ioniennes, arrivés à Lacédémone, expliquèrent qu'il dépendait de la volonté de Tissapherne de laisser les cités grecques autonomes” (passage à propos duquel s'interroge Lewis). Rappelons cependant que l'autonomie ne signifie pas le non-paiement du tribut (3.4.25). Pour sa part, Schmitt 1983, 418, souligne la marge d'autonomie laissée en particulier lorsqu'existent des formes anciennes d'organisation et de civilisation. L'unification est seulement administrative (et encore, pourrait-on ajouter, au plus haut niveau) Chaque peuple peut maintenir ses coutumes, ses institutions, son gouvernement, sa langue, sa religion, donc son individualité.

55 Xén., Cyr., 8.6.

56 C’est ce à quoi les invite Cyrus d'après Xén., Cyr., 8.6.10 : chacun des satrapes doit exiger la présence à sa “Porte” de tous les notables (perses ou non) et de fait les Helléniques nous fournissent des exemples concrets du fonctionnement de cette institution (e.g. 1, 6,7). La publication attendue des fouilles de Daskyleion permettra peut-être de lui donner un support archéologique.

57 Mazzarino 1966, 75-85 (spécialement 78).

58 Balkan 1959, 123-128. A titre de comparaison, cf. Esther, 3.12. ; 8.8 : “Car tout écrit rédigé au nom du Roi et scellé de l'anneau du Roi est absolument irrévocable”, etc.

59 Cf. e.g. Mierse, in Hanfmann 1983, 101-106 ; comme le note Tuplin 1987b, 110 n. 3, les sceaux de Sardes (Boardman 1970, 19-46), sont un bon indice de ce rôle administratif dont il n'y a guère lieu de faire la preuve.

60 Syll. 3, 22 (ML, 12).

61 Polyen 7.21.5.

62 Hdt. 3.128. Dans le récit de la mise à mort d’Oroitès, Hérodote insiste à deux reprises sur l'obéissance absolue des gardes perses aux lettres royales et déjà même leur déférence à la simple présentation de ces dernières.

63 Xén., An., 1.2.20 ; il convient de traduire phoinikistès par scribe : cf. Lewis 1977, 25 n. 143 ; Hornblower 1982, 150 ; Tuplin 1987b, 118.

64 Metzger et al. 1979, 134 sq. ; 170-175. Briant 1982, 209, conçoit même l'Empire comme “paperassier”. Ce terme peut paraître provocateur lorsqu'il est mis en regard de la documentation qui nous a été conservée. Il est cependant beaucoup plus proche de la réalité que ce que nous fait imaginer M. N. Weiskopf. P. Briant s'appuie judicieusement sur un passage de Plut., Eum., 8.5, où l'on voit le Macédonien délivrer un reçu aux épimélètes des haras royaux lorsqu'il prend possession de chevaux. Antipatros se gausse de cette pratique, manifestement héritée de l'administration perse. Cf. aussi Tuplin 1987b, 109-113 ; Briant 1996, 356.

65 Esther, 3.12

66 DB 70.

67 Greenfield & Porten 1982 ; Voigtlander 1978 ; cf. Tuplin 1987b, 110.

68 Cf. aussi infra p. 67.

69 Blomqvist 1982 ; Briant 1998b.

70 Lemaire & Lozachmeur 1996, 122-123.

71 Franco 1997, 145-154.

72 Contra. Petit 1988, 315 ; voir infra p. 137.

73 Weiskopf 1982, 55 : “While the existence of the PFT points to a highly organized bureaucracy in Persis, the hearth of the Empire, they do not point to a uniform bureaucracy in the empire”. Contra Briant 1982, 201-211.

74 Sur le tracé occidental de la route royale, cf. l'état de la question Debord 1982, 11 ; Devreker 1973, 14 ; Briant 1991, 67-82. Quelles que soient les conclusions auxquelles l'archéologie peut conduire (par exemple la remise en question des identifications anciennes de routes “perses”, qui pourraient être dans bien des cas largement postérieures) il est inévitable que cet axe ait fonctionné à l'époque perse et sans aucun doute bien avant. En dernier lieu Graf 1994, 175-178 ; Debord 1995, 89-97.

75 Sardis, 1, 1, 1 ; Waldmann 1973.

76 Ps.-Arist., Éc., 2.1348 a (§ 14b CUF).

77 Briant 1991,67-82.

78 Hdt. 5.52-54 ; cf. Xén„ Cyr., 8.6.17-18.

79 Lewis a publié naguère, 1980, 194-195, une tablette des fortifications de Persépolis restée jusqu'alors inédite (PFT Q. 1809). Il propose d'identifier celui qui reçoit en allocation une grande quantité de bière (donc un grand personnage) comme Datis le Mède, chef de l'expédition de 490 en Grèce. Il est à noter que l'autorisation du voyage de retour est donnée par un sauf-conduit émanant du Roi. La tablette date du tout début de 494 et pourrait être mise en relation avec une expédition navale qui a, entre autres, concerné Rhodes et dont on trouve trace dans la chronique de Lindos ; cf. en dernier lieu Bresson 1985, 155.

80 Ps.-Arist., Éc., 2.1353 a (§ 38 de l'édition CUF de Van Groningen - Wartelle) ; trad. Wartelle

81 Xén., Hell., 1.4.7.

82 Infra n. 91.

83 Muller 1994, croquis p. 21 ; French 1998, 15-43.

84 Hell. Ox, 16.5-6 (col. XX, 1, 25). Le bourg de Λεόντων Κεφαλαί est mentionné par Plut., Them., 30, avec l'orthographe Λεοντοκέφαλον (il se trouve comme Gordion sur la route royale). Cf. encore Appien, Bell. Mithr., 19 : Λεόντων Κεφαλή ὃ τῆς Φρυγίας ἐστὶν ὀχυρώτατον χωρίον. Malgré Meyer (cité par Bruce 1967, 140), on se demandera si la similitude de nom avec la Léontos komè d'Athénée 2.43a est seulement fortuite. Ramsay distingue les deux. Il situe Léontonképhalai à Prymnessos (1935, 132) à proximité, au sud-est, de la moderne Afyon (cf. aussi Ramsay 1890, 139) et Léontoskomè près d'Afyon sans plus de précision (ibid., 143). Malgré son caractère vague, “près d'Afyon”, c'est la position que nous retiendrons. Elle permet de rendre compte de façon satisfaisante de la mésaventure de Thémistocle. A propos d’Afyon, il convient de noter la présence d’une stèle “gréco-perse” à Altmtas (le toponyme signifie “pierre d’or” et on peut constater qu’en d’autres endroits il est associé à des vestiges antiques). La stèle, Pfuhl & Möbius 1977 no 75 ; Dentzer 1982 ; von Gall 1989, 145, a été diversement datée (début ou fin du ve s.). C’est dans cette même région, et à coup sûr sur la Route royale, qu’il convient de situer Kéramon Agora (en effet ce “marché des potiers” ne prend tout son sens qu’en liaison avec une route ou un carrefour de routes). Pour Sekunda 1991, 129, la localité pourrait avoir précédé Téménouthyrai (Uşak). Il me paraît plus vraisemblable de la placer aux alentours de la moderne Afyon.

85 Ramsay 1895, 571, opte pour la haute vallée de l’Hermos alors que la route par le Kogamos serait la plus fréquentée à l’époque hellénistique. Ce point de vue est accepté par Tuplin 1999.

86 Briant 1973,49sq. ; 1991,68 ; Manfredi 1986,25-40. Remarquons cependant que M. lui-même est obligé d’admettre, p. 32, qu’entre les deux villes de Kélainai et de Kolossai Xénophon compte trois étapes pour Cyrus alors que Xerxès selon Hérodote n’aurait fait que deux étapes égales avec une rupture à Anava (au bord du lac Sanaos ?).

87 Voir le commentaire de Masqueray, CUF, 50 n. 1.

88 J.-B. Tavernier, Les six voyages en Turquie et en Perse, parus pour la première fois en 1676 (1981, introduction et notes de St. Yérasimos).

89 Xén., An., 1.2.7.

90 Cf. Manfredi 30-31.

91 On combinera sur ce point les travaux de Sekunda 1988, 186, et de Robert 1980, 257-299. Le premier remet en situation le dossier épigraphique Welles 1934, no 18-20, où le domaine concédé à la reine Laodice à Pannukomè est délimité par rapport à l'ancienne route “surplombant autrefois Pannukomè qui a été labourée par les cultivateurs voisins qui se la sont appropriée”. Il ne peut s'agir là que de la route perse (dont nous remarquons une fois encore qu'elle ne suit pas le fond de la vallée). Sekunda propose de situer ce domaine dans la région de la moderne Musakça, donc près de la côte et à l'ouest de Cyzique (il est bordé par les territoires de cette dernière cité et de Zéleia). À partir du territoire de Cyzique, la route doit suivre à peu près le tracé moderne (avec une branche vers Daskyleion). Robert fournit le maillon suivant en réfléchissant sur l'ultime itinéraire d'Alcibiade, assassiné sur l'ordre de Pharnabaze alors qu'il se rend auprès du Roi. Le réexamen des sources (essentiellement Athénée 13.574 e-f ; Arist., Hist. An., 6.29) permet à Robert de situer Mélissa, le lieu de sa fin, tout près de la cité de Midas. Il me paraît vraisemblable que nous sommes là presqu’au point de jonction avec la route Sardes-Suse précitée.

92 Hipponax 43. Diehl.

93 Cf. Hdt. 7.26-30. Radet 1893, 323-324 ; Ramsay 1895, 160.

94 CUF, ad loc. Il s'agit de la route qui, à partir d'Ecbatane, se dirige vers l'Est. Briant 1984, 67, la compare à l'axe Sardes-Suse. Les autres routes connues sont énumérées par Tuplin 1987, 110 n. 6 ; on évoquera les routes royales situées implicitement en Lycie par le Ps.-Aristote (supra note 80).

95 Les modernes fluctuent passablement lorsqu'il s'agit de décrire le système des routes qui permet de traverser l'Anatolie d'est en ouest avant la période hellénistique. Malgré Calder 1925, 7-11, la “route méridionale” n'est pas la voie royale.

96 Cf. e.g. Ramsay 1920, 89-107 ; Briant 1973, 50-51.

97 Hdt. 7.26-30 ; Manfredi 1986, 31-32 décrit le parcours de Xerxès par Kristalla, Kélainai, Anava, Kolossai, Kidrara, Kollatéboi, Sardes, en soulignant qu'un certain nombre de ces étapes ne sont pas localisées. En dernier lieu, Müller 1994 ; French 1998.

98 Ramsay 1890,41.

99 Manfredi 1986, 38.

100 Sur ce concept, cf. Geysels 1974, 29-38 et aussi Brulé 1995, 12-13.

101 Str. 12.2.10 indique que primitivement (avant qu'elle ne fût acheminée par Éphèse), l’ocre de Sinope portait ce nom en dépit du fait qu’elle était exploitée en Grande-Cappadoce, parce qu’elle était exportée par ce port. Sur l’“isthme” anatolien et la route nord-sud : Hdt. 1.72 ; 2.34 ; Hell. Ox., 17.4 ; Quinte Curce 3.1.12-13 ; Str. 12.1.1 ; Pline, HN, 6.7. Bing 1985, 121-122, propose comme alternative une route qui permettait de relier la Cappadoce à Issos, en particulier pour l’exportation des chevaux.

102 Voigt et al. éd, 1997 ; Sams & Voigt 1998, 681-701 ; cf. Briant 1997, 22-24.

103 Lawall 1997, 21-23 ; Sams & Voigt 1998, 687.

104 L'ensemble du dossier est repris en un catalogue très documenté par Tuplin 1987a, 167-248 ; cf. Tuplin 1987b, 132 et déjà Briant 1982 (index passim) ; Lewis 1977, 53 et n. 21 ; Hornblower 1982, 147 sq. ; Cook 1983, 83 juge les passages xénophontiques allégués trop théoriques pour être utilisables. Cf. en dernier lieu Briant 1996, 352-354.

105 Tuplin 1987a, 174-175.

106 Sardis, 7.1.1. Les éditeurs, Buckler & Robinson 1912, 11-82, après avoir daté ce document de 306, ébranlés par les critiques, reculent sur ce point dans le volume des inscriptions de Sardes. Depuis lors, bien des propositions ont été faites pour des dates basses : cf. e.g. Atkinson 1972, 45-75. Tout concourt (onomastique, toponymie, organisation fiscale et militaire, monnaie) à montrer que cette inscription dans son état actuel est la copie d'un original qu'il convient indubitablement de redater de la fin du ive s., cf. Debord 1982, 244-251.

107 Polyen 6.10 ; cf. Briant 1982, 190 ; il est très peu vraisemblable qu'Alexandras ait été un harmoste Spartiate, comme le soutient Parke 1930, 68.

108 Milet en 334 : Arrien, An., 1.18.4.

109 Xén., An., 1.6.6 ; pour des analyses divergentes, cf. Andrewes 1971, 207-216 ; Bommelaer 1981, 122 et n. 32 : “la relation du procès d'Orontès prouverait même que Cyrus dut reconquérir Sardes sur cet officier mandaté par Artaxerxès”. Weiskopf 1982, 47, met ce différend sur le compte de dissensions personnelles, mais tout son raisonnement est faussé par le fait qu'il dénie toute réalité à la fonction de satrape de Cyrus. Briant 1996, 353 considère ce cas comme trop particulier pour être exemplaire. Au moment de la conquête par Alexandre, Mithrénès, commandant de la citadelle de Sardes (Arrien. An., 1.7-18.2), assume la même fonction qu'Orontas. Il se rend au-devant d'Alexandre en compagnie des notables de la ville de Sardes pour lui livrer la ville, les trésors, les citadelles ; en échange, il est accueilli avec les honneurs dus à son rang dans l'entourage royal, avant de recevoir un nouveau commandement (cf. Berve 1926, no 524 ; Briant 1985, 168 ; 1993, 15). Sur les défenses de Sardes, cf. Greenwalt 1995, 127-8.

110 Cf. l'analyse de Hornblower 1982, 148-149, et sa conclusion : “Major garrison-commands… were surely crown appointments”.

111 Diod. 17.21.7 : “Alexandre… s'empara de la cité de Sardes et de ses acropoles et, mieux encore, des trésors qui s'y trouvaient”.

112 Pharnabaze recrute des mercenaires en grand nombre, Diod. 13.51 ; ses subordonnés font de même (Mania) ; sur ceux de Cyrus, cf. Roy 1967, 287-323 ; instruit par de multiples précédents, Ochos exige des satrapes côtiers qu'ils débandent leurs compagnies (cf. cependant infra p. 393).

113 Antandros, garnisons successives de Tissapherne et Pharnabaze, Thc. 8.108 ; Diod. 13.41.4. Milet, Thc. 8.109. Dans un certain nombre de cas les choses sont moins nettes, cf. Iasos, Thc. 8.29.

114 Ps.-Arist., Éc., 2, 1348a 25-28.

115 Tuplin 1987a, 175.

116 Infra p. 239.

117 L'utilisation de l'archéologie pour mieux définir la présence militaire perse reste assez aléatoire. Les sites des phrouria, lorsqu'ils ont été aperçus par les voyageurs-épigraphistes, n'ont guère suscité d'intérêt. De surcroît, à quelques exceptions près – certains sites cariens par exemple –, quiconque a un peu l'expérience du terrain sait qu'il est impossible de proposer une date, même de façon approximative, pour de tels vestiges sans que soient menés au moins des sondages. Sur les témoignages archéologiques, Tuplin 1987a, 198 sq. A noter que ces phrouria paraissent liés étroitement à l'agriculture. Il serait possible d'alléguer un certain nombre d'exemples de pressoirs à huile (certes difficiles à dater) associés à de tels édifices. Cf. Paton & Myres 1896, 188-271.

118 Briant 1982, 210-211. Sur un tel réseau de chôria en Lydie et leur mise en relation avec les kômai, cf. Xén., Hell., 1.2.5 ; infra p. 170 n. 29.

119 Strabon énumère un grand nombre de places fortes, beaucoup sont ruinées à son époque, en Cappadoce proprement dite et en Cappadoce pontique. Cf. Reinach 1890, 259 sq. La Cappadoce est un réservoir de forces perses encore sous le règne d'Alexandre (infra p. 465) et même au delà (Diod. 18.16.2).

120 Nous renvoyons à l'étude très détaillée de Tuplin 1987b, 136-158 et aux deux articles de Descat 1985, 97-112 ; 1989, 77-93. En dernier lieu Briant 1996, 398 sq.

121 Tuplin 1987b, 146 ; Descat 1989, 81-83 ; 1997.

122 Infra p. 121 (Tissapherne) ; p. 139 (Mausole). Dans le même ordre d’idées Idrieus est censé verser de fortes sommes au Roi (Isocrate, Phil., 104).

123 Xén., Hell., 3.1.12 (Mania) : “Une fois qu'elle fut devenue maîtresse du pays, elle ne versait pas moins les impôts (phoroi) que son mari”. Ps.-Arist., Éc., 2.1348a (§ 14a-14d) pour Kondalos. Cf. aussi en général ibid., 1345b : le terme employé pour le versement n’est pas alors φόρος comme en 1348a mais ταγή (cf. Hésychius : ταγή. βασιλικἠ δωρεά). Sur une probable distinction entre les deux termes, Descat 1989, 82 (tagè en nature et phoros en métal précieux puis en monnaies).

124 Cf. Hdt. 3.90.

125 Hdt. 6.42 ; à rapprocher de Diod. 10.25.4 où la restauration des lois s'accompagne de la fixation des tributs selon les capacités de paiement : τακτoὺς φόρους κατἀ δύναμιν ἐπέταξεν ; cf. aussi Théopompe, FGrHist, 115, F 113 (Athénée 4.145a). Cf. Evans 1976, 344-348 ; Briant 1996, 978.

126 Infra p. 117.

127 Wörrle 1988, 465 n. 205 admet qu’il y a pu y avoir maintien à l’époque hellénistique du système de cadastration existant à l'époque précédente. Si cela s’applique à Latmos, la future Héraclée, nous sommes en présence d’un fait particulièrement intéressant dans un secteur relevant du pouvoir des Hékatomnides : nous constaterions ainsi une nouvelle fois une application stricte du fonctionnement impérial “normal”.

128 On rappellera deux exemples : à Labraunda un décret des Plataseis pris pour un Coéen (Labraunda. III, 2, 42, 1. 14-17) : ἐὰν δέ τις ἐπι[γραφὴ (?)] γίνη[τα]ι Πλα[τ]ασεῦ[σ]ιν [βασ]ιλικὴ ἢ πολική, Δίωνα καὶ τοὺς ἐγγόνυς ἐλ[ε]υθέ[ρ]ους καὶ ατελῖς εἶ[ναι τòν ἀεὶ χ]ρόνον, τὰ δὲ βαστικ[ὰ] τέλη τελεῖν. Cf., sur les restitutions de ce passage et la bibliographie de l’inscription, Varinlioğlu et al. 1990, 67 et n. 18. Ou encore dans le secteur de la future Stratonicée, IK. 22. TStratonikeia, 1982, 502 1. 21sq. τῶν δούλων ἀτε[λῆ εἶνατ καὶ πάντω]ν πλὴµ φόρωμ βασιλικῶν, qu'il convient d'interpréter comme une exemption de toutes les taxes et charges, excepté le phoros basilikos.

129 Sardis, 7.1, 1 ; cf. Descat 1985 ; Tuplin 1987b, est fort gêné dans son argumentation dans la mesure où il maintient la date basse proposée généralement pour ce document.

130 Ps.-Arist., Éc., 2.1348 a cité supra p. 34.

131 Xén., Hell, 1.5.3.

132 Erreur sur ce point de Tuplin 1987b, 133.

133 Xén., Hell, 2.1.11.

134 Xén., Hell., 2.1.14.

135 On ne saurait traduire par “communiquer” comme le fait Hatzfeld, CUF, sinon on ne voit pas le lien avec la seconde partie de la phrase.

136 Trad. J. Hatzfeld.

137 Xén., Hell., 2.3.8.

138 Le verbe a deux sens complémentaires et dans sa traduction de 2.3.8, J. Hatzfeld réunit, sans aucun doute ajuste titre les deux : “des impôts dont Cyrus lui avait communiqué et assigné le montant”.

139 Plut., Lys., 9.2 : τούς τε φόρους ἀπέδειξε τῶν πόλεων λαμβάνειν ἐκεῖνoν καὶ τὴν αὑτοῦ διεπίστευσεν ἀρχήν, “il désigna (Lysandre) pour lever les tributs des cités et il lui confia son propre commandement” ; Diod. 13.104.4 : τῷ Λυσάνδρῳ τῶν ὑφ’ αὑτὸν πόλεων τὴν ἐπίστασιν παρέδωκε καὶ τοὺς φόρους τούτῳ τελεῖν συνέταξεν, “il remit à Lysandre l'autorité sur les cités de son ressort et leur ordonna de lui verser le tribut”.

140 Lewis 1977, 119 et n. 80, après Busolt 1904 et par référence aux idia de Xén„ Hell., 1.5.3 (mais cf. supra).

141 Xén., An., 1.1.6 ; cf. infra p. 124.

142 Bommelaer 1981, 100 et n. 90 ; cf. aussi 101 n. 96.

143 Dans le même sens que nous mais avec l'idée que la mise à disposition était un phénomène ponctuel, Tuplin 1987, 133. En dernier lieu Le Rider 1997, 165 sq. à propos de la Cilicie.

144 Weiskopf 1989, 16 sq. ; Briant 1996, 680 à partir de Cornelius Nepos, Dat., 10.2 : Mithridate se comporte en rebelle pour endormir la méfiance de Datamès et pouvoir ensuite l’assassiner. Il pille les provinces du Roi, s’empare de ses forteresses, fait du butin.

145 Voir Weiskopf 1982, 60-62.

146 Xén., Hell., 4.1.37.

147 Ibid., 39-40.

148 Xén., Hell., 3.4.10 ; cf. 4.1.20-28 (son revirement pour des raisons qui tiennent au profit mais surtout à l’honneur) ; Agés., 3.3 ; Plut., Agés., 8.3 et Lys., 24.1 ; Hell. Ox., 21.4.6 (cf. Bruce 1967, 137-145 ; Weiskopf 1989, 23-25). Nous savons que Spithridatès, le satrape de Lydie et d'Ionie au moment de la conquête macédonienne, descendait de l’un des “Sept” (infra, p. 153) ; par conséquent si l'on admet qu'il y a parenté entre les deux homonymes, l'injure faite par Pharnabaze était d'autant plus éclatante. Le personnage était apparu déjà dans Xén., An., 6.5.7.

149 Sur l'utilisation historique de ces passages, cf. Hirsch 1985, 61-97 : “The Cympaedia and History”.

150 Masqueray, CUF, traduit par “résidence royale” pour la basileia de Cyrus (ce qui force le sens) et par “palais” pour celle du Grand Roi.

151 Xén., An., 1.2.7-8 ; cf. Robert 1963, 349 n. 7.

152 Briant 1982, 451-456 ; Fauth 1979, 1-53 ; liste des références dans Tuplin 1987b, 144 n. 130 ; cf. Briant 1996, 245-6 ; Tuplin 1996, 80-131 et, à titre de comparaison, Gentelle 1981, 69-101.

153 Xén., Éc., 4.20-25 (trad. P. Chantraine). Cf. Pomeroy 1994, 251 sq.

154 Xén., Hell., 4.1.15-16 ; 33 (décrit là comme un bien patrimonial maintenant ruiné) ; Hell. Ox., 17.1 ; cf. Akurgal 1956, 20-24 ; Robert 1980, 269, n. 65.

155 Cette fois, J. Hatzfeld, CUF, traduit par “château”.

156 Diod. 15.90.3 ; cf. 16.90.2 (Weiskopf 1982, 17, distingue deux sens différents) ; voir infra p. 99 sq.

157 Un de ceux que Cyrus avait aménagé ? Diod. 14.80.2, dans la région comprise entre le Sipyle et Sardes. Tithraustès récupère 220 talents sur l'ousia de Tissapherne (Hell. Ox., 14.3).

158 Plut., Alc., 24.7 ; cf. Petit 1981, 62 et n. 2.

159 Xén., Hell., 3.4.12.

160 Lewis 1977, e. g. 83, pense que ces domaines sont entre les mains de Tissapherne par transmission héréditaire ; position similaire de Sekunda 1991, 92 qui les situe à proximité de Tralles.

161 Olmstead 1931, 571 ; selon Dandamayev 1984, 114, Gadatas serait non pas un satrape mais le responsable d'un paradis.

162 Xén., An., 4.4.2.

163 Infra p. 187. Ici comme à Kios il convient de penser que le sens de basileia est ici plus large mais découle de la même idée.

164 Str. 13.1.17. Sur les antécédents orientaux, Tuplin 1996.

165 Cléandre de Soloi 43, éd. Wehrli, sur les Lydiens créateurs de paradis aménagés comme des jardins.

166 Pl. VIII, 8. Cf. Starr 1977, 92 et pl. XIV, d ; Casabonne 1996b, 133 sq. Le même thème du laboureur apparaît sur des monnaies de Mallos : SNG Levante Suppl. I 23 (380-360), Pl. VIII, 9. Cf. Levante 1994, 8 où cette monnaie est datée d’avant 380 (elle figure dans le trésor de Nagidos et est de surcroît assez usée). À l’avers Dionysos jeune ; au revers un attelage de bœufs de labour à droite conduit par un Perse [ ?], au dessus le disque solaire ailé, en avant de l’attelage un grain de blé ; à rapprocher de BMC Cilicia 98, no 19 (Pl. XVII, 1), attelage à gauche où le rendu est plus archaïsant. L’attribution à Mallos est douteuse : Nagidos pour Babelon 1910 à son no 1527, cf. pl. 142, 5 ; “incertaine de Cilicie” pour Casabonne (Istanbul).

167 Ce thème de la vache allaitant son veau est également présent au revers de monnaies “incertaines” du Cabinet des Médailles (Traité, II, no 804-806 = SNG France 2 436 [Pl. VII, 11]-438 [Pl. VII, 12]) dont l’une porte la légende inexpliquée BAANA. Deux de ces trois monnaies présentent Héraklès saisissant un lion par la queue [mais cf. le sceau Donbaz & Stolper 1997, 42 où le Roi tient également un lion par la queue], mais la troisième illustre un thème connu par ailleurs (France 2 209 = Traité, II, no 528, Pl. VIII, 6) : le roi transperçant un lion dressé qui lui fait face. En bref, lorsqu’on établit l’ensemble de ces corrélations, on serait enclin à attribuer cette série à Tarse. Levante indique que Mildenberg [Mildenberg 1987, 28-35] pense à un roi de Sidon et en effet le thème du roi affronté au lion apparaît sur le monnayage de la cité phénicienne, mais on peut observer d’autres emprunts ou parallèles (infra p. 329), en particulier sur les sceaux. Elayi 1989, 215 sq., doute qu’il faille attribuer ces monnaies à Sidon et les date de la fin du ve s.

168 Xén., Hell.. 1.6.7 ; cf. aussi Polybe 6.49 cité infra p. 233 n. 4.

169 Ps.-Arist., Éc., 1345 b 28-1346 a 5. Briant 1996, 405 ; 411 ; 957-8.

170 Pour Descat 1989, 82 ces deux termes recouvrent les deux ressources principales du Roi, phoros et tagè. Cf. Thillet 1969, 578.

171 Voir Briant & Descat 1998, 81.

172 Sur le sens de ce terme Pritchett 1953, 311. Il est notable que ce mot soit employé dans les stèles des Hermocopides pour désigner des revenus de terres à Ophryneion donc dans un secteur susceptible d’être taxé par le Grand Roi.

173 Cheironaxion hellénistique Wörrle 1979, 91-94 ; apomoira, Id. 1978, 223-224.

174 Cf. Van Groningen 1933, sp. 36-7 et 41-44.

175 Ruzicka 1979, 121-123.

176 FGrHist, 115, F 299, μηδενὸς ἀπέχεσθαι πράγματος χρημάτων ἕνεκα.

177 Vitruve 2.8.10 : In infinitis uectalibus erat fartus, quod imperat Cariae toti.

178 Labraunda, 40.

179 Bousquet 1986, 10 (révision de TL, 45, qui était probablement une trilingue), attribution (ou exemption ?) aux cités de Xanthos, Tlos, Pinara, Kandaüda. Caunos est également mentionnée dans l’inscription. Les termes [ε]ἰσφρειν et πρά[σσειν] se lisent dans le nouveau fragment. Cf. Briant & Descat 1998, 82.

180 Ps.-Arist., Éc., 2.1348 a.

181 Ou ὑπαρχ]όντων, cf. Robert 1945, 97.

182 IK, 22. 1-Stratonikeia, 501,1. 5, 9-11 (Syll3, 311), cf. Robert 1937, 569-70.

183 A rapprocher de Sinuri, 75. Robert 1945, 98 se demande si, la pierre étant très mutilée, l’atélie accordée par Idrieus et Ada l’était aussi par la syngeneia.

184 IK, 22.1-Stratonikeia, 502,1. 21-22. Atélie concédée par Idrieus (et Ada ?) sans qu’on puisse préciser, en l’état de la pierre, la nature de l’exemption et le bénéficiaire.

185 Sur la capitation hellénistique Bikerman 1938, 11 et cf. Gauthier 1991, 49-68. Briant 1996, 958 se demande si l’on doit penser la capitation dont il est question sous Alexandre, Plut., Mor., 11 a-b, en terme d'innovation ou de continuité.

186 Ps.-Arist., Éc„ 2.1348 a.28-34.

187 Comparer à Pollux 1.237 (où il suit le terme ἐκφόριον).

188 Parmi les travaux des pionniers, il convient de mentionner plusieurs articles de J.-P. Six et de Fr. Imhoof-Blumer mais la première synthèse, encore citée aujourd'hui, est celle de Babelon 1893, dont le contenu est repris avec un certain nombre de modifications (e. g. les monnaies attribuées à Tissapherne) dans Babelon 1910, col. 72-478. Ce travail considérable est évidemment largement dépassé, tout d'abord parce que de nombreuses séries pourraient être ajoutées à celles connues de Babelon, mais aussi parce que certaines identifications sont considérées unanimement comme inacceptables (par ex. le groupe des monnaies des Démaratides à Pergame) ou aventurées (par ex. le groupe des monnaies cariennes qu'il attribue à Évagoras II, cf. infra n. 197). Depuis, bien peu se sont essayés à une telle synthèse. Nécessairement rapides sont les pages consacrées aux monnaies satrapales par Kraay 1976 (cf. index) et Picard 1980, 229-234. La contribution de Naster 1979, 597-604, ne peut être perçue que comme une introduction au sujet : cf. Alram 1986 et en dernier lieu Mildenberg 1993, 55-79 ; 1998, 277-286. Il convient de faire une place à part à Harrison 1982a. Dans son état actuel, et malgré son titre, cet ouvrage n’est pas la synthèse attendue. L'absence de toute illustration, bien explicable dans ce type de reproduction, mais aussi le parti pris qui consiste à ne retenir presque exclusivement que les monnaies légendées et l'affirmation que toutes les identifications de portraits relèvent de la pure subjectivité, amènent à utiliser cet ouvrage avec précaution. Il est cependant évident que certains traits atteignent leur but. Il est facile à l'auteur de montrer que des attributions diverses, et parfois fantaisistes, ont été proposées. Malgré son caractère trop systématique, ce travail utile amène à poser un certain nombre de questions sur les monnayages de Pharnabaze, Orontès, Datamès, pour lesquels des affirmations presque unanimement acceptées devront être revisitées. À partir de “chouettes” dont il attribue la frappe à Cyrus le Jeune (infra), Weiser 1989, 267-296, réexamine une partie du monnayage satrapal, pour lequel il propose en général des dates plus basses que celles retenues traditionnellement. Voir aussi Descat éd., 1989, où plusieurs contributions abordent différents aspects de la question – elles seront analysées à leur place – et le colloque d’Istanbul 1997.

189 Mildenberg (Istanbul).

190 E.g.SNG Levante 1 13-115 (114 = Pl. X, 6).

191 En dernier lieu Le Rider 1997, 163-164.

192 Parmi bien d’autres Kraay 1976, 281 sq. à propos des monnaies de Tarse et 1984, 7-8, avec le point de vue un peu simpliste selon lequel un thème perse suppose qu’il s’agit de solder des troupes perse, un thème phénicien la flotte de Phénicie, etc. contra Casabonne (Istanbul).

193 Moysey 1989, 122 et n. 39, refuse dans le cas des monnaies de Sinope l'équation : monnayage satrapal = solde des mercenaires.

194 Tel est par exemple aussi le point de vue de Hurter 1998, 152 n. 35, qui souligne l’importance quantitative de ce monnayage et énumère d’autres besoins monétaires (construction, diplomatie) à côté de la guerre, cf aussi Konuk 1998, 188-199. On rapprochera les interrogations de Le Rider 1997, 163-164 à propos du monnayage de Mazaios en Cilicie et à Sidon. En ce qui concerne le paiement du tribut, Konuk 1998, 193 et n. 348 met en doute que les monnaies hékatomnides aient été frappées à cet effet, alors que tel pouvait être le cas des monnaies civiques. En effet selon Kinns 1989, 192-193, Phocée et Éphèse émettaient des séries trop abondantes pour leur besoins économiques.

195 Bien entendu une telle innovation ne part pas de rien. Nous verrons (infra p. 58) le rôle pionnier de Thémistocle, au carrefour des traditions orientales et de la technique grecque. On relèvera aussi les monnaies des premiers dynastes lyciens, infra p. 311 ; parmi les satrapes proprement dits, Pissouthnès (?) à Phocée, Bodenstedt 1981, 82 et pl. 7 Ph 65-66 [Pl. I, 7-8] (mais il s'agit d'une émission civique) et la “tête de satrape” émise à Pergame, qui pose des problèmes d'identification et de chronologie, infra p. 191.

196 Harrison 1982, 27, émet des doutes sur l'identification de l’archer comme représentation réelle (il s'agit d'un portrait pour Babelon) ou même mythique (Root 1979, 117) du Roi. Elle penche pour une divinité perse. C'est là sans doute un faux débat en ce sens que le caractère idéologique de toute émission monétaire rend inévitable l'amalgame roi-dieu et que l'on a dû jouer sur cette ambiguïté dès l'époque perse comme l'on fait Alexandre et ses successeurs. Stronach 1989, 255-278, conclut que nous sommes en présence d'une idéalisation du Grand Roi sur les sicles et les dariques [du Grand Roi et non d'un Grand Roi particulier],

197 On évoquera simplement ici la série que Babelon 1910, 159-168 et 170-172 (Pl. III, 8-9) attribue à Évagoras II : à l’avers, archer perse à droite, au revers “satrape” à cheval à droite. Sa reconstruction historique est fondée sur la présence sur certains exemplaires d’un O redoublé (Traité, II, pl. 91. 17) qu’il retrouve sur une série de monnaies de Sidon (e.g. Traité, II, pl. 121. 1 ; cf. aussi Elayi & Elayi 1993, pl. 20). Il en conclut qu’une vaste opération navale est montée à partir de la Carie par Évagoras II ayant pour ambition la reprise en main de Chypre au nom du Roi (Diod. 16.42.6-9 privilégie le rôle d’Idrieus). Après l’échec relatif de celle-ci (infra p. 401) Évagoras aurait été en quelque sorte dédommagé par le don de Sidon (Babelon 1910, 591-596) qu’il domine seulement durant trois ans (acceptation prudente d’Elayi 1989, 219 ; Elayi & Elayi 1993, 146). Il y a bien cette rencontre des signes O O sur ces monnaies et celles de Sidon, mais la majorité des exemplaires (e.g. Pl. III, 9) comporte un seul O, qui peut être remplacé par une tête d’Héraklès (Pl. III, 8). De surcroît, s’il s’agit bien d’une lettre, on sait qu’il existe une lettre carienne similaire : Troxell 1984, 253 sq., qui apparaît entre autres sur des monnaies attribuées hypothétiquement à Halicarnasse (légende A Ϩ O). On ne peut donc qu’être dubitatif devant la fresque historique ainsi reconstituée (également sceptique Imhoof-Blumer 1901, 518 sq. et pl. 23-24). On observera en effet que les monnaies précitées se rencontrent en nombre dans le trésor de Kalymna, IGCH 1216, dont la date d’enfouissement proposée par Mørkholm, ad loc., est circa 335 a.C. De très semblables sont apparues récemment sur le marché, e.g. v. Athena 1987, 149 (Pl. III, 10). Ces monnaies proviennent du “trésor de Pixodaros” (Hurter 1998, 147-153, cf. sa pl. 32, 32-33, sans symbole secondaire), découvert apparemment à Halicarnasse. Hurter 1998, 151, met ce trésor en relation avec la contre-attaque de Memnon, mais Konuk 1998, 169-173 propose la date de 341/340 dans la mesure où il ne contient qu’une minorité des séries émises par Pixodaros (dont le satrapat a duré seulement six ans). Il retient donc une émission dans les années 350-345 pour financer l’expédition contre Chypre et Évagoras II comme autorité émettrice. Ces monnaies appartiennent manifestement à plusieurs émissions successives et sont présentes dans divers trésors déposés en Carie ou à proximité (IGCH 1216 ; 1219 ; un nouveau “trésor de Pixodaros” mentionné par Konuk 1998, 170) mais aussi dans le trésor de Syrie CH 8, 158, sur lequel cf. Price 1993, 31-35 (cf. pl. 9.7). Il s’agit donc d’un monnayage relativement abondant et de longue durée dont les raisons d’émission nous restent encore obscures. Mildenberg 1993 ; 1998 (pl. 61.83-87) interprète ces monnaies comme le nouveau monnayage impérial sous le règne d’Artaxerxès III. Il parait difficile de leur attribuer une valeur aussi universelle mais la présence des lettres BA aussi bien sur des drachmes (pl. 61.86, 3,51 g.) que sur des tétradrachmes (pl. 61.87, 16,78 g.) plaide tout naturellement pour une émission royale, c’est-à-dire au nom du Roi (infra).

198 En ce qui concerne le monnayage “impérial”, Naster 1979, 599, observait que les dariques et les sides sont présents en grand nombre surtout dans les trésors de l'Asie Mineure. L'idée d'une frappe à Sardes a fait son chemin, cf. déjà Schlumberger 1953, 12-16 ; Kraay 1976, 31-34 ; Carradice 1987, 73-95 ; Moysey 1989, 126 n. 52. Il n'est pas exclu qu'aient pu fonctionner concurremment d'autres centres d'émission : pour Carradice 1987, 92, il y a beaucoup de lieux de frappe pour les sides de la fin du ve siècle et plus encore pour les séries du ive siècle ; cf. aussi Carradice & Price 1988, 85 (Sardes, Daskyleion) et d’autres. A l'appui de cette hypothèse les séries tardives attribuées par Babelon à Memnon, dont on se demandera s'il s’agit d'un monnayage d'urgence ou de la continuation de pratiques anciennes : darique avec à l'avers l'archer perse agenouillé à droite, l'arc dans la main gauche, une lance dirigée vers le bas dans la main droite (donc un type bien connu) ; en revanche la proue de navire est un unicum, du moins sur les monnaies d'or (Traité, II, 65-66 no 36 et pl. 87, 24 = Pl. III, 4). Le thème traité ainsi que la lettre carienne Q pourraient faire penser à Halicarnasse, au moment où Memnon constitue sa flotte (mais cf. la note précédente). Le thème de l'avers identique a conduit Babelon (Traité, II, 129-134 no 74 ; 76-81 et pl. 89, 6-14) à attribuer à Memnon des sides d'argent, dont le lieu d'émission pourrait être Éphèse : l'une de ces pièces porte le nom de ΠΥΘΑΓΟΡΗ[Σ] (ibid. no 74 = Pl. III, 5 = BMC Ionia, 323 et pl. 31, 1) qui est ionien et apparaît par ailleurs comme celui d’un magistrat monétaire signant des monnaies civiques éphésiennes. Le revers en est malaisément interprétable (il paraît fantaisiste d’y voir une carte de la région d’Éphèse !). L'étalon est rhodien. Un exemplaire figure dans le “trésor de Pixodaros”, Hurter 1998, 151 et pl. 32 no 34, et cela confirme l’origine occidentale. Mais la date, et donc l’attribution possible de cette série à Memnon, est fortement contestée par Konuk (note précédente). D'autres monnaies sont légendées AH (Pl. III, 6 = BMC Ionia 323, n°2), mais selon Head les exemplaires du British Museum pourraient avoir été acquis en Inde et cette hypothèse d'une mise en circulation sur les confins indobactriens ne saurait être rejetée sans examen, d’autant qu'il apparaît que certains exemplaires ont été frappés après la chute de l'Empire achéménide (cf. Imhoof-Blumer 1901). Schlumberger 1953, 58-61, attribue à Alexandre ces séries ainsi que les monnaies de “Memnon” précitées. Enfin un bronze (Traité, II, no 79) reproduit les mêmes avers et revers, avec cette fois la légende BA(ΣΙΛΕΩΣ), cf. Imhoof-Blumer 1901, 518 et pl. 22. Est aussi attribuée à Memnon une monnaie connue en plusieurs exemplaires : SNG Tübingen 2754 ; von Aulock 7810 ; BMC Ionia 323, no 10 sq. = Traité, II, no 81, pl. 89, 14 = PI. III, 7) : avers Roi archer ; revers petit carré inclus dans un plus grand qui est doté d’un appendice, possible représentation du labyrinthe, thème emprunté par la Carie à la Crète (sur les rapports labrys-Labraunda-labyrinthe, Laumonier 1958 s.v.).

199 Ou de monnaies imitées des monnaies athéniennes, cf. le trésor de “Cyrus”, Weiser 1989 ; la monnaie à la chouette de “Tissapherne” (infra).

200 Carradice & Price 1988, 85.

201 Thc. 8.29 ; Harrison 1982a, 112-122, conteste à juste titre l'interprétation généralement donnée de ce passage ; pour elle il n'y a pas eu d'émission spécifique d'étalon attique (il est question dans ce passage de drachmes attiques, ce qui est bien différent) et la monnaie à la chouette qui lui est associée depuis les conclusions de Robinson (infra n. 246) est en réalité beaucoup plus tardive (cf. infra p. 62).

202 Thc. 8.28.4.

203 Le Rider 1997, 164 sq.

204 Cf. par exemple Petit 1988, 317, citant Hornblower 1982, 155 : “The Hekatomnids are unique at this date in issuing a regular, copious, dynastie coinage” ; corrigeons en passant l'interprétation erronée que Petit, ibid., donne de Hornblower 1982, 129 n. 194 (et pl. 36a) : nulle part ce dernier ne parle d'une monnaie qui “montre Mausole coiffé de la tiare perse” (après avoir consulté Ashton il la date des années 340 et donc explicitement de la période post-mausolienne ; pour une autre interprétation, infra p. 485).

205 Konuk 1993, 231, s’appuyant sur une observation de Hurter 1988, 15-18, émet l’hypothèse que la plupart des tétradrachmes et drachmes d’Idrieus ont été frappés à la fin du règne de ce dernier (identité de coins avec Pixodaros) en liaison avec l’expédition vers Chypre de 344. Cf. aussi Konuk 1998.

206 Orontobatès reprend les même types que les satrapes autochtones. Il ne faut pas lui attribuer comme le fait Babelon, Traité, II, no 116, pl. 91, 6, la monnaie qui porte certes à l'avers le Zeus carien au bipenne mais figure au revers un archer perse debout qui bande son arc à droite. Pour des raisons d'ordre stylistique, Jenkins 1972, 100 n. 4 donne cette monnaie à Hékatomnos, Konuk (Istanbul) penche pour Mausole et la composition du “trésor de Pixodaros” (Hurter 1998, 152) semble lui donner raison. Cf. infra p. 145 n. 235. On pensera aussi aux séries de dynastes lyciens, infra p. 311.

207 Cahn 1985, 587 sq. ; et en dernier lieu 1989, 97-105.

208 Cahn & Gerin 1988, pl. 2 no 8 : à l'avers une tête laurée coiffée d'une coiffure souple, encadrée des lettres Θ et E ; au revers les mêmes lettres liées en monogramme, dans un carré en creux bordé d'un grènetis (Pl. I. 2). On connaissait depuis longtemps un monnayage d'argent, didrachmes d'argent de poids attique, Traité, II, no 38-40), col. 73-78 : à l'avers Apollon debout ; au revers, aigle (?) battant des ailes Pl. I, 3. Il n'est pas sans intérêt de constater qu'il existe une émission fourrée à ce type (au moins deux exemplaires connus) ; cf. aussi Cahn & Mannsperger 1991, 199-202 qui identifient deux monnaies divisionnaires (tête barbue à l’avers ; aigle ou protomé d’aigle au revers Pl. I, 5-6 [5 = SNG Tübingen 2922]). Cahn souligne là à juste titre combien ont été variés les types émis par Thémistocle : par ex. avers chouette, revers monogramme ΘE (Pl. I, 1). En dernier lieu, Nollé 1996 qui publie un nouveau type (Pl. 1, 4).

209 Cahn 1985 a, (Pl. I, 13 ; II, 11) ; Cahn 1986, 11-14 ; revers à la chouette, Pl. I, 11.

210 PI. I. 15.

211 PI. I, 9.

212 PI. VI. 6.

213 P1. VI, 4

214 Reproduite par Schwabacher 1962, pl. 11,2 ; Pl. VI, 1. Pour s’en convaincre on comparera SNG von Aulock 4176 (Pl. VI, 9), de profil cette fois. Il s’agit à l’évidence du même personnage.

215 Schwabacher, pl. 11. Il : Pl. VI, 2 ; exemplaire similaire, SNG von Aulock 4176 (Pl. VI, 9). Schwabacher observe à propos de cette monnaie qu'“elle donne l'impression d'une représentation conventionnelle d'un satrape perse”. C’est aussi la seule sur laquelle le personnage porte un diadème.

216 Pl. IX, 7 ; 9-12.

217 Pl. IX. 13.

218 Cahn 1975, 84-91 ; 1989, 100.

219 Mørkholm & Zahle 1976, 82-84.

220 Harrison 1982a, 81-93 ; cf. aussi von Gall 1974, 145-162 ; Bittner 1985.

221 Babelon 1910, 117 sq., suivi par Schluraberger 1953, 22.

222 Infra p. 145.

223 Weiser 1989, 278 sq., attribue aussi à Cyrus des doubles sicles d'argent émis à Tarse (par Cyrus lui-même ou le Syennésis en son nom) avec à l'avers le cavalier perse à droite portant une tiare ; au revers, le peltaste grec agenouillé (Pl. VIII, 2-3). Ces deux thèmes apparaissent aussi sur des monnaies satrapales de l'Asie Mineure occidentale (Tissapherne, Orontès, etc.). En revanche on ne voit pas très bien ce qui autorise l'auteur à distinguer ces monnaies de celles émises par le dynaste cilicien pour son propre compte, cf. e.g. SNG Levante 61 et infra p. 330 sq. Selon Weiser, les dariques au Roi imberbe auraient été émises un peu plus tard en Mésopotamie. Carradice 1987, 77 et 87, propose une date antérieure à l'épopée de Cyrus. Weiser 1989, 281 et n. 70 (voir aussi sa pl. 19, 22 et 22A ; Traité, II, pl. 86, 16 = Pl. III, 2), maintient sur ce point l'opinion traditionnelle, mais il semble comprendre à contresens le développement de Carradice.

224 Infra p. 353 sq.

225 Ces monnaies ont été étudiées par Troxell 1981,27-37 ; cf. aussi Moysey 1989, 123-125.

226 Infra p. 151.

227 Weiser 1989, 290, date d'avant 395 les seules monnaies à la légende BAΣ ; ce qui exclurait l'attribution à Tissapherne de la monnaie à la cithare (Pl. I, 15) et de celles à l'archer perse (Pl. I, 16). Cela pose de façon connexe la question difficile à trancher des dates d'utilisation de l'étalon rhodien ; cf. Weiser 1989, 287-288. Infra p. 125.

228 Babelon 1910. 113-114. Babelon développe là une argumentation assez spécieuse pour démontrer que la même légende est la preuve de la fidélité de Tissapherne à l'égard du Roi et de la volonté de Orontès de revendiquer le titre royal. Pour Schlumberger 1953, 22, “la monnaie d’or non royale… manifeste apparemment l’insubordination”.

229 Sinope : Babelon 1910, 415-416 ; 422 ; Imhoof-Blümer 1901, 6 et pl. I, 5 ; cf. Harrison 1982a, 164 ; 263 sq. et catalogue, p. 466 ; Moysey 1989, 121 sq. (infra p. 113) ; SNG Black Sea 1446-1447 A (drachmes et obole). Pl. IIII, 13-14.

230 Infra p. 359-363.

231 Moysey 1989, 108-119.

232 Le Rider 1997, 167, ne croit pas plus que nous aux monnayages de “révolte” des satrapes.

233 Babelon 1910, 379-390 (infra p. 336).

234 Traité, II, pl. 108, 1 (et col. 389-392) ; Franke & Hirmer 1966, pl. 200 ; Cahn 1975, 85-86 (Abb. 4) ; Harrison 1982a, 158 n. 71 : monnaies à légende ΦAPNABA ; au revers, proue de navire entourée de deux dauphins et d'un thon qui a fait conclure quasi unanimement que le lieu d'émission était Cyzique, Pl. II, 1-2. Cahn 1989, 101 propose une date immédiatement postérieure à la bataille de Cnide (alors que Babelon retenait comme “événement historique” la prise de Cyzique par le satrape et les Lacédémoniens en 410, une telle date paraît trop haute pour des raisons d'ordre pondéral) ; Weiser 1989, 290 la descend même aux environs de 386. Harrison 1982a, 418-423, est tentée d'attribuer ce monnayage à Pharnabaze II (infra p. 458). Elle doit pourtant reconnaître qu’il est difficile d'attribuer Cyzique aux Perses à quelque moment (échec de Memnon, infra p. 423), mais surtout on voit mal à quel titre avant 333, Pharnabaze II aurait pu émettre ce monnayage et, à cette date, il est bien peu probable que Cyzique ait fait partie des zones reconquises par la flotte perse. L'attribution au “grand” Pharnabaze reste donc la seule vraisemblable. Sur les monnaies émises en Cilicie, cf. Moysey 1986, 7-40 et infra p. 338 sq.

235 Supra n. 229 et infra p. 359 sq.

236 Infra p. 412-414.

237 Infra p. 151 sq. ; Pl. II, 8-12.

238 Pl. Il, 21, légende OATA, à l'avers, tête imberbe coiffée de la tiare ; au revers tête de cheval bridé à droite. Depuis la lecture du nom Watapradata dans les inscriptions lyciennes il paraît encore plus probable que nous avons ici le début du nom d'Autophradatès. Mais duquel s'agit-il ? La facture de la monnaie plaiderait plutôt pour une date basse et donc pour l'attribution à Autophradatès (II) successeur de Memnon au commandement de la flotte après la mort de ce dernier. Selon Babelon cette trihémiobole aurait été frappée à Kymè (Traité, II, no 67, pl. 88, 27 = BMC Ionia 327 no 20 et pl. 31, 13). Dans le même sens que nous Weiser 1989, 295 sq. Moysey 1989, 125 sq. évoque aussi la possibilité de l'équation OATA = Autophradatès, mais il pense au satrape des années 380-36 La monnaie de Phocée Ph. 101 (Pl. I, 10) est attribuée par Bodenstedt à Orontès. Mais le flan ne porte qu'une seule lettre : A. On pourrait penser à Autophradatès ; en notant cependant que toutes les autres monnaies de Phocée semblent devoir être considérées comme civiques (infra p. 64). Celle-ci étant la seule qui ne soit pas anépigraphe. La monnaie SNG Tübingen 2755 est attribuée à ce satrape mais sans raison décisive. Le revers est comparable à ceux de Kymè, Pl. II, 16 ; 19-20.

239 Sur les monnaies de Spithridatès, cf. infra p. 154. Elles figurent dans de nombreux répertoires : Babelon 1910, 125-128 pl., 89, 1-5 ; BMC Ionia 327, 19 ; SNG Cop. 1538 ; von Aulock 1823 ; Tübingen 2756, cf. Pl. II, 16-20 pour celles qui sont effectivement légendées. Comme le note Babelon, il ne peut s’agir que du satrape. Malgré Cahn 1989, 101, il ne saurait y avoir d’hésitation avec le subordonné rebelle de Pharnabaze. Weiser 1989, 295 sq. donne à Spithridatès le statère d’or de Lampsaque (l’exemplaire illustré, Pl. II, 15 = Gulbenkian 689). Dans le même sens Cahn, loc. cit.

240 Infra p. 62.

241 Ensemble des monnayages, assurés ou non, de Tissapherne : Cahn 1985, 591 no 5-12 (cf. infra p. 125-127).

242 Cf. la monnaie de Kébren, vente Pegan 23 février 1991 no 40 (Pl. II, 13). Des raisons de vraisemblance font penser à Siphridatès (plutôt qu’à Zènis comme le propose Lazzarini 1986, 30 sq.) pour des monnaies similaires (d’où SNG München Troas 284-285). Nous attribuons à l’époque d’Alexandre d’autres monnaies de cette cité.

243 Pl. I, 11 ; 15-16. Le poids de cette dernière rend l’attribution incertaine.

244 Harrison 1982a, 100-103, peut facilement relever les variations, on pourrait presque dire les modes, en ce qui concerne les attributions de ces diverses monnaies. Ajoutons qu'un certain nombre d'autres exemplaires restent de toute façon “anonymes” ; quelques exemples : SNG von Aulock 7636 (Pl. III, 11) ; Harrison 1982a, 124 sq.), à l'avers tête de satrape avec tiare et diadème ; au revers la chouette et les lettres BA, bronze donné comme de la première moitié du ive s. et à Sigeion à cause du revers [cela est bien incertain] ; la monnaie Traité, 11, no 673 et pl.l11, 13 (= Pl. III. 18) : avers archer perse à droite, revers bouquetin à droite, a été attribuée à Ariarathès par Babelon, à Artagnès par Robinson 1936, 196 ; à Arrimas par Bivar 1961, 124-125 (cf. Harrison 1982a, 183-184) ou encore la monnaie Weiser 1989, pl. 18 no 17 (p. 270 n. 17), Pl. III, 20. La nature et l’initiateur du monnayage peuvent également faire l’objet de controverses même si le nom du personnage est connu. C’est le cas d’une monnaie de bronze, 1,28 g (donc au plus tôt au tournant du ve et du ive s. ; Mildenberg 1998, pl. 59.44, la date du milieu du ive s.) légendée ΓΑΜΕΡΣΟΥ pour laquelle on a proposé des interprétations très contradictoires mais peu assurées : Schutz 1992, 114 ; Nollé & Nollé 1996 ; cf. Briant 1997, 19.

245 Cf. infra appendice 5.

246 Robinson 1948, 48-55 ; Kraay 1976, 74 ; Franke & Hirmer 1966, 184 (Pl. I, 11).

247 Fittschen 1988 (“Tissapherne” à la chouette, pl. 28 no I ; Pharnabaze, ibid., 2, etc.).

248 Harrison 1982a, 112-122 ; cf. à titre de comparaison les émissions faites en Égypte apparemment en 402, à un moment où il n'y a pratiquement pas d'émissions à Athènes, Lipinski 1982, 23-24.

249 Datation Weiser 1989, 284 sq. : il propose non pas 412/411 et Milet mais une date comprise entre 401 et 395, en particulier à cause des chouettes, imitation de monnaies d'Athènes trouvées dans le même trésor et qui présentent bien des similitudes avec les séries égyptiennes précitées.

250 Weiser 1989, 283 sq. Ce dernier “lit” même [TI]ΣΣΑ sous le cou du satrape à l'avers de cette monnaie ; cf. sa pl. XIX, 27 A (grossie 7 fois) pour se faire une opinion.

251 P. 267-269 et pl. XVI-XVIII. (Pl. I, 17 et 18 = Weiser. Taf. XVII, I et 6).

252 Supra p. 43.

253 Cf. Pl. III, 1-3 et surtout Alram 1993, 23-50.

254 Dandamayev 1972, 45, distingue quatre niveaux : des monnaies d'or royales, d'argent satrapales, d'argent provinciales avec les mêmes symboles que la première catégorie, enfin les monnaies locales.

255 Dans le même sens Mildenberg 1998, 281.

256 Cf. le point de vue exprimé par Konuk 1998, 188-199, qui considère les émissions hékatomnides comme sporadiques comme le sont aussi pour lui celles des cités (à l’exception peut-être d’Éphèse).

257 Cf. Harrison 1982a, 190 : “The single clear pattern which emerges from the foregoing list of diverse coin types and weight standards used by the Persian issuers is a pattern of close adherence to the customs of the particular area in which they were minting”.

258 Cela paraît être le cas des Hékatomnides à Milet et de Datamès à Sinope (Contra Konuk 1998).

259 Cahn 1985, 589 no 4 (Mysie) ; 591 no 12 (Xanthos). Hurter 1979, 101, pense que cette monnaie a été émise par la cité ; contra Harrison 1982a, 394, qui retient Tissapherne lui-même.

260 Konuk 1998, 71 et n. 132, observe qu’il n’y a aucune identité de coin entre monnaies civiques et séries de Datamès ; que ces dernières sont de facture médiocre et présentent une unique subdivision (obole) : SNG Black Sea 1447 A (Pl. III, 13), inconnue dans le monnayage civique. Il conclut à une frappe à Amisos et non à Sinope d’après le Ps.-Arist., Éc., 2.2.24a ou dans un atelier militaire. Cf. infra p. 358 n. 424.

261 Moysey, 1989, 121 sq. Contrairement au point de vue de Konuk 1998, Moysey croit pouvoir établir des rapprochements étroits entre les monnaies à légende ΣΙΝΩ et celles légendées ΔΑΤΑΜΑ, il propose de conclure que toutes ont été frappée par la cité. La présence conjointe du nom du monétaire sur certains exemplaires (e.g. Pl. III, 14) confirme ce point. Il est en effet bien probable que toutes ont été frappées dans la cité, mais les monnaies aux mêmes types à légende araméenne frappées ultérieurement (note suivante) mettent hors de doute qu'il s'agit d'une émission satrapale.

262 Mithropastès, Orontobatès, Hydarnès etc. Cf. Harrison 1982a, 164-167 ; 1982b, 181-194 ; mêmes doutes de Konuk 1998 à propos du lieu de ces émissions. Cf. infra p. 113-114.

263 Bodenstedt 1976, 69-75 et dans son ouvrage de synthèse, Bodenstedt 1985, identifie plus ou moins vraisemblablement : le prédécesseur de Pissouthnès (mais cf. infra p. 36), Tissapherne (infra p. 127), Orontès (mais cf. infra p. 152). Nous ajoutons Alexandre (infra p. 482).

264 Bodenstedt 1985, My 71 (Pl. II, 3).

265 Infra p. 152.

266 Infra p. 345 n. 324.

267 Weiser 1989, 296, et Cahn 1989, 101, proposent le nom de Spithridatès (Pl. II, 15). C’est l’hypothèse que nous retiendrons. Mais d’autres suggèrent Artabaze, on pourrait aussi penser à Ariobarzane.

268 Konuk 1998, 195.

269 Kinns 1989, 189-193. Cf. aussi Konuk 1998.

270 Cf. aussi la conclusion de Carradice 1987, 93 : “Certainly there is still much more work to be done on Achaemenid 'regal' (croeseid, daric and siglos) coinages and on the many 'local' (satrapal and city) issues produced within the empire”.

271 La question vient d'être vigoureusement réexaminée par Briant 1998b.

272 Gnoli 1975, 117-190 ; Dandamayev 1975, 193-200 ; Briant 1986, 425-440 ; 1996, 695-698, 1024-1027.

273 Cité par Clément d’Alexandrie, Protreptique, 5.57.3.

274 Briant 1986, 431 : “la décision prise par Artaxerxès intéresse exclusivement l’ethno-classe dominante unie par ses croyances et ses traditions ainsi que par leur commune dépendance à l’égard du Roi” et plus loin “Il me paraît donc exclu de conclure qu’avec Artaxerxès la politique achéménide évolue dans le sens de l’intolérance religieuse”. Il reprend ce dossier en 1996, 698 sq„ en retenant l’idée qu’il s’agit de “souder plus encore autour [d’Artaxerxès] la diaspora perse impériale”. Gnoli 1975, 129 et Boyce 1982, 203-4 concluent qu’il s’agit là d’un moyen de contrer l’action de Cyrus en Asie Mineure.

275 Infra p. 196 sq.

276 Diakonoff 1979, 139-189 ; Briant 1982, 458-467 ; Debord 1986, 85-91.

277 Notons quelques traces probables de sa survie sous sa forme hellénisée Aιὶ Περσῶν en Phrygie, sur le territoire de Nakoleia, Drew-Bear 1978, 48 no 25 ; en Lydie à Kula, TAM, V, 1, 267 : Διὶ Πέρσῃ Noter le plus vague Θυοὶ… Περσῶν, infra p. 76.

278 Il est représenté sur certains sceaux de Daskyleion (cf. par exemple Balkan 1959).

279 Infra p. 336 et e.g. Pl. VIII, 8. A noter cependant le très beau pectoral provenant d’une tombe de la région de Kula qui est conservé au Musée d’Uşak (émail cloisonné, à rapprocher de la plaque de harnais trouvée à Samos, Parayre 1989, 45-51).

280 Robert, 1975, 306-330 ; cf. Briant 1997, 76 et infra p. 367 sq.

281 Frei & Koch 1984, 20 sq. (Cf. Gschnitzer 1977 et Chaumont. 1990, 579-608). En dernier lieu Briant 1996, 1027 ; 1998, 205-228.

282 Cf. infra p. 367-374. Si nous avons raison de penser que ce Zeus a été associé précocément à Artémis et quelle qu’ait été la perception du dieu par les maîtres de Sardes (inévitablement, me semble-t-il, avec une référence implicite à leur propre divinité majeure), on explique plus aisément qu’il soit plus tard perçu comme le Zeus Polios.

283 Benveniste 1966, 108.

284 Ce titre figure par exemple dans l’inscription de Priène I. Priene, 3 qui daterait du début du iiie s. selon Crowther 1996, 233. (mais cf. infra p. 444).

285 Str. 14.1.23.

286 Sekunda 1991, 135 sq.

287 Polybe 21.37.5.

288 Plut., Marius, 17.5-6 ; Diod. 36.13.1-3.

289 E.g. Frei 1996, 37-113.

290 Metzger et al. 1979.

291 Dupont-Sommer 1979, 168-169. Cf. encore Grzybek 1998, 229-237 parmi beaucoup d’autres.

292 Contra Boyce 1982, 267.

293 Cf. supra p. 31.

294 Laum 1941.

295 Briant 1986, 436.

296 Briant 1998b, 305-340.

297 Supra p. 26.

298 Le fait pour le satrape d’être une juridiction d’appel et celui qui tranche en dernier ressort, lui confère une position éminente, y compris dans les débats internes des cités, à titre de comparaison, cf. le rôle de l’héliée athénienne à l’intérieur de l’Empire.

299 Cf. infra p. 174 (voir aussi Bernard 1998, 342-347).

300 Contra Metzger 1979, 33 et 38 ; implicitement 1992, 25.

301 TL, 4, c dans l’interprétation du texte proposée par Melchert 1993, 31 (infra p. 312).

302 À comparer avec la position du Baal de Tarse et le sens qu’il convient de donner au terme Baal (infra p. 88 n. 41).

303 Paton & Hicks 1891, 109 no 53.

304 Infra p. 258.

305 Faut-il y voir quelque allusion à une remise en ordre consécutive à la révolte de Datamès ? Infra p. 373. Lecture différente du document par Briant 1998 (infra appendice 4).

306 Syll. 3, 22. Boffo 1978, cf. p. 267-303 ; 1983, 63 sq.

307 À comparer avec les prescriptions de Esdras, 7.24 : “Nous faisons savoir pour tous les prêtres, lévites, serviteurs de ce sanctuaire qu’il n’est permis de lever sur eux ni impôt ni redevance, ni tribut”.

308 Robert 1936, no 96 ; Hornblower, 1982, M4 ; infra p. 136.

309 Blümel 1990, 29 sq. pense que cette stèle ainsi que la suivante sont des pierres errantes et proviennent de Mylasa. En réalité le lieu de découverte est un site antique important : acropole, fortifications d’époque classique, trésor de monnaies rhodiennes, autres inscriptions dont plusieurs milliaires. Un nom possible, Kasolaba, qui n’est pas située avec exactitude mais doit être placée au nord de Kéramos.

310 Infra p. 178. L’appointement du prêtre, la délimitation d’un domaine sacré invitent à rapprocher ce texte de la Trilingue de Xanthos.

311 IK, 34-Mylasa, 4.

312 IK, 34-Mylasa, 4 : [β]ωμοῦ τῆι Ἀφροδίτ[ηι.

313 Infra p. 386.

314 Infra p. 89.

315 Str. 12.3.37 ; cf. 11.8.4.

316 Plut., Them., 30.

317 Debord 1969, 383 sq ; 1982, 330 n. 5.

318 Junge 1941, 12 ; Walser 1966, 27-50. Cameron 1973, 47-56 ; Roaf 1974, 73-160 ; Herrenschmidt 1976, 33-65 ; contra, Frye 1977, 75-78 ; cf. aussi Kellens 1983, 143-150.

319 Lecoq 1990, 131, 139, 133 “le mot dahyu peut s'appliquer à toutes sortes de peuples, quelle qu'en soit la taille ou l'importance, son emploi n'est justifié par aucun critère linguistique, ethnologique ou politique : il suffit qu'un groupe humain soit perçu comme homogène pour former un dahyu” ; cf. 1997, 130-153.

320 Cf. Toynbee 1954, 588-590 ; Cameron 1973, 47-56.

321 Herzfeld 1968, 311-312.

322 Cf. en dernier lieu Balcer 1984. Un livre foisonnant au contenu beaucoup plus vaste que ne l'indique le titre. Un certain nombre d'affirmation paradoxales.

323 Schmitt 1972, 522-527. Contra Balcer 1988, 18, mais nous pensons que l'opinion de Schmitt est la bonne, d'une part parce que les arguments de B. sont pour une part spécieux (utilisation erronée de Hdt. 7.74, etc.) d'autre part à cause de l'importance ancienne de Daskyleion (au moins à l’époque de la domination lydienne) qui en faisait l'un des principaux centres politiques de l'Asie Mineure occidentale.

324 Ps.-Thémistocle 16.5, cf. infra p. 93 n. 90.

325 Hell. Ox., 17.3.

326 Ps.-Skylax § 96 et 98 (Müller) infra p. 74.

327 Infra p. 121 n. 50.

328 Balcer 1988, 1-21.

329 Sur la question en général, Eilers 1935, col. 201 sq. ; Briant 1996, 402-406. Sur la “spatialisation” de la liste de Naqs-i-Rustam, cf. l'interprétation intéressante de Goukowsky 1978, 222-224. Il convient sans doute d'accepter sa répartition en trois cercles concentriques, sauf sur un point qui concerne justement Karka : Goukowsky introduit ce peuple dans le second cercle, or l'ordre adopté le place logiquement dans le cercle extérieur avec des peuples considérés manifestement comme périphériques (Scythes, Grecs d'Europe) ; ce n'est pas de notre propre conception géographique dont nous devons tenir compte mais bien de celle des Perses. Cette localisation n'est peut-être pas sans importance pour la suite du débat : la Carie est-elle ou non une satrapie ordinaire ? La tonalité “maritime” de la Carie dans les listes perses a été soulignée par Herzfeld, suivi par Herrenschmidt 1976, 54 n. 28. Rappelons le rôle de cette province dans les armées perses, toujours conçu en liaison avec une flotte.

330 Hdt. 3.90-97.

331 Hdt. 3.89.

332 A noter le fait que dans ces trois premiers nomes, le peuple principal (Magnètes, Lydiens, Phrygiens) ne vient qu'en second, après des Grecs ou des peuples plus hellénisés.

333 Hdt. 3.127 ; en 3.120 le troisième nome est appelé νόμος ἐν Δασκυλείῳ.

334 Rapprocher 3.89 et 90 (Murray 1966, 149). Sur les modalités du système tributaire et avec une analyse du texte hérodotéen, Descat 1985, 103-107 (sp. 104). Malgré une opinion parfois soutenue, il convient d’accorder quelque crédit à la définition fournie par Hérodote du tribut perçu par les Perses. Pour la perception sur des nongrecs, cf. Syll. 3, 22.

335 Pour l’identification de ces “Syriens” infra p. 85 n. 11.

336 Aucune indication sur les peuples autres que les Ciliciens. Cette province était probablement vaste à l'origine (infra p. 318).

337 Sur l’incongruité de cette mention, infra p. 86. Il ne peut être ici question d’autre chose que de la Cappadoce-Katpatukē.

338 Hewsen 1983. 125-143.

339 Cf. Legrand, CUF, 141 n. 4.

340 Cf. p. 79. Sur les Mossynèques, Debord 1994, 56.

341 Lewis 1977, 103 n. 77 ; Andrewes, in Gomme et al. 1981, 118.

342 Cf. Syll. 3, 22 ; Hdt. 3.122.1 ; Thc. 8.50.3.

343 Cf. Highbarger 1937, 91 ; Bean 1966, 206 sq.

344 Cf. infra p. 236.

345 E.g. Boffo 1983,31.

346 Ps.-Skylax § 96 et 98 (Müller), réédité par Counillon 1986-1987, 56.

347 Αἰολικῆς Müller (suivi par Peretti). Cette correction assez violente ne s’impose pas. Il existe en effet un Indeipédion bien attesté à la fois par les monnaies et les listes éphébiques de Pergame et Apollonis. C’est dans cette région qu’est fondée ultérieurement Stratonicée du Caïque (Robert 1962, 43-71).

348 Cf. la note de Counillon et aussi Stauber 1996, 151 ; tὰ κάτω Müller.

349 Les corrections des noms propres ne sont pas indiquées lorsqu'elles étaient évidentes.

350 Supra p. 70-71.

351 Cook 1973, 288.

352 Cf. aussi Xén., Hell., 3.1.10.

353 Infra p. 121.

354 Cf. notre contribution au colloque Origines gentium (sous presse).

355 Xén., Hell., 3.1.13 ; An., 1.6.7 ; 9.14 : 2.5.13 : 3.2.23 ; Mém., 3.5.26.

356 Diod. 15.90.3 : cf. infra p. 149 sq.

357 Ps.-Skylax 98.

358 Hdt. 7.74

359 Hdt. 5.122 ; Xén., Hell, 1.4.7 ; Hell. Ox., 17.3.

360 § 93 et 96 cf. Xén., Hell, 1.4.7.

361 Diod. 15.90 ; infra p. 99 sq.

362 Cf. Zeus Pratomysieus dans l'inscription Robert 1949, 35 sq. (= IK, 32-Apameia Bithynien, 114) ou encore le damos des Pratomysiai, Corsten 1991, 81.

363 Hdt. 1.173 ; 7.77.

364 Arrien, An., 1.24.5

365 Mitchell 1990, 87 sq. Miss Mellink (communication orale) propose de trouver des influences phrygiennes dans le célèbre tumulus de Karaburun (infra p. 186).

366 Str. 12.3.27 ; 7.1 ;13.4.17 ; 14.3.9.

367 Cf. Bean 1960, 76-80 et surtout Hall 1986, 142-145.

368 Masson 1984, 139-145.

369 Cf. la note de Arkwright 1914, 64 sq.

370 Hdt. 7.76.

371 Str. 13.4.16-17.

372 Robert 1954, 214.

373 Signalée par Buresch 1914, 126-127 et 167, cité par Robert 1954, 215 n. 1.

374 Cf. Ruge 1919, 1394-1395.

375 Publiée par Robert 1978, 277-286.

376 Sur la région, cf. Naour 1980.

377 Polybe 5.73 orthographie Ἑτεννεῖ ; même graphie (ETENNEΩN) sur des monnaies datées par Hill du ive s (cf. BMC Lycia, p. CXIX) ; infra p. 317. En revanche Hérodote écrit Ὑτεννέες. Cf. en dernier lieu Nollé 1992.

378 Xén., An., 3.2.23.

379 Cf. Xén.. Mém., 3.5.26.

380 Diod. 11.61.

381 Xén., Hell., 3.1.13.

382 Xén., An., 1.2.19.

383 Cornelius Nepos, Dat., 4.4.

384 Ibid., 6.1.

385 Sans être peut-être aussi précis que Ramsay 1895, 85 ou Jones 1940, 51 et 73 qui considèrent que Kydrara est ensuite appelée Hydrela.

386 Cf. Xén., An., 1.2.6 ; Str. 13.4.12-13.

387 Infra p. 155.

388 Cf. Hdt. 7.75 ; Ps.-Skylax § 92. Sur cette région au ive s., Debord 1998, 139-143.

389 Debord 1977, 48 sq.

390 Hdt. 3.89.

391 Thraces, Macédoniens, cf. Balcer 1988, 1-22.

392 Hdt. 1.134.

393 Hdt. 7.74 ; cf. 1.171. Debord 1985, 347.

394 Supra p. 76.

395 A moins qu’à cette époque cette région n’atteigne pas vers l’est des contrées qui seront considérées comme cariennes à partir de l’époque hellénistique (vallée de l’Harpasos et au-delà).

396 Thc. 3.94.

397 Cf. provisoirement Debord 1985, 349.

398 Ioniens, Hdt. 6.42 ; Cariens, 5.118-119.

399 Infra p. 386.

400 Infra p. 254 n. 167 (à rapprocher d'Hdt. 6.42 précité).

401 Infra p. 177.

402 Hdt. 3.89.

403 Herzfeld 1968, 288 sq. penche pour un emprunt fait par Hérodote à Hécatée de Milet ; dans le même sens Dandamayev 1972, 21-24. Il n'y a là rien d'assuré. La plupart des modernes font remarquer que les listes orientales commencent logiquement par la Perse, Il y a donc eu un remaniement “ionocentrique” pour adapter l'information à un public grec.

404 Xén., An., 7.8.25.

405 Armayor 1978, 1-9, conclut pour sa part que le contenu des listes perses est irréconciliable avec la description hérodotéenne de l'Empire et que, en fait, il n'y a rien à tirer de cette dernière. Cette vision “extrémiste” n'est pas partagée par tous les spécialistes. Briant 1980, no 197 reproche à A. de vouloir tirer des listes une géographie administrative précise de l’Empire perse, alors que c'est impossible dans les deux cas (cf. aussi Vallat 1986, 277-287 ; Bernard 1987. 177-191 ; Young, CAH IV2, 1998). A contrario la volonté manifestée par Herzfeld 1968, de concilier à tout prix les sources aboutit à des identifications contestables des dahyu des listes (tyaiy drayahyâ, karkâ). Un certain nombre de commentateurs refusent l'identité entre nome et satrapie, cf. par ex. Legrand, dans la notice du livre 3 des Histoires d'Hérodote p. 111 n. 2. La cohérence et la fiabilité de la source d'Hérodote est affirmée par Cameron 1973, 47-50 qui voit par ailleurs dans les dahyu des documents perses des peuples et non des satrapies. Cf. Jacobs 1994, 89-116.

406 Le découpage de l'Empire à l'époque de Cyrus le Grand est décrit par Xén., Cyr., 8.6, spécialement au § 9 : en Cappadoce Artabatas, la Grande Phrygie est confiée à Artakamas, la Lydie et l'Ionie à Chrysantas, la Carie à Adousios (Xénophon précise celui-là même que les habitants avaient demandé), la Phrygie hellespontique et l'Éolide à Pharnouchos. La Cilicie, Chypre et la Paphlagonie restent sans satrapes mais paient tribut. Le texte xénophontique est accepté comme ayant une valeur historique par Lehmann-Haupt 1921, 86-88. Contra Leuze 1935, 162 sq.

407 Hdt. 5.116.

408 Hdt. 5.102.

409 Tuplin 1987a, 194 n. 92 in fine.

410 Balcer 1984, 171, propose de situer à Gordion le centre de la satrapie de Cappadoce, cela est contraire à tout ce que l'on peut savoir par ailleurs : cf. par ex. Arrien, An., 1.29.5 pour qui Gordion est en Phrygie hellespontique alors que les sources du Sangarios sont placées en [Grande] Phrygie ; cf. aussi Xén., Hell., 4.1.1.

411 Hdt. 5.121.

412 Nemein signifie en premier lieu “partager”, d'où nomos employé ici pour désigner une répartition territoriale mais aussi fiscale comme le montrent les § 89 sq. Certes Legrand observe justement que lorsque le terme νομός est employé seul par Hdt. (3.120 ; 127 ; 5.102 ; 9.113 ; 116) il ne s'agit jamais de perception des tributs. Mais il ne fait pas de doute que ce dernier n'établit pas de hiérarchie entre les différents termes désignant les gouvernements régionaux : ainsi en 1.192, les trois termes ἀρϰή, σατραπηίη, νομός paraissent interchangeables. Cependant dans ce même développement l'idée du phoros et des autres revenus est omniprésente. Toynbee 1955, 582 sq., parle de districts de taxation à propos des nomes. Il est notable que toutes les monarchies “orientales” ont eu la taxation comme premier souci. Il convient d'inclure dans cette définition les royaumes mycéniens où par exemple le terme ereutero (= eleutheros) a une signification d'abord fiscale : “celui qui est exempté de taxes”. Une étude du phénomène de la taxation dans l'Empire n'est pas notre propos ici, cf. Tuplin 1987b, 137-158 et en dernier lieu, Balcer 1984, 17 ; 1988, 1-2 ; 1989 ; Descat 1997, 253-262.

413 Hdt. 6.42.

414 Cf. Hdt. 3.89.

415 Supra p. 43.

416 Hdt. 2.1.14 ; Thc. 8.5.5, trad. R. Weil (cf. 8.6.1, démarche identique de Pharnabaze). Voir infra p. 203 les interprétations divergentes de ce passage et les conséquences pour la date de désignation de Tissapherne comme satrape de Sardes ; cf. Lewis 1977, 87. Notons à titre de comparaison, IK, 22.1-Stratonikeia, 502, 1. 21 sq…. τῶν δούλων ἀτε[λῆ εἶναι καὶ πάντω] ν πλὴμ φόρωμ βασιλικῶν, qu'il convient sans doute d'interpréter comme une exemption de toutes les taxes et charges excepté le phoros basilikos.

417 Dans l'ordre des priorités à la fois stratégiques et chronologiques, les Scythes apparaissent comme un danger constant sur tout le flanc nord de l'Empire. Ils sont protégés par des reliefs et par la mer (Propontide, mer Noire). Ce n'est que plus tard que la connaissance puis l'affrontement avec les Grecs européens amèneront à modifier la stratégie et à déplacer vers la mer Égée ce type de commandement.

Table des illustrations

Légende Carte 1 : Routes royales et nomes hérodotéens.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8934/img-1.jpg
Fichier image/, 375k
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8934/img-2.jpg
Fichier image/, 43k
Titre Planche I
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8934/img-3.jpg
Fichier image/, 466k
Titre Planche II
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8934/img-4.jpg
Fichier image/, 321k
Titre Planche III
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8934/img-5.jpg
Fichier image/, 432k
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8934/img-6.jpg
Fichier image/, 113k

© Ausonius Éditions, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540