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Saint Augustin

 | 
Serge Lancel
, 
Stéphanie Guédon
, 
Louis Maurin

Conférence introductive

Saint Augustin : le raccourci d’une vie

Serge Lancel

Texte intégral

1Faire tenir saint Augustin dans un livre, comme je l’ai fait après quelques autres, est une gageure ; tenter d’en donner une idée le temps d’une conférence est une mission impossible. Je m’y essaierai pourtant en replaçant son expérience et quelques aperçus de son œuvre dans la trame de sa vie, en évitant un récit linéaire et en proposant quelques points de repère majeurs dans cette existence si longue, si riche et si productive :

2Milan, printemps-été 386 (la “conversion”) ;

3Hippone, printemps 391 (l’entrée dans les ordres) ;

4Carthage, été 411 (la fin de la lutte contre les donatistes et le début du débat avec les pélagiens) ;

5Hippone, automne 426 (la semi-retraite, les Révisions et les derniers combats).

Milan, été 386

6Augustin aura bientôt 32 ans à l’automne de cette année 386. Il est arrivé à cet âge de plénitude de jeunesse, à peu de choses près celui du Christ dans les temps de sa prédication et de sa Passion, dont il dira dans sa Cité de Dieu (XXII, 15) que c’est dans ce bel âge que les corps glorieux se retrouveront après la résurrection dans le royaume céleste.

7Nous aimerions bien nous la figurer physiquement, cette grande figure si peu désincarnée, peut-être en extrapolant à partir de celte fresque du VIe siècle du Palais du Latran qu’on peut tenir pour un portrait de l’évêque en son âge mûr (fig. 1). A défaut de beauté, Augustin avait certainement cette forte présence que nous appelons charisme, forme sublimée du charme.

8Ce n’est certes pas le plus important, encore qu’il faille avoir toujours présent à l’esprit que ce héros de la pensée était un être de chair et de sang. L’important, naturellement, c’est qu’à l’été 386, avec la précocité des acteurs de la culture antique, où tout se jouait avant quarante ans, Augustin avait déjà vécu toute une vie, une première vie. En premier lieu, il avait derrière lui un riche parcours intellectuel : l’école à Thagaste, puis à Madaure ; surtout, les années de formation, à Carthage, grâce à un mécène de Thagaste. Romanianus, qui avait financé le voyage et les frais d’étude.

Fig. 1. Portrait présume de saint Augustin. VIe siècle, basilique du Latran à Rome.

9Augustin apprend vite, plus vite que les autres, ce qu’il fallait savoir pour devenir un lettré en un temps où les lettrés étaient les maîtres du monde – après les militaires. Il éprouve un premier choc, qui n’est pas seulement un choc intellectuel, en lisant un texte de Cicéron – malheureusement perdu pour nous –, l’Hortensius : un discours de conversion (un “protreptique”), une incitation à la recherche de la sagesse par des voies philosophiques. Il l’affirmera dans les Confessions (III, 7) : “Ce livre changea mes sentiments, il changea mes prières et rendit tout autres mes vœux et mes désirs”. Déjà, dans les Soliloques (I, 17), à l’hiver 386/387, il avait dit que c’était alors qu’il avait cessé de désirer les richesses, sans toutefois songer à les refuser si elles lui advenaient.

10Mais dans Cicéron il ne trouve pas le nom du Christ – et pour cause. Or, confessera-t-il (Conf., III, 8), “ce nom, le nom de mon Sauveur, ton Fils, déjà dans le lait même d’une mère mon cœur d’enfant l’avait pieusement bu et il le gardait au fond et, sans ce nom, nulle œuvre, fût-elle littéraire et bien soignée et pleine de vérité, ne me ravissait entièrement”.

11Pour retrouver ce nom, lié à la première initiation de l’enfance, il ouvre la Bible, mais sans préparation et, pour le jeune homme formé au beau langage des grands auteurs païens, c’est un échec. L’entrée alors, à 20 ans, dans le manichéisme, tout à la fois sanctionne cet échec et l’en console (car les manichéens faisait grand usage du nom de Jésus Christ) et surtout l’installe dans une position d’attente intellectuellement peu tenable – il en prend vite conscience –, mais moralement confortable. Car le manichéisme, qui professait que le mal s’imposait à nous de l’extérieur, comme une substance, l’exonérait du poids personnel du péché.

12Augustin a vécu dans cette facilité morale et dans un réel confort social et matériel pendant une dizaine d’années, les années de son professorat à Carthage, de 374 à 383. Il est, très jeune encore, l’un des personnages en vue de la troisième ville de l’Empire, l’ami du proconsul Vindicianus, qui le protège et commence à le détourner de l’astrologie, l’une de ses tentations de l’époque. Sur le plan personnel, il vit une existence simple et stable entre sa compagne, sur laquelle nous savons si peu de chose, et le petit Adeodatus (l’enfant “donné par Dieu”) qui est né de cette liaison alors qu’Augustin était encore jeune étudiant à Carthage, lors de son premier séjour. C’est aussi en ces années qu’il se lie avec Alypius, un compatriote de peu son cadet et qui restera l’ami intime de toute sa vie, et qu’il fait la connaissance de Nebridius, un jeune Carthaginois sensible et fin.

13Que serait devenu Augustin s’il était resté sur cette trajectoire ? Tout est encore en pointillé dans cette vie, mais le roman qu’on pourrait en faire sur ces données en les extrapolant n’aurait pas la forte saveur de la réalité. À l’automne 383, au seuil de sa trentième année, Augustin s’échappe. Il quitte Carthage, l’Alrique et d’abord il luit sa mère, l’encombrante Monique. Il nous dit qu’il était las de la turbulence des étudiants carthaginois et qu’on lui faisait miroiter une situation plus brillante à Rome où son ami Alypius était parti faire son droit. Tout cela est aussi vrai que le désir de secouer une tutelle maternelle pesante. Il partira tout seul, comme vers une nouvelle vie, et à la sauvette. Il nous a dit comment, en commentant surtout sa rupture du lien avec Monique (Conf., V, 15) “Cette nuit-là, je partis, elle non. Elle resta là, à prier et à pleurer... Le vent souffla et remplit nos voiles et fit disparaître à nos yeux le rivage où, le matin venu, elle délirait de douleur”. Augustin n’était plus là, le matin venu, pour la voir et l’entendre délirer de douleur ; d’une manière sans doute inconsciente, ce passage est tout pénétré de l’image virgilienne (Augustin savait l’Énéide par cœur) de Didon éplorée sur le rivage après la fuite d’Énée. Le héros troyen s’arrache aux bras de Didon pour remplir sa mission qui est de fonder Rome. Augustin, à défaut de mission, a un destin. Plus tard (Conf., V, 15), il dira qu’en partant pour l’Italie il a obéi à un secret appel de la Providence.

14La première année romaine est plutôt un échec, à tous égards. D’abord il tombe malade ; ensuite ses étudiants ne sont pas turbulents comme à Carthage, mais ils se donnent le mot pour ne pas le payer. Intellectuellement, Augustin se tourne vers la philosophie de l’Académie, vers le scepticisme ; c’est une sorte de cure mentale qui l’aide à se débarrasser de l’emprise de plus en plus lâche des manichéens. Mais c’est aussi une posture intellectuelle qui ne peut satisfaire quelqu’un comme lui, en quête de certitudes fortement assises. La manière dont il dit peu d’années après (dans le Contra Academicos, II, 23, qui est de l’automne 386) comment le probabilisme l’avait séduit est assez révélatrice d’un état d’esprit qui ne pouvait s’en accommoder : “Entre eux et moi, il n’y avait aucune différence, si ce n’est qu’ils tiennent pour probable qu’on ne peut trouver la vérité, alors que moi je liens pour probable qu’on peut la trouver” : une belle différence, tout de même !

15Alors qu’il se trouve comme embourbé à Rome, la chance sourit à Augustin avec une recommandation de Symmaque, un des grands hommes du temps. Muni de cette recommandation, il arrive à Milan à l’automne 384 pour occuper une position officielle, la chaire de rhétorique de la ville. Milan n’a pas le vieux prestige de Rome, mais la ville est le siège de la cour d’Occident, la capitale impériale. Il y fait ses débuts en prononçant un discours d’apparat pour les decennalia de Valentinien II, le jeune empereur encore sous la tutelle de la Régente, sa mère, mais qui fête alors le dizième anniversaire de son accession à l’Empire. Augustin ressent toute la vanité de l’exercice, mais il s’y plie de bonne grâce parce qu’il se place toujours alors dans la perspective de la réussite temporelle. Il l’avouera (Conf, VI, 9) : “J’aspirais avidement aux honneurs, aux profits, au mariage.

16Le profit, c’est, dans le latin du texte, lucrum, un mot dépréciatif, comme “lucre” en français, pour dire les richesses. Et il faut souligner, en passant, que cet aveu contredit ce qu’affirment les Soliloques sur l’abandon de toute idée de faire fortune dès la lecture de l’Hortensius en la dix-neuvième année. Mais le mot important dans le contexte de cet épisode de sa vie est conjugium, le mariage. Pour un jeune homme très doué, mais de milieu modeste, il n’était pas de réussite sociale possible sans une belle alliance. Monique, qui n’a pas tardé à rejoindre son fils, a compris cela plus vite que lui. Elle est son meilleur agent matrimonial, elle a en vue un beau parti. Le malheur est qu’elle n’est pas arrivée seule à Milan, mais flanquée de la petite famille d’Augustin, son fils et sa compagne. Cette dernière devient vite un boulet dont il faut se débarrasser. Monique se charge de la besogne et la pauvre fille repart héroïquement en Afrique, sans son fils, en faisant, disent les Confessions (VI, 25), le vœu de ne plus jamais connaître aucun homme. Augustin se résigne, mais la plaie, comme il l’avouera plus tard, reste béante (Conf.. VI, 25) : “Quand on arracha de mes flancs, comme un obstacle au mariage, ma compagne de lit, mon cœur, ou elle adhérait, fut déchiré et blessé, et il portait une traînée de sang”. Si après cela Augustin avait fait le beau mariage projeté, cette histoire aurait un goût de cendre. Mais il n’aurait pas écrit les Confessions et nous ne serions pas ici à parler de lui !

17On est au printemps 386 et dès lors tout se précipite. Entre-temps, Augustin était déjà entré dans une sorte de gestation spirituelle. La conversion est d’abord celle de l’intelligence. Il y avait eu, dès les premiers mois de la période milanaise, la rencontre d’Ambroise, l’évêque, qui le fascinait et dont l’écoute l’acheminait vers une meilleure compréhension de la Bible. Mais on s’accorde à reconnaître que le déclic intellectuel majeur se produisit avec la lecture de ce qu’Augustin appelle lui-même les libri platonicorum, les "livres des platoniciens” (Conf., VII, 13), des livres traduits du grec en latin, sur l’identité desquels les spécialistes discutent toujours : sans doute Plotin, ou des textes plotiniens. Mais ce qui est sûr, c’est que ces livres firent sur lui un effet extraordinaire, qu’il a décrit quelques mois plus tard avec lyrisme dans un texte où l’on retrouve Romanianus, le mécène de Thagaste, alors lui aussi à Milan et toujours proche d’Augustin (Contra Acad., II, 5). “Mais voici que quelques livres répandirent sur nous les parfums de l’Arabie et distillèrent sur cette petite flamme (il s’agit de la passion de la philosophie et du goût naissant pour la vie parfaite) quelques gouttes de leur précieuse essence : ce fut chose incroyable, Romanianus, incroyable que l’incendie qui en résulta”.

18Cet embrasement, qui fut sans doute moindre chez Romanianus, n’est pas décrit au livre VII des Confessions qui rappelle cependant l’apport des “livres des platoniciens”. Augustin leur a dû d’abord de combler en lui un déficit métaphysique. De ce déficit, il nous donne un aperçu, quand il nous dit quelle peine il avait à se faire alors une idée juste de Dieu. Il ne s’en était jamais vraiment fait une image corporelle et anthropomorphique, mais sa conceptualisation du Dieu unique restait celle de l’immanence, celle d’un “être immense, qui pénétrait toute la masse de l’univers, et que toutes choses possédaient”. Il lui fallait donc admettre, comme il l’avoue en poussant jusqu’à la caricature (Conf, VII, 2), que le corps d’un éléphant contenait plus de Dieu que celui d’un moineau, puisque l’éléphant est plus gros et tient plus de place ! Les "livres des platoniciens” lui ont aussi permis alors de s’affranchir définitivement du dualisme manichéen, de la doctrine des deux substances, et de reconnaître qu’à la racine du mal en nous il y a un manque ontologique – c’est la regio egestatis, la “région d’indigence”, qui est le dernier mot du livre II des Confessions commentant le fameux vol des poires –, ou au minimum un éloignement du divin dans la “région de dissemblance” (la regio dissimilitudinis : Conf, VII, 16), un concept plotinien dont l’origine se trouve chez Platon.

19Ces lectures ont été capitales pour Augustin en ceci qu’elles lui ont fourni l’armature philosophique qui lui faisait défaut et qui restera un acquis permanent pour la suite : dans le De vera religione, IV, 7, en 390 – et il le répétera vers 415 dans la Cité de Dieu, VIII, 5 –, il affirmera que “personite n’est plus proche de nous que les platoniciens”. Elles ont été essentielles aussi parce qu’il y a puisé le goût et même les techniques de l’ascèse spirituelle – on peut parler d’extase –, telle qu’il la décrit au livre VII des Confessions. En même temps, il a senti les limites, non pas intellectuelles, mais spirituelles de cette conversion de l’intelligence, le danger que faisait courir cette philosophie de rester toujours en vue du but a atteindre, sans avoir les moyens de l’atteindre. C’est la fameuse distinction de la fin du livre VII des Confessions (Conf, VII, 26) sur la “différence entre ceux (les philosophes) qui voient où il faut aller sans voir par où, et la voie (le Christ) qui conduit non seulement à la vue, mais encore à la jouissance de la patrie bienheureuse”.

20Conseillé par un prêtre de Milan, Simplicianus, futur successeur d’Ambroise, Augustin avait commencé à lire saint Paul, qui lui faisait entrevoir quelle était la “voie”. Mais, pour ajouter à la conversion de l’intelligence la conversion de la volonté, il avait, plus que d’endoctrinement, besoin de références existentielles. Ce fut d’abord ce même Simplicianus qui les lui fournit, en lui racontant l’histoire de la conversion de Marius Victorinus, un célèbre rhéteur romain qui avait sauté le pas, abandonnant son déisme philosophique pour confesser publiquement sa foi chrétienne. D’autres récits non moins édifiants avaient préparé le terrain.

21Augustin restait pourtant ligoté dans ses entraves qui étaient surtout celles d’une sensualité exigeante. Le dénouement, on le sait, intervint un jour du mois d’août dans le jardin de la maison qu’il occupait à Milan avec Alypius. La scène, très chargée d’émotion, a été revécue par l’évêque dans toute son intensité dramatique dans le célèbre passage du livre VIII des Confessions. Un ultime et long débat intérieur avait accumulé dans le cœur d’Augustin une telle nuée de misère que - pour reprendre ses mots (Conf., VIII, 28) – se leva en lui “une grosse tempête, chargée d’une grosse pluie de larmes”. Pour donner libre cours à ses larmes, il s’éloigna d’Alypius qui était à ses côtés et s’en alla au fond du jardin s’étendre sous un figuier. C’est alors qu’il entendit, venant de la maison voisine, une voix d’enfant qui, sur un air de chanson, disait et répétait : “Prends, lis ! Prends, lis ! (Tolle, lege : Conf, VIII, 29). Il obéit sans hésiter à ce qu’il reconnaît comme une injonction divine, revient se saisir du livre de saint Paul où il l’avait laissé, l’ouvre et tombe sur ce verset de l’Épître aux Romains (13, 13-14) : “Point de ripailles ni de beuveries, point de coucheries ni de débauches. Mais revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ et ne vous faites pas les pourvoyeurs de la chair en ses convoitises. La citation est aussitôt suivie de l’énoncé de son effet miraculeux : “Je ne voulus pas en lire davantage : je n’en avais plus besoin. Ce verset à peine achevé, à l’instant même se répandit dans mon cœur comme une lumière apaisante, et toutes les ténèbres du doute se dissipèrent. Puis Augustin avait fermé le livre, en marquant la page, et avait rejoint Alypius, lequel avait lu la suite : “Mais celui qui est faible dans sa foi, accueillez-le (Rom., 14, 1), en appliquant aussitôt ce verset à son propre cas.

22Les voies d’une autre existence s’ouvraient devant Augustin, qui aurait bientôt trente-deux ans. Mais celui qui renaît dans la lumière d’août du jardin de Milan et qui n’a encore rien écrit qui nous soit parvenu n’est pas encore le saint Augustin de la culture universelle. D’autres étapes l’attendent. La suivante est à Hippone, au printemps 391.

Hippone, printemps 391

23Les cinq années qui suivent la “conversion” sont chargées d’événements, riches en œuvres, lourdes de deuils. L’intellectuel chrétien qu’est devenu Augustin commence à solder suit passé dès l’automne 386 avec les dialogues de Cassiciacum, puis avec les merveilleux Soliloques. Il est baptisé par Ambroise au printemps 387, décide de rentrer en Afrique avec son petit monde, mais il doit abandonner à Ostie la dépouille de Monique qui a succombé à la maladie.

24À Thagaste, de retour dans la maison familiale, il réalise, entre son fils Adeodatus et l’ami Alypius, l’idéal de la vie parfaite, un otium chrétien à la fois studieux et contemplatif. Les œuvres se succèdent les unes aux autres, dont un ouvrage essentiel pour comprendre l’anthropologie augustinienne, le Traité du libre arbitre, commencé lors de la seconde année romaine en compagnie d’Evodius, puis le texte Sur la vraie religion et le De magistro, un dialogue tenu avec son fils Adeodatus, qui promettait d’être aussi doué que son père. Mais ce fils meurt en 390, âgé de 18 ans. Et disparaît aussi à la même époque le charmant Nebridius, dont il nous reste une liasse de lettres esquissant son attachante figure. En peu de temps, Augustin a vu se rompre les amarres affectives qui stabilisent d’ordinaire le commun des mortels ; et il est à la veille d’un autre tournant.

25Au printemps 391, il se rend à Hippone, en quête d’un terrain où établir un vrai monastère. Lui qui évite les lieux où l’on pourrait l’enrôler malgré lui dans la cléricature n’y est pas sur ses gardes, car à Hippone la chaire épiscopale n’est pas vacante. Mais il est dans l’église quand le vieil évêque, Valerius, déclare qu’il a besoin d’un prêtre capable de le seconder dans l’office de la prédication. Les yeux, les mains se tournent vers lui : il est ordonné séance tenante à son corps défendant. C’en était fini de la vie contemplative. Il obtiendra du moins, en compensation, l’octroi du terrain dont il était en quête pour fonder un monastère.

26Un homme de sa stature ne pouvait en rester à la prêtrise. En 395, Valerius fait de lui son coadjuteur et, peu après, la mort du titulaire laisse Augustin à la tête du diocèse d’Hippone, l’un des plus vastes d’Afrique, avec un siège dans l’une des villes les plus importantes de cette Numidie du Nord, résidence de l’un des légats du proconsul d’Afrique et port de chargement vers l’Italie d’une grande partie des contingents de blé destinés à son approvisionnement.

27À un tel poste, l’évêque était bien placé pour découvrir les réalités religieuses, sociales et même économiques de l’Afrique de son temps, non en observateur détaché, mais en acteur engagé. Ses années de formation, puis son professorat à Carthage, suivi des cinq années italiennes, l’avaient laissé longtemps en marge de ces réalités. Il y était maintenant immergé. Une seule lui était familière depuis la lin de l’adolescence, puisqu’il y avait succombé lui-même, celle de la forte emprise des manichéens sur la société africaine de l’époque, où ils faisaient figure d’une secte déviante, hérétique, du christianisme. Et c’est bien comme cela qu’Augustin lui-même avait vécu son manichéisme. On ne s’étonne donc pas que les premières lances rompues par ce formidable débatteur l’aient été contre les manichéens. Il les avait attaqués déjà lors de sa dernière année romaine, mais il eut à cœur de les mettre en déroute en les retrouvant à Hippone. Au lendemain de son accession à la prêtrise, en 392, tel un boxeur sur un ring, il avait mis au tapis le “prêtre” manichéen de la ville, un certain Fortunatus ; pour la première fois ces jours-là – les 28 et 29 août 392 –, l’intellectuel était entré dans l’arène, avec la forte conscience qu’il ne pourrait plus désormais échapper à la médiatisation, comme nous dirions aujourd’hui.

28Mais il y avait maintenant plus préoccupant pour mobiliser le prêtre, puis l’évêque ; c’était le schisme donatiste. Augustin avait pu en mesurer l’ampleur à Hippone même et sa lourde incidence sur la société, puisque, au début de sa prêtrise, il voyait l’évêque donatiste de la ville, Faustinus, se permettre un geste aussi lourd de symboles que celui d’interdire aux boulangers de cuire le pain pour les fidèles catholiques. Le donatisme avait ébranlé les fondements politiques de l’Empire dans ses provinces africaines pendant presque toute la seconde moitié du ive siècle, et il en menaçait encore la cohésion sociale. Les circoncellions, les hommes de main des schismatiques, étaient toujours aussi dangereux dans les campagnes, aux portes mêmes d’Hippone. À deux reprises, l’évêque ne dut d’échapper à une embuscade qu’à une erreur de son guide, qui n’avait pas pris le bon chemin, au tournant duquel on l’attendait. Il n’est donc pas surprenant qu’Augustin ait mené contre la secte et ses séides le combat le plus long, le plus exigeant de sa vie, de ses débuts dans la cléricature jusqu’à la Conférence de Carthage en 411, et même au-delà. Pendant une vingtaine d’années, Augustin a écrit des milliers de pages sur le schisme et contre le schisme, en s’adressant à ses leaders, l’évêque schismatique de Carthage Parmenianus, l’évêque de Constantine Pelilianus, l’évêque de Caesarea – aujourd’hui Cherchel – Emeritus, et quelques autres, payant de sa personne, multipliant les rencontres ou les tentatives de rencontres. N’importe qui d’autre que lui se serait épuisé dans ces années de lutte, qui furent aussi celles où furent rédigées des œuvres comme le De doctrina Christiana, écrit aux deux-tiers avant 397, les Confessions, écrites entre 397 et 400, le De Trinitate, rédigé pour une grande part avant 412.

29Augustin se faisait une très haute idée de l’épiscopat – un service et une charge sans limites-, ce qui excluait qu’il jouisse de la tranquillité monacale qu’il recherchait pourtant le jour de printemps 390 où il s’était rendu à Hippone. Il avait donc obtenu de pouvoir fonder un monastère, qu’il a dû quitter en devenant évêque. Mais, comme il ne voulait pas renier son idéal de vie communautaire, ce fut pour établir, à côté de l’église, un monastère des clercs où il a résidé tout au long de son épiscopat, en compagnie de ses prêtres et de ses diacres, qui renonçaient tous comme lui, non seulement à garder la libre disposition de leurs biens, mais tout simplement à mener une vie privée. Il suffit d’un regard sur le plan du quartier chrétien mis au jour à Hippone par les fouilles d’Erwan Marec, éclairé par quelques commentaires de Possiditis dans sa Vie d’Augustin, et par quelques pages d’Augustin lui-même, pour comprendre que tous les actes quotidiens de l’évêque et de son entourage se situaient dans le cercle étroit de cet îlot où l’on vivait en vase clos (fig. 2).

30De la domus episcopi qui occupait vraisemblablement la pointe nord de ce polygone irrégulier, l’évêque n’avait que quelques pas à faire pour pénétrer dans son église, une basilique à trois nefs de dimensions moyennes qui communiquait elle-même, par son collatéral droit, avec le baptistère et ses annexes. Sur le liane gauche de la basilique, sur son côté ouest, le relevé en plan montre toute une série de locaux dont la relation avec l’episcopium n’est pas douteuse, même si l’on hésite sur leur identification précise. Là devait se situer, entre autres locaux, le secretarium où l’évêque s’obligeait, jour après jour, entouré de ses secrétaires, à recevoir comme un juge de paix les plaignants qui avaient recours à l’arbitrage épiscopal, un des privilèges de l’Église en ce temps, en dehors des causes criminelles. Pour démêler leurs “tumultueuses embrouilles”, comme il le dit quelque part, il tenait séance le matin jusqu’à l’heure du déjeuner et souvent, ajoute Possidius, en sautant le déjeuner.

Fig. 2. Le “quartier chrétien” d’Hippone. Relevé d’Ed. Stawski sur les vestiges mis au jour par E. Marec (Monuments chrétiens d’Hippone, fig. 1).

31Les obligations de l’évêque débordaient ce cadre de jugement au civil en première instance. La protection qu’il avait à exercer dans la poursuite de l’injustice et dans la défense du faible l’amenait à intervenir auprès de l’autorité légale, municipale et même provinciale, en faveur de ceux qui avaient eu recours à lui, notamment dans le cas d’abus de pouvoir administratif et souvent fiscal. Et là, l’évêque n’était pas au bout de ses peines, car ces fonctionnaires, jaloux de leurs prérogatives, ne mettaient pas toujours grand empressement à le recevoir. Augustin s’en est ouvert sans fard auprès de ses fidèles dans un sermon prononcé à Hippone le jour de la fête de saint Laurent, le 10 août, probablement en 400 (Serm. 302, 17) :

Vous savez bien que vos besoins nous obligent à aller là où nous ne le voudrions pas ; à prendre rendez-vous ; à attendre à la porte ; à voir passer, devant nous, honnêtes gens et fripons ; à nous faire annoncer pour être parfois admis à grand peine ; à nous exposer aux humiliations, à quémander, supplier parfois et parfois aussi nous en retourner le cœur plein de tristesse”.

32Le plus mortifiant pour le solliciteur, ajoute Augustin, était qu’en cas d’échec les fidèles qui avaient fait appel à lui ne lui savaient aucun gré de sa démarche et doutaient même qu’il l’eût entreprise !

33La matière pour cette protection épiscopale ne manquait cependant pas et elle s’accrut encore vers la fin de la vie d’Augustin du fait de la dégradation de la situation économique et sociale. Les nouvelles lettres publiées il y a maintenant une vingtaine d’années en sont un témoignage éloquent. L’une de ces lettres, datée vers 422/423 et adressée à Alypius alors en mission en Italie, montre l’Afrique et en particulier la Numidie et les campagnes proches d’Hippone, devenue la proie de marchands d’esclaves qui écumaient le pays avec leurs bandes armées, tuant les hommes qui résistaient et enlevant pour les vendre les femmes et les enfants. Les victimes de ces razzias étaient parquées sur le littoral avant d’être embarquées comme du bétail et déportées outre-mer. À l’insu de l’évêque qui n’a pas couvert l’opération parce qu’il était alors absent, un commando de fidèles d’Hippone, alerté, avait réussi à libérer plus d’une centaine de personnes. Mais Augustin demeurait inquiet pour la suite, car les marchands d’esclaves ne manquaient apparemment pas de complicités parmi les autorités locales, et seuls étaient tirés d’affaire ceux qui avaient trouvé refuge dans l’église, dont l’asile était inviolable.

34On se fait ainsi quelque idée de la lourdeur du fardeau épiscopal, la sarcina episcopalis, qui pesait sur les épaules d’Augustin. À cela s’ajoute le fait qu’il était tout sauf un évêque local, cantonné dans les limites de son diocèse. Quand elle l’avait recruté, l’Église d’Afrique avait eu pleine conscience du parti à tirer de cette brillante recrue. Déjà en 393, le chef de cette Église, son primat, l’évêque de Carthage, Aurelius, lui avait demandé, alors qu’il était encore simple prêtre, de prononcer le "discours dogmatique” – c’est le texte De la foi et du symbole – devant un auditoire d’évêques rassemblés exceptionnellement à Hippone pour un concile général.

Fig. 3. Les voyages de saint Augustin
(carte dressée par S. Lancel, dessin de Y. Assié).

35Le prédicateur était très demandé à l’extérieur, et d’abord à Carthage, où il lui arrivait de prêcher des étés entiers, mais aussi dans toutes les villes où il s’arrêtait sur un chemin qui comportait bien des détours (fig. 3). Les avis de l’évêque, sur le dogme, sur la discipline, sur la conduite des églises, étaient précieux et, pour cette raison, on le voit participer à tous les conciles généraux, où il représente sa Numidie, souvent en compagnie d’Alypius, devenu de son côté l’évêque de leur ville natale, Thagaste, et de Possidius, le disciple plus effacé mais indéfectiblement fidèle, l’évêque de Calama, la ville voisine (maintenant Guelma).

36Augustin n’hésitera pas par ailleurs à entreprendre des déplacements longs et pénibles pour remplir des missions délicates, par exemple en compagnie d’Alypius pour aller exhorter un officier romain, le tribun Bonifatius, en poste sur la frontière de Numidie et qui, veuf inconsolable, voulait se faire moine : il s’agissait de lui faire comprendre qu’il était plus utile en armes sur le rempart ! En 418, Augustin accomplira dans la chaleur de l’été, toujours flanqué d’Alypius et de Possidius, son plus long voyage, jusqu’à Caesarea (Cherchel) et même au-delà, pour régler, sur mandat du pape Zosime, de délicats problèmes ecclésiastiques.

37Il lui fallait aussi, c’était une obligation, assister aux conciles provinciaux, souvent loin de chez lui, à l’intérieur de la Numidie. Il y manqua très peu. Il n’y avait pour le rebuter que la froidure des mois d’hiver, qu’il craignait surtout l’âge venu. Quelques mois avant sa mort - il avait 75 ans –, il s’excusera auprès de son collègue l’évêque Nobilius de ne pouvoir aller chez lui pour une dédicace d’église ; il le fera joliment dans une sorte de madrigal dont la traduction rend mal les jeux de mots auxquels il s’est amusé : “Je pourrais venir si ce n’était l’hiver ; je pourrais faire fi de l’hiver si j’étais jeune : car ou bien la chaleur du jeune âge supporterait la rigueur de la saison, ou bien le froid de l’âge serait tempéré par la chaleur de l’été ! (Ep. 269).

Carthage, été 411

38À la fin de l’été 410, un cataclysme secoua le monde romain occidental. Huit siècles exactement après les Gaulois de Brennus, d’autres barbares, les Goths d’Alaric, entraient dans Rome, pillaient la Ville, puis se répandaient jusque dans le sud de l’Italie.

39L’onde de choc se propagea d’autant plus vite en Afrique qu’y affluèrent une foule de réfugiés venus de Rome et de Campanie, dont beaucoup avaient des antennes en Proconsulaire et en Numidie, sous la forme de grandes propriétés. Dans ses sermons de l’époque, Augustin apparaît partagé entre une compassion réelle pour les victimes de l’invasion et une évidente distanciation par rapport à la portée politique de l’événement. Déjà dans son esprit commençaient à s’articuler les grands thèmes de ce qui sera la Cité de Dieu, où l’éternité de Rome n’entre pas en ligne de compte. On va y revenir.

40Il y avait autre chose pour préoccuper l’évêque : ce qu’il espérait devoir être bientôt le dénouement de la longue lutte menée contre les donatistes. Au lendemain de la prise de Rome, à l’automne 410, l’empereur Honorius, terré derrière les remparts de Ravenne, avait décidé la tenue d’une conférence contradictoire qui devait au printemps suivant réunir à Carthage l’épiscopat catholique et l’épiscopat donatiste. Augustin prépara cette confrontation autant que le lui permit une indisposition qui l’écarta quelques semaines d’Hippone à la fin de l’automne 410, et c’est la raison pour laquelle il ne put y accueillir un homme qui pourtant allait occuper sa pensée durant des années, Pélage. Le moine breton venant de Rome faisait en effet partie du flot des réfugiés et le hasard des navires en partance l’avait fait atterrir à Hippone en l’absence d’Augustin. Il signala son passage à l’évêque qui lui répondit par un petit mot de bienvenue prudent, mais attentionné et très courtois. Pelage au demeurant ne s’attarda pas en Afrique : il était parti pour l’Orient dès l’été 411.

41La confrontation entre catholiques et donatistes se tint à Carthage au début de juin 411 et fut pour Augustin, qui s’y employa à fond, un franc succès, facilité par les maladresses des donatistes et par l’implication du pouvoir impérial en faveur des catholiques, une implication clairement affichée en dépit de la neutralité formelle du haut fonctionnaire commis par l’empereur pour arbitrer les débats. Ce commissaire impérial s’appelait Flavius Marcellinus. C’était à coup sûr un homme de cœur, qui périra bientôt dans une obscure intrigue de cour à laquelle les donatistes furent peut-être mêlés. Augustin s’était lié d’amitié avec lui et, à Carthage, où l’évêque séjourna longtemps à cette époque, les deux hommes eurent de fréquents entretiens, alimentés, bien sûr, par la catastrophe romaine et par ses conséquences dans les esprits. Marcellinus était chrétien, mais il était troublé par les commentaires de ses amis païens, comme Volusianus, qui imputaient au christianisme l’éloignement des dieux tutélaires de Rome, cause à leurs yeux de son malheur, et même l’affaiblissement des valeurs civiques. Les lettres échangées alors entre Augustin et Marcellinus sont l’écho de ces discussions ; dans l’une des lettres de l’évêque – la lettre 138,17 – on trouve exprimée cette idée, 1 une des idées maîtresses du grand livre a venir, que le chrétien est l’observateur le plus fidèle et le plus sûr des lois de la cité parce qu’il ne les considère pas comme une fin en soi et qu’il ne s’y conforme que pour des fins supérieures à celles de la cité : le chrétien pratique les vertus civiques au profit de la cité terrestre, mais c’est la cité céleste, à laquelle il aspire, qu’il a en vue en les pratiquant.

42On n’est donc pas surpris de lire, dans la page liminaire du premier livre de la Cité de Dieu, une phrase de grande ampleur où il est dit que la rédaction de l’ouvrage répond à une promesse faite à Marcellinus, qui en fut bien l’instigateur, même si nous savons qu’Augustin portait déjà dans sa tête les thèmes centraux d’une œuvre dont l’élaboration s’échelonna sur une quinzaine d’années, une durée seulement dépassée par l’élaboration du De Trinitate. Les trois premiers livres de la Cité de Dieu – il y en aura en tout 22 – furent publiés dès leur achèvement, en 413/414.

43Mais là-dessus, et comme toujours en cette vie et chez cet homme qui considérait comme un impérieux devoir de faire front quand venait à surgir un fait ou se manifester une idée qui ne lui paraissaient pas compatibles avec le sentiment qu’il se faisait de la vérité, une autre priorité se fit jour. Et ce fut le même Marcellinus qui fut encore cause de cet engagement, en révélant à Augustin les opinions sur le péché originel et sur la grâce, que des disciples de Pélage commençaient à faire circuler à Carthage.

44Pour une intelligence minimale des enjeux du débat, il faut ici faire un petit retour en arrière. On se souvient qu’Augustin devait à un prêtre de Milan, Simplicianus, la découverte de saint Paul au printemps 386. Dix ans plus tard, en 396, Simplicianus, qui avait eu vent de quelques essais d’exégèse paulinienne d’Augustin, se rappelait à son souvenir en lui demandant à son tour des éclaircissements sur le texte de l’Apôtre. Il en sortit un petit ouvrage intitulé À Simplicianus, sur diverses questions. L’essentiel avait trait à l’Épître aux Romains, et notamment à deux passages. Augustin s’attachait d’abord à Rom. 7,18 : “Le vouloir est à ma portée, mais je ne trouve pas le pouvoir d’accomplir le bien”. Et il commentait : “À ceux qui ne le comprendraient pas bien, l’Apôtre semblerait par ces paroles supprimer le libre arbitre. Mais comment le supprime-t-il. quand il dit ‘le vouloir est à ma portée’ ? Il est certain en effet que le vouloir lui-même est en notre pouvoir ; mais qu’accomplir le bien ne soit pas en notre pouvoir cela tient au démérite dû au péché d’origine”. Et il ajoutait encore : Cette impuissance ne tient pas à la première nature de l’homme, mais elle est la peine du péché, peine dont est sortie notre condition mortelle, comme une seconde nature de qui la grâce du Créateur nous délivre quand nous lui avons été soumis par la foi” (Ad Simpl., I, qu. 1,11).

45Dès 396, l’essentiel de la doctrine augustinienne du péché originel et de la grâce est ainsi fixé dans ces quelques lignes. Augustin y reviendra souvent, et l’âpreté du débat avec les pélagiens, d’abord avec Pélage et ses disciples, puis avec Julien d’Eclane, ne fera que durcir sa position, regrettablement quand on en viendra à la prédestination et au salut limité. Nous le verrons bientôt.

46Le heurt entre d’une part Pélage et ses idées, de l’autre Augustin avec les siennes ne pouvait qu’être explosif. Pélage à Rome avait bondi en entendant citer le mot fameux du livre X des Confessions : Donne ce que tu ordonnes et ordonne ce que tu veux”, tellement significatif de la soumission de son auteur à la grâce divine. Mais Augustin ne pouvait de son côté laisser passer sans réagir les affirmations des pélagiens sur la liberté humaine par rapport à Dieu. Sa première réaction fut, dès l’hiver 411-412, le livre intitulé Des peines méritées par le péché et de leur rémission et du baptême des petits enfants. De tous les livres de l’évêque, c’est l’un des moins inattendus, car sur un tel sujet il n’avait guère besoin de stimulations. Etienne Gilson a résumé la situation en une formule excellente : “Augustin avait réfuté Pélage avant même de le connaître” et il ajoutait de façon non moins pertinente : “Le pélagianisme était la négation radicale de l’expérience personnelle d’Augustin ou, si l’on préfère, l’expérience personnelle d’Augustin était la négation même du pélagianisme”. Au fil des années et du combat antipélagien, beaucoup d’œuvres suivront, comme le De natura et gratia en 415, le De gestis Pelagii un peu après, le De gratia Christi et de peccato originali en 418. Pour ne rien dire encore des œuvres des dernières années contre Julien d’Eclane.

47Mais cette quinzaine d’années, entre 411 et 426, est pur ailleurs la période où les grandes œuvres, les travaux de longue haleine, parviennent à maturité et à leur achèvement. Augustin termine son grand commentaire sur la Genèse, le De Genesi ad litteram, ainsi que le De Trinitate. Il travaillera à la Cité de Dieu jusqu’en 425 ou 426 ; et entre-temps il avait rédigé, sur un sujet qui lui tenait depuis longtemps à cœur, l’âme et son origine, les quatre livres du De natura et origine animae.

48Pour mener à bien cette œuvre immense, Augustin a vécu une double vie, “travaillant le jour, veillant la nuit”, comme le dira Possidius dans sa biographie. L’Augustin des livres, notre saint Augustin, est pour l’essentiel la part nocturne de cette existence héroïque. Le soir venu, l’évêque voyait s’ouvrir devant lui de longues plages de tranquillité que personne ne pouvait plus troubler et qu’il mettait à profit avec ses secrétaires. Parmi les lettres récemment retrouvées, il en est une, adressée à Possidius au mois de décembre 419, dans laquelle il énumérait tout ce qu’il avait écrit, c’est-à-dire dicté, le plus souvent en prenant sur ses nuits, en l’espace de quelques semaines, du 11 septembre au 1er décembre. À ses Sermons sur l’Évangile de Jean, il avait consacré particulièrement, disait-il, ses nuits du samedi et du dimanche ; et il concluait : “Au total, j’ai dicté environ six mille lignes” (Ep. 23*, 3) : soit, on l’a calculé, plus de 4500 lignes de la Patrologie latine !

49Pour travailler de cette façon, il fallait évidemment une capacité intellectuelle tout à fait hors du commun, qui lui permettait, quel que fut le sujet, de renouer sans difficulté le fil des idées et de se replonger dans le courant d’une rédaction sans cesse interrompue par mille traverses. Un seul exemple : en 426, entreprenant la tâche de relire toute l’œuvre écrite, pour se corriger ou se reprendre, il s’aperçut qu’en 397 il avait laissé inachevé son ouvrage sur La doctrine chrétienne. Avec une disponibilité d’esprit confondante, l’évêque alors âgé de 72 ans enchaîna sans nulle trace de raccord, comme si le temps avait été suspendu entre l’interruption de son texte – au livre III, 55, au beau milieu d’un développement sur l’interprétation des Écritures – et la reprise de la rédaction trente ans plus tard. C’est à un trait comme celui-là qu’on saisit, presque sur le vif, les conditions intellectuelles du génie.

Hippone, fin de l’été 426

50Restons à Hippone, et en 426, vers la fin de l’été, pour un dernier point fixe. Nous pouvons imaginer l’évêque, travaillant à ses Révisions au milieu de ses secrétaires. L’œuvre écrite d’Augustin, sans être encore achevée, était déjà considérable. Matériellement, elle tenait sur des dizaines et des dizaines d’épais cahiers de parchemin, les codices – Augustin en a compté alors 232, et l’on s’accorde à dire qu’il faut en rajouter une vingtaine, sans compter les Lettres et les Sermons ! Pour manipuler ces livres encombrants et pesants, l’évêque avait bien besoin des bras et des mains de ses secrétaires ; et pour les relire, de leurs yeux, bien que Possidius ait affirmé qu’à la veille de sa mort il avait conservé vue et ouïe intactes. Et les secrétaires étaient encore là, comme toujours, pour prendre en note les réflexions que ces relectures inspiraient au maître ; comme toujours encore, avec une double opération graphique : d’abord sur des tablettes, avec des stylets griffant la surface lisse du bois enduit de cire, avant la transcription définitive sur des feuilles de parchemin.

51On a dit que ces Révisions étaient “les Confessions de la vieillesse d’Augustin”. Plutôt que de s’engager dans une entreprise qui se fût apparentée à des “Mémoires”, plutôt que de jeter un regard rétrospectif sur sa vie, l’évêque, qui depuis trente-cinq ans n’avait plus de vie propre, parce qu’il l’avait vouée au service des autres, à ses combats et à son œuvre, a préféré porter ce regard rétrospectif sur cette œuvre, pour en faire l’autocritique, pour la défendre aussi et la justifier parfois. Pour Augustin, c’était une démarche fondamentale, qu’il avait en tête d’accomplir dès qu’il le pourrait. Il en avait annoncé le projet une quinzaine d’années d’avance dans une lettre à Marcellinus datée de 411où il disait en clair qu’il portait sur son œuvre un regard critique permanent, avec cette phrase si augustinienne : “J’avoue que je m’efforce d’être au nombre de ceux qui écrivent à mesure qu’ils progressent et qui progressent à mesure qu’ils écrivent” (Ep. 143, 2). Et il ajoutait : Si Dieu m’accorde, comme je le souhaite, de rassembler et de dénoncer, dans un ouvrage composé à cette fin, tout ce qui dans mes livres me déplaît à juste titre, on verra que je n’ai nulle complaisance à l’égard de moi-même”. Rien ne peut dire plus fortement que cet homme de lettres n’était nullement gens de lettre.

52Rappelons que ceci a été écrit en 411, bien des années avant qu’il ait pu réaliser ce projet qu’il portait dans sa tête. Ce qui en dit long sur une cohérence à la fois morale et intellectuelle qui est beaucoup plus que de la suite dans les idées. Car il lui avait fallu attendre, pour pouvoir embrasser toute son œuvre écrite, d’en avoir le temps et la disponibilité, et c’est pour cela que l’été 426 était dans cette vie finissante un tournant. Quelques mois plus tôt, Augustin avait perdu l’un de ses amis les plus chers et les plus anciens, Severus, évêque de Milev (Mila), l’un de ses condisciples de l’école “primaire” de Thagaste. Severus avait désigné son successeur de son vivant pour éviter qu’il y eût des remous dans son église à sa disparition. Augustin fit le voyage de Milev pour ordonner ce successeur - ce fut son dernier voyage - et, de retour à Hippone, décida d’appliquer à son propre cas cette solution qui lui paraissait bonne. Le dimanche 26 septembre 426, devant l’assemblée des fidèles rassemblés, il déclara sa volonté d’avoir pour successeur, à sa mort, l’un de ses clercs, le prêtre Eraclius. Il restait l’évêque d’Hippone, mais il transférait sur son successeur désigné une partie du fardeau épiscopal et redevenait sur le tard l’intellectuel à plein temps qu’il aurait tant voulu ne jamais cesser d’être.

53Le travail ne manquait pas, si les forces commençaient à le trahir. Les Révisions allaient être une tâche absorbante, et il n’aurait pas le temps d’y inclure sa correspondance et ses sermons. Il était en train d’achever - ou il venait d’achever – la grande œuvre, la Cité de Dieu. Et, depuis quelques années déjà, il bataillait contre le fils spirituel de Pélage, Julien, évêque d’Eclane, en Campanie. Comme il était arrivé pour Pélage, Julien, jeune encore, avait fait quelques pas à Carthage, sans doute en cet automne de l’année 410 où une partie de l’Italie refluait en Afrique, fuyant les Goths d’Alaric ; mais, pas plus que Pélage, Augustin n’avait alors rencontré celui qui n’allait que trop occuper son esprit jusqu’à sa mort en 430. Il faut dire que Julien était encore plus pélagien que Pélage et qu’il renchérissait sur lui dans l’affirmation d’un naturalisme qui était ce qu’Augustin pouvait le moins facilement admettre. Pour Julien, le péché originel n’existait pas ; il avait du péché une définition unique, appliquée au seul péché qu’il reconnaissait, le péché personnel. Dans son Contra Julianum opus imperfectum, qui date des deux dernières années de sa vie, Augustin cite cette définition : le péché selon Julien n’était autre que “la volonté mauvaise, libre de s’abstenir du mal vers lequel ses désirs la portaient”. Cette définition, Julien l’avait avec quelque malignité reprise de celle qu’Augustin lui-même avait proposée dans son texte Sur les deux âmes près de quarante ans auparavant ! Avec aussi quelque mauvaise foi, car il n’ignorait pas que cette définition ne valait dans l’esprit d’Augustin que pour le “péché du premier genre”, celui qu’Adam avait commis dans l’intégrité d’une liberté encore intacte, depuis perdue pour le genre humain. Mais Julien voulait entendre cet axiome comme valable sans distinction pour tout péché, et la conséquence en était que pour lui les enfants étaient exonérés du péché, puisque – et Augustin citait ici son adversaire – “il n’était pas de péché sans volonté, ni de volonté sans absolue liberté, ni de liberté sans la faculté de faire un choix raisonnable”.

54On sait que pour Augustin le poids du péché originel avait été transmis à toute la postérité adamique, petits enfants compris, et c’est pour cette raison qu’il avait été, dès les premières années du ve siècle, le principal artisan de l’instauration du baptême des petits enfants. La logique de cette attitude impliquait aussi, bien qu’il ait beaucoup hésité sur ce point, qu’il fût plutôt “traducianiste”, c’est-à-dire adepte de la doctrine de la propagation des âmes par génération, à partir de celle d’Adam, ce qui était le plus compatible avec la doctrine du péché originel. Naturellement, Julien, lui, était “créatianiste”, dans le camp de ceux qui pensaient que les âmes étaient créaient crées au coup par coup, à l’occasion de chaque naissance, et qu’ainsi toute nouvelle venue au monde s’inscrivait dans l’absolue pureté des origines.

55On voit que les points d’incompatibilité ne manquaient pas entre Augustin et Julien d’Eclane. Ce désaccord irréductible culminait sur ce qui était au cœur de la pensée augustinienne, le problème de la liberté et de la grâce. Julien reprochait à son adversaire d’avoir, dans son anthropologie, évacué le libre arbitre de la volonté humaine. Ce qui était vrai, et que ne voulait pas voir Julien, c’était qu’Augustin ne confondait pas le libre arbitre, que pour lui le péché originel n’avait pas fait disparaître du genre humain, avec la notion qu’il avait de la liberté humaine. La liberté de l’homme, c’était celle dont Adam jouissait au paradis, la possibilité de vivre sans finitude une vie moralement irréprochable sous le regard de Dieu créateur et selon ses critères. De cette liberté, Adam avait été déchu par le péché, comme il avait été déchu de l’immortalité. Pour Augustin, de cette liberté initiale du premier homme avant la chute, le genre humain ne gardait plus qu’un libre arbitre dont les possibilités de choix, bridées par les servitudes d’une nature viciée, s’inscrivaient désormais dans les étroites limites d’une vie de mortel.

56Le libre arbitre était sauvé, mais il n’était plus que le réceptacle de la grâce, et la liberté du chrétien, pour Augustin, c’était le libre arbitre informé et animé par la grâce, car c’était elle qui donnait à la volonté humaine la capacité de vouloir le bien et de l’accomplir. L’évêque allait très loin dans ce sens : dans le De gratia et libero arbitrio, qui date de 426/427, il affirmait que nos bonnes œuvres elles-mêmes, qui peuvent nous valoir la vie éternelle, sont un don de la grâce. Loin que la grâce nous soit donnée selon nos mérites, nos mérites commencent à partir du moment où la grâce nous est donnée.

57Tous les spécialistes s’accordent à admettre que le contexte polémique dans lequel Augustin s’exprimait en ses dernières années a beaucoup contribué à raidir ses positions sur la grâce, la prédestination et le salut, et à aiguiser ses formulations en des sens qui se fixeront dans l’augustinisme du xviie siècle. Ce sont les nécessités du combat mené contre Julien d’Eclane qui ont poussé Augustin à contourner le mot fameux de saint Paul dans la Première Épître à Timothée (2,4) : “Dieu veut que tous soient sauvés”, et à en restreindre la portée universelle. Comme l’a dit un savant augustinien, “il y avait danger de pélagianisme à trop insister alors sur la volonté salvifique universelle”.

58A ces quatre dates charnières que nous avons retenues s’ajoute la date terminale, celle de la mort, l’été 430. Les Vandales avaient envahi l’Afrique du Nord l’année précédente, en passant par le détroit de Gibraltar. En juin 430, ils arrivaient devant les murs d’Hippone. Les fatigues et les privations minèrent la résistance physique d’Augustin, qui aurait eu 76 ans à l’automne. Au troisième mois du siège, pris de fièvres, il se retira dans sa chambre. Possidius raconte qu’un jour il vit arriver à son chevet un de ses fidèles lui aussi bien mal en point, qui le pria de lui faire l’imposition de la main pour le guérir. L’évêque répondit que s’il se connaissait un tel pouvoir, il se l’appliquerait d’abord à lui-même, mais sur l’insistance du visiteur il s’exécuta ; et Possidius affirme que le malade s’en repartit guéri : pour le disciple, le saint se profilait déjà derrière le maître mourant. Enfin, le 28 août 430, Augustin rejoignit sa mère Monique, son père Patricius, son fils Adeodatus, ses chers amis Nebridius, Severus et quelques autres dans le “sein d’Abraham".

59Nous avons dit plus haut, évoquant la phase décisive du printemps 386 à Milan, que si Augustin avait suivi les vieux de Monique et avait fait le beau mariage qu’elle projetait, nous ne serions pas ici à parler de lui. Mais cet accomplissement extraordinaire, cette destinée si haute seraient aussi perdus pour nous si l’œuvre, et ce qu’elle témoigne de cette vie, avait disparu dans la ville prise et pillée par les Vandales. Or. non seulement elle fut sauvegardée, probablement par les soins de Possidius, mais au moins une copie complète fut transférée hors d’Hippone, qui devait demeurer pendant un siècle aux mains des Vandales, et elle rejoignit à Rome la bibliothèque apostolique, d’où elle put, copiée et recopiée, traverser les siècles. Les conditions de ce transfert resteront à jamais mystérieuses. Mais on peut aussi les estimer miraculeuses, et voir dans ce sauvetage et dans ce transfert un effet de cette grâce divine sur laquelle Augustin jugeait si présomptueux de compter.

Table des illustrations

Légende Fig. 1. Portrait présume de saint Augustin. VIe siècle, basilique du Latran à Rome.
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Légende Fig. 2. Le “quartier chrétien” d’Hippone. Relevé d’Ed. Stawski sur les vestiges mis au jour par E. Marec (Monuments chrétiens d’Hippone, fig. 1).
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/8085/img-2.jpg
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Légende Fig. 3. Les voyages de saint Augustin(carte dressée par S. Lancel, dessin de Y. Assié).
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Auteur

Membre de l’Institut. Président de la SEMPAM.

© Ausonius Éditions, 2005

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