Version classiqueVersion mobile

La cité marchande

 | 
Alain Bresson

Chapitre XI. Prosodoi publics, prosodoi privés : le paradoxe de l'économie civique

[1998]

Texte intégral

1On annonce périodiquement que le débat autour de la nature de l’économie antique est définitivement clos. Et, curieusement, c'est d'ordinaire au moment même où l’on vient de prononcer cet arrêt que le débat repart de plus belle, comme un feu mal éteint couvant sous la cendre se rallume à l'improviste. Il y a là un paradoxe qui semble mériter de retenir l'attention.

Les termes du debat

  • 1 Finley [1975] et 1985. Voir commodément Andreau & Étienne 1984. travaux auxquels on ajoutera Andre (...)

2On connaît si bien les termes du débat qu'il paraît superflu de les rappeler ici en détail1. Les travaux de Μ. I. Finley et de son école, qui s'inscrivaient eux-mêmes dans la lignée de ceux de Johannes Hasebroek et Karl Polanyi, ont voulu montrer que l'économie n'existait pas en tant que réalité autonome dans le monde antique, tant au plan des processus réels, car les conditions de fonctionnement d'un grand marché n'étaient pas réunies, que secondairement au plan conceptuel, car l'absence d'une économie de marché empêchait l’émergence d’une quelconque forme de science économique. Certes, selon Μ. I. Finley, on pouvait bien acheter, vendre, souhaiter acquérir plus de biens, sans que pour autant existât un véritable marché. On pouvait aussi disposer de connaissances empiriques comme celle qui veut que la rareté d'une denrée entraîne l'augmentation de son prix tandis que c'est l'inverse qui se produit en cas d’abondance, mais tout cela ne constituerait même pas l'embryon d'une science économique. Pour Μ. I. Finley, un trait caractéristique de l'absence de développement d'une véritable économie se trouve dans le désintérêt de l'État à son égard, dans une équation qui n'a rien à voir avec une théorie du laisser faire. Si l'État s'intéressait à quelque chose, c'était à ses besoins propres : ainsi des émissions monétaires, liées invariablement à des guerres et non aux nécessités du commerce ou de la production.

  • 2 Cf. par exemple Apostolou 1995. étude sur laquelle voir Bresson 1996.
  • 3 Cette étude aborde donc directement le thème annoncé dans le cours de la discussion sur la concept (...)
  • 4 Finley [1975], 201-235.

3On doit reconnaître que, contesté sur certains points, le modèle garde encore une forte cohérence d'ensemble, et en tout cas une grande autorité. Le péché mortel, de nos jours, c'est le “modernisme”, accusation qui ne manque pas d'être lancée dès lors qu'on soupçonne la projection des concepts économiques modernes sur l'économie antique. Il est vrai que l'attitude moderniste n’a pas encore totalement disparu et que certaines études en restent profondément imprégnées2. Malgré quelques exceptions, il n'en reste pas moins que les thèses de ce qu’on a pu appeler la “Nouvelle Orthodoxie” se sont en général imposées. Certes, les thèses de fond de la Nouvelle Orthodoxie mériteraient d'être passées au crible de la critique, pour examiner ce que les recherches récentes ont pu confirmer ou infirmer. Mais il n'y a là rien que de très normal dans la démarche scientifique. On relèvera aussi les différences très importantes entre le modèle wébérien, qui admettait l'existence d'un véritable capitalisme marchand dans l'antiquité, et le modèle néo-primitiviste de Hasebroek et Finley. Il serait ici hors de propos de procéder à un réexamen point par point de ce modèle. Pour faire avancer le débat, il vaut mieux se situer sur un autre plan et essayer d'examiner sous un angle particulier, celui des “rapports entre l'État et l'économie” (ces guillemets seront justifiés plus loin), la manière dont était structuré le champ de l'économie antique3. On sait que Μ. I. Finley a mis en garde contre ce que l'économie antique n'était pas, qu’il a combattu la vision simpliste qui consistait à projeter dans l'antiquité les concepts modernes, celui “d'intervention de l'État” par exemple4. En revanche il n’a pas montré comment le champ de l'économie était structuré : la raison en est simple. Pour lui en effet, l'économie ne s'était pas dégagée des besoins et des contraintes immédiates de la société grecque, elle restait “embedded”, immergée dans le social, ce qui supposait du même coup une absence d'autonomie.

  • 5 Voir aussi, dans un perspective différente, von Reden 1995 217-218.

4Telle est la justification du modèle d'“économie par défaut” que propose Μ. I. Finley. Or, la réalité paraît susceptible d'être analysée d’un point de vue différent. Non qu’on prétende ici apporter des éléments radicalement nouveaux dans le détail. La méthode consiste à pousser certaines analyses jusqu'à leurs conséquences ultimes dans le but de redéfinir les spécificités du champ de l'économie antique et montrer comment la notion d'économie immergée dans le social ne peut plus être considérée comme satisfaisante. Au point de départ, deux points semblent avoir une importance particulière : la définition que l'on donne de l'État et de l'économie. En effet, le système conceptuel qui sous-tend les théories de la Nouvelle Orthodoxie se fonde sur l’existence d’une nature intemporelle de la notion d’État et d’économie : d’où le modèle d'“économie par défaut” auquel on aboutit5.

  • 6 Andreau 1994.

5S'agissant de l’État, on entend d'ordinaire avant tout son rôle de régulateur et de législateur, naturellement son pouvoir de contrainte, ses droits régaliens aussi : celui de lever l'impôt, de battre monnaie, toutes attributions que l'on s'accorde à retrouver dans un État moderne. S'interrogeant récemment sur les rapports entre l'État et le commerce à l'époque romaine, tel spécialiste commençait aussi par admettre, il est vrai avec quelque regret mais néanmoins de manière très ferme, que la définition ordinaire de l'État pouvait permettre de traiter la question de manière satisfaisante6.

6Que présuppose-t-on lorsque l'on évoque des faits économiques “immergés dans le social” ? L'économie, c'est alors par exemple la production et la vente, en vue de dégager un bénéfice. Comme ce bénéfice peut ensuite être dépensé pour acheter des biens de luxe ou pour pouvoir exercer une liturgie, et non pas “réinvesti”, on décide que l'économie est “immergée dans le social”, dans la mesure où l'emploi des fonds ne correspond pas à un investissement dans une production, fabrication ou autre activité commerciale. On voit qu'il n'est pas sûr que l'on ait affaire ici à un trait significatif d’un fonctionnement original des sociétés antiques. Les formes de consommation varient d'une société à l'autre et à ce compte toute forme d'organisation économique peut être dite “immergée dans le social”, y compris dans notre propre société. Malgré ses défauts, retenons néanmoins la notion d’économie “concrète” définie par la production et l’échange des biens consommés.

7Selon ce découpage, on se trouve donc implicitement devant une “économie concrète” qui relève de la sphère de l'activité privée, tandis que l'État, quant à lui, s'occupe des affaires publiques, qui. par essence, sont situées en dehors de la sphère de l’économie. Cette opposition nous est familière, puisqu'elle est ni plus ni moins celle qui est la nôtre à l'époque contemporaine. A la question de savoir si le modèle économique contemporain permettait d’expliquer le fonctionnement de l’économie antique, les modernistes ont implicitement donné une réponse positive. Les tenants de la Nouvelle Orthodoxie ont, quant à eux, répondu par la négative et en ont conclu que l’économie n’avait aucune forme d’existence dans les sociétés anciennes. Dans un cas comme dans l’autre, ce sont les catégories de l’économie politique contemporaine qui ont servi de référence. Telle est la vision des choses qu’il est nécessaire de remettre en question, en montrant que la division des rôles entre l’État et l’activité des particuliers n'était manifestement pas celle qui prévalait, sinon à Rome – on laissera cette question à d'autres –, du moins dans la Grèce des cités.

L'état-polis : définitions générales

8La définition de l'État-cité en Grèce ancienne est un immense sujet. Si l'on examine la littérature récente sur la question, on voit que deux positions se dégagent :

  • Pour les uns, c'est une erreur de vouloir opposer “une fusion de l'État et de la société dans l'antique cité-État à leur séparation dans l'État moderne”. La réalité serait radicalement inverse, dans la mesure où aujourd'hui l'État régnerait sur tout tandis que, dans l'Athènes classique par exemple, “la polis, communauté politique des citoyens, et la société, prise comme un ensemble réunissant tous les groupes, étaient deux concepts clairement distincts”7.
  • Pour les autres, au contraire, ce n'est que de manière abusive que l'on peut assimiler la cité grecque antique à un État au sens moderne du terme. Solidarité égalitaire et communauté d'intérêts étaient le ciment de la communauté8. On a même pu aller jusqu'à nier l'existence de l'État dans la Grèce des cités : “Il y avait un État à Rome ; il n'y en avait point dans les démocraties grecques”. Dans une cité comme Athènes, la seule autorité était celle de la loi et non celle d'un corps constitué autonome : “Le citoyen n'avait pas en face de lui un État, mais une foule d'autres lui-même”9.

9Dans ce débat, la première position paraît intenable. En effet, le fond du problème n'est pas dans les attributions plus ou moins nombreuses de l'État – prise en charge de l'éducation, de la santé, des moyens de communication, etc. Il réside en fait dans les formes d'organisation et d'autorité qu'il pouvait revêtir. A cet égard, les différences apparaissent de manière trop nette pour qu'il soit utile d'y insister. Comme on le sait, l'absence d'agents spécialisés distincts du corps civique est une différence essentielle avec l'Etat moderne : l'armée, la justice, les magistratures diverses sont d'ordinaire directement entre les mains des citoyens, leur émanation même, non une structure distincte pouvant au besoin s'opposer directement à la grande majorité du peuple. Au reste, rien n’identifiait mieux une cité que la mention de la collectivité formée par ses citoyens : “les Athéniens”, “les Rhodiens”, etc. La deuxième position est donc plus proche de la vérité que la première, mais cela ne veut pas dire qu'elle doive être prise à la lettre. Les formes très particulières d'exercice du pouvoir d'État ne doivent tout de même pas faire oublier l'existence d'une autorité propre de l'État.

  • 10 Mossé 1984.
  • 11 Schmitt-Pantel 1990, 209-211.
  • 12 Descat 1993 et 1994.

10Ces remarques sont d'autant plus importantes que, peut-être plus qu'aucune autre forme d'État, la polis grecque doit être envisagée dans son développement historique, et non pas in abstracto. La définition même des structures civiques revêt à cet égard une importance particulière : ainsi de l'ensemble des structures dites ordinairement “groupes de sociabilité” (hétairies, banquets communs, structures d'apprentissage de la jeunesse, etc.). Deux visions différentes ont été proposées. La première a voulu voir un modèle inchangé depuis les origines homériques jusqu'à la fin de l'existence de la cité-État. le modèle implicite étant la soumission des “groupes de sociabilité” à l'autorité de l'État10. L'autre insiste au contraire sur l'évolution et la différence entre l'époque archaïque et l'époque classique : d'abord éléments à part entière de la définition du citoyen, ces structures, tout en continuant à exister, auraient ensuite perdu cette caractéristique et auraient été soumises à l'autorité de l'assemblée et des organes civiques supérieurs11. Il serait aisé d'observer que, dans le cadre athénien et manifestement dans bien d'autres cités, la phratrie conserve le rôle si important de faire le partage entre ceux qui ont droit d'appartenir à la communauté civique et ceux qui en sont exclus. Mais, en même temps, on sait que les phratries n'ont pas (plus) dans l'Athènes classique de rôle propre dans la pyramide des institutions civiques. On pourrait faire la même observation au sujet des fonctions de l'État et de son autorité. Ainsi de ce qu'on a pu appeler le rôle “disciplinaire”, régulateur du pouvoir d'État qui se constitue peu à peu12. A cet égard, dans l'évolution de l'Athènes archaïque, il est clair que la période solonienne a été une période très importante. Quelle que soit l'interprétation exacte des lois de Solon, encore en discussion, on a sans aucun doute affaire à une évolution dans le sens d’un rôle nouveau ou plus affirmé de régulation de la vie collective et des échanges, au sein de la communauté civique et avec l'extérieur.

11On doit donc retenir l'idée d'une évolution, le principe d'un État-polis en train de se faire, dont les structures ont pu se modifier considérablement entre l'époque archaïque et l'époque hellénistique. La polis de l’époque hellénistique est un système institutionnel beaucoup plus complexe que celle du haut archaïsme : la chose est trop évidente pour qu’il soit utile d’y insister. Restent néanmoins à déterminer, s’ils existent, les invariants qui font de la polis une forme d'État tout à fait spécifique et distincte des autres formations historiques de l'État. On voit combien il faut être prudent s'agissant de l'État-cité de la Grèce ancienne. Ses formes d'existence et son autorité doivent faire l'objet d'un examen détaillé. Toute projection automatique des concepts modernes sur l'État-polis doit être bannie, même si la position voulant nier son existence paraît excessive.

L'état-polis et l’οικονομία

  • 13 Ps-Arist., Économique, 2.1.1.
  • 14 Ps-Arist., Économique, 2.1.2-6.
  • 15 Van Groningen 1933, 31-34 et comm. éd. CUF p. 53 sur ce passage d'interprétation difficile.

12Notre point de départ sera le livre II de l'Économique du Ps-Aristote. Comme on le sait, l'ouvrage a été rédigé à la haute époque hellénistique. Le Ps-Aristote commence par dresser la liste des quatre oikonomiai qui lui paraissent devoir être distinguées : celle du roi, celle du satrape, celle d'une cité et celle d'un particulier (βασιλική, σατραπική, πολιτική, ιδιωτική)13. Il donne ensuite une définition de chacune de ces subdivisions14. Ainsi, l'économie royale devra définir la date, la quantité et la valeur des émissions monétaires, la gestion des contributions satrapiques et la nature des dépenses. L'économie satrapique gère les différents impôts, directs et indirects, et les revenus tirés des mines. L'économie de la cité gère les revenus fiscaux tirés des produits du pays, ceux qui sont tirés des ports et voies de passage, enfin ceux qui proviennent des redevances périodiques. La quatrième et dernière, l'économie des particuliers, est définie comme la gestion des revenus tirés de la terre, puis de ceux qui sont tirés des “activités périodiques” (commerce et artisanat apparemment15), enfin de ceux qui correspondent à l'intérêt des prêts, étant entendu que, pour les particuliers, les dépenses ne doivent pas être supérieures aux recettes. Dans les quatre subdivisions ainsi définies se retrouve explicitement la même idée de base : la gestion des prosodoi et celle des dépenses. Une telle mise en série, depuis la gestion royale jusqu'à celle du simple particulier, a pour le moins de quoi surprendre.

  • 16 Van Groningen 1933, 25.
  • 17 Descat 1995b.
  • 18 Ps-Arist. 1.6.2 et 6.
  • 19 Plut., Périclès, 16.

13Que faut-il entendre par le mot οἰκονομεῖν ? Pour B. A. Van Groningen, “bien que le terme ne soit pas défini scientifiquement (-) la suite de l'ouvrage montre dans quel sens il doit être pris, à savoir celui d'administration financière”16. En fait, ces principes d'oὶκovoµία correspondent exactement à la manière de gérer les entrées et sorties d'argent. Banalité, pure ratiocination sur des évidences ? A quoi correspondait véritablement le genre du λόγος οἰκονομικός, qui fleurit à la fin du ve siècle et au ive s ? En fait, il semble bien qu'il ne s'agisse pas d'un genre traditionnel, illustrant des pratiques routinières, mais, au contraire, d'un discours de type nouveau, introduisant une forme de rationalité rompant avec l'idéologie traditionnelle17. C'est ainsi qu'apparaît par exemple la définition d'une οἰκονομία Ἀττική mettant au premier plan l’achat et la vente, au détriment des pratiques anciennes d'autoconsommation18. Périclès avait déjà lui-même adopté cette pratique consistant à vendre sa récolte en une seule fois, pour ensuite acheter au marché tout le nécessaire, simplifiant ainsi de manière radicale la gestion comptable19.

  • 20 Finley [1975], 18-21.
  • 21 Xén., Écon., 8.19.

14Ces λόγοι οἰκονομικοί ont pourtant paru à Μ. I. Finley être la preuve même de l'absence de notion d’économie pour les Grecs20. Comment en effet ne pas sourire des propos de l'Ischomaque de l'Économique de Xénophon et de son exposé à la jeune épouse sur la nécessité de ranger les marmites21 ? Le livre I de l'Économique du Ps-Aristote est lui aussi tout entier consacré à l'économie domestique. On pourra certes en tirer toutes les conclusions sur le caractère primitif de la pensée économique en Grèce ancienne par rapport à ce qu'est aujourd'hui la science économique. Mais est-ce la bonne leçon ? Ne faut-il pas au contraire prendre au sérieux le Ps-Aristote ? Le point important n'est-il pas de saisir que la gestion de l'État, qu'il s’agisse d'un royaume ou d'une cité, est assimilée à celle d'un oikos ? Or, comme on l'a vu, c'est la recherche des prosodoi qui définit aussi bien la gestion de l'oikos que celle de l'État. Les formes d'acquisition peuvent varier – un particulier ne lève pas d'impôt foncier ou de taxe - mais fondamentalement le principe reste toujours identique : engranger des prosodoi, qui seront utilisés au profit du détenteur du “bien”, le roi pour le royaume, les citoyens pour la cité, le chef de famille pour l'oikos. Cela signifie par exemple que le droit de lever des taxes n'est pas conçu de manière différente de celui du particulier qui va exiger un fermage s’il met un champ en location. Et que le produit de ces taxes comme les revenus tirés de la ferme doivent revenir respectivement aux citoyens et au propriétaire de l'exploitation agricole. Ce qui nous paraît donc incongru, à savoir mettre sur le même plan et dans le même ouvrage des conseils pour la gestion d'une ferme et des artifices pour trouver de nouvelles recettes fiscales dans la cité, ne l'était pas aux yeux des Grecs : car pour eux les deux domaines n'étaient pas de nature différente, du moins au plan de la gestion financière.

  • 22 II.. 1.106-187. etc.
  • 23 II., 11.668-707.
  • 24 Hdt. 5.49-50.

15Comment une telle “erreur” était-elle concevable ? Notre conception de l'État le fait apparaître exclusivement dans un rôle de maintien de l'ordre et de régulation. Or tel n'était manifestement pas le cas dans le monde des cités de la Grèce ancienne. On doit pour cela remonter à Homère. Ce n’était pas seulement pour venger l'outrage fait à Ménélas que les Grecs s'étaient rassemblés devant Troie. Ce conflit est le type même de l'expédition de pillage qui doit rapporter à ses participants des prises intéressantes. Faut-il rappeler le point de départ de l'Iliade et le conflit qui oppose Achille à Agamemnon, ce dernier arrachant au fils de Pélée la belle Briséis22 ? Ou encore le partage des prises faites sur les Épéens rapporté par Nestor dans l'Iliade23 ? Le modèle héroïque du butin partagé entre les guerriers ne disparaîtra jamais de l'imaginaire de la cité, jusqu'à l'époque hellénistique incluse. Au point de départ, l'État apparaît donc davantage comme un organe de répartition de profits faits collectivement que dans un rôle d'autorité abstraite ou une fonction de régulation et de législation. Certes, il prendra au cours du temps nombre de ces caractéristiques, mais elles n'occulteront jamais tout à fait la fonction première de répartition entre les mains de chacun des profits faits collectivement. Naturellement, l’appropriation collective de nouvelles terres, le but premier et traditionnel de la guerre en Grèce ancienne, procède directement de cette orientation : on se partage les terres conquises en y installant de nouveaux colons, qui travailleront eux-mêmes la terre ou qui la feront travailler par les populations soumises. C’est également par l'attrait de l’or et de l’argent, ainsi que par la richesse des terres de l’Asie. qu’Aristagoras essaie d’attirer les Lacédémoniens dans une guerre contre la Perse et s’il n’y parvient pas c’est uniquement parce que l’immensité de la tâche effraie Cléomène et les dirigeants de Sparte24.

  • 25 Garlan 1989. “Guerre et esclavage”, 74-92.
  • 26 Garlan 1989, “Le partage entre alliés des dépenses et des profits de guerre”, 41-55.
  • 27 Diod. 20.84.6, cf. Bielman 1994,300-301.
  • 28 Ps-Arist.. Économique, 2.2.23c.
  • 29 Garlan 1989. “Guerre et économie monétaire”, 56-73.
  • 30 Xén„ Poroi, 3.8.
  • 31 Gauthier 1976. 91 et 92.
  • 32 Pol. 30.31.4.
  • 33 Pol. 30.31.6-8.

16La guerre comme moyen de profit était un principe de base de la “société des cités”. L'asservissement des prisonniers, y compris des Grecs a toujours été largement pratiqué25. Surtout, les traités entre cités prévoyaient souvent de manière explicite la répartition des dépenses de guerre et de même les partages de butin qui devaient être effectués après la victoire26. Sur certains points particuliers, la société grecque a même poussé plus loin que d'autres le souci de profit financier : il n'est pas rare, lors du siège d'une ville, de voir assiégés et assiégeants passer des conventions en vue du rachat mutuel de leurs prisonniers. Ainsi en est-il du rachat mutuel des prisonniers de guerre entre les forces de Démétrios Poliorcète et les Rhodiens lors du siège de 305-30427. Le livre II de l'Économique du PsAristote renferme de nombreuses allusions aux profits de guerre mais l'une des plus significatives est l'anecdote relative à Timothée : “Pendant qu'il assiégeait Samos, il vendait aux habitants les produits de leurs récoltes et tout ce qu'ils avaient encore sur leurs terres : il eut ainsi de l'argent en abondance pour payer la solde de ses troupes”28. La guerre rapportait collectivement des profits, mais ces profits devaient être équitablement répartis, et d'abord entre les combattants : à l'époque classique et hellénistique, citoyens mais encore plus alliés et mercenaires attendent d'être payés. Avant même le partage du butin, le premier profit de guerre, c'est la solde. On a souligné ajuste titre le lien direct entre émissions monétaires et campagnes militaires29. Naturellement, on ne doit pas ramener toutes les guerres à des expéditions de pillage. Mais même des guerres ayant à l'origine un caractère défensif pouvaient avoir comme conséquence la perception d’avantages tout à fait matériels. C'est de cette manière que les Athéniens purent établir leur domination sur l’espace égéen au lendemain des Guerres Médiques et prélever le phoros qui lit leur fortune et permit entre autres de payer les misthoi des soldats, magistrats, et juges. Le système ne tarde pas à se remettre en place au ive siècle, malgré les promesses solennelles qui avaient été faites aux alliés en 377. Au reste, les Athéniens n'agissaient pas autrement que n'importe quelle autre cité, grande ou petite, qui pouvait établir une zone de domination à sa mesure dans son espace géographique. Le fait nouveau, dans cette période, et a fortiori après la sécession des plus riches cités de l’empire en 355, c'est que les eisphorai permettant d'équiper des trières ne rapportent plus ce qu'on pouvait en espérer. C'est ce que constate Xénophon dans le traité des Poroi : “Quand ils acquittent une eisphora, les Athéniens savent bien une chose, c'est qu'il n’y aura jamais de remboursement des contributions, ni de dividendes à espérer”30, traduit Ph. Gauthier qui commente justement : en payant les eisphorai, “comme les membres d'un club, [les citoyens] constituaient une ‘masse’, c'est-à-dire une somme d'argent à ‘jouer’ le plus habilement possible. L'idéal était donc que cette contribution pût être remboursée bientôt, ou qu'elle rapportât des bénéfices”31. C’est cette conception que l’on retrouve par exemple en arrière-plan du discours des Rhodiens venus se plaindre devant le Sénat de la situation engendrée par la perte de la Carie et de la Lycie en 166. Astymédès est prêt à admettre le bien fondé de cet état de fait, bien que la cité perde ainsi des revenus (prosodoi) de montant élevé et alors qu'elle avait consenti des dépenses de guerre importantes pour les conserver32. Il admet cependant que le châtiment puisse être justifié par l’attitude de ses concitoyens, qui au reste n’avaient reçu ces régions que par la faveur de Rome. En revanche, il lui est plus difficile d’admettre que Rhodes soit en outre privée de Stratonicée et de Caunos33. En effet, la cité avait reçu Stratonicée en don du fils d’Antiochos III et avait acheté Caunos pour deux cents talents : Astymédès souligne alors qu’en cédant aux injonctions de Rome Rhodes perdait ainsi les cent vingt talents de prosodoi que lui rapportaient chaque année ces deux cités. On voit donc que pour les Rhodiens, le contrôle sur la Carie et la Lycie ou sur Stratonicée et Caunos s’exprimait d’abord en termes financiers. En considérant que les Rhodiens avaient été injustement privés d’un placement légitime, Astymédès trahit la conception d’un État opérant un placement comme pouvait le faire un particulier, et en l’occurrence un placement qui avait produit des dividendes très élevés, ce qui était une manière de souligner l’ampleur du dommage subi.

  • 34 Voir Bresson 1993, pour les revenus tirés des emporia par les cités (en un étrange quiproquo, le r (...)
  • 35 Xén., Poroi,, 5.1-13. Cf. Gauthier 1976. 196-215 et Dillery 1993.
  • 36 Pol. 11.4.5-7.

17Cette conception de la citoyenneté comme participation à un club distribuant des dividendes est donc présente dans la guerre et autres opérations de politique internationale. Mais elle l'est aussi dans la paix. L’exploitation des mines et des carrières, les impôts de toute nature et en particulier les taxes sur les échanges, sur lesquelles l’État veillait jalousement, apportaient à l’État des ressources considérables34. Il est même significatif de l’évolution des temps que dès le ive s. on puisse voir apparaître chez Xénophon, dans les Poroi, le souhait d’un mode d’enrichissement collectif qui ne soit pas fondé sur un préjudice infligé aux autres cités35. Au fond, les Poroi visent à montrer comment la cité peut augmenter ses prosodoi sans avoir besoin d’exploiter un empire. Selon Polybe, le Rhodien Thrasycratès peut présenter en 207 dans un discours devant l’assemblée étolienne une nouvelle forme de conception de l’enrichissement, qui condamne la guerre et qui est implicitement fondée sur la paix et l’enrichissement pacifique des cités36. Il est vrai que lorsque les Rhodiens sont victorieux dans les guerres contre Philippe V et Antiochos, ils s’empressent de constituer un “empire” à leur mesure pour en tirer les plus grands profits. Mais la chose prouve seulement que l’exploitation par l’État de ces moyens ordinaires n’était pas exclusive, si la possibilité en était donnée, du recours à la guerre pour mettre la main sur de nouvelles sources de prosodoi.

  • 37 Hdt. 3.57.
  • 38 Hdt. 6.46. Suggestion de How & Wells 1912, II. 186.
  • 39 Plut., Thémistocle, 4.1. Cornélius Nepos, Thémistocle, 2.2.
  • 40 Hdt. 7.144. Cf. également Aristote, Ath. pol, 22.7 : c'est le produit du nouveau filon de Maronée (...)
  • 41 Ps-Plut., Vie des dix orateurs, Lycurgue 843de.
  • 42 Dürrbach 1890,45.
  • 43 Mossé 1989. 28-32. Cf. aussi Burke 1985.

18Lorsque l’utilisation des revenus n'était pas liée aux expéditions militaires, elle devait se faire directement au bénéfice des citoyens. Bien entendu, dès que la polis eut atteint un certain degré de développement, les ressources purent faire l’objet d’une consommation collective, c’est-à-dire qu’elles purent être employées à satisfaire des besoins qui ne pouvaient l’être de manière individuelle : construction de fortifications, de systèmes d’adduction d’eau et de fontaines, de sanctuaires en l’honneur des dieux, etc. C’était là naturellement le principal chapitre des dépenses. Mais, et c’est là un point très révélateur, ces ressources pouvaient aussi éventuellement être distribuées directement aux citoyens, selon le système classique de l’affectation d’un chapitre des recettes à un poste de dépense particulier. C’est ainsi que, selon Hérodote, au vie s., les Siphniens se répartissaient chaque année entre eux les revenus des mines d'argent, qui faisaient de leur petite cité l'une des plus prospères de la mer Égée37. On a pu suggérer que les Thasiens opéraient de la même manière avec les revenus de leurs mines d'or et d'argent38. Il est possible que jusqu'à la veille de la iie Guerre Médique, les Athéniens aient eu l'habitude de faire de même avec le produit des mines du Laurion39. Selon Hérodote en tout cas, les Athéniens allaient percevoir dix drachmes chacun lorsque Thémistocle les persuada d'utiliser ces fonds à la construction d'une flotte de deux cent trières (à l'origine, pour faire la guerre contre Égine)40. De Lycurgue, on a voulu dresser un portrait de financier impitoyable sur les dépenses inutiles, par opposition au laxisme d'Eubule et de son fonds des theorika. Et on s'est donc étonné de le voir distribuer au peuple, à raison de 50 drachmes par tête, le produit de la confiscation des biens du riche Diphilos, fermier des mines du Laurion41. Peut-on vraiment considérer que cela revenait à “flatter chez le peuple le goût trop naturel du gain facilement acquis, l'intéresser au dénouement des procès”42 ? En réalité, Lycurgue ne faisait que s'inscrire dans une longue tradition qui voulait que la polis restât un État redistribuant l'argent des bonnes fortunes sur lesquelles il avait pu mettre la main. Comme l'a montré Cl. Mossé, Lycurgue était un bon gestionnaire parce que dans sa fonction de ταμίας τῆς κοινῆς προσόδου il avait su montrer une rigueur nouvelle, utilisant de manière systématique l'écrit dans sa comptabilité et ses bilans, ce qui était exactement s'inscrire dans la perspective de l'οἰκονομία πολιτική telle que devait la définir un peu plus tard le Ps-Aristote43.

  • 44 Isocrate, Aréopagitique, 24-25. Bien entendu un tel Age d’Or est imaginaire. Plutarque (Cimon, 10. (...)
  • 45 Cf. Vannier 1988, 197-207.
  • 46 Hansen 1979 et [1993a], 280-282, et Gabrielsen 1981,57-87 et 97-99, d’un point de vue opposé pour (...)
  • 47 Hansen [1993a], 128 et 181-182. En dehors d'Athènes : Gauthier 1990.
  • 48 Hansen, [1993a], 128.
  • 49 Plut., Périclès, 12.5-6. Théorie de l’anachronisme, Will 1980, 269. Remarques rapides mais pleinem (...)
  • 50 Hansen [1993a], 128.

19Il est vrai que ces distributions pouvaient être l’objet de débats, ainsi en particulier de cette question qui hante les écrits des penseurs et philosophes des ve et ive s. : les revenus de l’État peuvent-ils ou non faire l’objet de distribution sous forme de misthoi pour services rendus à l’État ? On trouve un exposé des positions traditionalistes entre autres dans l’Aréopagitique d’Isocrate : ce dernier regrette le passé et l’époque où l’on n’attendait aucune rétribution d’un service rendu à la collectivité, une époque où l’on prenait soin de ses affaires privées pour ne pas avoir à vivre aux crochets de l'État44. On comprend bien la logique du raisonnement d'Isocrate : elle consiste à montrer qu’on ne doit pas introduire de confusion entre la gestion des finances de l’État et celle des particuliers, que l’on doit avoir une fortune stable pour pouvoir contribuer au koinon et non pas négliger ses affaires privées pour se trouver ensuite dans la situation d’avoir à essayer d’utiliser la fortune publique pour redresser sa situation financière privée45. On sait pourtant que la cité démocratique a pris une orientation inverse. A Athènes, dès le ve s., l’exercice de certaines magistratures a valu à leurs détenteurs l’octroi d’un misthos46. Au ive s., les misthoi ont été distribués aux citoyens qui assistaient aux délibérations de l’assemblée (ou du moins à certains d’entre eux), système que reprendront un certain nombre de cités à l’époque hellénistique47. Mais d’autres indemnités, comme le theôrikon, permettaient aussi de percevoir une indemnité les jours de fête48. La distribution de misthoi voulue par les démocrates provoquait donc l’ire des conservateurs, mais d’une certaine manière elle était parfaitement conforme au mode de fonctionnement traditionnel de la polis. C’est de la même manière que l’on peut rendre compte des salaires distribués aux ouvriers des chantiers de l'acropole, cette fois avec la médiation du travail, qui ne constituent donc nullement l’anachronisme qu’on a voulu y voir49. Qu'était au fond l'indemnité du théorique, instituée au milieu du ive s. et au départ officiellement une indemnité de spectacle, sinon un moyen de donner aux plus pauvres d'entre les citoyens un minimum vital les jours où ils ne pouvaient percevoir un misthos50 ?

  • 51 Xén., Mémorables, 3.6.3-12. Sur ce passage, Gauthier 1976, 3-4.
  • 52 A cet égard voir l'étude fondamentale d'Osborne 1988, part. 281-292.
  • 53 Cf. les conclusions nuancées d’Osborne 1988, 322-323 sur les formes différentes des prêts dans div (...)
  • 54 Si, à Athènes, l’État ne disposait pas de terres (Lewis 1990 = 1997. 60-76) - nous dirions qu'en f (...)

20Dans la paix comme dans la guerre, l'État restait donc avant tout une machine à collecter et à redistribuer les prosodoi : l'ambition normale de tout bon citoyen était de voir sa cité plus riche, comme le Socrate des Mémorables le fait dire au jeune Glaukôn, le moyen étant d'augmenter les sources de revenus et de supprimer les dépenses inutiles51. Au reste, ce n'était pas seulement l'État qui avait ce genre de pratiques, mais aussi toutes les associations intermédiaires qui pouvaient disposer de sources de revenus : ainsi à Athènes par exemple, les tribus, les dèmes, les phratries et les associations religieuses, pouvaient louer les terres, bâtiments ou carrières dont ils disposaient, et cela naturellement au bénéfice de leurs membres, non seulement pour les revenus qui en étaient tirés, mais aussi et d'abord pour les locations elles-mêmes, qui leur étaient réservées52. C'était certainement le cas aussi ailleurs avec des modalités peu différentes53. Il y avait ainsi tout une série de niveaux entre l’État54 et le particulier : mais à chacun d’eux on gérait des prosodoi de la manière la plus rentable possible. A cet égard. l'État n'avait donc pas de spécificité particulière.

  • 55 Arist., Pol., 6.5.8, trad. CUF.
  • 56 Xén., Paroi, 3.6.
  • 57 Ps-Arist., Économique. 2.2.18. cf. supra 208..
  • 58 Memnon d'Héraclée, FGrHist 434 F3.1 (cf. aussi texte et trad. IK, 47-Heraclea Pontica, 67).

21Il est vrai que s'agissant des “dépenses”, comme on l’a vu, plusieurs modalités pouvaient s'offrir. Plutôt que tout simplement distribuer des sommes d'argent à tout le monde, Aristote suggérait de “faire une masse commune des recettes publiques (τὰ μὲν ἀπò τῶν προσόδων γινόμενα) et la répartir en totalité entre les pauvres, avant tout pour l'achat individuel d'un petit domaine, si la somme réunie est suffisante, et, sinon, comme mise de fonds pour un commerce ou une exploitation rurale (πρòς ἀφορμὴν ἐμπορίας καὶ γεωργίας)”55. Notons au passage qu'il est remarquable que le terme ἀφορμή soit exactement celui qu'emploie Xénophon dans les Paroi pour désigner la mise de fonds initiale qui serait nécessaire à la mise en œuvre de son projet56. C'est donc le même vocabulaire qui décrit le fonctionnement de la machine financière d'un particulier et celle de l'État. La mesure préconisée par Aristote paraît avoir été effectivement appliquée, même si ce fut avec des modalités adaptées et dans des circonstances particulières. Ainsi, selon le Ps-Aristote, les gens d'Abydos en difficulté à la suite d'une guerre civile promettent un remboursement direct sur une part de la récolte future aux métèques qui prêteraient de l'argent aux cultivateurs pour les aider et les encourager à remettre leurs terres en culture : en d'autres termes, le produit d’une taxe sur les récoltes devait permettre de rembourser les bailleurs de fonds57. A Héraclée du Pont, vers 345, le tyran Timothée annule les dettes et prête à intérêt à ceux qui étaient en difficulté, pour faire du commerce ou pratiquer une quelconque autre activité58. S'agissait-il “d'investir dans l'économie” ? D'une certaine façon oui, à nos yeux. Mais la logique de fonctionnement de l'économie de la Grèce des cités était différente : il s'agissait en fait de mettre temporairement les moyens de l'État au service des particuliers (citoyens) pour les aider à reprendre le cours normal de leurs activités : au fond, même si la dépense de l'État prenait une autre forme que celle qui consistait à distribuer également l'argent à tout le monde, le principe général du fonctionnement de l'État-cité au bénéfice de ses membres restait le même.

Les Poroi de Xénophon et la loi de Samos sur le blé

  • 59 Bodei Giglioni 1970 ; contra Gauthier 1976 et Schütrumpf 1982.

22Pour illustrer le point de vue défendu ici, on prendra un exemple en mettant en parallèle le traité des Sources de revenus (Paroi) de Xénophon et la “loi de Samos sur le blé”. On y trouve en effet la meilleure illustration de ce principe d'État redistributeur. Ce traité a fait l’objet d’un débat fort instructif. A une spécialiste italienne qui voulait voir dans cet opuscule la marque d'une volonté de relance de l'économie athénienne au milieu du ive s., on a pu opposer un modèle radicalement différent, de type fiscal, où l'on a montré que le programme manifestait une volonté de favoriser la croissance des recettes de l'État et non celle de l'économie privée, comme l'on dirait aujourd'hui59. L'objectif de Xénophon aurait donc été, sans recourir à l'impérialisme, de restaurer les finances de la cité et de faire fonctionner harmonieusement la démocratie (Ph. Gauthier) ou bien de soulager la pauvreté de la masse sans frapper lourdement les riches (E. Schütrumpf). Un point important est néanmoins demeuré en débat. Il s'agit de la nature de la trophè offerte aux Athéniens : misthos en rétribution d'une fonction civique (du moins dans un premier temps) pour Ph. Gauthier, distribution régulière pour E. Schütrumpf. On montrera que la loi de Samos illustre parfaitement le propos de Xénophon, parfois jusque dans le détail de l'organisation du système financier, et que les deux textes s'inscrivent pleinement dans la perspective ancienne de l'époque classique et de la haute époque hellénistique, et non dans celle des distributions larges de la basse époque hellénistique.

  • 60 Ed. princeps Wiegand & Wilamowitz 1904 (Syll. 3, 976 ; Pouilloux. Choix, 34). Nous renverrons ici (...)
  • 61 Tracy 1990. Cette chronologie haute n'est pas acceptée par Gargola 1992. C’est là aussi l’une des (...)

23Pour ce qui est de la “loi de Samos sur le blé”, on sait que son objet tourne autour de la distribution de rations de blé à tous les citoyens60. Un point important tout d'abord. Ce document était jusqu'ici couramment daté du iie s. En fait, il ne peut guère être situé à une date plus basse que les environs de 200 a.C. et il faut peut-être le remonter sensiblement plus haut, jusqu'à c. 26061. On doit aussi souligner que les distributions de blé prévues par la loi sont distribuées à tous les citoyens, et à eux seuls, alors que celles des grands évergètes de la basse époque hellénistique concernent tout le monde, les citoyens, mais aussi les étrangers et même les esclaves : un tel système aurait été impensable deux ou trois siècles plus tôt, en tout cas pour des distributions publiques, puisque l'État, qui était évidemment aux mains des citoyens, fonctionnait à leur seul bénéfice.

24Pour D. J. Gargola cependant, le point important n'était pas les distributions de blé. Le véritable but de la loi était selon lui de transformer en argent les revenus en nature du vingtième de l'Anaïtide et les mesures prises avaient pour but de simplifier la gestion financière du temple d'Héra. Insister sur la conversion en argent des revenus en nature est bien venu, car ce point de vue a jusqu'ici été négligé. Mais parler de simplification est pour le moins difficile à admettre, car, pour disposer d'argent liquide, il y aurait eu des moyens infiniment plus simples à mettre en œuvre. Tout lecteur de cette loi comprend immédiatement qu’elle prévoit une procédure a priori étrange et en tout cas fort complexe.

25Reprenons les choses au point de départ. Le temple d'Héra, et en fait derrière lui la cité de Samos, disposait du vingtième des productions de l'Anaïtide, c'est-à-dire du territoire de la pérée samienne. Que pouvait-il en faire ? On pensera spontanément à deux utilisations possibles :

  • Les citoyens aurairent pu se partager ce grain. C’était apparemment la solution la plus simple. Dans ce cas cependant, la déesse, à qui appartenait le blé, aurait été lésée. Il n'était donc pas possible de procéder de cette manière. Le scrupule religieux rendait la chose impraticable, au moins en temps ordinaire.
  • Le blé aurait pu être vendu au plus offrant et au meilleur moment, au besoin à l'étranger. Les caisses de la déesse aurairent été remplies de manière optimale. Dans ce cas, ce sont les citoyens de Samos qui auraient été lésés, eux dont l'effort collectif avait permis de conquérir l'Anaïtide et de maintenir sur cette région une domination sans cesse remise en question. Pour des raisons inverses de la précédente, cette solution était donc également exclue. On a vu que, dans un génos ou dans un dème, c'étaient toujours les membres de ce génos ou de ce dème qui étaient bénéficiaires des contrats d'affermage. Il était impensable qu’une denrée aussi précieuse que le blé, dont Samos ne devait guère avoir d'excédent, échappât ainsi massivement à la consommation des citoyens.

26Effectivement, c'est à un système beaucoup plus sophistiqué qu'eurent recours les Samiens : 1) Constitution d'un fonds public pour l'achat de blé, servant exclusivement à cette fin. 2) Prêts annuels des sommes ainsi rassemblées, dont les intérêts étaient destinés d’une part à racheter à la déesse le blé de l'Anaïtide, et aussi d'autre part, secondairement, à acheter un complément de quantité de blé, à Anaia ou ailleurs. Détail supplémentaire, les intérêts de l'argent pouvaient eux-mêmes faire l'objet d'un prêt à intérêt pendant la période où ils se trouvaient inemployés. 3) Quant au blé acheté, à la déesse ou à un autre vendeur, il faisait l'objet d'une distribution strictement égalitaire entre les citoyens.

27On voit qu'en matière de simplification, il était possible de faire mieux. Une série de traits sont particulièrement significatifs. Pourquoi un système aussi complexe ? Que ferait un Etat moderne dans un cas similaire ? Plaçons-nous dans la situation qui consiste à exclure par avance la distribution pure et simple d’une rente (comme celle que les Samiens tiraient de l'Anaïtide). Le recours à l’impôt ou à une quelconque autre forme de prélèvement annuel et obligatoire permet, par le biais d’un transfert, de financer des opérations de secours ou d'assistance mutuelle. Mais tel n'était pas le principe de fonctionnement dans une cité grecque. En effet, l'idée de base est toujours et avant tout, si possible, d'éviter l'impôt et de trouver les prosodoi nécessaires par un autre moyen, par exemple en faisant fructifier une certaine somme d'argent. Telle est exactement la méthode que l'on retrouve dans le décret de Samos. En fait, le système employé a trois avantages :

28 Constitution, entre les mains de la déesse, d'une réserve de numéraire qui pourra être bien utile en cas de nécessité impérieuse et imprévue.

29La constitution d’un tel fonds trouve de nombreux parallèles. Naturellement, s'il le faut, l'argent redevient disponible, à charge pour la cité de rembourser ce qu'elle a “emprunté” : c'est ce que se promettent les Athéniens à la fin de la Guerre du Péloponnèse lorsqu'ils doivent aller jusqu'à fondre les nikai d'or de l’Acropole et que trois-quarts de siècle plus tard Lycurgue s'efforce encore de réaliser. Si le fonds de réserve d'une cité est d'ordinaire remis à la caisse d'une divinité, c'est précisément parce que la sacralité vient garantir la fonction de dépôt. Le métal thésaurisé peut éventuellement être à son tour prêté, ou bien il peut faire l'objet d'une thésaurisation improductive, comme c'était le cas pour les réserves d'or et d'argent de l'acropole d'Athènes au ve siècle.

30 Distribution du blé effectivement produit sur une terre dépendant de la cité, au bénéfice de ses citoyens.

  • 62 Fantasia 1986.
  • 63 Cf. en détail Migeotte 1989-1990, sur le nombre de jours de distributions.

31La terre d'Anaia est le bien collectif des Samiens. puisque ce sont leurs efforts de guerre qui leur ont permis de conquérir ce territoire et d’y maintenir leur domination, depuis l’époque archaïque jusqu’à l’aube de l’époque romaine62. L'importance de telles distributions est sans doute toute relative. Ainsi, à Samos. le blé distribué ne représentait qu'une part minime de la quantité effectivement consommée par la population citoyenne (sans doute guère plus de cinq à six rations journalières sur une année)63. Cependant, on aurait tort de considérer cet apport comme négligeable. S'ajoutant aux parts de sacrifice des jours de fêtes de la cité ou des organisations civiques intermédiaires, il devait au contraire être fort attendu dans nombre de familles citoyennes pauvres : d’où le souci extrême de réglementation qui entoure tout le processus. On ne peut s’empêcher de penser aux distributions de blé effectuées à Athènes et à cette scholie des Guêpes, 718, qui évoque la mise à l’écart de 4 760 personnes considérées comme n’ayant pas droit aux distributions de blé organisées par la cité en 445-444. Le blé occasionnellement distribué par les cités n’était donc pas une chose négligeable, y compris au plan alimentaire.

32 Mise à la disposition des citoyens d'une niasse d'argent à emprunter.

  • 64 Voir le rappel de Descat 1995a, 980-984.
  • 65 Pouilloux 1954, 147-150. No 35 = IC. I3, 248. avec en dernier lieu disc, de Miliett 1991, 173-176.
  • 66 Pol. 33.6.
  • 67 Isocrate, Aréopagitique, 32-35. De manière caractéristique, l’importance du passage est niée par M (...)

33Or. précisément, on sait que les citoyens ont besoin d'argent, pour satisfaire toutes sortes de besoins. On connaît le débat qui entoure la nature des prêts, productifs ou non, dans la société grecque antique64. La réponse est sans doute que la destination des prêts était variable mais la question n’a pas à être traitée ici. Ce qu’on doit retenir, c’est cette faim d’argent dans les cités, qui permet par exemple de rendre compte des prêts de faible montant, comme ceux dont bénéficiaient les Athéniens de Rhamnonte grâce au sanctuaire de Némésis65. A une autre échelle, c’est pour la même raison que l’on peut comprendre que les Priéniens aient accepté le dépôt de quatre cents talents d'argent effectué par Oropherne de Cappadoce : en effet, un dépôt pouvait être pour celui à qui il était confié un moyen de faire fructifier de l'argent66. Isocrate savait bien que le mouvement des prêts dépendait de la confiance que pouvaient avoir les prêteurs dans le remboursement, avec intérêt, des sommes qu’ils avaient avancées67.

34Ce sont donc ces trois objectifs qui sont atteints grâce au système de gestion mis en place par les Samiens. Insister sur le premier d'entre eux est une chose certes importante. Mais vouloir tout ramener à ce seul point, c'est oublier qu'on aurait pu atteindre ce but par d'autres procédés. Le mécanisme mis en place par les Samiens était fort complexe, mais pleinement dans la lignée des mesures prises par les cités grecques dans des circonstances analogues et dont le Ps-Aristote nous donne de bons exemples. Pour que le système pût fonctionner, il fallait trois conditions : d'abord l'existence d'une rentrée de blé permanente (le vingtième d'Anaia) ; ensuite l'existence d'un capital de départ qui permettait de racheter le blé parvenant annuellement ; enfin une organisation d'ensemble rigoureuse avec en particulier un système de prêt contraignant.

  • 68 Arist., Pol., 6.5.9 ; Xén.. Poroi, 4.30.

35On doit souligner que le fait que les responsables de la gestion soient des commissaires et non pas des gestionnaires professionnels, comme ce serait le cas aujourd'hui permettait à la fois de limiter les frais de gestion et aussi de responsabiliser et d'intéresser directement les participants à la gestion : c'était le bien collectif de la cité qui était en jeu. donc indirectement le leur propre ; mais aussi le fait que leur responsabilité personnelle ait été engagée dans le maniement des fonds faisait qu'ils avaient tout intérêt à ce que les opérations soient menées à terme avec succès. De même, dans la mesure où les prêts non seulement devaient être offerts mais aussi devaient trouver preneurs, la responsabilité collective étendue à l'ensemble du peuple et répartie entre ses diverses subdivisions, les chiliastyes, faisait que le contrôle le plus étroit devait être assuré. Notons précisément que dans des cas similaires Aristote recommandait de laisser aux tribus le rôle de gestion des fonds, et que le Xénophon des Paroi ne proposait pas autre chose68.

  • 69 Sur la trophè dans les Paroi, voir les références et les analyses de Ph. Gauthier. 1976. 22-24.

36Car, à tous égards, le système de Samos fait directement penser au traité des Paroi. Constitution d'une mise de fonds initiale, à Athènes par l'impôt, à Samos par une epidosis. Gestion financière au plus près des fonds rassemblés. Distribution au bénéfice des ayants droit, c'est-à-dire des citoyens. Avec le décret samien, on est au cœur d’un système qui doit rendre aux citoyens tous les services possibles, de même que tout le projet des Paroi n’a d’autre but que d’assurer la trophè des citoyens, et non pas la prospérité d’un État abstrait qui serait totalement distinct des individus sous son contrôle69.

Prosodoi publics et prosodoi privés

  • 70 Pol. 5.90.3.
  • 71 Milet. 1.3 (Delphinion). 147 (Migeotte 1984, 304-311. no 97). 1. 6-7. Pour la chronologie, différe (...)
  • 72 Cf. J. Robert & L. Robert 198.3. 192, no 16. 1. 13-14, et 210, no 25, 1. 18. etc. On n’a pas à dis (...)
  • 73 NChoix, 7, II. 1. 5-6, cf. supra chapitre VI. 127-128.

37Lorsque Polybe dresse le tableau de l'extraordinaire montée de la puissance romaine, il met sur le même plan l'augmentation des fortunes privées et la fortune collective de la cité. C'est ce qu'il fait à propos de la nouvelle puissance de Rhodes, pour laquelle il signale la surprise qui se manifeste lorsqu'on voit à quel point la fortune des particuliers et celle de la cité ont pu s'accroître en peu d'années (λίαν θαυμάζειν ὡς βραχεῖ χρόνῳ μεγάλην ἐπίδοσιν εἴληφε περί τε τοὺς κατ’ ἰδίαν βίους καὶ τὰ κοινὰ τῆς πόλεως)70. A Milet. deux inscriptions mentionnent explicitement le lien entre les difficultés ou au contraire l'augmentation des fortunes des particuliers et de celle de l'État. Il en est ainsi d'une inscription de 21 1/210 qui signale le mauvais état des revenus publics et des revenus individuels des particuliers (διὰ τὸ πεπονηκέναι τάς τε κοινὰς καὶ ἰδίας ἑκάστου προσόδους)71. Les koinai prosodoi sont évidemment les revenus publics72. Un peu plus tard, c'est cette fois le notable Eirénias qui obtient du roi séleucide une exemption de taxes pour tous les produits exportés depuis le territoire de Milet vers celui du roi, de sorte qu’il serve “à l'accroissement des revenus de la cité comme à ceux de chaque particulier” (πρὸς ἐπαύξησιν δὲ ἀνήκουσαν τῶν τε τῆς πόλεως καὶ τῶν έκάστου τῶν ἰδιωτῶν προσόδων)73.

  • 74 Burke 1992, 208.

38Cette concomitance des prosodoi publics et des prosodoi privés signifie-t-elle la prise de conscience d'un lien hiérarchique entre les deux domaines ? Il faut répondre par la négative : il y a parallélisme, et non pas lien de causalité établi entre une politique de l'État prise dans sa globalité, au-delà d'une mesure particulière comme l'obtention d'un privilège par Eirénias au profit des Milésiens. C'est la raison pour laquelle on ne peut par exemple accepter telle quelle l'idée que dans le traité des Poroi “Xenophon offers a sériés of observations and recommendations about restoring the city's economy following the disasters of the Social War” ou que “in the economic recovery program designed after the Social War, Eubulus seems to have adopted a number of Xenophon's recommendations, and to good effect”74. L'idée que la politique menée à cette époque correspondait à un “disembedding” progressif de l’économie grecque antique n'est pas davantage acceptable. Ce n’est pas en ces termes qu’il faut poser le problème : c’est en elle-même la notion d’économie immergée dans le social qu’il faut remettre en cause.

  • 75 Nous laissons à d'autres le soin de savoir dans quelle mesure ce schéma idéal correspond à la réal (...)

39A ce compte, en effet, on pourrait tout aussi bien dire que c'est l'État-polis qui est immergé dans l'économie. Le vrai problème est ailleurs. En tendant à tout moment à se comporter en rentier collectif à multiples facettes, l'État-polis ne laissait pas de place à l’opposition constitutive de la rationalité économique classique (contemporaine) entre la sphère de l’État et celle de l’économie, qui nous est si familière. La rationalité économique moderne suppose que dans un espace donné l'État assure le maintien de l'ordre. Il permet ainsi le développement d'un marché libre et concurrentiel, en se gardant par dessus tout de “faire des affaires” et même d'intervenir en une quelconque façon dans le libre jeu de l’offre et de la demande entre particuliers. Ces derniers en revanche ont toute liberté pour mener à bien la mise en œuvre de leurs intérêts, à charge pour eux, en tant que personnes privées ou personnes morales, de respecter les lois veillant à assurer la liberté de chacun et donc la bonne marche du système. C'est ainsi, par la séparation d'avec l'État, que se constitue la sphère de l'économie75. Dans le système de l'économie libérale classique, qui, à l'époque moderne et contemporaine, a trouvé sa forme la plus achevée dans les pays anglo-saxons, l'État est en principe extérieur à l'économie. Et c'est précisément cette extériorité qui est constitutive de l'autonomie de l'économie, en tant que réalité concrète, et aussi, au plan conceptuel, dans les exposés des économistes classiques. On voit qu'il n'y a pas de hasard : d'Adam Smith à l'École de Chicago, l'orthodoxie libérale est à la fois le produit et l'idéologie d'un monde où l'État est tenu à l'écart mais où il est en même temps l'horizon de référence qui, en négatif, permet de définir le champ d'action des acteurs économiques.

  • 76 Finley [1975], 185-186 ; Hansen [1993a], 89-90.

40Telle est la raison pour laquelle il nous a toujours paru insuffisant de chercher les manquements de la cité grecque antique par rapport aux normes qui sont, en principe, celles de l'État libéral moderne. En fait, cette “analyse par défaut” projette dans le passé les règles et surtout le champ conceptuel de l'économie classique au moment même où elle croit s'en débarasser. En ne retrouvant pas les traits qui sont ceux de l'économie moderne, on conclut trop vite que les anciens Grecs “n'avaient pas d'économie” et que c'était la politique qui tenait lieu de tout. Telle quelle, la thèse de l'homo politicus opposé à l'homo œconomicus de l'époque médiévale ne nous paraît pas acceptable76. Il paraît plus important de relever que toute l'organisation sociale et le champ conceptuel de la cité étaient construits de manière totalement différents des nôtres, que triompher en ne voyant nulle part d’organisation semblable à celle de l'économie contemporaine dans la société grecque antique n'est qu'une victoire à la Pyrrhus. Naturellement, il n'aurait pas suffi d'un coup de baguette magique, de la “découverte” que l'État pouvait avoir un fonctionnement de type complètement différent, pour que “l'économie” apparaisse soudain toute armée dans le monde de la polis grecque. La structure poliade était un tout. On n'aurait pu changer l'État sans changer tout le reste. C'est en ce sens, et en ce sens seulement, que l'on peut dire que le système économique de la polis était “embedded” dans la société. Mais il est vrai qu'à ce niveau de rationalité, l’affirmation vaut pour toutes les sociétés et n’est donc qu’un truisme.

41Si au contraire on saisit que la recherche des prosodoi et en contrepartie la satisfaction directe des besoins des “acteurs-sociétaires” (qu'il s'agisse des citoyens ou des particuliers) sont toujours restées l'un des pivots du système civique comme du système de l'oikos, on comprend que l'économie – entendons l'économie des Grecs – ait au contraire été omniprésente. La cité n'a jamais été un État semblable à l’État contemporain. Au bout du compte, même si par exemple la cité constitue une réserve de numéraire ou bien assure des fonctions régaliennes de maintien de l'ordre, comme entre autres la justice des transactions, ce qui apparemment constitue des fonctions autonomes de l'État au sens où nous l'entendons, le système dans lequel s'insèrent ces pratiques fait qu'elles sont bien vite détournées de leur but apparent. Le fonds de réserve pourra servir à équiper une flotte, mais une flotte qui permettra à son tour d’engranger des prosodoi. Quant aux transactions, la bonne marche des affaires et la réputation de la place de commerce servent directement les intérêts de l'État parce qu'ils permettent à leur tour d’engranger des prosodoi importants sous forme de taxes sur les échanges.

  • 77 Xén„ Poroi, 3.14 et 4.13-26.

42S’agissant de ce que nous appelons économie, le partage entre le public et le privé était différent dans l'antiquité. Dans le système libéral contemporain, le public, c'est l'État, le privé l'économie. Mais cette distinction n'existait pas dans le monde de la cité, même s'il existait un large jeu de possibilités de la réalisation de la forme polis, comme le montre bien Aristote dans la Politique. C'est la catégorie des prosodoi qui est décisive, qu'on peut acquérir à titre privé, comme idiôtès, ou à titre public, comme politès. Pour employer une métaphore spatiale, la conception moderne présuppose l’existence d'une séparation horizontale : au-dessus l'État, en dessous l'économie. Dans le monde de la polis, seuls comptent les prosodoi qu'un particulier va obtenir par son activité à titre privé ou dont il va bénéficier à titre public par sa participation à la communauté-État. Quant à cette dernière, elle cherchait avant tout à obtenir des prosodoi, avec des moyens qui étaient différents de ceux d’un particulier mais qui restaient fondamentalement de même principe. Ce qui était condamné était l'utilisation des koina de la cité pour acquérir une fortune à titre privé, mais c'est là tout autre chose. Selon le Xénophon des Paroi en tout cas, la cité devait même envisager de louer des navires de commerce ou des esclaves publics pour le travail dans les mines77. En d’autres termes, l’État devait se comporter exactement comme un particulier. L’originalité tient au fait que Xénophon proposait cette fois de recourir à des moyens qui d’ordinaire ne relevaient pas de la sphère de l’État mais de celle des particuliers. Comme on le sait, ces propositions n’eurent pas de suite. Mais on conçoit très bien par quelle logique l’auteur des Paroi en arriva à faire ces propositions : elles étaient pleinement dans la ligne de la mise en parallèle de l’action de l’État et de celle des particuliers, qui tous deux visaient à obtenir des prosodoi d’un montant aussi élevé que possible.

  • 78 Cf. chapitre VI, part. 128-129.
  • 79 Naucratis : cf. chapitre I. Emporia de Thrace : voir supra chapitre II, 82 et n. 94.

43C'est enfin une autre distinction qui ne pouvait exister, celle qui prévaut aujourd'hui entre macro-et microéconomie. Dans la mesure où l'État-polis n’était pas autre chose qu'une machine à prosodoi, que sur ce plan-là au moins il ne se comportait pas différemment d'un propriétaire privé, il n'y avait pas de place dans ce système pour ce que nous appelons macroéconomie. Même les revenus de l'État-polis étaient rapportés à ce qu’on appellerait aujourd’hui une perspective microéconomique. D'où, de notre point de vue, l'incapacité à globaliser, à avoir une conception claire des relations de hiérarchie entre par exemple l'action de l'État et ses effets sur l’activité économique des particuliers. Les décrets milésiens, tout comme Polybe, montrent que l'on avait conscience du parallélisme entre la situation de la fortune de l'État et celle des particuliers. Au coup par coup, le lien entre telle mesure législative et ses effets heureux ou malheureux sur l'activité privée était parfaitement clair. En revanche, le fait que l'État (donc assez directement aussi les citoyens) puisse être bénéficiaire d'une mesure fiscale donnée n’autorisait pas la mise en œuvre d’une “politique économique”, liée à la conscience d'un lien économique au sens où nous l'entendons entre l’action de l’État et l’activité privée, tout simplement parce que l’État lui-même était un “acteur économique”. Ainsi des taxes qui frappaient les marchandises à l'entrée et à la sortie, ce paradoxe qui avait le don de faire bondir Μ. I. Finley : l'intérêt immédiat de l'État rentier collectif masquait l'intérêt d'une politique fiscale favorisant les exportations et au contraire frappant lourdement les importations. Cela ne signifie nullement que la cité se soit désintéressée du commerce. Ainsi, si elles pouvaient se révéler gênantes pour les productions locales, les importations pouvaient éventuellement être totalement interdites, ce qui était une manière radicale de traiter le problème78. Plus fondamentalement, les cités ne pouvaient se désintéresser de l'activité économique, et ainsi en particulier du commerce. La chose se comprend d'autant mieux que les bailleurs de fonds et nombre d’acteurs directs de l’activité commerciale étaient eux-mêmes citoyens. Les cités, ou du moins celles qui avaient des intérêts commerciaux à défendre, n’avaient donc nulle répulsion à l’égard du commerce, bien loin de là : c’est de cette manière qu’il est possible de rendre compte de l’intervention de neuf cités d’Asie Mineure, en tant que telles, pour régler le fonctionnement de l’emporion de Naucratis ou la place dévolue aux commerçants des cités de Maronée, Apollonia et Thasos dans la Thrace du ive s.79 En revanche, dans la définition de cette politique, des contradictions pouvaient survenir entre l’action de l’État et les activités des particuliers, mais c’est là un autre sujet.

Conclusion

44Bien entendu, si la place de l’économie n’était pas la même que celle qui lui est dévolue dans la société contemporaine, ce n’est pas seulement parce que le rapport entre la chose publique et les intérêts privés n’était pas le même qu’aujourd’hui. En envisageant les choses sous un autre angle, on trouverait que les circuits de production étaient infiniment plus courts que les nôtres et que la rente jouait un rôle décisif dans les choix financiers et économiques, aussi bien pour les particuliers que pour l’État. Mais en tout cas, on ne peut plus continuer à projeter sur la cité antique l’image de l’État libéral contemporain, car, ce faisant, on en arrive à commettre une erreur d’aussi grande ampleur que les modernistes qui projettent sur le monde antique les catégories de l’économie politique du monde d’aujourd’hui.

  • 80 C’est pourquoi, malgré des différences d’appréciation qui ne peuvent être niées, les travaux de S. (...)

45D’aucuns considèrent qu’aujourd’hui les débats relatifs à la nature et à la place de l’économie antique sont dans une impasse totale et ne méritent plus qu’on s’y intéresse. Ce point de vue pessimiste et négatif est en réalité hors de saison. Bien au contraire, en parallèle avec de nombreuses études factuelles portant sur des domaines aussi divers que la circulation monétaire, les règlements commerciaux, la fabrication des amphores ou la production agricole, le regain d’intérêt pour les questions économiques dans les travaux récents laisse penser que des avancées décisives sont maintenant possibles80. Si l’on fait définitivement abstraction des catégories conceptuelles modernes, c’est-à-dire si l’on va jusqu'au bout du chemin sur lequel Μ. I. Finley ne s’était engagé qu’à moitié, on doit pouvoir parvenir à construire un modèle de fonctionnement de la société et de l’économie antique qui évite tout à la fois le modernisme et le réductionnisme néo-primitiviste de la Nouvelle Orthodoxie pour enfin restituer à l'économie la place qui lui revient dans l’horizon des sociétés antiques, avec les catégories conceptuelles qui étaient les siennes.

Notes

1 Finley [1975] et 1985. Voir commodément Andreau & Étienne 1984. travaux auxquels on ajoutera Andreau 1995 et Descat 1994 et 1995a, avec bibl. antérieure.

2 Cf. par exemple Apostolou 1995. étude sur laquelle voir Bresson 1996.

3 Cette étude aborde donc directement le thème annoncé dans le cours de la discussion sur la conceptualisation de l'économie antique dans Bresson 1987 [voir réf. supra p. 1 1 et comm. infra 275. n. 50], 257.

4 Finley [1975], 201-235.

5 Voir aussi, dans un perspective différente, von Reden 1995 217-218.

6 Andreau 1994.

7 Hansen [l993a], 90-91.

8 Gauthier 1981b ; Veyne 1982 ; Meier 1984. “L'identité politique des Athéniens”. 7-26.

9 Pour ces définitions. Gauthier 1976, 251-252. Même idée explicitement chez Meier 1984. 23-25.

10 Mossé 1984.

11 Schmitt-Pantel 1990, 209-211.

12 Descat 1993 et 1994.

13 Ps-Arist., Économique, 2.1.1.

14 Ps-Arist., Économique, 2.1.2-6.

15 Van Groningen 1933, 31-34 et comm. éd. CUF p. 53 sur ce passage d'interprétation difficile.

16 Van Groningen 1933, 25.

17 Descat 1995b.

18 Ps-Arist. 1.6.2 et 6.

19 Plut., Périclès, 16.

20 Finley [1975], 18-21.

21 Xén., Écon., 8.19.

22 II.. 1.106-187. etc.

23 II., 11.668-707.

24 Hdt. 5.49-50.

25 Garlan 1989. “Guerre et esclavage”, 74-92.

26 Garlan 1989, “Le partage entre alliés des dépenses et des profits de guerre”, 41-55.

27 Diod. 20.84.6, cf. Bielman 1994,300-301.

28 Ps-Arist.. Économique, 2.2.23c.

29 Garlan 1989. “Guerre et économie monétaire”, 56-73.

30 Xén„ Poroi, 3.8.

31 Gauthier 1976. 91 et 92.

32 Pol. 30.31.4.

33 Pol. 30.31.6-8.

34 Voir Bresson 1993, pour les revenus tirés des emporia par les cités (en un étrange quiproquo, le regretté Éd. Will (1993) nous prête sur ce point des conceptions exactement inverses de celles que nous défendons tout au long de cette étude depuis l'introduction, p. 165, jusqu’à la conclusion, p. 226 : ce sont bien effectivement les prosodoi qui intéressent au premier chef les états).

35 Xén., Poroi,, 5.1-13. Cf. Gauthier 1976. 196-215 et Dillery 1993.

36 Pol. 11.4.5-7.

37 Hdt. 3.57.

38 Hdt. 6.46. Suggestion de How & Wells 1912, II. 186.

39 Plut., Thémistocle, 4.1. Cornélius Nepos, Thémistocle, 2.2.

40 Hdt. 7.144. Cf. également Aristote, Ath. pol, 22.7 : c'est le produit du nouveau filon de Maronée que les Athéniens se proposaient de se distribuer (et aussi Polyen 1.30).

41 Ps-Plut., Vie des dix orateurs, Lycurgue 843de.

42 Dürrbach 1890,45.

43 Mossé 1989. 28-32. Cf. aussi Burke 1985.

44 Isocrate, Aréopagitique, 24-25. Bien entendu un tel Age d’Or est imaginaire. Plutarque (Cimon, 10.8), tout en soulignant que l'attitude de son héros était exceptionnelle, veut voir dans Cimon un modèle d’incorruptibilité. Cependant, si tant est que l’affirmation soit exacte, ce tableau de l’Athènes du ve s. montre aussi implicitement qu’une telle attitude était rarissime.

45 Cf. Vannier 1988, 197-207.

46 Hansen 1979 et [1993a], 280-282, et Gabrielsen 1981,57-87 et 97-99, d’un point de vue opposé pour la situation du ive s. : pour Μ. H. Hansen, les misthoi sont supprimés définitivement en 411. rétablis en 403 selon V. Gabrielsen.

47 Hansen [1993a], 128 et 181-182. En dehors d'Athènes : Gauthier 1990.

48 Hansen, [1993a], 128.

49 Plut., Périclès, 12.5-6. Théorie de l’anachronisme, Will 1980, 269. Remarques rapides mais pleinement justifiées de Brûlé 1994, 98-99.

50 Hansen [1993a], 128.

51 Xén., Mémorables, 3.6.3-12. Sur ce passage, Gauthier 1976, 3-4.

52 A cet égard voir l'étude fondamentale d'Osborne 1988, part. 281-292.

53 Cf. les conclusions nuancées d’Osborne 1988, 322-323 sur les formes différentes des prêts dans diverses cités (Athènes, Thespies, Délos et Karthaia de Kéos).

54 Si, à Athènes, l’État ne disposait pas de terres (Lewis 1990 = 1997. 60-76) - nous dirions qu'en fait c'étaient les sanctuaires civiques qui les détenaient-, on ne doit pas oublier qu’il disposait des mines et même d'esclaves publics (Lewis 1990, 257 = 1997, 70-71), ce qui au reste est la meilleure confirmation possible de ce que le projet de Xénophon n'était pas purement imaginaire, mais bien informé de ce qu’étaient les réalités athéniennes de son temps.

55 Arist., Pol., 6.5.8, trad. CUF.

56 Xén., Paroi, 3.6.

57 Ps-Arist., Économique. 2.2.18. cf. supra 208..

58 Memnon d'Héraclée, FGrHist 434 F3.1 (cf. aussi texte et trad. IK, 47-Heraclea Pontica, 67).

59 Bodei Giglioni 1970 ; contra Gauthier 1976 et Schütrumpf 1982.

60 Ed. princeps Wiegand & Wilamowitz 1904 (Syll. 3, 976 ; Pouilloux. Choix, 34). Nous renverrons ici seulement aux publications récentes qui donnent une ample bibliographie : Thür & Koch 1981 (texte et trad.) ; Migeotte 1989-1990 (avec photos de la pierre), 1990, 294-295 ; Id., 1991,27 ; Id., 1992, 185-191 (no 62) ; Gargola 1992, cf. Bull. ép., 1993, 392.

61 Tracy 1990. Cette chronologie haute n'est pas acceptée par Gargola 1992. C’est là aussi l’une des raisons qui incitaient Ph. Gauthier à opposer le programme de Xénophon et la loi de Samos (Gauthier 1976, 248), quand au contraire tout nous paraît montrer que les deux textes relèvent du même principe.

62 Fantasia 1986.

63 Cf. en détail Migeotte 1989-1990, sur le nombre de jours de distributions.

64 Voir le rappel de Descat 1995a, 980-984.

65 Pouilloux 1954, 147-150. No 35 = IC. I3, 248. avec en dernier lieu disc, de Miliett 1991, 173-176.

66 Pol. 33.6.

67 Isocrate, Aréopagitique, 32-35. De manière caractéristique, l’importance du passage est niée par Millett 1991. 264-265. Qu’il y ait là la manifestation d’un idéologie crypto-oligarchique ne fait pas de doute. Mais la question clé est celle de la confiance, qui permet les échanges et qui, si elle disparaît, aboutit à bloquer l’activité économique et la vie sociale en général. Nous reviendrons ailleurs sur cette question.

68 Arist., Pol., 6.5.9 ; Xén.. Poroi, 4.30.

69 Sur la trophè dans les Paroi, voir les références et les analyses de Ph. Gauthier. 1976. 22-24.

70 Pol. 5.90.3.

71 Milet. 1.3 (Delphinion). 147 (Migeotte 1984, 304-311. no 97). 1. 6-7. Pour la chronologie, différente de celle de l'ed. princeps, cf. Migeotte 1992, 229, d'après Wörrle 1988, 428-448. avec révision de la chronologie de la liste Milet. I.3 (Delphinion). 124 (cf. Bull. ép.. 1989, 277).

72 Cf. J. Robert & L. Robert 198.3. 192, no 16. 1. 13-14, et 210, no 25, 1. 18. etc. On n’a pas à distinguer les κοιναὶ et les δημόσιαι πρόσοδοι : c’est une seule et même réalité. Ainsi, un décret d’Apollonia de la Salbakè (L. Robert & J. Robert 1954, 303-312, no 167, 1. 18-19) évoque les δημόσιαι πρόσοδοι de la cité.

73 NChoix, 7, II. 1. 5-6, cf. supra chapitre VI. 127-128.

74 Burke 1992, 208.

75 Nous laissons à d'autres le soin de savoir dans quelle mesure ce schéma idéal correspond à la réalité.

76 Finley [1975], 185-186 ; Hansen [1993a], 89-90.

77 Xén„ Poroi, 3.14 et 4.13-26.

78 Cf. chapitre VI, part. 128-129.

79 Naucratis : cf. chapitre I. Emporia de Thrace : voir supra chapitre II, 82 et n. 94.

80 C’est pourquoi, malgré des différences d’appréciation qui ne peuvent être niées, les travaux de S. von Reden (1995) ne peuvent qu’inspirer la sympathie, car malgré leur point d’arrivée fort différent ils correspondent à la même volonté de dépassement des catégories conceptuelles qui sont celles de la société contemporaine.

© Ausonius Éditions, 2000

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search