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Épidémies et crises de mortalité du passé

 | 
Dominique Castex
, 
Isabelle Cartron

Sépultures massives et morts collectives les interprétations archéo-anthropologiques soumises au regard d’un sociologue des sociétés contemporaines

Gaëlle Clavandier

Texte intégral

1Lorsque Dominique Castex m’a contacté pour réagir, en tant que sociologue, aux travaux menés dans le cadre du programme “gestion des espaces funéraires”, j’ai manifesté un vif intérêt aux problématiques développées dans le séminaire actuel ainsi qu’aux méthodes d’investigation. Cette curiosité venait du fait que les terrains investis et les questionnements rencontraient les miens, tout en étant très différents en raison d’un éloignement temporel important et au regard des matériaux à disposition. À la proximité première faisait écho un caractère d’étrangeté car les questions traitées dans le cadre de ces rencontres sont très peu, voire pas débattues en sociologie.

  • 1 Clavandier 2004a. Afin qu’il n’y ait pas de confusion sur l’emploi du terme, les “morts collective (...)
  • 2 À ce propos, le récent ouvrage de C. Koff est explicite. Il s’agit d’une enquête médico-légale s’a (...)
  • 3 En 1998, alors que les premières études visent à attester l’existence de sépultures multiples, M. (...)
  • 4 C. Gilbert définit les situations de crises comme une vulnérabilité de l’environnement social. Ain (...)
  • 5 “La particularité des ensembles funéraires liés à des crises de mortalité est de renfermer les res (...)

2Etant spécialiste des morts collectives1, j’aurais pu être d’emblée en mesure d’apporter des éléments d’analyse comparatifs (entre données archéologiques et données socio-anthropologiques), mais cela n’était pas véritablement le cas. J’en venais à la conclusion que le chercheur est aussi peu armé face à des événements récents qu’il peut l’être sur des terrains anciens. Cependant, la raison en est tout autre. Les données présentes existent, seulement cette problématique des sépultures multiples ne semble questionnée que lorsqu’un problème spécifique est soulevé. C’est le cas des morts massives où une responsabilité doit être imputée, lorsque les preuves ne peuvent être établies qu’à partir d’une démarche de fouille, notamment lors de conflits ou de génocides2. En effet, dès lors que les identifications sont effectives, il n’y a plus lieu d’avoir une action publique sur les corps. En outre, les dépouilles sont remises dans la grande majorité des cas à leurs familles ce qui exclut de fait, l’existence de sépultures multiples. Est-ce à dire qu’il n’y aurait plus aucune passerelle entre réalité passée et événements contemporains ? Pourquoi alors une telle disjonction entre une recherche “naissante” qui établit scientifiquement que des sépultures multiples ont existé par le passé lors de crises épidémiques et une disparition quasi-totale de celles-ci dans une aire occidentale ? Ce paradoxe tient-il seulement à une lenteur des dispositifs de recherche ? Il n’en est rien. S’il est aujourd’hui possible de programmer des fouilles visant à rechercher de telles sépultures3, c’est qu’un questionnement en ce sens était possible ; car à n’en point douter l’évolution des techniques de fouille ne peut expliquer à elle seule cette découverte récente aux yeux de l’histoire. Le contexte contemporain a vraisemblablement été propice à cette démarche de recherche, en particulier la préoccupation qu’ont les pouvoirs publics de questionner la gestion des crises4. En effet, le regard de l’archéologue doit être orienté pour qu’il puisse être en mesure de déterminer si les corps ont été inhumés simultanément en raison d’une “mortalité anormale”5. Trouver des sépultures multiples revient à les rendre possible donc à les rechercher.

3Fort de cette hypothèse d’une possible rencontre entre des univers semblables par leurs causes (morts de grandes envergures, urgence à faire face au drame…) et dissemblables par le traitement réservé au corps (identification des cadavres, remise du corps à ses proches…), il m’a paru intéressant de recenser les points d’achoppement et les perspectives de travail à venir en vue d’une collaboration entre disciplines. Car si les sépultures multiples ont disparu du paysage occidental, on assisterait à un transfert de ce “collectif” sur d’autres attributs : bilan, chapelle ardente, cérémonie funèbre, mémorial…

Le rapport contemporain à la mort : une mort qui se singularise

4Le rapport contemporain à la mort fait que nécessairement les morts collectives sont soumises à un système de valeurs et de croyances qui est propre à une époque. Les décès massifs sont également d’une autre nature (accidents de transports, attentats, catastrophes industrielles) si bien que leur prise en charge peut varier au fil des siècles.

  • 6 Defoe [1722] 1975.
  • 7 Lequin 1987.

5L’urgence est sans nul doute différente. Désormais, il s’agit moins de gérer une contamination épidémique que de répondre efficacement à une situation jugée alarmante. Alors qu’en l’absence de traces écrites, la simultanéité de la mort est dans le cas des morts épidémiques un caractère incontournable pour déterminer l’existence d’une “sépulture multiple”, ce critère pourrait être assoupli pour l’époque contemporaine. Depuis la grippe espagnole de 1918-1919, aucune épidémie n’a occasionné une telle situation d’urgence sur le territoire français et plus largement dans les pays occidentaux. On est loin des descriptions de la Peste noire (1347-1349), des pestes de Londres6 puis de Marseille, loin des épidémies de choléra de 1832 et 1853-1854 qui firent chacune d’entre elles plus de 100 000 victimes7.

  • 8 L’arrêté du 20 juillet 1998 venant abroger l’arrêté du 17 novembre 1986, interdit les soins de con (...)

6Plus près de nous, que penser de l’épidémie du sida où, contrairement aux sépultures multiples, la logique semble inversée, puisque la séparation du corps de celui des vivants, voire des autres morts, est manifeste ? Certes la législation est revenue à plus de raison, mais jusqu’au milieu des années 1990 tout individu victime de l’épidémie se voyait soumis à des prescriptions particulières – prescriptions avant tout motivées par la peur – dont l’obligation de reposer dans un cercueil définitivement clos afin de protéger le corps mais surtout l’environnement8. Symboliquement “l’hermétisme” renvoie aussi bien à la figure de la fermeture, de l’étanchéité, qu’à celle plus abstraite de l’obscur, du secret, de l’impénétrable. Il s’agit de se prémunir d’une mort accablante, une mort qui par les formes de contagion qu’elle sous-tend renforce l’image de la contamination. Cette “épidémie moderne” fait voler en éclat la représentation épidémique classique qui veut que les décès soient concentrés en un pic, seule temporalité à même de générer une situation de crise (tout au moins sur les aspects funéraires). Cependant, dans un tout autre domaine, l’accroissement tangible de la mortalité relative à la canicule de l’été 2004, n’a été perçu par les pouvoirs publics qu’après coup et n’a pas posé de réel problème en terme de gestion funéraire malgré une dizaine de milliers de morts en quelques semaines et une crise politique tangible.

7Pour établir une analogie entre mort collective et sépultures multiples, la question d’un espace-temps univoque semble ici centrale, si bien que les situations contemporaines les mieux à même de rendre compte des évolutions en terme de prise en charge d’une mortalité subite sont les accidents de grande envergure.

  • 9 Art. R. 2223-3. Chaque fosse étant soumise à des règles strictes : 1,50 mètre à 2 mètres de profon (...)
  • 10 Sauf cas très exceptionnels : plusieurs enfants mort-nés de la même mère, un ou plusieurs enfants (...)
  • 11 Urbain 1978.
  • 12 Il est stipulé que seuls les corps à l’état d’ossements peuvent être placés dans l’ossuaire du cim (...)

8Indépendamment du terrain examiné, il faut se rendre à l’évidence, la législation a évolué en matière funéraire vers des prescriptions de plus en plus précises. L’interdiction légale des inhumations collectives s’inscrit dans une dynamique contemporaine. La mise en bière est obligatoire, le Code général des collectivités territoriales ne permet pas d’enterrer un corps en pleine terre9. En outre, il n’est admis qu’un seul corps par cercueil10. Il faut savoir que “le cercueil est le lieu d’une neutralisation : il résorbe symboliquement l’opposition corps-cadavre au profit du premier terme”11. Dans une société qui valorise le corps au point d’en oublier le cadavre, le cercueil devient un réceptacle qui dépasse très largement la seule recommandation sanitaire. Le regroupement des corps en un même espace n’est envisageable que lorsque le rapport aux vivants devient moins chargé en émotion, dès lors que le corps est défait de ses chairs. Ainsi, les ossuaires dans les cimetières communaux sont possibles et acceptables du point de vue de la loi comme des représentations12.

  • 13 Comme dans la tradition musulmane, où le corps est inhumé en terre dans un simple linceul.
  • 14 Urbain 1978.

9Envisager au xxie siècle des inhumations à même la terre13, ou des inhumations multiples dans un unique contenant reviendrait à franchir une frontière qui renforcerait l’imaginaire d’une possible contamination de la mort. L’obliger à se contenir dans un cercueil, dans l’espace du cimetière revient à l’encadrer et bien plus à la contraindre à changer d’univers sémantique. La société de conservation14, telle que la définie J.-D. Urbain, n’est pas prête à laisser une once de terrain à la mort, d’autant plus si celle-ci revêt des aspects incontrôlables – comme en comportent les épidémies et catastrophes.

10Aujourd’hui outre la loi, les inhumations multiples sont impensables car inacceptables. Elles seraient une offense faite à la singularité des corps et le signe que tout n’a pu être mis en œuvre pour que les familles des victimes soient en mesure d’assumer la sépulture des leurs et les rituels associés. Par contre, dans des cas atypiques (tels qu’ils seront exposés ci-après) il reste envisageable d’inhumer les corps dans un espace commun sachant que chaque corps étant renfermé dans son propre cercueil. Plus rare encore, certaines situations encouragent les familles elles-mêmes à vouloir créer un lieu du souvenir particulier avec la création d’une tombe, individuelle car elle rend compte d’une même “destinée” et collective au regard du nombre de corps qu’elle abrite.

  • 15 Pour P. Ariès, les premiers changements surviennent aux alentours du xiie siècle. Des faits nouvea (...)

11Indépendamment de cette singularisation de la mort qui débute avec l’édification de la tombe – avec tout ce que cela comporte dans l’attestation que l’identité demeure par delà la mort15 (mise en bière, épitaphe mentionnant le nom…) – ce nouveau rapport au corps induit des représentations spécifiques, notamment en ce qui concerne l’identification des cadavres.

  • 16 Disposition qui concerne dans un premier temps les accidents aériens.
  • 17 Voir Thomas 1980 et 1985.
  • 18 Depuis 1994, l’identification des victimes doit être menée avec méthode, celle-ci étant basée sur (...)
  • 19 Selon les termes d’un journaliste présent sur les lieux durant les jours qui ont suivi le drame.
  • 20 Le sens premier relevé dans les textes médiévaux est celui d’ossuaire (moins marqué par la référen (...)

12Dès 1953, une circulaire stipule qu’en “cas d’accident mortel, il est nécessaire de prendre toutes les dispositions utiles à l’identification des victimes”16, une disposition qui va dans le sens de l’évolution des mentalités. Car si l’absence du corps compromet le bon déroulement des rituels funéraires17, cette donnée anthropologique est désormais hypertrophiée18. Il ne s’agit plus d’un manque, mais d’une béance en raison des représentations contemporaines du corps et de la nécessité d’une prise en charge du deuil dans un cadre intime, seul à même d’apporter paix et réconfort au mort. La technique des empreintes génétiques appliquée aux catastrophes de grande envergure depuis le crash du mont Sainte-Odile en 1992 a contribué à rendre patentes les identifications. Si en 1970, lors de l’incendie du dancing le “5/7”, “la course au corps correspond à la recherche d’un corps”19, dorénavant les familles enquêtent à la recherche de “leur” corps. Les récents événements de décembre 2004 qui ont vu un raz de marée dévaster les côtes d’Asie du Sud-Est, ont plus que jamais fait la preuve que pour les occidentaux l’identification des corps, puis leur rapatriement est une nécessité. Alors que pour les populations locales l’urgence semblait ailleurs. La “fosse commune” est vécue comme un affront fait au corps, le corps valant pour la personne et tout ce qu’elle porte de plus immatériel (âme, esprit, être, conscience, personnalité, intelligence). Elle renvoie à l’imaginaire du charnier, dont la simple évocation fait advenir des images macabres : empilement informe, volonté de masquer ce qu’il y a d’humain dans le cadavre ; la figure du génocide étant alors obsédante. Le rapport contemporain au charnier ne peut se soustraire d’événements de triste mémoire qui, au-delà des faits historiques, restent ancrés dans les mémoires comme des images chocs. Le génocide juif et plus récemment ceux du Rwanda et de Bosnie, engagent le regard jusqu’à l’intolérable. “Ne pas fermer les yeux”, outre une implication de la raison et de la responsabilité morale, fait surgir un régime émotionnel tel, qu’il va ensuite déborder un espace/temps précis. Si le charnier provoque un haut le cœur, c’est évidemment parce qu’il implique un rapport à la mort particulier20, mais surtout parce qu’il manifeste désormais une responsabilité, comme une faute qui revient à être pris en défaut.

Sépultures “ multiples” et morts “collectives”

  • 21 La thèse d’un déni de la mort défendue par L.-V. Thomas n’implique pas l’absence d’un rapport à la (...)

13Dans ce contexte, que peut nous apprendre la gestion des morts collectives contemporaines ? Le poids des représentations présentes aurait-il pour effet de dissocier radicalement les pratiques contemporaines de celles étudiées par les historiens et archéologues ? Est-on dans un rapport de filiation (avec une évolution des mentalités et des comportements) ou plutôt d’étrangeté (existence de phénomènes radicalement différents) ? J’émettrais l’hypothèse d’un déplacement du “multiple” vers le “collectif”, ou autrement dit un déplacement du “cadavre” vers ses “métaphores”. Le “multiple” équivaut à un constat empirique, celui d’un dépôt simultané de corps, le “collectif” étant quant à lui la résultante d’une action des pouvoirs publics, des familles et du public pour faire face au drame. Déplacement conforme à la transformation du rapport à la mort, mais qui suppose que ce rapport demeure fondamental21.

14En 1970, lors de l’incendie du dancing le “5/7” les pouvoirs publics sont démunis face à l’étendu du drame et au nombre massif de cadavres. La quantité de cercueils est insuffisante pour recevoir les cent quarante-sept corps. Or, l’étude des morts collectives accidentelles fait apparaître qu’il existe un accord tacite prévoyant d’offrir à toutes les victimes un traitement identique, donc des cercueils analogues. Dès le matin du drame, les menuisiers de la région et les entreprises locales de pompes funèbres sont mis à contribution pour pallier ce déficit. Depuis, la gestion d’une situation de pénurie a été inscrite dans les plans d’intervention. Une convention entre l’État et les Pompes Funèbres Générales prévoit que plusieurs centaines de cercueils sont près, à tout moment, à être acheminés sur les lieux d’un drame.

  • 22 Clavandier 2004a, 102-117.
  • 23 Clavandier 2004b.

15Ce simple exemple montre la place occupée par le cercueil dans les rituels funéraires contemporains et le souhait affiché – par les familles comme les pouvoirs publics – que les victimes soient “regroupées”. Un long processus vient faire place à l’urgence pour introduire une relecture du drame qui tend à faire du choc premier un événement retravaillé dans le sens d’une prise en charge collective de celui-ci22. Outre, la monumentalité commémorative et les cérémonies anniversaires qui manifestent clairement le souci de se souvenir ensemble d’une catastrophe passée, il faut voir dans la chapelle ardente et la cérémonie funèbre l’amorce de ce processus. Davantage qu’une trace, il s’agit d’opérer une qualification des victimes afin de minorer les dangers associés au drame. La chapelle ardente met en scène la co-présence des corps et ceux-ci ne seront remis aux familles qu’après leur identification. Tant les discours, les soins apportés aux corps, la présentation de ceux-ci, le choix des cercueils, des étoffes, des fleurs, insistent sur une équité. Ils tendent à inscrire le moment de la cérémonie funèbre ou de levée des corps dans un rituel spécifique de séparation. Afin de limiter la dangerosité des cadavres (avant que les corps ne soient remis aux familles) et de confiner l’accident en un lieu précis, ce rituel de séparation doit “qualifier” ces victimes et en faire des “victimes collectives”23. Seul moyen opérationnel de circonscrire le drame et de permettre à la vie de reprendre son cours.

  • 24 Déjà en leur temps les monuments aux morts de la Première guerre mondiale rendaient hommage aux so (...)

16De même, le monument commémoratif, vaut pour les corps absents. Support de la mémoire, ces cénotaphes réitèrent, autrement mais toujours dans la même logique, le souci de délimitation de l’accident ainsi que la non-hiérarchisation des victimes24. Les épitaphes : “à la mémoire des victimes”, “aux X victimes de la catastrophe de Y” viennent préciser cette construction identitaire.

  • 25 Baudry 1999.
  • 26 Voir notamment, Jeudy 1986 et Thomas 1988.

17Cette qualification des morts tend à vérifier le déplacement du caractère collectif non pas sur les sépultures, mais vers les cérémonies funèbres et les cénotaphes. Parler d’une qualification suppose un choix, une démarche, or l’objection pourrait être faite que les sépultures multiples anciennes sont le fruit d’une situation de crise relevant d’une urgence plus que d’une décision mûrie. Je ne peux souscrire à cette idée dans la mesure où jamais la mort n’est abandonnée à elle-même et s’inscrit toujours dans la “création d’une culture fondamentale”25, précisément dans les situations les plus dramatiques. Si la profanation des corps existe, si l’urgence nécessite de recourir à des mesures exceptionnelles, ces deux cas de figures répondent à des “règles”, à des logiques bien précises. L’étude de situations contemporaines à la marge indique que l’urgence est une construction sociale dans la mesure où elle s’accompagne de prescriptions26.

Quelques cas d’inhumations multiples ou groupées

18L’étude des catastrophes de grande envergure au xxe siècle, pourrait laisser supposer que des sépultures multiples ont vu le jour en raison de la concomitance des décès et de leur nombre. À la différence des fouilles réalisées, il va de soi qu’ici le caractère multiple doit être étendu à une inhumation multiple (même fosse) dans des cercueils individuels.

19Contrairement à ce que l’on pourrait envisager, l’existence de ces sépultures ne répond pas simplement à une urgence, à une époque révolue ou même encore à une absence d’identification. On observe une multiplicité de cas qui démontre qu’aucun facteur pris isolément n’est opérant. Et si l’on peut penser aujourd’hui que ce type de sépulture va tendre à disparaître en raison d’un recours quasi systématique à des tests ADN, il faut bien se garder d’aller trop vite en besogne car des aspects symboliques, la particularité même d’un drame, peuvent conduire à sortir d’un cadre normatif.

  • 27 Six corps d’enfants seulement ont pu être identifiés.

20Si désormais il est admis que l’identification est nécessaire et que la pratique la plus courante veut que les corps soient ensuite remis aux familles dans un processus rituel bien établi, il n’en demeure pas moins que des exceptions persistent. Dans un cas étudié au moins, une volonté express des familles conduit à regrouper les corps en raison d’une impossibilité symbolique et morale de procéder autrement, comme si l’idée même de séparer les victimes (ici des enfants) revenait à un arrachement supplémentaire. Tous les enfants morts dans l’accident autoroutier de Beaune, en 1982, sont inhumés dans le cimetière de Crépy-en-Valois leur commune, y compris ceux qui ont pu être préalablement identifiés27. La précision est utile car cela démontre une volonté de ne pas dissocier les victimes quels que soient les éléments à disposition en terme d’identification. Une fosse de plus de vingt mètres a été creusée dans le cimetière pour accueillir les quarante-quatre enfants – les adultes décédés dans la catastrophe ne reposant pas en ce lieu. Onze caveaux ont été aménagés, chacun recevant quatre cercueils. Chaque nom figure sur cette tombe qui est, dans sa dimension symbolique tout au moins, singulière. En effet, il ne s’agit pas d’une somme de tombeaux mais bien d’une unique sépulture qui répond au désir des parents que leurs enfants reposent ensemble.

  • 28 Une déclaration de décès étant produite pour l’ensemble des corps reposant dans cette sépulture.

21Un cas de figure assez similaire est celui de l’incendie du “5/7”. Ici encore l’absence d’identification de tous les corps produit une sépulture particulière qui portera dans un premier temps l’épitaphe “Saint-Laurent-du-Pont aux inconnus du ‘5/7’ – 1er novembre 1970” ; inscription retirée à la demande de l’association des familles des victimes au profit de “Saint-Laurent-du-Pont aux non-identifiés du “5/7” – 1er novembre 1970”. Pourtant, l’identité de chacune des victimes étant attestée28, il aurait été techniquement possible d’apposer le nom des huit, puis sept, victimes. Ce processus d’individualisation n’a pas été jugé opportun alors que la prise en charge des corps était le fait des autorités publiques. Encore aujourd’hui, les familles comme les habitants de la commune parlent de “la” tombe comme pour spécifier qu’il est question d’une entité une et indivisible. Elle est un lieu de mémoire où, chaque 1er novembre, la municipalité représentée par son maire et le président de l’association des familles rendent hommage aux victimes de la catastrophe.

  • 29 Le discours lu par le député est sans ambiguïté à ce sujet, la collectivité pallie un manque, la p (...)
  • 30 J.-D. Urbain explique que le statut particulier de l’enfance face à la mort permet de comprendre u (...)

22Dans les années 1910, il y a près d’un siècle, la gestion de ce type de situation revenait déjà aux pouvoirs publics. En 1913 à Melun, onze personnes sont inhumées dans le cimetière municipal alors que leur identité n’est pas clairement établie. Une cérémonie clôture la phase de séparation visant à créer les conditions d’une mort acceptable29. Six ans plus tard, l’incendie de la salle Sainte-Madeleine de Valence verra l’inhumation groupée d’une vingtaine d’enfants, enfants que les familles n’ont pas souhaité ou pu prendre en charge. Ils reposent au pied du monument commémorant l’accident, lequel représente un ange. Situé au cœur du cimetière de la ville, aucune inscription spécifique ne fait mention de la présence de ces corps30.

23Parmi les catastrophes modernes, d’autres sont plus exceptionnelles encore. Les plus pourvoyeuses de décès ont pu conduire à l’établissement de fosses communes justifiées par une situation jugée extrême et périlleuse. Tel est le cas sur le territoire français au xxe siècle du coup de grisou de la Compagnie des Mines de Courrières en 1906 et de la rupture du barrage de Malpasset en 1959, qui ont occasionné respectivement plus de mille et cinq cents morts. Malgré l’urgence, dans les deux cas il est nécessaire de bien établir une différence entre, d’une part les corps identifiés et ceux qui ne le sont pas et d’autre part les familles qui disposent d’une concession et celles pour qui ce n’est pas le cas. Ainsi, les victimes du grisou identifiées furent inhumées dans des fosses communes au sein des cimetières de leur commune de résidence. Les autres corps furent quant à eux regroupés au cimetière de Méricourt dans un espace nommé le “silo des inconnus”, référence ultime à la mine, comme si l’identité de labeur suppléait l’identité du sol. À Fréjus, les victimes non-identifiées et celles ne disposant pas de concessions ou de caveaux familiaux ont été enterrées dans cinq fosses communes dans le cimetière. L’urgence était réelle puisque les mises en bière se poursuivaient la nuit tombée à la lumière des torches, pourtant cette situation particulière n’a pas conduit à une absence de ritualisation, pas plus qu’elle n’a impliqué une mise en terre sans cercueil et sans aucune recherche de l’identité du défunt.

24En 2004, le Tsunami confirme cette volonté de rendre un nom au corps malgré la gravité du drame et les risques de contamination. Situation transitoire, le dépôt des cadavres dans des containers en vue d’une identification par la voie des empreintes génétiques, contribue à différer le moment où il faudra se séparer des corps. Quelques dix mois après le drame, des milliers sont encore dans l’attente d’une identification et tout est fait pour reculer l’échéance d’une inhumation et/ou d’une crémation massive (comme le veut la tradition des pays affectés), ultime choc pour une conscience occidentale qui fait de l’enterrement individuel la norme. L’urgence, la crise sont réelles, elles sont aussi ce que l’on veut bien en faire. À l’échelle des temps et selon les croyances, certains considéreront qu’il est plus dangereux de ne pas rendre un dernier hommage aux morts que de se confronter à des “risques” épidémiques ; la contamination prenant souvent des voies détournées et symboliques.

Un statut particulier de l’épidémie ?

  • 31 L’intervention de P. Blanchard et P. Georges a montré que les données toponymiques constituent une (...)

25Au-delà de la sépulture qui est un signe, se greffent une série de représentations et de croyances qu’il faudrait interpréter. En particulier, reste à savoir si les rituels funéraires relatifs à ces sépultures multiples étaient identiques à ceux des morts “ordinaires” ? Il va de soi qu’il est quasiment impossible de répondre faute d’éléments tangibles, pourtant cette question mérite d’être posée. Ces corps sont-ils jetés à la va-vite dans des fosses ? Sont-ils mutilées ? La profondeur des fosses est-elle spécifique (en lien avec la peur d’une contamination) ? D’autres corps inhumés antérieurement ou postérieurement sont-ils situés à proximité ? Est-il alors possible de dater la différence chronologique qui sépare ces sépultures ? Trouve-t-on, en dehors des cimetières, des lieux de prédilection pour installer ces fosses31 ?

  • 32 Herzlich & Pierret 1984.

26Outre ces questions techniques, il revient de s’interroger sur la marginalité de ces morts. L’épidémie est-elle une mort collective spécifique ? La mort épidémique est-elle à la marge jusque dans ses soubassements ? Plus que l’exception c’est la portée qu’on lui confère qui rend l’épidémie si éprouvante32. La question qui se pose alors est comment passe-t-on d’une image d’un amoncellement de corps nauséabonds, à la découverte dans les années 1990 de sépultures multiples anciennes, sépultures qui selon toute vraisemblance n’ont rien de fosses où s’accumuleraient des cadavres déchets. Autrement dit comment l’analyse de faits empiriques vient nuancer, voire contredire une conception du “mal” épidémique ?

  • 33 Paillard 1994.
  • 34 Il va de soi aussi qu’elles seraient distinctes des “morts ordinaires”.
  • 35 Touati 2005 ; communication dans le cadre des séminaires 2004-2005 de la MSHA.

27En 1994 à propos de l’épidémie du sida, B. Paillard écrit que la mort épidémique n’a pas de nom et ses victimes sont sans statut : “malgré leur nombre ; les victimes de drames sociaux aussi grands ne trouvent pas de place dans le registre de célébration des morts collectives”33. En cela, les épidémies seraient différentes des autres morts collectives en raison d’un régime de représentation tout autre34. La raison commémorative qui donne une teneur à ces morts ferait une exception pour les morts épidémiques (choléra, peste, sida…). Face à des corps putrides, face à une mort galopante et à un imaginaire de la faute, de fait ces décès sont rejetés et parfois même niés. Les soins réservés au corps sont dès lors inexistants, puisqu’il est jugé opportun de s’en débarrasser au plus vite. Sauf que, cette vision du mal semble contemporaine et des travaux récents tendent à montrer que l’exclusion des malades, puis des morts, n’est peut-être qu’une interprétation parmi d’autres possibles. Dans le cadre du séminaire “Identifier, qualifier et interpréter une crise de mortalité par épidémie”, F.-O. Touati a construit son argumentation en montrant qu’il n’existe pas de schéma monolithique pour interpréter les représentations de la lèpre35. Son historiographie démontre que la contagion et les peurs qu’elle suscite immanquablement ne vont pas de soi. Mais pour cela il faut en revenir à une étude des documents d’époque et faire œuvre d’abstraction afin de s’extraire des représentations afférentes à notre culture. Dès lors, le processus d’exclusion des malades se construit et n’a rien d’une évidence, la charnière se situant au xiiie siècle. Avant cela les léproseries accueillent plus de valides que de malades et elles sont situées sur des voies passantes avec des ouvertures conséquentes laissant entrevoir que l’on peut y entrer et en sortir. On est bien loin du schéma de centres fermés sur l’extérieur où les malades sont stigmatisés.

  • 36 Lorsque l’auteur dit “comme toute grande catastrophe affectant une communauté humaine, le sida est (...)
  • 37 Paillard 1998, 75.

28En outre, l’analyse proposée par B. Paillard est remise en cause par l’auteur lui-même quatre années plus tard. En raison d’une prise en charge communautaire et d’une élaboration mémorielle (exemple du Patchwork des Noms), le sida est entré dans le registre commémoratif et du même coup devient mort collective36. Par contre, l’auteur insiste sur la spécificité contemporaine de ces rituels collectifs : “ces rituels ont de quoi étonner, car aucune mort par maladie n’a donné lieu à une telle élaboration sociale”37. Le rejet qui les caractérise habituellement aurait pour incidence une entorse faite aux règles les plus élémentaires en matière de ritualisation funéraire (inhumations rapides, sans sacrement, abandon des morts par leurs proches…). Peut-on se contenter de cette description aujourd’hui encore ? D’autant que bon nombre de sépultures massives a été découvert dans des cimetières, non dans des espaces à la marge. N’est-elle pas galvaudée et réductible à une perception centrée sur le péché qui, certes, est fondateur dans la pensée judéo-chrétienne mais loin d’expliquer toutes les occurrences observables ? La prudence voudrait que les investigations actuelles qui tendent à confirmer l’existence de sépultures multiples ou sépultures conjointes (terme qui implique que la réunion n’est pas fortuite et qu’il n’y a pas disjonction entre les corps) s’autorisent à envisager d’autres interprétations que celles de l’exclusion et de l’urgence. Le recours à une inhumation collective est nécessairement pensé et organisé, car le rapport à la mort quel qu’il soit n’est jamais laissé au hasard, il est l’œuvre d’une culture.

Conclusion

  • 38 Il n’est point besoin de rappeler l’existence des commémorations du 11 novembre et celles du 8 mai (...)

29Au regard de ces quelques résultats l’hypothèse est faite que le caractère “massif” des sépultures dépasse largement l’urgence – au sens d’une nécessité temporelle et brutale. Pour l’époque contemporaine, le processus commémoratif en atteste, puisque ce processus à la différence de l’urgence s’inscrit dans une temporalité longue. Il réitère de nombreuses années après l’événement que le recours au collectif des victimes a un sens38.

30Face aux enjeux que recouvre le traitement des morts depuis des millénaires, il paraît fort peu probable qu’une simple situation de crise implique à elle seule des sépultures massives. Il est d’ailleurs étonnant de ne pas trouver de charniers massifs pour les épidémies pourtant fort mortifères. Il faut retenir que le sort réservé aux corps est toujours soumis à deux univers complémentaires : les valeurs et croyances relatives à la mort dans une société donnée et les rituels funéraires dont elle se dote.

  • 39 Delumeau 1978.
  • 40 “Ces rituels s’inscrivent en tout cas dans la lignée des reconnaissances posthumes et des “récupér (...)

31Au-delà, de l’intérêt d’attester scientifiquement qu’un gisement funéraire est incidemment lié à un épisode critique, épidémique ou autre, préalable incontestable, il reste à rechercher les motivations qui ont prévalu lors de l’établissement de ces sépultures multiples. Cela implique de se questionner sur le statut de ces morts, sur les rituels qui ont accompagné ou non l’inhumation, sur la possible émergence d’un souvenir ou au contraire la nécessité d’un écran. Certes, les données empiriques sont le moyen incontestable, faute de sources textuelles et iconographiques, pour attester si l’on est bien en présence d’une épidémie. Indépendamment de la nécessité de “faire vite”, selon une démarche interprétative, plusieurs explications peuvent être recherchées afin de comprendre ces inhumations multiples : une volonté de ne pas séparer les corps par crainte d’une contamination, plus symbolique que factuelle ; une intention de réserver un traitement équivalent à des personnes ayant subi le même sort ; un choix de créer des espaces particuliers même si ceux-ci peuvent se tenir dans des espaces généralement dévolus à la mort, etc. En outre, la reconnaissance posthume n’est-elle que différée, lorsque la crise est définitivement close, où est-elle un préambule nécessaire dès le décès constaté ? L’existence de colonnes de peste39, de chapelles exvoto dédiées aux saints guérisseurs montrent que le souvenir met en scène cette mort – un souvenir socialement construit – dont il est dit qu’elle est exclue de la vie sociale. Par une sorte de métonymie le sort réservé aux malades (boucs émissaires, rejet de la communauté…) serait appliqué aux cadavres. Ce n’est qu’une fois la crainte de contagion effacée qu’une reconnaissance posthume serait possible40. Qu’en est-il du moment même de l’inhumation ? Comment s’organise-t-il ? Qui est présent ? Quelles actions sont conduites sur les corps ? Si le souvenir existe, c’est que nécessairement sa possibilité était donnée lors du décès, voire auparavant.

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Notes

1 Clavandier 2004a. Afin qu’il n’y ait pas de confusion sur l’emploi du terme, les “morts collectives” sont certes des morts massives, cependant leur spécificité ne tient pas au nombre de victimes mais bien au traitement de la mort qui s’en suit, relevant d’un processus événementiel et rituel tout autre que pour la mort “ordinaire”.

2 À ce propos, le récent ouvrage de C. Koff est explicite. Il s’agit d’une enquête médico-légale s’appliquant à déterminer les circonstances d’un décès dans un contexte où silence, mises en scènes macabres, explications contradictoires viennent masquer les faits. Outre la détermination de l’identité du mort, se surajoute une enquête sur l’origine du décès, le décompte des victimes, l’existence ou non de tortures, autant de preuves qui pourront être mobilisées lors d’une démarche judiciaire. Voir Koff 2005.

3 En 1998, alors que les premières études visent à attester l’existence de sépultures multiples, M. Colardelle écrit : “de trace identifiée de sépulture d’épidémie telle qu’on s’attend à en trouver, point. Pas de charnier où auraient été accumulées les dépouilles brûlées par la chaux, pas même de sépulture collective véritable où l’on pourrait démontrer l’inhumation d’une série de corps”, in Colardelle 1998.

4 C. Gilbert définit les situations de crises comme une vulnérabilité de l’environnement social. Ainsi, tout événement catastrophique n’est pas crise, il faut pour cela qu’une défaillance se fasse jour. Gilbert 1992.

5 “La particularité des ensembles funéraires liés à des crises de mortalité est de renfermer les restes de plusieurs individus dans un contenant unique, voire parfois dans plusieurs structures juxtaposées [simples fosses creusées dans la terre], chacune renfermant un nombre plus ou moins important de sujets. La mise en œuvre de différentes méthodes propres à l’archéologie funéraire, définies dès les premières étapes de la fouille de ces gisements, va permettre de discuter du caractère simultané ou non des dépôts [en référence aux travaux de Duday 1994, 2005]. Ce sont uniquement les dépôts simultanés de plusieurs corps qui vont traduire un phénomène de mortalité anormale et permettre d’identifier une crise de mortalité liée à un événement particulier (massacre, désastre naturel, famine ou épidémie). Pour une juste interprétation des faits archéologiques, il est fondamental de distinguer les sépultures dites multiples ou sépultures de “crise”, résultant de l’accumulation simultanée ou quasi-silmultanée de plusieurs individus, des sépultures collectives (dépôts de cadavres en un même lieu mais échelonnés dans le temps)”, in Castex & Drancourt 2005.

6 Defoe [1722] 1975.

7 Lequin 1987.

8 L’arrêté du 20 juillet 1998 venant abroger l’arrêté du 17 novembre 1986, interdit les soins de conservation à destination des victimes du sida.

9 Art. R. 2223-3. Chaque fosse étant soumise à des règles strictes : 1,50 mètre à 2 mètres de profondeur sur 80 centimètres de largeur. Le cercueil en bois devant quant à lui être d’une épaisseur minimale de 22 millimètres (art. R. 2213-25).

10 Sauf cas très exceptionnels : plusieurs enfants mort-nés de la même mère, un ou plusieurs enfants mort-nés et leur mère également décédée (art. R. 2213-16).

11 Urbain 1978.

12 Il est stipulé que seuls les corps à l’état d’ossements peuvent être placés dans l’ossuaire du cimetière, même si la concession est parvenue à échéance. Il convient dès lors de procéder à une réduction décente des corps sans quoi l’atteinte à l’intégrité du corps et perçue comme une violation de sépulture. Voir D’Abbadie & Bouriot 2004.

13 Comme dans la tradition musulmane, où le corps est inhumé en terre dans un simple linceul.

14 Urbain 1978.

15 Pour P. Ariès, les premiers changements surviennent aux alentours du xiie siècle. Des faits nouveaux vont “introduire, à l’intérieur de la vieille idée du destin collectif de l’espèce, le souci de la particularité de chaque individu”, d’où cette idée d’une montée de l’individualisme. Voir Ariès 1975.

16 Disposition qui concerne dans un premier temps les accidents aériens.

17 Voir Thomas 1980 et 1985.

18 Depuis 1994, l’identification des victimes doit être menée avec méthode, celle-ci étant basée sur une bonne coordination entre les différents services et organismes. Les restes non identifiés doivent en principe être placés sous scellés. Circulaire du ministère de l’intérieur no 94-236/C du 24 août 1994.

19 Selon les termes d’un journaliste présent sur les lieux durant les jours qui ont suivi le drame.

20 Le sens premier relevé dans les textes médiévaux est celui d’ossuaire (moins marqué par la référence à la décomposition des chairs). Au xviie siècle, l’emploi du terme pour décrire un amoncellement de cadavres est attesté. En conséquence, la signification contemporaine du terme recouvre une acception bien particulière et particulièrement funeste. Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert.

21 La thèse d’un déni de la mort défendue par L.-V. Thomas n’implique pas l’absence d’un rapport à la mort. Comme en atteste l’analyse de P. Baudry ce rapport s’est transformé pour prendre une forme plus souple, moins institutionnelle. Voir Thomas 1975 et Baudry 1999.

22 Clavandier 2004a, 102-117.

23 Clavandier 2004b.

24 Déjà en leur temps les monuments aux morts de la Première guerre mondiale rendaient hommage aux soldats quel que soit leur grade, leur origine sociale, leur âge, leur bravoure… Le classement des morts obéit toujours à une règle simple, ne pas établir de distinctions entre ceux-ci car tous “sont morts au front”, bien que l’histoire démontrera que certains furent victimes des suites de la guerre, voire de la grippe espagnole ! La chronologie ainsi que l’ordre alphabétique sont les plus couramment usités, le lieu de la mort (tel front) étant également observable.

25 Baudry 1999.

26 Voir notamment, Jeudy 1986 et Thomas 1988.

27 Six corps d’enfants seulement ont pu être identifiés.

28 Une déclaration de décès étant produite pour l’ensemble des corps reposant dans cette sépulture.

29 Le discours lu par le député est sans ambiguïté à ce sujet, la collectivité pallie un manque, la prise en charge du mort par sa famille rendue impossible dans ces conditions. Tout est mis en œuvre pour que les funérailles ne redoublent pas la situation catastrophique résultant du drame : “La ville de Melun vous ouvre aujourd’hui son cimetière, morts sans figure et sans nom, que personne n’a reconnus et que nul parent n’accompagne. Elle remplace pour vous la famille qui vous manque ; et, tout émue de votre misère et de votre abandon – car dans votre anéantissement même vous connaissez la détresse – elle vous adopte pour ses enfants et vous creuse un lit funèbre à côté de tous les siens. Dormez dans le vieux sol de la Brie, cadavres ignorés qui, par la souffrance, êtes devenus nos frères. Au nom de tous mes compatriotes, je vous apporte notre compassion, je vous adresse nos adieux, à l’instant suprême où vous allez vous confondre pour jamais avec notre terre maternelle”. Document d’archives repris par la République de Seine-et-Marne, le 4 novembre 1991, suite à l’accident ferroviaire du 17 octobre de la même année.

30 J.-D. Urbain explique que le statut particulier de l’enfance face à la mort permet de comprendre un tel “effacement” du nom. L’enfant mort est un être sans patronyme ; Urbain 1978, 391-401.

31 L’intervention de P. Blanchard et P. Georges a montré que les données toponymiques constituent une source indéniable d’informations afin d’établir l’existence d’un gisement funéraire. “Investigations en amont de la fouille (sources textuelles, toponymie, etc.) en vue d’une prospection archéologique. Divers exemples dans le Berry”, séminaire “Identifier, qualifier et interpréter une crise de mortalité par épidémie”, 2 juin 2005, MSHA, Universités Bordeaux 1 et 3.

32 Herzlich & Pierret 1984.

33 Paillard 1994.

34 Il va de soi aussi qu’elles seraient distinctes des “morts ordinaires”.

35 Touati 2005 ; communication dans le cadre des séminaires 2004-2005 de la MSHA.

36 Lorsque l’auteur dit “comme toute grande catastrophe affectant une communauté humaine, le sida est devenu l’un des grands moments fondateurs d’une histoire communautaire”, il est admis que l’épidémie n’est plus un cas singulier. Paillard 1998. Dans un article paru deux ans plus tard, j’ai montré que la spécificité de cette épidémie par rapport aux accidents collectifs est quelle advient “mort collective” et qu’ensuite en raison du changement de statut de celle-ci – dès lors quelle pénètre le champ de la maladie – elle change de nouveau de registre pour renvoyer davantage à une espérance tournée du côté de la vie. Clavandier 2000.

37 Paillard 1998, 75.

38 Il n’est point besoin de rappeler l’existence des commémorations du 11 novembre et celles du 8 mai, voir Prost 1984 et Namer 1987. Anniversaires qui sont loin d’être atypiques puisque des célébrations similaires existent pour encadrer le souvenir des catastrophes. Ainsi, l’incendie du “5/7” datant de 1970 est toujours célébré, voir Clavandier 2001.

39 Delumeau 1978.

40 “Ces rituels s’inscrivent en tout cas dans la lignée des reconnaissances posthumes et des “récupérations” des exclus qui, en Occident, commencent avec les grandes épidémies de la fin du Moyen Âge et connaissent leur apogée au xviie siècle. Comme si les sociétés, pourtant sans scrupule ni charité dès lors qu’elles se pensent menacées – instinct de survie à l’échelle collective – se sentaient une sorte de mauvaise conscience, qui les portait à recréer post-mortem le lien de solidarité élémentaire pourtant si aisément rompu et, en créant de nouveaux rites de deuil, recréer un univers plus proche de celui de la “bonne mort” à laquelle tend toute la société occidentale”, Colardelle 1998.

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