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Fondements et crises du pouvoir

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Valérie Fromentin
, 
Jean-Michel Roddaz
, 
Sophie Gotteland
, 
et al.

III. Crises du pouvoir en Grèce et à Rome

La crise de la république romaine : le point de vue de Plutarque

Karin Sion-Jenkis

Texto completo

1La notion de crise, utilisée pour désigner le dernier siècle de la République romaine, révèle également une signification médicale. Diagnostic médical et analyse historico-politiques présentent ainsi des ressemblances. La crisis marque le moment décisif au cours d'une maladie : ou bien le malade surmonte sa maladie grâce aux remèdes, conseillés par le médecin après le diagnostic, l'analyse des symptômes et des causes de la maladie, ou bien il meurt. La crise de la République romaine correspond également à une phase décisive pour l'État romain : ou bien la res publica – et surtout sa classe dirigeante – trouve des remèdes propices à la situation et surmonte ainsi ses difficultés internes, ou bien la République est “condamnée” et succombe à ses difficultés.

2Le terme de crise désigne donc dans les deux domaines – médecine et politique – un moment d'une portée très importante pour l'avenir : pour le malade, il s'agit de la décision sur sa vie ou sa mort ; pour l'État “malade”, il s'agit d’une décision à dimension historique : continuité ou rupture d'un régime politique, d'un système social, etc. L'arrivée de la crisis correspond à une conséquence logique du déroulement de la maladie. Les analyses modernes ont tenté pour ce qui concerne la République romaine, d'établir également une évolution nécessaire menant du dysfonctionnement depuis longtemps présent à Rome, à la crise et à la chute inévitable de la République. L'établissement de la monarchie est en quelque sorte la conséquence nécessaire et logique de la “décomposition” de la République.

3Les contemporains de la République tardive (surtout Cicéron et Salluste) sont conscients d'une “maladie” de la res publica. La crise de la République est pour eux en premier lieu une crise morale : le mos maiorum n'est plus respecté, il faut donc rétablir ce respect des mœurs des ancêtres. La notion de mos implique également une signification politique, plus précisément le respect de l'ordre politique et du pouvoir du Sénat, de l'auctoritas senatus. Toute perturbation de cet ordre (agitation des tribuns de la plèbe, pouvoir excessif de la plèbe, pouvoir d'un seul) est considérée comme une dégénérescence en quelque sorte maladive de “l'ordre”.

4Deux faits marquent particulièrement la vision que portent nos sources majeures en ce qui concerne la République tardive (Appien, Dion Cassius et Plutarque) sur cette phase historique : premièrement, les auteurs sont conscients du succès durable du Principat à Rome et par conséquent, de l'échec de la République romaine. Pour Cicéron, la survie de la République était une question vitale ; l'existence de Rome et de son empire était étroitement liée à la res publica. Cicéron avait donc montré ce qui méritait être défendu (le régime des optimi viri, la libertas...). L'Histoire a mis en évidence que Rome et son empire pouvaient très bien exister sans constitution républicaine. L’empire s'était agrandi considérablement, il y avait moins de conflits internes (ceux-ci d'ailleurs souvent causés aux yeux des auteurs de l'Antiquité par l'absence d'un seul homme fort au pouvoir). On pouvait donc même inverser le problème : comment Rome pouvait-elle vivre sans empereur à sa tête ? La République était en quelque sorte incomplète, il lui manquait l'essentiel. Nous allons voir par la suite que la perception de la République tardive de Plutarque correspond essentiellement à cette vision d'un État imparfait et incomplet. Ainsi, il ne met pas l'accent sur les qualités du régime, mais sur ses défauts.

  • 1 On peut également noter que Plutarque utilise ces deux notions dans le contexte de la lutte entre (...)

5Un deuxième point est à souligner : Plutarque – comme Appien et Dion Cassius. mais sans doute plus que ces derniers – est particulièrement imprégné de la réflexion philosophique et politique grecque. Ainsi, le vocabulaire utilisé pour désigner la République romaine et les conceptions politiques qui y sont inhérents, sont révélateurs : Le terme de res publica est traduit par δημοκρατία ou ἀριστοκρατία. La constitution romaine est donc classée d'après le catalogue des constitutions grecques. L'utilisation des deux notions dépend de la perspective de Plutarque. Ainsi, il qualifie la République de “démocratie” quand il s'agit de souligner que le pouvoir suprême est aux mains du peuple, du démos. En revanche, il la désigne comme “aristocratie” pour indiquer qu'une élite, c'est-à-dire la classe sénatoriale, dirige les affaires politiques1.

  • 2 On trouve déjà des analogies entre médecine et analyse politique chez Thucydide : cf. Jouanna 1980 (...)

6Nous reconnaissons ainsi dans ce choix terminologique toute une conception politique qui détermine la vision de la République romaine de Plutarque, héritée notamment de Platon. Or, c'est chez Platon que nous trouvons l'analogie systématique entre médecine et philosophie politique2. Nous allons voir par la suite que Plutarque suit cette tradition en analysant la crise de la République romaine et sa solution.

Le diagnostic de Plutarque : les symptômes et les causes de la crise de la République romaine

La description métaphorique

  • 3 Plut., Brut., 46.4 (après la mort de Cassius à Philippes) : “Mais, de même qu'au cours d'une trave (...)
  • 4 Plut., Pomp., 47.3 : “Car il en va de l'État comme d'une embarcation où la charge également répart (...)
  • 5 Plut., Caes., 28.5 : “La ville, abandonnée à l'anarchie, allait à la dérive comme un navire sans p (...)

7Plutarque utilise à plusieurs reprises des métaphores pour décrire la crise et le dysfonctionnement de la République romaine. On peut mentionner en premier lieu celle du navire, utilisée aussi bien dans le contexte grec que celui de la République romaine. Ainsi, il fait allusion au gouvernail brisé3. En outre, il compare la charge déséquilibrée du bateau avec le déséquilibre du pouvoir dans l'État romain à propos du Ier triumvirat4. Dans le contexte de l'anarchie à Rome qui précède la guerre civile entre Pompée et César, Plutarque compare cette situation à celle d’un navire sans pilote5.

  • 6 Cf. Duff l999, 93 n. 86.

8L'autre métaphore qui prend une place considérable chez Plutarque est celle de la maladie et du médecin. Le biographe s'en sert dans les cadres politiques divers6. On peut distinguer deux éléments majeurs en ce qui concerne l'utilisation de cette métaphore dans le contexte romain :

  • Les mesures politiques qui permettent un meilleur fonctionnement de l'État sont comparées à des remèdes. Il s'agit en premier lieu de tactique militaire ou de mesures qui permettent de calmer la foule7. Notamment le pouvoir d'un seul est considéré comme un remède apportant un certain soulagement à l'État malade. Ainsi, nous trouvons cette métaphore utilisée à deux reprises à propos du consulat de Pompée sine collega8.
  • L’État malade a besoin de l'intervention d'un médecin. C'est le monarque ou l'homme seul au pouvoir qui joue ce rôle. Ainsi, le consulat de Pompée n'est pas seulement le remède, mais Pompée est également le médecin qui agit en douceur (Plut., Caes., 28.6). Son adversaire César est également considéré par les Romains comme le médecin “doux” qui peut apporter un soulagement sous forme de monarchie9.

Le déséquilibre au sein de la Cité

9La crise de la République romaine est caractérisée avant tout par des situations tumultueuses et anarchiques, par le désordre public qui s'installe à Rome. On repère ces moments d'anarchie à travers la lecture des Vies des personnalités de la République tardive, commençant par celles des Gracques. Il s'agit en effet de staseis, comparables à celles dans les cités grecques. Plutarque partage cette perception avec Appien et Dion Cassius.

  • 10 Cf. Pelling 1986, 166 sq.
  • 11 Cf. Plut., Pomp., 22.3 : Crassus représente le Sénat, Pompée le peuple.
  • 12 On peut ainsi citer le cas du tribun Livius Drusus. Après la mort de Tiberius Gracchus, les sénate (...)

10Aux yeux de Plutarque, les luttes internes de la République tardive ont pour cause l'antagonisme entre les deux groupes sociaux aristocratie et peuple (ou les riches et les pauvres) qui correspondent aux deux institutions principales de la Cité-République, à savoir le Sénat (boulè) et l'assemblée du peuple (dèmos). Le biographe “hellénise” ainsi la République romaine. Les conflits internes, en réalité très complexes, sont généralement réduits à une lutte entre ces deux forces10. Cet antagonisme a toujours existé au sein de l'État romain, il n'est donc pas seulement provoqué par l'action de certains individus. Plutarque interprète également des conflits entre des membres de l'aristocratie romaine comme une dispute entre le porte-parole du Sénat et celui du dèmos11. De plus, nous pouvons constater que Plutarque se sent obligé d'expliquer certains faits qui ne s'intègrent pas a priori dans ce schéma12.

11Pour Plutarque, l'antagonisme entre boulè et dèmos ne peut être résolu. Toute tentative de solution est alors interprétée comme manoeuvre trompeuse et fausse qui ne réussit pas.

  • 13 Plut., Mar., 30.2.
  • 14 Plut., Caes.. 14.

12En outre, Plutarque ne voit pas la possibilité d'une position neutre en dehors des conflits entre Sénat et peuple. Ainsi, chaque homme politique doit choisir en quelque sorte son camp politique. Par conséquent, Plutarque se montre incompréhensible à l'égard de Marius qui hésite entre les κράτιστοι et les πολλοί. Le biographe juge ce comportement comme indigne13. La politique de César en faveur du peuple pendant son premier consulat entraîne nécessairement l'hostilité du Sénat d'après Plutarque14.

13Les conflits entre boulé et dèmos ont subi une évolution que Plutarque retrace à l'occasion de la mort de Tiberius Gracchus (Plut., TG, 20.1) :

  • 15 Les traductions françaises des extraits de Plutarque sont celles de l’édition de la CUF.

“On dit que cette sédition (στάσις) fut à Rome, depuis l'abolition de la royauté, la première qui s'achevât dans le sang et par le meurtre de citoyens : les autres, bien qu'étant graves et portant sur de graves sujets, avaient pris fin par les concessions mutuelles que faisaient les puissants parce qu'ils craignaient le peuple, et le peuple parce qu'il respectait le Sénat15.”

  • 16 Cf. Ingenkamp 1992, 4326 sq. à propos des notions de φόβος et αἰδώς.

14Φόβος et αἰδώς, crainte et respect de l'autre ont été remplacés par la haine et le sentiment de vengeance. Ceci expliquerait alors la dégénérescence du conflit latent en lutte violente16.

  • 17 Duff 1999 voit dans la coopération des hommes d'État ainsi que dans l'harmonie entre les différent (...)
  • 18 Plut., Comp. Lyc.-Num., 4.15.

15Plutarque dessine ainsi l'image d'un État qui regroupe des forces opposées. Il s'agit d'une situation de conflit latent qui peut devenir un conflit ouvert ou même une guerre civile au moment où l'équilibre fragile est mis en cause. Dans cette République, il n'y a guère de coopération entre les hommes d'État ni une véritable harmonie17. Il est ainsi révélateur que c'était un roi, non pas un personnage de la République romaine, à savoir Numa, qui avait réalisé aux yeux de Plutarque, l'harmonie entre les citoyens de Rome18.

  • 19 Cf. Plut., TG, 8.2 sq. à propos des origines de cette stasis. Nous retrouvons la même théorie chez (...)
  • 20 Cf. Boulogne 1996, 2789.
  • 21 On peut citer la comparaison entre l'équilibre des éléments de base du corps humain et l'harmonie (...)
  • 22 Cf. Plut., Moralia, 127C : utilisation de la métaphore du navire (l'insubmersibilité) dans le doma (...)

16L'antagonisme entre les aristocrates et le peuple semble être chez Plutarque un conflit quasiment naturel entre deux groupes opposés en ce qui concerne leur statut social (richesse -pauvreté) et le degré de leur participation politique (puissants - soumis). La différence sociale entre les riches et les pauvres s'est aggravée par l'extension de l'empire : les πλούσιοι accumulent des richesses et expulsent les pauvres de leurs possessions19. Nous arrivons alors à une situation de déséquilibre. Pour que la République fonctionne, les deux forces opposées - boulè et dèmos - doivent se retrouver dans un certain équilibre, ce qui était assuré autrefois par l'importance du respect et de la crainte de l'autre. Cette théorie de l'équilibre nécessaire entre deux forces opposées trouve son parallèle dans la réflexion médicale que Plutarque a hérité d'Hippocrate “sous le patronage de Platon”20. L'équilibre correspond à la bonne proportion entre les éléments essentiels, il en résulte l'harmonie21. Déséquilibre et discorde (πλεονεξία, στάσις) peuvent alors se produire dans le corps humain aussi bien que dans la famille et dans la société. Les analogies et les métaphores se mélangent entre le domaine de la musique, de la médecine, de la navigation et de la politique22. C'est ce même déséquilibre entre boulè et dèmos que Plutarque avait constaté à propos de la République romaine, un état qui est alors contre la nature (φύσις), maladif et nuisible.

17Une précision reste à apporter : Il n'est pas question d'un équilibre égalitaire entre boulé et démos, entre riches et pauvres ou même de l'idée d’une distribution égalitaire des richesses. Néanmoins, l'écart entre riche et pauvre ne doit pas trop s'agrandir. Ainsi, les propositions des Gracques étaient justifiées d'après Plutarque. Pourtant, le biographe s'avère “aristocrate” dans la mesure où il veut conserver la supériorité matérielle de la classe sénatoriale.

18Le renversement de cette “juste” distribution des richesses est fatal pour la République :

  • 23 Remarque de Plutarque à propos d'un bouleversement des richesses qui mène à la conjuration de Cati (...)

“... tandis que les hommes les plus renommés et les plus généreux s'étaient appauvris en frais de spectacles, de banquets, de campagnes électorales et de constructions, les richesses étaient tombées aux mains d'hommes sans noblesse et d'humble condition. Ainsi la plus légère impulsion pouvait suffire pour renverser le régime et faire passer tout le pouvoir à celui qui oserait abattre la République, minée par un mal qui venait d'elle-même23.”

  • 24 Cf. Plut., Moralia, 124D : “mettre le plaisir au service des nécessités” ; cf. également Plut., Mo (...)
  • 25 “Ce qui est agréable ne convient à notre nature que dans la mesure où il contribue à nous nourrir, (...)

19A propos de cette idée de juste proportion respectant une certaine hiérarchie, nous pouvons également renvoyer aux Préceptes de santé. Ici, Plutarque place les nécessités du corps au-dessus des passions en faisant référence à Socrate24. En même temps, il reconnaît l'importance de la sensation agréable et conclut alors que la recherche de l’agréable doit être respectée, mais soumise à des conditions25.

  • 26 Il s'agit de la notion aristotélicienne du μέσον, comme l'a remarqué Boulogne 1996, 2787. Cf. Aris (...)

20Il est donc important de respecter la juste proportion entre les éléments aussi bien dans le domaine de la médecine que dans celui de la politique. Il faut respecter la modération (τὸ μέτριον) et éviter les excès dans tous les domaines26. Dans la vie politique, le μέτριον était respecté par φόρος et αἰδώς. Comment expliquer la perte de ces valeurs ? Plutarque évoque peu cette question. L'accroissement de la violence est d'après lui provoqué par l'agitation démagogique de certains hommes ambitieux, qui se mettent à la tête du peuple en prétendant souvent défendre ses intérêts contre le Sénat. Ces individus instrumentalisent le conflit entre le Sénat et le peuple dans leur propre intérêt. Les individus sont donc les moteurs indispensables de cette dégradation morale.

Le caractère humain et les travers du peuple

  • 27 Cf. notamment Plut., Sull, 4.6 (citation d'Euripide, Ph„ 531 sq.) sur la destruction de l'État par (...)
  • 28 Cf. Sion-Jenkis 2000, 80 sq.
  • 29 L'idéal de ce “bon mélange” est représenté par le roi Numa : Plut., Num., 3.7. Cf. à ce propos Duf (...)
  • 30 Cf. également Plut., Pomp., 47.3, 53.7 sq„ Plut., Caes., 13.3 sq., 28. D'autres personnes, moins a (...)

21Le même déséquilibre que nous avons déjà constaté en ce qui concerne l'État romain règne également au sein de l'individu. Les passions, l'ambition et l'avidité du pouvoir (ἐπιθυμία, φιλοτιμία, φιλαρχία) ainsi que l'avidité de richesses (πλεονεξία) ne trouvent pas d'équivalents qui permettraient de maintenir une certaine balance27. Les biographies de Marius, Sylla, Pompée, César et Marc Antoine mettent en valeur ce déséquilibre. Tous ces personnages suivent surtout leurs passions sans les équilibrer avec la raison28. Leur comportement est “démesuré”, leur caractère est marqué par l'absence du bon mélange (κρᾶσις) entre les deux éléments principaux, à savoir les passions et la raison qui les contrôle29. Un passage de la Vie de Pompée est révélateur dans ce contexte (23.5 sq.). Plutarque constate l'agravation du déséquilibre politique par l'ambition : le succès aussi bien que le manque de succès militaire font augmenter l'ambition personnelle dans le domaine politique en vue de la recherche de l'équilibre entre la position militaire et civile. On se trouve alors dans une situation ambiguë sans en avoir la solution. Il en résulte des crises internes, l'anarchie et le chaos30.

  • 31 Il convient de souligner que Plutarque utilise le terme démos dans le double sens “peuple” (populu (...)
  • 32 Plut., Cat. Ma., 27.1-3, Num., 4.12, Cam., 36.6, Cor., 20.3, Moralia, 800C et 822C.
  • 33 Plut., Cat. Mi., 44.3, Caes., 28.3-4.
  • 34 Plut., Mar., 9.4.
  • 35 Pour la critique du démos athénien chez Plutarque, cf. Podlecki 1988, 241.

22Les défauts énumérés ne concernent pas seulement les individus. Plutarque critique notamment le comportement du peuple31. Ce dernier est toujours prêt à la violence32, corrompu et vénal33 et méprise l'aristocratie et les vrais hommes politiques. La plèbe manque de discernement dans ses jugements politiques34. Il convient de souligner que les défauts remarqués ne concernent pas seulement la plèbe de la République tardive, mais le démos aussi bien à Rome que dans la cité grecque35. Il s'agit donc d'un stéréotype que nous retrouvons également chez d'autres auteurs de l'Antiquité. Il a pour fondement la conviction que le peuple ne se laisse pas guider par la raison mais par ses passions. Il s'agit donc au fond du même reproche que Plutarque adresse aux “mauvais caractères” : la relation entre les passions et la raison est disproportionnée.

  • 36 A ce propos, il convient de souligner que Plutarque fait une distinction entre les bons et les mau (...)
  • 37 Plut., Moralia, 786E-792A, Moralia, 821F-822A, Cor., 14.5.
  • 38 Plut., Cor., 14.1, Comp. Cim.-Luc., 2.7, Moralia, 821F.
  • 39 Plat., R., 493a-d, Arist., Rh., 1404a 4 sq., Pol, 1291a 29-1292a 38.

23Le pouvoir excessif du démos et les activités des mauvais démagogues contribuent au dysfonctionnement de la République. Ces deux circonstances sont étroitement liées entre elles, puisque Plutarque constate que le démos a généralement besoin d’un guide. Or, le régime démocratique permet aux démagogues de tenir une place importante36. Les “mauvais démagogues” font appel aux désirs matérialistes des masses populaires, non pas à leurs capacités intellectuelles (qui sont d'ailleurs faibles). Ils promettent ainsi la distribution d'argent et de blé, des spectacles et des banquets37. Le peuple les suit volontairement38. Plutarque reprend ainsi les reproches contre les mauvais démagogues telles que nous les connaissons de Platon et d'Aristote39.

24Le caractère individuel et le comportement du démos correspondent donc à une disproportion des forces : les désirs tels que l'ambition, l'avidité du pouvoir et des richesses ne sont pas restreints par la raison. On peut voir des analogies avec la mauvaise relation entre les “désirs de l'âme” et les nécessités du corps à propos de l'alimentation :

  • 40 Plut., Mordici, 125B-C.

“... les désirs de l'âme qui descendent dans le corps et le contraignent à servir ses passions et à s'y associer, il n'y a aucun moyen qu'ils n'y laissent en dépôt les dommages les plus graves et les plus profonds pour prix de plaisirs superficiels et confus. Il ne faut donc absolument pas que ce soit le désir de l'âme qui excite le corps au plaisir, car l'origine en est contraire à la nature40.”

25Comme les désirs de l'âme sont nuisibles à la santé, ils le sont aussi en ce qui concerne la santé de l'État. Les mauvais démagogues agissent auprès du démos comme l'âme dans le corps et incitent à vouloir contempler des passions, ce qui ne correspond pas aux intérêts de la communauté des citoyens ni à la santé de l'ensemble.

  • 41 Plut., Cat. Mi., 31.1 sq„ Pomp., 21.7 sq„ 22.3 sq., 46.7 sq., Luc., 35.7 sq.
  • 42 Plut., Caes., 5.2 sq., 14.2, 20.2, Cat. Mi., 26.1, 33.1 sq., Pomp., 25.4.
  • 43 Plut., Cat. Mi, 19.3, 31.2, Cic., 30.1, Luc., 34.2, Pomp., 46.4, 48.8.
  • 44 Plut., Cam., 31.2 (démagogues contre Camillus), Cam., 36.3 et 5 (M. Manlius agite le peuple contre (...)

26Mobiliser le peuple en faveur des ambitions personnelles à l'aide de leur talent rhétorique est un point commun des “mauvais démagogues” chez Plutarque. Cette critique concerne surtout les tribuns de la plèbe ainsi que les populares ou des hommes politiques qui se servent des méthodes politiques de ces derniers. Les exemples les plus marquants concernent Pompée41, César42 et Clodius43, mais Plutarque évoque déjà pour les phases antérieures de la République romaine la présence de mauvais démagogues, sans pourtant citer toujours un nom précis44.

  • 45 Cf. Cic., Leg., 3.23 sq. où Cicéron défend cette institution.

27Les reproches de Plutarque contre les démagogues sont formulés souvent sous la forme d'une critique globale. Il ne s'agit donc pas de la critique ponctuelle du comportement de certains hommes politiques à Rome, mais d'une critique plus vaste qui vise l'une des caractéristiques de la République romaine, l'action notamment des tribuns de la plèbe. Plutarque n'y voit plus une institution au fond nécessaire et bénéfique comme le faisait encore Cicéron45, mais il voit dans l'action des mauvais démagogues l'un des facteurs qui aggravent la “maladie” de la République.

28Les différentes causes et raisons de cette maladie que nous venons d'énumérer ne peuvent être isolées l'une de l'autre, mais il faut y voir les liens. C'est l'ensemble de ces facteurs qui provoquent la crise de la République. D'après Plutarque, comment peut-on guérir cette maladie ?

Les remèdes de la crise de la République

  • 46 Plut., Cim., 2.
  • 47 Cf. Mueller-Goldingen 1993, 205.

29Les causes de la crise que nous avons analysées sont de caractère général. Le caractère de l'être humain reste inchangeable. On peut se demander à ce propos si un caractère parfait tel que le représente Numa est aux yeux de Plutarque réalisable pour d'autres périodes de l'histoire romaine. Peut-on avoir des hommes d'État “parfaits” ? Dans la Vie de Cimon, le biographe, en évoquant son rôle difficile en tant que portraitiste, soumis à la vérité, remarque d'une manière générale que les erreurs humaines sont dues aux passions ou bien aux nécessités politiques, ce qui enlève une certaine responsabilité aux individus. En outre, Plutarque considère ces défauts comme des imperfections de la nature humaine, qui est d'ailleurs incapable de produire un caractère parfait46. Ainsi, les réflexions sur la perfection du caractère de Numa sont relativisées. Le roi prend en effet la place d'une personnalité mythique et idéalisée, éloignée de la réalité47. La nature humaine ne produit donc pas de caractère parfait. L'organisation politique doit tenir compte de ce fait et correspondre à un système qui supporte au mieux les défauts humains. Ceci n'est pas le cas de la République-démocratie : La démocratie offre un champ d'action vaste aux passions humaines ; le conflit entre l'aristocratie et le peuple est toujours présent à Rome et s’aggrave ; l'activité néfaste des démagogues est l'un des points caractéristiques de la démocratie. La perte de la crainte et du respect, nécessaire pour maintenir un équilibre supportable entre l'aristocratie et le démos, semble être irréversible. Plutarque exprime clairement cette vision pessimiste en ce qui concerne un éventuel retour à une République stable et à son bon fonctionnement par la métaphore du navire sans pilote : un navire sans pilote manque d'un élément essentiel – par conséquent, un État sans “pilote” au gouvernail est “incomplet”. On peut également revenir à la métaphore de la maladie : Le patient qui ne subit pas la thérapie prescrite par un médecin, ne survit pas à la crise. La République est condamnée. Pour sauver le patient Rome, il faut alors lui administrer une thérapie radicale : un changement de régime politique qui mène vers l'instauration de la monarchie.

  • 48 Dans ses Préceptes de santé, Plutarque souligne qu'il faut habituer déjà la personne en bonne sant (...)
  • 49 Pour la clementia Caesaris, cf. Caes., 46 et 57.4 sq.

30Néanmoins, cette thérapie doit être engagée, comme dans le domaine médical, avec douceur48. De la même façon, il souligne que le “médecin” de Rome agit en douceur comme nous l'avons pu déjà le constater à propos de Pompée et de César. La clémence de César évoquée par Plutarque correspond également à cette action en douceur49.

  • 50 Plut., Moralia, 790, 780E, 759D.
  • 51 Plut., Moralia, 780D.
  • 52 Pour les détails, cf. Mueller-Goldingen 1993 et Aalders 1982, 41 sq.

31L'idée de la nécessité de la monarchie pour Rome, exprimée de façon métaphorique, coïncide avec quelques remarques théoriques sur la βασιλεία comme la forme supérieure et la plus parfaite de l'activité politique. Aux yeux de Plutarque, le monarque représente la divinité50, une idée que nous rencontrons également chez les Stoïciens. Plutarque se concentre sur une légitimation divine, mais aussi morale. Ainsi, le monarque a le devoir d'assurer le respect des biens dont les dieux ont fait cadeau aux hommes (notamment les vertus)51. Ceci implique un comportement irréprochable du monarque et une “activité éducatrice” auprès de ses sujets52. Il semble caractéristique de Plutarque qu'il ne se penche pas d'une manière pragmatique sur la question des avantages pratiques de la monarchie comme le fera plus tard Dion Cassius.

32D'après Plutarque, le rôle du médecin, guérisseur de la maladie en instaurant la monarchie à Rome revient à César. Cette attribution est déjà évoquée par la métaphore du médecin, évoquée précédemment. D'autres indices permettent de confirmer que le dictateur est aux yeux de Plutarque le véritable fondateur du Principat à Rome :

  • Auguste est évoqué comme “successeur de César” (Plut., Num., 19.6), et ceci dans le sens de “César en tant que μόναρχος, qui met fin définitivement à la République”53.
  • Même après la mort de César, il n'y a plus vraiment de retour au régime républicain d'après Plutarque. Le biographe dit clairement que l'action de Brutus et des conjurés est inutile ; la guerre civile déclenchée à nouveau est un épisode sans nécessité54.
  • 55 Cf. Plut., Pomp., Al 1 sq., Cat. Mi., 30.7 sq., Caes., 57.1.

33La réconciliation entre Pompée et Crassus correspond au moment décisif quant à l'établissement du pouvoir monarchique de César ; l’instauration de la dictature à vie marque le point final de ce développement55.

34Réflexion politique, morale et médecine forment une unité dans la pensée de Plutarque. Dans ces trois domaines, il insiste sur l'importance de la juste proportion entre les forces et sur la hiérarchie nécessaire entre elles. Il se révèle ainsi héritier des philosophes de la Grèce classique et on pourrait approfondir cet aspect en évoquant les multiples parallèles entre Plutarque et Platon notamment.

35Nous avons donné un aperçu d'une conception intellectuelle cohérente chez Plutarque à propos des causes et raisons de la crise de la République tardive romaine ainsi qu’à propos de la “thérapie” à prescrire, à savoir l’instauration de la monarchie à Rome. Il convient néanmoins de souligner que nous trouvons également des ruptures et des contradictions chez Plutarque, détectables notamment à propos de ses jugements sur les agents de cette République tardive. Ainsi, César est le médecin clément de Plutarque, choisi par “la divinité” qui réussit dans un premier temps à installer la monarchie à Rome, d'où une certaine admiration du biographe. Mais c'est aussi César qui, selon Plutarque, victime de sa propre démesure, cause la retombée inutile de l'État malade dans les souffrances de la guerre civile.

Bibliografía

Bibliographie

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Podlecki, A. (1988) : “Plutarch and Athens”, ICS. 13.2 [= Plutarch. Robert Flacelière (1904-1982) in memoriam], 231-243.

Romilly, J. de (1976) : “Alcibiade et le mélange entre jeunes et vieux : politique et médecine”, WS, NF 10, Festschriftfür Albin Lesky, 93-105.
— (1988) : “Rencontres avec Plutarque”, ICS, 13.2 [= Plutarch. Robert Flacelière (1904-1982) in memoriam], 219-229.

Sion-Jenkis, K. (2000) : Von der Republik zum Prinzipat. Ursachen für den Verfassungswechsel in Rom im historischen Denken der Antike, Palingenesia 69, Stuttgart.

Notas

1 On peut également noter que Plutarque utilise ces deux notions dans le contexte de la lutte entre les optimates et les populares : Les Gracques (notamment Caius) veulent réaliser une δημοκρατία tandis que les optimates défendent l’ἀριστοκρατία. Ceci est notamment valable pour l'utilisation des superlatifs δημοκρατικώτατος et τὸ δημοκρατικώτατον. Cf. Aalders 1982, 26, Sion-Jenkis 2000, 34. On peut expliquer cette terminologie populares = démocrates, optimates = aristocrates par deux raisons qui coïncident : D'un côté, cette terminologie reflète la propagande contemporaine contre les Gracques, qui les dénonçait de vouloir entamer une révolution constitutionnelle ; de l'autre côté, Plutarque reprend avec la notion de démocratie la terminologie grecque traditionnelle, à savoir celle de la “démocratie radicale” où le démos détient toutes les compétences importantes au détriment du Conseil.

2 On trouve déjà des analogies entre médecine et analyse politique chez Thucydide : cf. Jouanna 1980, Romilly 1976.

3 Plut., Brut., 46.4 (après la mort de Cassius à Philippes) : “Mais, de même qu'au cours d'une traversée, quand le gouvernail est brisé, on entreprend de clouer et d'ajuster d'autres pièces de bois pour lutter tant bien que mal, mais de façon indispensable contre la nécessité urgente, ainsi Brutus, au milieu d'une si grande armée et dans des circonstances si critiques, ne disposant pas d'un général approprié, était bien obligé de se servir des gens qu'il avait autour de lui, et de dire et de faire beaucoup de choses d'après leurs opinions.”

4 Plut., Pomp., 47.3 : “Car il en va de l'État comme d'une embarcation où la charge également répartie maintient l'équilibre : si elle se trouve unifiée et concentrée en un seul point, elle se porte toute dans le même sens et, n'ayant pas de contrepoids, elle fait pencher, provoquant le naufrage et la ruine.”

5 Plut., Caes., 28.5 : “La ville, abandonnée à l'anarchie, allait à la dérive comme un navire sans pilote.” En ce qui concerne cette métaphore, on a constaté à juste titre les emprunts faits à Platon. On peut signaler notamment Plat., R., 488a-e, cf. aussi R., 397e, 389c-d et 551c. Cf. Kaiser 1953, 200 à propos de Plutarque : “Im allgemeinen bewegt sich Plutarch in den überkommenen Spuren der literarischen Tradition. Verschiedentlich hat er neue Details hinzugefügt, die Konturen des Bildes vom Steuermann aber nirgends geändert.”

6 Cf. Duff l999, 93 n. 86.

7 Plut., Comp. Cim.-Luc., 2.7 : les aristocrates sont ressentis par la foule comme des bandages qui remettent les membres luxés dans leur état normal ; Plut., Cam., 9.3 : la guerre sert à mater la foule ; Plut., Cat. Mi., 20.1 : Caton refuse de briguer le tribunat qu'il considère comme Un remède trop violent ; Plut., Marc., 24.2 : la tactique de Fabius contre Hannibal est jugée par les autres comme un remède inadapté ; CG, 4.3 : Plutarque considère la violence comme un remède inadapté.

8 Plut., Cat. Mi., 47.2 ; Plut., Caes., 28.6.

9 Plut., Comp. Dion-Brut., 2.2. Il s'agit d'ailleurs d'une réflexion peu originale ; nous la trouvons également chez App., BC, 2.23.87.

10 Cf. Pelling 1986, 166 sq.

11 Cf. Plut., Pomp., 22.3 : Crassus représente le Sénat, Pompée le peuple.

12 On peut ainsi citer le cas du tribun Livius Drusus. Après la mort de Tiberius Gracchus, les sénateurs adoptent d'après Plutarque, une attitude plus souple. Néanmoins, il ne s’agit pas d'une tentative honnête de résoudre le conflit entre boulé et démos, mais tout simplement d'une manœuvre tactique qui vise à détruire les bases du pouvoir du tribun, adversaire du Sénat, c'est-à-dire Caius Gracchus, qui défend les intérêts de la plèbe. Livius Drusus est l'instrument de cette politique : il prétend que le Sénat s'engage dans une politique en faveur du peuple. Cette manœuvre trompeuse réussit, Caius perd le soutien du peuple (cf. Plut., CG, 8 sq.).

13 Plut., Mar., 30.2.

14 Plut., Caes.. 14.

15 Les traductions françaises des extraits de Plutarque sont celles de l’édition de la CUF.

16 Cf. Ingenkamp 1992, 4326 sq. à propos des notions de φόβος et αἰδώς.

17 Duff 1999 voit dans la coopération des hommes d'État ainsi que dans l'harmonie entre les différents groupes de la société des notions importantes de la théorie politique de Plutarque (cf. p. 89).

18 Plut., Comp. Lyc.-Num., 4.15.

19 Cf. Plut., TG, 8.2 sq. à propos des origines de cette stasis. Nous retrouvons la même théorie chez Appien (BC, 1.7 sq.).

20 Cf. Boulogne 1996, 2789.

21 On peut citer la comparaison entre l'équilibre des éléments de base du corps humain et l'harmonie entre les frères dans le traité De l'amour fraternel : "... comme dans le même corps l'humide, le sec, le froid et le chaud, pour participer à une seule nature, à une seule nourriture, créent par leur accord symphonique le plus parfait composé, la plus douce harmonie,... et si entre ces principes apparaissent le déséquilibre et la discorde (πλεονεξία, στάσις), ils détruisent et bouleversent de la façon la plus affreuse l'être vivant...” (Plut., Moralia, 478F-479A).

22 Cf. Plut., Moralia, 127C : utilisation de la métaphore du navire (l'insubmersibilité) dans le domaine de la médecine.

23 Remarque de Plutarque à propos d'un bouleversement des richesses qui mène à la conjuration de Catilina (Plut., Cic., 10.5).

24 Cf. Plut., Moralia, 124D : “mettre le plaisir au service des nécessités” ; cf. également Plut., Moralia, 25B.

25 “Ce qui est agréable ne convient à notre nature que dans la mesure où il contribue à nous nourrir, et, tant que nous avons faim, nous devons tirer profit de mets nécessaires ou agréables ; mais nous ne devons pas provoquer en nous d'autres appétits particuliers quand l'appétit normal est satisfait” (Plut., Moralia, 124D).

26 Il s'agit de la notion aristotélicienne du μέσον, comme l'a remarqué Boulogne 1996, 2787. Cf. Arist., EN, 2.6 1107a 5 (définition du μέσον comme l'intermédiaire, éloigné des deux extrêmes de la même distance).

27 Cf. notamment Plut., Sull, 4.6 (citation d'Euripide, Ph„ 531 sq.) sur la destruction de l'État par l'ambition personnelle. Les protagonistes de la République tardive manquent notamment de φιλανθρωπία. Cf. de Romilly 1988, 224 sq.

28 Cf. Sion-Jenkis 2000, 80 sq.

29 L'idéal de ce “bon mélange” est représenté par le roi Numa : Plut., Num., 3.7. Cf. à ce propos Duff 1999, 90 sq.

30 Cf. également Plut., Pomp., 47.3, 53.7 sq„ Plut., Caes., 13.3 sq., 28. D'autres personnes, moins ambitieuses, se montrent néanmoins faibles dans certaines situations ou les jugent mal. Cf. Plut., Comp. Arisi. -Cat. Ma., 5.3 sq. (l'opposition de Caton à l'égard de Scipion a presque fait échouer l'expédition contre Carthage), Plut., Brut., 8.5 sq., 1.2 (la haine de Cassius à l'égard de César est une rivalité de nature privée et s'oppose à l'attitude de Brutus, qui suit son λόγος), Plut., Brut., 29.5 (ambition personnelle de Cassius), Plut., Cat. Mi., 30.7-10 (Caton juge mal la situation et aurait dû accepter le mariage entre sa fille et Pompée ; il contribue ainsi à la création du déséquilibre politique), Plut., Pomp., 67 (situation au moment de la bataille de Pharsale mal jugée par Pompée), Plut., Caes., 33.4 sq., 41 sq. (ambition et rivalité des sénateurs dans le camp de Pompée) ; plus général : Plut., Cor., 14 (corruption des magistrats), Plut., Cic., 10.4, Caes., 28.4 (les dépenses démesurées des aristocrates causent leur ruine financière).

31 Il convient de souligner que Plutarque utilise le terme démos dans le double sens “peuple” (populus) et “plèbe”, “foule".

32 Plut., Cat. Ma., 27.1-3, Num., 4.12, Cam., 36.6, Cor., 20.3, Moralia, 800C et 822C.

33 Plut., Cat. Mi., 44.3, Caes., 28.3-4.

34 Plut., Mar., 9.4.

35 Pour la critique du démos athénien chez Plutarque, cf. Podlecki 1988, 241.

36 A ce propos, il convient de souligner que Plutarque fait une distinction entre les bons et les mauvais démagogues. Cf. Aalders 1982, 30.

37 Plut., Moralia, 786E-792A, Moralia, 821F-822A, Cor., 14.5.

38 Plut., Cor., 14.1, Comp. Cim.-Luc., 2.7, Moralia, 821F.

39 Plat., R., 493a-d, Arist., Rh., 1404a 4 sq., Pol, 1291a 29-1292a 38.

40 Plut., Mordici, 125B-C.

41 Plut., Cat. Mi., 31.1 sq„ Pomp., 21.7 sq„ 22.3 sq., 46.7 sq., Luc., 35.7 sq.

42 Plut., Caes., 5.2 sq., 14.2, 20.2, Cat. Mi., 26.1, 33.1 sq., Pomp., 25.4.

43 Plut., Cat. Mi, 19.3, 31.2, Cic., 30.1, Luc., 34.2, Pomp., 46.4, 48.8.

44 Plut., Cam., 31.2 (démagogues contre Camillus), Cam., 36.3 et 5 (M. Manlius agite le peuple contre Camillus), Luc., 33.5 (tribuns contre Lucullus), cf. également Plut., Cor., 13.1 et 16.4, Aem., 31.10.

45 Cf. Cic., Leg., 3.23 sq. où Cicéron défend cette institution.

46 Plut., Cim., 2.

47 Cf. Mueller-Goldingen 1993, 205.

48 Dans ses Préceptes de santé, Plutarque souligne qu'il faut habituer déjà la personne en bonne santé à un régime alimentaire qui s'approche de celui du malade pour éviter dans le cas de la maladie tout changement trop brusque de nourriture (Moralia, 123B sq.).

49 Pour la clementia Caesaris, cf. Caes., 46 et 57.4 sq.

50 Plut., Moralia, 790, 780E, 759D.

51 Plut., Moralia, 780D.

52 Pour les détails, cf. Mueller-Goldingen 1993 et Aalders 1982, 41 sq.

53 Cf. surtout Plut., Caes., 57.1. Cic., 20.6. 40.1.

54 Plut., Brut., 47.6.

55 Cf. Plut., Pomp., Al 1 sq., Cat. Mi., 30.7 sq., Caes., 57.1.

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