Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Fondements et crises du pouvoir

 | 
Valérie Fromentin
, 
Jean-Michel Roddaz
, 
Sophie Gotteland
, 
et al.

I. Fondements du pouvoir : aspects philosophiques et anthropologiques

Pouvoir, crise du pouvoir et juste milieu dans la politique d’Aristote

Pierre-Marie Morel

Texte intégral

  • 1 Notamment Bodéüs 1982, mais aussi Ktèma, 5, 1980 (“Autour de la Politique d'Aristote”).
  • 2 Voir notamment les collectifs édités par Patzig 1990, Keyt & Miller 1991, Lord & O'Connor 1991, Au (...)
  • 3 Arist., Pol., 3.1 1275a 22-23 : “Un citoyen au sens plein ne peut pas être mieux défini que par la (...)
  • 4 Arist., Pol., 3.9.6-15. Les indications de paragraphes correspondent au découpage de la traduction (...)
  • 5 Plat., R., 4 445d ; 8 544c-545d.
  • 6 Plat., R., 8 545d.
  • 7 Plat., R., 5.1.11.

1La Politique d'Aristote est l'objet, depuis le début des années 1990 et à la faveur d'un certain nombre de travaux publiés dans les années 19801, d'un net regain d'intérêt2. Celui-ci est sans doute dû à la prise de conscience croissante de la complexité de l'analyse aristotélicienne de la réalité politique. C'est en particulier le cas à propos de la question qui nous occupe, celle du pouvoir. Aristote ne se contente pas d'enquêter, à la suite d'Hérodote ou de Platon, sur les types d’archai, il s'interroge également sur les différentes sphères où s'exercent des relations de pouvoir (relations internationales, cité, famille), sur la réalité ou l'effectivité du pouvoir politique et sur la participation au pouvoir qui, chez lui, définit la citoyenneté3. Il rencontre ainsi une tension, constante dans l'histoire de la pensée politique, entre l'idée du pouvoir comme type de domination ou de souveraineté et l'idée du pouvoir comme force d'une communauté politique donnée. Or – il n'est ni très neuf, ni très audacieux de le dire – c'est ce second point de vue que le Stagirite entend privilégier. Le pouvoir proprement politique, celui qui est le fait d’une véritable polis et non pas d'un troupeau ou d'une masse tyrannisée, est toujours pouvoir d'une communauté à la fois éthique, économique et politique4. On ne peut dès lors le définir en termes purement institutionnels, sans prendre en compte sa réalité sociologique. Sa légitimité et sa pérennité dépendent donc d'un équilibre qui n'est pas un pur équilibre des pouvoirs institués, mais un équilibre dans la participation des différentes classes de citoyens aux pouvoirs. Cette thèse trouve son expression la plus nette dans le chapitre 11 du livre IV, qui fait l'éloge de la prééminence de la classe moyenne et sur lequel nous devrons revenir. A la définition qualitative des types de régimes répond donc une estimation quantitative des rapports entre gouvernants et gouvernés. Il y a bien rupture, de ce point de vue, avec la République de Platon, non seulement dans la classification même des régimes, mais plus fondamentalement dans l'abandon de la caractérologie psychologique qui chez Platon inspirait cette classification en associant à chaque type de régime un type moral5. L'essentiel, pour Aristote, n'est plus de fixer l'essence d'un type de régime, mais de montrer que chaque type de régime n'est précisément qu'un type : la raison d'une multiplicité de variations du rapport gouvernants-gouvernés. D'autre part, la dégradation de la cité, pour Aristote, n'est pas toujours le fait d'une perversion et d’une dissension interne au souverain6, mais elle est toujours et plus fondamentalement le résultat d’une forme d’inégalité dans la participation aux pouvoirs7. La principale difficulté que rencontre Aristote revient alors à mettre en rapport les éléments qualitatifs et les donnés quantitatives.

  • 8 En choisissant la traduction de meson par “juste milieu", je ne fais que suivre une habitude assez (...)
  • 9 Vernant 1996, 217.
  • 10 Plat., R., 4.11 1295b 34, 37 ; 1296b 9.
  • 11 Plat., R., 4.9 1294b 18.

2Je voudrais montrer que le moyen de pallier cette difficulté se trouve dans la notion de milieu ou de juste milieu (to meson)8, notion trop souvent négligée, me semble-t-il, dans les analyses de la conception aristotélicienne du pouvoir. L'usage de cette notion correspond en effet à l'application d’une mesure à la fois qualitative et quantitative. 11 ne s'agit donc pas seulement de ce milieu commun qui fonde l'isonomie dans la cité et que décrit J.-P. Vernant en commentant Hérodote 3.1429. L'idée de milieu géométrique a d'abord, dans la Politique, une double fonction métrétique, à la fois descriptive et normative : descriptive, parce qu'elle sert d'instrument d'analyse pour rendre compte des différences entre les constitutions et de leurs déviations, mais aussi et du même coup normative, parce qu'elle constitue un critère général de l'excellence politique10 et des bonnes combinaisons constitutionnelles11. Elle joue donc le double rôle de principe d'explication des crises du pouvoir et de principe de légitimation du pouvoir. Toutefois, l'application de ce principe ne va pas sans poser quelques difficultés. J'en distinguerai deux. La première concerne l'idée même de type de régime : ce critère de différenciation est-il compatible avec le tableau aristotélicien des trois constitutions droites et de leurs déviations ? La seconde touche au rapport entre l’excellence politique et l'excellence éthique : l'application politique de ce principe signifie-t-elle qu'il y a subordination de la légitimité du pouvoir à la norme éthique ?

  • 12 Plat., R., 5.9 1309b 18-19.

3La notion de juste milieu a donc en premier lieu une fonction descriptive, permettant dans certains cas de distinguer les constitutions de leurs déviations. Les constitutions déviées perdent en effet de vue le juste milieu12.

4Toutefois, la notion n'intervient pas dans le tableau des déviations tel qu'il est exposé en 3.7 1279b 4-10 :

“Les déviations des <constitutions> qu'on a indiquées sont : la tyrannie pour la royauté, l'oligarchie pour l'aristocratie, la démocratie pour le gouvernement constitutionnel. Car la tyrannie est une monarchie qui vise l'avantage du monarque, l'oligarchie celui des gens aisés, la démocratie vise l'avantage des gens modestes. Aucune de ces <formes> ne vise <l'avantage> commun.”

  • 13 Je laisse ici de côté le délicat problème de l'unité et de la chronologie des huit livres de la Po (...)
  • 14 Arist., Pol., 4.7 1293b 2. De l'aristocratie première s'écartent déjà les aristocraties imparfaite (...)
  • 15 Respectivement Aubenque 1980, Pellegrin 1990 et Desclos 1998.
  • 16 Et avec elle, selon certains textes, la basileia. Voir Arist., Pol, 3.18.1 ; Arist., Pol, 4.2 1289 (...)

5La même remarque doit être faite pour le rappel de ce schéma en 4.2.1. On pourrait minimiser d'emblée cette absence en invoquant le caractère extrêmement général de ce schéma, chaque type constitutionnel devant être divisé en espèces, ce dont se charge le livre IV. Cependant, l'intervention du juste milieu conduit Aristote à modifier sensiblement, dans ce même livre IV, le schéma général précédemment évoqué et ces modifications sont assez déroutantes pour le lecteur qui entend comprendre la cohérence de l'ensemble de traités que constitue(nt) la ou les Politique(s)13. Ainsi, au chapitre 7, Aristote porte son attention sur le gouvernement constitutionnel et sur l'aristocratie. Il reproche à ses prédécesseurs d'avoir oublié le premier dans leurs typologies politiques et il identifie l'aristocratie parfaite (le “gouvernement des meilleurs absolument selon la vertu”14) au meilleur régime. Ce n'est pas, on le sait, le dernier mot d'Aristote sur l'excellence politique, comme l'on notamment montré P. Aubenque et P. Pellegrin, encore suivis, récemment, par M.-L. Desclos15 : tout régime réalisant l'avantage commun réalise le meilleur pour la communauté qu'il organise, si bien qu'en politique “l’excellence est diverse”, selon l’heureuse formule de P. Pellegrin. Aristote a toutefois des préférences, parmi les constitutions droites, et l'aristocratie est sans doute préférable absolument parlant16. Toutefois, même de ce point de vue, le régime constitutionnel, celui qui permet la plus large participation au pouvoir qui soit compatible avec l'avantage commun, semble mériter tout autant que l'aristocratie le titre de meilleur régime aux yeux d'Aristote. L'essentiel n'est cependant pas là pour mon propos et je dois laisser de côté cette question complexe. Ce qu'il faut ici retenir, c'est la prééminence du couple politeia-aristocratie.

6Au chapitre 8, commence un nouvel examen des types de régime et en premier lieu de la politeia. Or celle-ci est située entre l'oligarchie et la démocratie :

  • 17 Arist., Pol. 4.8 1293b 32-37.

“Sa nature (dynamis), en effet, est plus manifeste une fois qu'a été déterminé ce qui concerne oligarchie et démocratie, car le gouvernement constitutionnel est, pour parler schématiquement, un mélange (mixis) d'oligarchie et de démocratie. Mais on a l'habitude d'appeler gouvernements constitutionnels les <formes> qui penchent vers la démocratie, et plutôt aristocraties celles qui penchent vers l'oligarchie (...).”17

7A la structure ternaire ou en parallèles de 3.7, succède ici une structure en ligne qui établit une continuité entre des régimes d'abord qualitativement séparés. La politeia et l'aristocratie sont donc dans un entre-deux borné par leurs déviations respectives, si bien que l'on obtient le schéma suivant :

<- démocratie - politeia - aristocratie – oligarchie ->

  • 18 Arist., Pol., 4.9.2-5.
  • 19 Arist., Pol., 1294a 35.

8Cette modification s'explique par le fait qu'il s'agit dans les deux cas de mélanges des déviations opposées, ce mélange ou composition (synthesis) pouvant s'opérer de trois manières : en combinant les lois en vigueur dans chacune des deux déviations ; en établissant une moyenne (to meson) entre ce qu'elles établissent, par exemple en matière de cens ; en instituant à la fois des prescriptions qui ont un caractère oligarchique (comme l'élection et le cens) et des prescriptions qui ont un caractère démocratique (comme le tirage au sort et l'absence de cens)18. La démocratie et l'oligarchie se rejoignent comme les deux parties d’un même symbolon19. Il y a donc en un sens du dévié dans le droit, mais aussi de la contrariété dans la combinaison droite. L'aristocratie a en elle de l'oligarchique, mais aussi du démocratique à un moindre degré, l'inverse s'appliquant à la politeia. Aussi Aristote peut-il dire que :

  • 20 Arist., Pol., 1294b 14-18.

“Le critère <indiquant> que démocratie et oligarchie ont été heureusement mélangées, c'est quand on peut dire une même constitution démocratie et oligarchie. Il est clair, en fait, que ceux qui affirment cela le ressentent ainsi parce que le mélange est bon. On ressent aussi cela comme un juste milieu (to meson), car il y apparaît chacun des extrêmes.”20

  • 21 Arist., Pol, 4.2 1289b 2-3 ; Arist., Pol, 4.8.2.

9Dès lors, le schéma ternaire manifeste toute son insuffisance : non seulement il ne permet pas de rendre compte de la mixité des deux types constitutionnels les plus importants, mais encore il masque la relative continuité qui leur est essentielle et que révèle le schéma linéaire établi à partir du critère du juste milieu. D'autre part, et c'est là une lacune du schéma linéaire, la monarchie et la tyrannie sont exclues du nouveau dispositif. On peut arguer, pour expliquer cette déficience, du relatif désintérêt qu'Aristote manifeste pour la royauté, des nombreuses critiques qu'il lui adresse et de son scepticisme quant aux chances de trouver un lignage ou un individu dignes d'une telle charge. L'examen contradictoire de la royauté au livre III, chapitres 14-17, va dans ce sens. On rappellera également que la tyrannie est à peine une constitution21 et que son éviction d'un tableau des types de régimes n'est de ce point de vue pas illogique. Il n’en demeure pas moins qu'Aristote doit faire coexister, dans la Politique, deux tableaux apparemment incompatibles.

  • 22 Voir par exemple Arist., Pol., 3.16 1287b 3-4, qui identifie le dikaion au meson, ou encore Arist. (...)
  • 23 Arist., Pol., 3.11 1295b 28. Il convient toutefois de tempérer la valeur de phusei : la nature ne (...)
  • 24 Arist., Pol, 4.11.6-10.
  • 25 Arist., Pol, 7.7 1327b 23-38. Les peuples intermédiaires sont évidemment les Hellènes.
  • 26 Arist., Pol., 4.11 1295a 35-40.

10La seconde difficulté concerne l’usage normatif de la notion de juste milieu. Il est en son principe assez naturel chez Aristote, puisque l'excellence morale, la vertu, est un juste milieu. C'est ce que montrent notamment l'analyse de la mesotès éthique au livre II de l'Éthique à Nicomaque et la description des vertus éthiques comme milieux entre deux vices, eux-mêmes pris comme extrêmes, aux livres III et IV du même traité. Dans la Politique, Aristote rappelle que cette norme s'impose a priori, faisant ainsi figure de valeur absolue22. C’est du reste parce que leur position médiane favorise en eux la vertu que les gens de la classe moyenne sont “par nature”23 ceux qui constituent une cité. En effet, la position médiane est celle des égaux, celle donc des citoyens qui sont le mieux à même d'éprouver les uns pour les autres la vertu de philia, constitutive du lien social24. Les peuples les mieux disposés à la politique ne sont ni les peuples du Nord, ni ceux d'Asie, mais les peuples qui “occupent le milieu” (meseuei kata tous topous), parce qu'ils parviennent à rassembler les vertus de cœur et d'intelligence, qui caractérisent respectivement les peuples précités25. On sait d'autre part que la première tâche du législateur est de s'occuper d'éducation afin de rendre la cité tout entière vertueuse. Or la vertu de la cité, comme la vertu de l'individu et conformément, précise Aristote, à ce qui a été dit dans l'Éthique, est une mesotès, car les “mêmes critères s'appliquent à l'excellence et à la perversité d'une cité et d'une constitution”26. Est-ce à dire, pour autant, que l'excellence politique est d'abord et fondamentalement une excellence éthique ? Je ne peux ici reprendre l'abondant dossier du rapport éthique-politique chez Aristote, mais le problème que pose l'application du principe du juste milieu est assez révélateur des difficultés qu'il recèle. Il faut toutefois préciser la question : le juste milieu en politique est-il la stricte application de la norme éthique du juste milieu ?

  • 27 Paul Demont l'a déjà montré à propos de l'excellence de la classe moyenne, excellence assez problé (...)
  • 28 Comme, dans l'Éthique à Nicomaque, la quantité d'exercice, de nourriture ou de boisson en 2.2 1104 (...)
  • 29 Ainsi, lorsqu'il montre, contre Platon, que le Bien se dit en autant de façons que l'Être, Aristot (...)

11En effet cette application n'est pas parfaite27, et cela pour trois raisons. En premier lieu, le juste milieu éthique est une application qualitative d'un modèle géométrique. La vertu est un juste milieu, une sorte d'heureuse proportion entre les tendances contraires que sont les vices, par exemple la lâcheté et la témérité par rapport au courage. Même s'il faut parfois délibérer à propos de données quantitatives, comme le temps qu'il faut prendre pour agir, la quantité de biens matériels que notre libéralité nous fera accorder ou encore le calcul nécessaire à l'attribution des biens ou des peines que réalisera la justice, et même si Aristote prend pour modèle des cas de mesure quantitative28, la vertu achevée n'est plus elle-même une quantité, mais une qualité29. Or, dans une communauté politique, il faut combiner la qualité et la quantité à part égale, comme le montre par exemple le chapitre 12 du livre IV :

  • 30 Arist., Pol., 4.12 1296b 17-24.

“Or toute cité est composée d’une qualité et d'une quantité. Par qualité j'entends liberté, richesse, éducation, naissance illustre, et par quantité la prépondérance numérique. Mais il est possible que la qualité appartienne à l'une des parties de la cité (<je veux dire> des parties dont la cité est composée), et la quantité à une autre partie, par exemple si les gens de basse naissance sont plus nombreux que les gens bien nés, ou les gens modestes que les riches, sans pourtant que leur supériorité quantitative dépasse leur infériorité qualitative. C'est pourquoi il faut juger ces deux aspects l'un par rapport à l'autre.”30

12Il ne s'agit donc pas seulement d'appliquer par analogie à des dispositions, donc à des états qualitativement déterminés, un modèle quantitatif, mais encore d'établir un rapport effectif entre la qualité et la quantité.

  • 31 Lorsqu'il évoque le redressement, Aristote s'exprime en termes de tendance ou de direction et non (...)

13Deuxièmement, comme nous l'avons vu, le juste milieu constitutionnel est atteint par une combinaison et une co-présence des extrêmes. Le type de mélange dont il s'agit alors est une sunthesis, c'est-à-dire une juxtaposition sans destruction des éléments entrant dans le mélange. Or cette conception du juste milieu ne peut dériver de sa définition proprement éthique. Même si l'on a parfois reproché à Aristote de conduire à la vertu par le moyen d'un redressement forcé dans la direction du vice, il faut bien admettre que le Stagirite oppose qualitativement le vice à la vertu et que la médiété éthique n'est pas un mélange, l'excellence supprimant alors l'élément vicieux31.

  • 32 Arist., Pol., 4.11 1314a 31 sq.
  • 33 Le tyran doit “garder la mesure” dans les jouissances physiques (Arist., Pol., 5.11 1314b 33) et i (...)

14Enfin, troisième écart du juste milieu politique par rapport au milieu éthique, il est dans certains cas des déviations acceptables, alors qu'il n'est pas de vices tolérables. Comme le milieu éthique, il est vrai, le milieu politique est relatif au sujet et non pas absolu. C'est ce qui explique que les constitutions absolument bonnes ne conviennent pas à tous les peuples. Toutefois, on n'imagine guère Aristote conseiller l'avare sur les meilleurs moyens de persévérer dans son avarice, comme il conseille le tyran sur les moyens de maintenir son pouvoir32. Il est vrai qu'il lui recommande alors de se rapprocher du monarque, mais les raisons de ces recommandations sont pragmatiques. Ce qui est remarquable dans ces pages, c'est précisément l'incitation à la mesure, au metriazein33, dans le seul but de conserver le pouvoir. Le tyran lui-même doit donc viser un meson et le moyen terme, loin de se situer à égale distance des extrêmes, est dans ce cas au plus près de l'excès. Ainsi, la relative neutralité morale des réflexions concernant les conditions de stabilité des différents régimes s'accorde mal, alors même qu'elle se fonde sur le principe du juste milieu, avec l'usage éthique de celui-ci.

15L'usage du juste milieu en politique est-il dès lors légitime ? Est-il même cohérent ?

  • 34 Arist., Pol., 5.2 1302a 17-18.

16Les deux difficultés que je viens d'exposer trouvent en partie leur solution dans le texte même de la Politique. En ce qui concerne la première difficulté, il nous faut bien admettre qu'Aristote fait coexister des classifications différentes des types de régime sans pour autant justifier lui-même ces discordances. Il semble toutefois que le recours au juste milieu correspond à un changement de point de vue : il a manifestement un caractère étiologique. En effet Aristote entreprend, au livre V, d'exposer les causes et les types de séditions (chapitres 1-7) avant d’analyser les conditions de leur sauvegarde (chapitres 8-9), puis de revenir sur la monarchie et la tyrannie (chapitres 10-12). Il faut donc commencer, dit Aristote, par “saisir les principes et les causes” des séditions et des changements34. Il ne s'agit pas de délimiter un schéma général des déviations, mais d'en donner la cause, de compléter la considération du fait par son explication. Ainsi, l'écart par rapport au juste milieu serait sous-entendu dans la notion même de parekbasis et l'invocation du meson sert de mode explicatif. Dans ce contexte, la monarchie et la tyrannie, écartées du dispositif de 4.8 et qui font ici l'objet d'un développement séparé, ne sont en fait que des cas-limites d'un phénomène général unifié par ce même mode explicatif :

  • 35 Arist., Po., 5.10 1310a 40-b 4.

“Ce qui advient aux royautés et aux tyrannies est à peu près semblable à ce que nous avons dit à propos des gouvernements constitutionnels. Car la royauté est proche de l'aristocratie et la tyrannie est composée d'oligarchie et de démocratie sous leurs formes ultimes.”35

  • 36 Arist., Pol., 5.10 1310b 32.
  • 37 Plat., Plt., 284b sq.
  • 38 Lorsque Aristote reproche aux déviations de négliger le meson, il ne leur reproche donc pas un sim (...)
  • 39 Voir Arist., Pol., 5.7.5-7. Le même principe, déjà lié à l'exigence de juste mesure, apparaît chez (...)

17Il est donc possible que le schéma de 4.8 les concerne implicitement dans la mesure où “la royauté est à mettre au même rang que l'aristocratie”36. L'essentiel est à mon sens de saisir que le schéma ternaire insiste sur les caractères propres des constitutions, alors que le schéma linéaire met au jour leur relative continuité. Tel est précisément le rôle d'un meson mathématique, qui met en rapport des grandeurs, soit arithmétiquement, soit proportionnellement, mais qui permet du même coup de passer, comme Platon entend le faire dans le Politique37, d'une métrétique quantitative à une métrétique qualitative. Plus précisément, le meson politique permet de comprendre le passage d'un régime à l'autre, parce qu'il trouve dans la quantité le principe d'une continuité capable de révéler la logique de contrariété qui caractérise la vie des régimes politiques. Ainsi, en 5.9.6-7, c'est à cause de leur caractère unilatéral, et faute de prendre en compte l'élément de contrariété que la démocratie et l'oligarchie se dégradent38. C'est pour avoir été trop démocratiques ou trop oligarchiques que ces régimes dégénèrent, alors même que, malgré leur statut de constitutions déviées, ils auraient pu se maintenir. Le même principe explique la dégradation des politemi et des aristocraties, lorsque celles-ci brisent l'harmonie de la combinaison de démocratie et d’oligarchie qui les caractérise toutes deux39.

  • 40 Arist., Pol., 5.9 1309b 22-31. Sur les difficultés textuelles de ce passage, je renvoie à un artic (...)
  • 41 Arist., Pol., 5.3 1302 b 38.
  • 42 Voir Arist., Pol., 7.4 1326a 37 sq., où l'image illustre les limites de l'autarcie de la cité.

18Cette logique de la contrariété n'abolit donc nullement les différences qualitatives entre les régimes, sans quoi toute perspective normative serait condamnée par une forme de relativisme. Le texte de 5.9 montre en effet que la démesure quantitative produit des effets qualitatifs, engendrant finalement une sorte de monstruosité : les pires déviations s’éloignent du milieu au point de perdre leur identité, comme le nez aquilin ou camus s'éloigne de la forme droite au point, dans les cas extrêmes, de perdre l'apparence d'un nez40. Aristote évoque déjà cette tératologie politique au chapitre 3 et il en voit le principe dans l'accroissement démesuré d'une partie de la cité, c'est-à-dire d'une classe de la population. Aristote va jusqu'à évoquer un passage à une autre forme (morphè) d'animal pour figurer un changement de constitution41 si la disproportion passe du quantitatif au qualitatif. Ce qui est hors de proportion, en effet, ne saurait remplir sa fonction et un bateau trop petit ou trop grand naviguera mal42.

  • 43 Ainsi, à propos de Arist., Pol., 5.3 1302b 33-1303a 1 : “Si nous avons là une comparaison biologiq (...)
  • 44 C'est le principe de la critique de la conception platonicienne de l'unité de la cité au livre II (...)
  • 45 Arist., Pol., 4.14-16.
  • 46 Voir Pellegrin 1990b, 143 et, dans la Politique, 4.4 1290b 21-38.

19Ce modèle biologique trouve à vrai dire sa limite, comme l'a montré P. Pellegrin43, mais il sert en tout cas à mettre en évidence la totale pertinence du recours au juste milieu dans l'analyse des constitutions, parce que, dans un cas comme dans l'autre, nous avons affaire à des réalités complexes. De même que le corps est composé de parties et ne survit que par une sorte d'équilibre homéostatique entre ces parties, de même une cité est composée d'une multiplicité. Or cette multiplicité est une diversité : une cité est composée de gens différents44 et elle ne peut survivre que si les différentes classes bénéficient de l'avantage commun en vertu d'une égalité proportionnelle. La constitution est elle-même plurielle, toute politeia au sens large étant composée de trois parties : la partie délibérative, les magistratures et la partie judiciaire45. De ce point de vue, le schème linéaire se justifie tout à fait : si les constitutions se définissent, à l'instar des espèces animales, par une combinaison particulière dans l'agencement de leurs parties, c'est bien que leurs différences ne sont pas radicales, mais résultent d'une composition. C'est ce qui permet à Pierre Pellegrin de parler d'une “moriologie sociale”46.

  • 47 Voir Arist., EN, 2.5 1106a 26-b 7.
  • 48 Voir en ce sens Pellegrin 1990b, 140-141.

20Dès lors, le problème de l'usage normatif du juste milieu peut à son tour recevoir une solution. La norme s'applique non seulement pour sa valeur universelle, mais également pour sa capacité à s'adapter à différentes situations et à différents agents. La cité est, comme l'individu moral, le principe de certaines actions et elle doit, en tant que telle, viser un juste milieu. Toutefois, la cité étant plurielle et complexe, son juste milieu, qui en éthique même se définit toujours par rapport à nous, pros hèmas47, doit se définir relativement à un agent pluriel et complexe. Or le juste milieu que vise un agent complexe, en l'occurrence une communauté, doit être non seulement qualitatif, mais aussi quantitatif. Le Bien d'une communauté doit assumer la dimension quantitative de cette communauté. De même, puisque la cité doit harmoniser des intérêts différents, elle doit, par sa constitution, harmoniser les tendances contraires (démocratiques et oligarchiques) qui représentent ces intérêts48. Elle doit donc viser un juste milieu qui n'est pas seulement entre les contraires mais composé des contraires, sans quoi elle dévie vers l'extrémisme, c'est-à-dire vers l'unilatéralité caractéristique des déviations.

  • 49 Voir en ce sens 7.4 1326a 35-37 : “il existe une certaine mesure (metron) pour la grandeur d'une c (...)

21Il n'y a donc ni subordination de l'excellence politique à l'excellence éthique, ni incohérence dans l'usage aristotélicien de la norme. La politique conduit à une application spécifique du meson, à une adaptation que le principe même du juste milieu, principe universel49 d'une moyenne relative, rend nécessaire.

  • 50 Ainsi, la vertu globale qui se manifeste dans les délibérations des assemblées est la résultante d (...)
  • 51 Arist., Pol., 5.9 1309b 16-18. Voir également 4.12 1296b 15-16.

22Nous devons en tirer deux enseignements. Premièrement, l'explication des changements et déviations constitutionnels par le juste milieu confirme que les différences entre les types de régimes ne sont pas radicales et que les crises du pouvoir ne sont pas des ruptures absolues mais les résultats d'une dégradation progressive. En second lieu, l'usage à la fois qualitatif et quantitatif de la norme montre qu'il est impossible de définir le pouvoir indépendamment de la communauté pour laquelle il est institué. Le meson, dans la Politique, a dès lors une fonction spécifique : il permet de définir la qualité d'une cité, et en ce sens sa vertu, en prenant en compte sa dimension collective et statistique50. Ce faisant, l'accomplissement du juste milieu coïncide avec la réalisation du pouvoir effectif car il permet que “la masse <des citoyens> qui adhère à la constitution soit plus forte que celle de ceux qui n'y adhèrent pas”51 et que les lois, ainsi respectées, préservent la constitution. Un gouvernement ne saurait donc être souverain et maintenir son pouvoir de domination que s'il tire sa force du pouvoir que donne à la communauté des citoyens la réalisation du meson.

Bibliographie

Bibliographie

Aubenque, P. (1980) : “Politique et éthique chez Aristote”, Ktèma, 5, 211-221.

Aubenque, P. et A. Tordesillas, éd. (1993) : Aristote politique, Études sur la Politique d'Aristote, Paris.

Billault, A., éd. (2001) : Opôra. La belle saison de l’hellénisme ; Études de littérature antique offertes au Recteur Jacques Bompaire, Paris.

Bodéüs, R. (1982) : Le philosophe et la cité. Recherches sur les rapports entre morale et politique dans la pensée d'Aristote, Paris.
— (1991) : Politique et philosophie chez Aristote, Collection d'Études classiques, 4, Namur.

Demont, P. (1993) : “Le loisir (scholè) dans la Politique d'Aristote”, in : Aubenque & Tordesillas 1993, 209-230.
— (2001) : “Les régimes politiques et les nez (Aristote, Politique, V.9, 1309 b 21-22)”, in : Billault 2001, 17-21.

Desclos, M.-L. (1998) : “Aristote, Politique, livre II”, texte traduit par J. Aubonnet et M.-L. Desclos, Paris.

Gauthier-Muzellec, M. H. (1998) : Aristote et la juste mesure, Paris.

Keyt, D. et F. D. Miller, éd. (1991) : A Companion to Aristotle's Politics, Oxford-Cambridge (Mass.).

Lord, C. et D. K. O'Connor, éd. (1991) : Essays on the Foundations of Aristotelian Political Science, Berkeley.

Miller, F. D. (1995): Nature, Justice and Rights in Aristotle's Politics, Oxford.

Patzig, G., éd. (1990) : Aristoteles' Politik, Akten des XI. Symposium Aristotelicum, Göttingen.

Pellegrin, P. (1990a) : “Aristote, Les Politiques”, trad.fr., introduction, bibliographie, notes et index, Paris.
— (1990b) : “Naturalité, excellence, diversité. Politique et biologie chez Aristote”, in : Patzig 1990, 124-151.
— (1993) : “La Politique d'Aristote : unité et fractures. Éloge de la lecture sommaire”, in : Aubenque & Tordesillas 1993, 3-34.

Vernant, J.-P. (1996) : Mythe et pensée chez les Grecs, Paris.

Notes

1 Notamment Bodéüs 1982, mais aussi Ktèma, 5, 1980 (“Autour de la Politique d'Aristote”).

2 Voir notamment les collectifs édités par Patzig 1990, Keyt & Miller 1991, Lord & O'Connor 1991, Aubenque & Tordesillas 1993 et les ouvrages de Bodéüs 1991 et Miller 1995.

3 Arist., Pol., 3.1 1275a 22-23 : “Un citoyen au sens plein ne peut pas être mieux défini que par la participation à une fonction judiciaire (krisis) et à une magistrature (archè).” Je cite, comme dans la suite de cet article, la traduction de Pellegrin 1990a. Lorsque le titre n'est pas mentionné dans les références, il s'agit de la Politique.

4 Arist., Pol., 3.9.6-15. Les indications de paragraphes correspondent au découpage de la traduction Pellegrin.

5 Plat., R., 4 445d ; 8 544c-545d.

6 Plat., R., 8 545d.

7 Plat., R., 5.1.11.

8 En choisissant la traduction de meson par “juste milieu", je ne fais que suivre une habitude assez largement répandue. La traduction par “milieu”, dans le contexte aristotélicien, tend à masquer l'irréductible connotation axiologique de la notion.

9 Vernant 1996, 217.

10 Plat., R., 4.11 1295b 34, 37 ; 1296b 9.

11 Plat., R., 4.9 1294b 18.

12 Plat., R., 5.9 1309b 18-19.

13 Je laisse ici de côté le délicat problème de l'unité et de la chronologie des huit livres de la Politique. Je fais donc le choix de la “lecture sommaire” préconisée par Pellegrin 1993.

14 Arist., Pol., 4.7 1293b 2. De l'aristocratie première s'écartent déjà les aristocraties imparfaites, celles qui ne se fondent pas sur la seule vertu. Voir Arist., Pol, 4.7.3-4.

15 Respectivement Aubenque 1980, Pellegrin 1990 et Desclos 1998.

16 Et avec elle, selon certains textes, la basileia. Voir Arist., Pol, 3.18.1 ; Arist., Pol, 4.2 1289a 30-32.

17 Arist., Pol. 4.8 1293b 32-37.

18 Arist., Pol., 4.9.2-5.

19 Arist., Pol., 1294a 35.

20 Arist., Pol., 1294b 14-18.

21 Arist., Pol, 4.2 1289b 2-3 ; Arist., Pol, 4.8.2.

22 Voir par exemple Arist., Pol., 3.16 1287b 3-4, qui identifie le dikaion au meson, ou encore Arist., Pol, 4.11 1295b 3-4 : “puisque donc on est d'accord sur le fait que ce qui est le meilleur c'est la mesure (metrion) et le milieu (meson)...”. Voir encore Arist., EE, 2.3 1120b 21 sq.

23 Arist., Pol., 3.11 1295b 28. Il convient toutefois de tempérer la valeur de phusei : la nature ne fixe pas de modèle du meilleur régime. Elle garantit seulement le principe de l'égalité proportionnelle, dont les applications sont multiples. La prépondérance des égaux n'est naturelle que dans la mesure où elle en favorise la réalisation. Il faudrait revenir, en ce qui concerne le rapport entre la nature et l'excellence politique, à Arist., EN, 5.10 1135a 5 et à la fameuse formule selon laquelle “il n'y a qu'une seule constitution qui soit partout la meilleure”. Je ne peux ici que renvoyer aux arguments très convaincants de Pellegrin 1990, 37-42, à la suite d'Aubenque 1980, 219, en faveur d'une compréhension distributive du “partout” (pantachou) : il n'y a, en chaque endroit et en vertu de conditions particulières, qu'une seule constitution qui soit conforme au principe universel – et en ce sens naturel – de l'égalité proportionnelle.

24 Arist., Pol, 4.11.6-10.

25 Arist., Pol, 7.7 1327b 23-38. Les peuples intermédiaires sont évidemment les Hellènes.

26 Arist., Pol., 4.11 1295a 35-40.

27 Paul Demont l'a déjà montré à propos de l'excellence de la classe moyenne, excellence assez problématique lorsque cette classe est constituée de paysans propriétaires, c'est-à-dire de citoyens qui ne peuvent consacrer leur vie à la scholè. Voir Demont 1993.

28 Comme, dans l'Éthique à Nicomaque, la quantité d'exercice, de nourriture ou de boisson en 2.2 1104a 15-18 ou en 2.5 1106a 26 sq.

29 Ainsi, lorsqu'il montre, contre Platon, que le Bien se dit en autant de façons que l'Être, Aristote donne comme exemple de qualité les vertus et comme exemple de quantité la juste mesure (to metrion). Voir EN, 1.4 1096a 25-26. On peut, il est vrai, considérer, comme le fait Gauthier-Muzellec 1998, 53, que la genèse de la vertu suppose une juste appréciation de la somme d'actes nécessaires pour en acquérir l'hexis. Toutefois, il s'agit précisément de la genèse de la vertu (voir d'ailleurs en ce sens l'ouvrage cité, p. 56) et non de la production ou de la prise en compte d'une quantité actuellement présente dans l'agent lui-même, comme c'est le cas en politique.

30 Arist., Pol., 4.12 1296b 17-24.

31 Lorsqu'il évoque le redressement, Aristote s'exprime en termes de tendance ou de direction et non pas de mélange. Il faut “changer de navigation” (Arist., Pol., 2.9 1109a 34-35), “s'arracher” (aphelkein) des vices et se tourner “vers le contraire” (eis tounantion, 2.9 1109b 4-5).

32 Arist., Pol., 4.11 1314a 31 sq.

33 Le tyran doit “garder la mesure” dans les jouissances physiques (Arist., Pol., 5.11 1314b 33) et il doit apparaître comme un homme qui cherche la mesure (metriotès) et non les excès (1315b 2-3).

34 Arist., Pol., 5.2 1302a 17-18.

35 Arist., Po., 5.10 1310a 40-b 4.

36 Arist., Pol., 5.10 1310b 32.

37 Plat., Plt., 284b sq.

38 Lorsque Aristote reproche aux déviations de négliger le meson, il ne leur reproche donc pas un simple manque de modération, par opposition à l'usage technique de la notion. Quand bien même serait-ce le cas, cette critique serait encore dépendante de l'idée de milieu, qui fonde toujours les vertus éthiques.

39 Voir Arist., Pol., 5.7.5-7. Le même principe, déjà lié à l'exigence de juste mesure, apparaît chez Platon, dans les Lois, 3 693d-e.

40 Arist., Pol., 5.9 1309b 22-31. Sur les difficultés textuelles de ce passage, je renvoie à un article de P. Demont qui donne toutes les indications nécessaires et qui prolonge la discussion que nous avions eue lors des journées bordelaises de mai 1999 : “Les régimes politiques et les nez (Aristote, Politique, V.9, 1309 b 21-22)”, in : Billault 2001, 17-21.

41 Arist., Pol., 5.3 1302 b 38.

42 Voir Arist., Pol., 7.4 1326a 37 sq., où l'image illustre les limites de l'autarcie de la cité.

43 Ainsi, à propos de Arist., Pol., 5.3 1302b 33-1303a 1 : “Si nous avons là une comparaison biologique, il s'agit de biologie fantastique : il ne saurait pour Aristote y avoir de passage réel d'une forme animale à une autre, et le changement d'une seule partie (le pied) ne suffirait pas pour provoquer ce passage, surtout s'il s'agit d'un changement qualitatif. A moins d'invoquer les satyres, hommes à pieds de bouc” (Pellegrin 1990b, 133).

44 C'est le principe de la critique de la conception platonicienne de l'unité de la cité au livre II de la Politique.

45 Arist., Pol., 4.14-16.

46 Voir Pellegrin 1990b, 143 et, dans la Politique, 4.4 1290b 21-38.

47 Voir Arist., EN, 2.5 1106a 26-b 7.

48 Voir en ce sens Pellegrin 1990b, 140-141.

49 Voir en ce sens 7.4 1326a 35-37 : “il existe une certaine mesure (metron) pour la grandeur d'une cité, comme pour tout le reste, animaux, plantes, instruments.”

50 Ainsi, la vertu globale qui se manifeste dans les délibérations des assemblées est la résultante des vertus moyennes et imparfaites des citoyens qui y prennent part. Voir 3.11 1281a 42-1281 b 21.

51 Arist., Pol., 5.9 1309b 16-18. Voir également 4.12 1296b 15-16.

© Ausonius Éditions, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540