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Les cultes polythéistes dans l’Adriatique romaine

 | 
Christiane Delplace
, 
Francis Tassaux

Les cultes orientaux

La politique religieuse des empereurs et les cultes de Cybèle et de Jupiter Dolichenus en Dalmatie

Anemari Bugarski

Texte intégral

  • 1 On peut citer parmi les nombreuses œuvres de Julijan Medini consacrées aux religions “orientales” (...)

1Présenter la totalité des vestiges concernant les cultes orientaux en Dalmatie correspondrait à un corpus des monuments jusqu'ici non effectué. Cet article ne prétend pas réformer les connaissances sur les cultes de Dalmatie, il cherche plutôt à souligner certains aspects décisifs de leur diffusion1. Compte tenu de l'importance de la politique religieuse des empereurs, on s'intéressera au rôle officiel que les cultes ont pu jouer à un moment donné de leur développement.

2Pour montrer de quelle façon les préférences impériales ont pu influencer la popularité et le statut de certaines divinités, nous allons nous attarder en particulier sur deux exemples en Dalmatie, le sanctuaire de Cybèle sur le forum de Burnum et les inscriptions de Jupiter Dolichenus. En effet, les transformations qui interviennent sur le forum de Burnum, après les réformes d'Antonin le Pieux, montrent bien l'officialisation du culte de Cybèle et l'importance qu'il acquiert au sein du culte impérial. Les inscriptions dédiées à Jupiter Dolichenus, toutes datées de la fin du iie siècle p.C., seront, à leur tour, considérées comme le résultat d'une intense activité religieuse des Sévères.

1. Le culte de Cybèle

  • 2 Bayet 1957 et surtout Carcopino 1951.
  • 3 Depuis P. Lambrechts (1951, 44-60), on accepte généralement que les fêtes de Cybèle énumérées par (...)
  • 4 L’image de Cybèle, dressée par les poètes augustéens, correspond avant tout à la Mère d’Ida, une c (...)

3Dans certaines études, on remarque une forte tendance à vouloir regrouper tous les changements relatifs au culte de Cybèle dans une même grande réforme religieuse attribuée à Claude2 et à Antonin le Pieux3. Cependant, on ne peut nier que la transformation de la déesse phrygienne Cybèle en une déesse romaine (Magna Deorum Mater Ideae) était déjà entamée avant Claude. C’est en fait sous Auguste que la conception du culte de Cybèle change dans l’esprit des gens4. Il s’agit avant tout d’une “renaissance” académique, dont l'origine ne provient pas des écrits des poètes, proches de la maison impériale, mais de la politique de l'empereur qui tenait tant au mythe troyen.

  • 5 Medini 1978, 752-753.

4En Liburnie, en revanche, “le culte phrygien, quoiqu’officiel depuis Auguste (époque où Iader et Senia commençaient à se constituer en tant que centres urbains) n’était pas traité comme tel de la part des immigrés italiques qui constituaient la majorité de la population de Iader, ainsi qu’une bonne partie de celle de Senia. Il a fallu un temps et un accroissement de l’importance de la couche sociale des affranchis dans ces villes afin que ce culte s’appropriât peu à peu un traitement officiel, bien qu’il ne parvînt ni à cet égard ni en ce temps (jusqu’au milieu du iie siècle) à égaler les anciens dieux romains ou bien le culte impérial, symboles de l’état de l’allégeance”5.

  • 6 Graillot 1912, 150. C’est également confirmé par la numismatique : cf. Turcan 1983. Cybèle fait so (...)
  • 7 Voir Beaujeu 1955, en particulier 312-320. Sur les questions de la religiosité au iie s., ainsi qu (...)

5Bien qu’à Rome, Cybèle ait depuis longtemps occupé une situation privilégiée, c’est justement à l’époque antonine que le culte métroaque devient “l’un des cultes de prédilection de la maison impériale”6. D’importants changements qui s’opèrent à cette époque en témoignent7.

  • 8 Graillot 1912, 153. L’inscription CIL, X, 1596, datée de 134 p.C., commémore les vicennales du rit (...)
  • 9 Zeiller 1928, 209 (lieu de découverte inconnu) ; Medini 1981, 504, la date fin iie-début iiie s. L (...)

6Tout d’abord, il convient de citer le taurobole et le criobole qui, incorporés dans les rites officiels romains et confiés au soin de l'archigalle, représentent une nouveauté du culte métroaque introduite par la réforme religieuse sous Antonin et qui, comme dans d’autres parties de l’empire, se manifestent en Dalmatie8. Une inscription de Iader, aujourd’hui perdue (CIL, III, 2920), nous renseigne sur l’existence d’un archigallat à Salone : D(is) M(anibus) / L(ucio) Barbunteio / Demetrio, archig(allo) / Salonitano, qui / annis XVII, usq(ue) ad / ann(um) LXXV, integr(e) / sacra confecit. / Barbunteia Thallu/sa C[a]listera patrono / pientiss(imo) posuit9.

  • 10 Graillot 1912, 236, n. 4 et Vermaseren 1977, 108 pensaient qu'il avait été archigalle dès sa 17e a (...)
  • 11 En comparant avec le matériel épigraphique de Dalmatie, on se rend compte que la mention du praeno (...)
  • 12 Voir Beaujeu 1955, 316. Il n'existe pas de preuves épigraphiques de l'existence de l’archigallat d (...)
  • 13 Toutes les inscriptions qui témoignent des lieux du culte de Cybèle se situent dans l’ager salonit (...)

7Au regard des différentes opinions qui ont été exprimées quant à la durée du service rempli par Lucius Barbunteius Demetrius10, il est préférable de conclure qu'il a occupé cette fonction pendant 17 ans, depuis l'âge de 58 ans. Comme il porte toujours les tria nomina, il a vécu la plus grande partie de sa vie dans la première moitié du iie s.11, ce qui place l'organisation de la communauté métroaque à Salone, avec à sa tête l'archigalle, dans la deuxième moitié du iie s., en même temps que la constitution d'autres archigallats dans les provinces occidentales de l'Empire12. Simultanément à l’instauration de l’archigallat, nous pourrions supposer la construction du grand sanctuaire de Cybèle à Salone (dans l’urbs orientalist13), dans lequel le taurobole supervisé par l’archigalle faisait partie des rites officiels.

  • 14 L’inscription, [M(atri)] M(agnae) / Q(uintus) Petronius / Philippus, est datée de la seconde moiti (...)
  • 15 A Senia, il s’agit très probablement d’un culte public : cf. Degmedžić 1951 et Glaviĉić 1968 ; pou (...)

8Même sans preuve épigraphique directe, la pratique du taurobole et du criobole est attestée en Dalmatie par plusieurs monuments épigraphiques et archéologiques. Ainsi, une représentation sur un autel votif d’Asseria dédié à Cybèle, évoque un criobole : sur la face antérieure, un prêtre recouvert d’un manteau tient une corne d’abondance dans la main gauche et un objet rectangulaire (ascia ?) dans la droite ; sur le côté droit figurent un vase, une tête de bélier et un couteau14. Le taurobole était probablement aussi pratiqué sur le forum de Burnum et de Senia, comme à l’intérieur du pays à Zecevo, où l’on a découvert une fosse taurobolique15. A défaut de preuves archéologiques sur les sanctuaires ou autels tauroboliques à Salone, plusieurs inscriptions témoignent d’une riche activité cultuelle, comme, par exemple, celle de Curia Prisca (CIL, III, 1952 = 8567), qui a offert de multiples objets ayant une fonction cultuelle dans les fêtes de mars et éventuellement dans la liturgie de l'initiation : Curia Pris/ca Matri Magnae / fanum refecit / signa posuit, laro/phorum, cymbala, / tympana, catillum, / forfices, aram dat.(i-iie siècle p.C.).

  • 16 CIL, III, 8823 : D(is) M(anibus) / [...]Aur(elius) Maximianus Sa[...] / ...[collegia dendrof[orum) (...)
  • 17 Les dendrophores, comme confrérie du culte de Cybèle, sont, dans la hiérarchie municipale, proches (...)
  • 18 En effet, la première mention épigraphique d’Attis comme dieu à côté de la Magna Mater ne se renco (...)
  • 19 Medini 1984, 103-120.

9Que le rituel du mois de mars fût bien introduit dans le calendrier liturgique à Salona est confirmé par l’existence du collège des dendrophores qui jouaient un rôle de premier plan dans ces cérémonies16. A côté de leur service voué au culte de l'empereur17, les dendrophores s'occupaient surtout des grandes fêtes consacrées à la Grande Mère et à Attis. En plus de la procession de l’Arbor intrat, ils figuraient au cortège des Hilaria (25 mars), qui, commémorant la résurrection d’Attis, constituaient une partie importante des cérémonies de mars. L’instauration des Hilaries, comme aussi de canna intrat, deux fêtes liées à Attis, ne dût pas être réalisée avant la deuxième moitié du iie s., quand Attis commença à prendre de l’importance en tant que dieu18. A cette même époque, on voit les noms Hilarus et Hilara se multiplier en Dalmatie, reflétant ainsi la popularité des Hilaria19.

  • 20 Medini 1978,744-746.

10A Burnum, ancien castrum, on a une situation architecturale très intéressante avec, en particulier, le sanctuaire métroaque qui, situé sur le forum, était au cœur des événements cultuels de la ville20.

Plan de Burnum (Medini 1989, 263).

  • 21 Reisch 1913, 112-144 et Kandler 1979.
  • 22 Sur la problématique de Burnum comme municipium, voir Zaninović 1968.
  • 23 La construction des villes à l’intérieur de la Liburnie, commencée sous Vespasien, atteint une act (...)

11Dans les premières décennies du iie s., à l'emplacement de l'ancien praetorium, on a entrepris la construction du forum21. Cela coïncide probablement avec la promotion de Burnum au rang du municipium sous Trajan ou Hadrien22. Il nous semble plausible d'admettre que le début de la construction du forum tombe au moment de la municipalisation de Burnum, ce qui avait créé le besoin objectif d'un nouveau centre religieux, et non plus militaire23. Rien ne nous empêche de penser qu'à l'époque de Trajan, le sanctuaire de Cybèle pouvait prendre une place aussi prééminente en se plaçant sur le forum à côté du temple principal. Même si Trajan n'avait pas d'attachement personnel pour les cultes d'Orient, son règne représente une période de tolérance à l'égard de ces derniers. Ainsi, grâce à sa neutralité, les religions orientales ont pu gagner du terrain.

  • 24 Domaszewski 1972,90.
  • 25 Medini 1989a, 268.

12Le nouveau sanctuaire principal G est construit dans l'axe de l'ancien sanctuaire du castrum T (tab. I). Il possède une salle absidiale qui s'ouvre sur la pièce G, dont le sol repose sur deux salles voisines voûtées. On sait qu’en règle générale les sanctuaires de castra possédaient les statues des empereurs divinisés24. Même si les signa legionis ont été emportés lors du départ de la legio XI Pia fidelis, le nouveau temple du forum a très probablement repris l'inventaire de l'ancien sanctuaire avec les statues des empereurs, ainsi que sa fonction de lieu du culte impérial25.

  • 26 Reisch 1913, 116, fig. 32 ; dans le cas de l'édicule oriental (K), qui abritait un puits, il s'agi (...)

13De chaque côté, à l'est et à l'ouest, s'alignent trois pièces symétriques, qui ont par la suite subi certaines transformations. A l'extrémité, sur le front sud des salles D et K, se trouve, de part et d’autre, un édicule (4 m large et 1,5 m profonde) avec, devant, une cour (C et N) ouverte sur la grande place26. Pour pouvoir définir la fonction de ces édicules, ainsi que leur rôle dans l'ensemble architectural, nous devons étudier plus attentivement les fragments de deux frises qui décoraient la façade des édicules.

  • 27 Reisch 1913, 117 : “Den architektonischen Rahmen des kleinen Brunnenhauses bilden zwei Wandpfeiler (...)
  • 28 Reisch 1913, 118 : “Am oberen Rande der Steine befinden sich rechts und links und warscheinlich au (...)
  • 29 Reisch 1913, 119-120, fig. 33.

14Le décor de l'édicule K (fig. 1), à l'est, peut être presque entièrement reconstitué. Le cadre architectonique consiste en deux colonnes qui soutiennent l'architrave à fasces et la frise décorée avec un motif d'armes. Dans le relief du fronton sont représentés la Louve romaine tournée vers les Jumeaux et, sous une probable évocation de grotte, une figure masculine27. Derrière le bassin, sur le mur du fond de l'édicule, sont sculptées treize petites niches flanquées de colonnes, qui abritaient certainement des statues. Au-dessus, on peut reconnaître sept cavités destinées à accueillir des disques métalliques28. La partie haute de ce mur était décorée par une frise, dont il ne reste qu'un petit fragment (1,96 m x 0,76 m)29. Dans le registre principal, divisé par deux bandes verticales, on entrevoit les contours d'un personnage avec les mains tendues vers un autre personnage ; à droite, quelques restes du feuillage d'un arbre sont encore visibles. Dans le registre de droite, un Eros est représenté tristement penché sur sa torche. Tout à gauche, dans la partie très détériorée, on peut supposer la présence d'une figure qui faisait pendant à l'Eros triste.

Fig. 1 : Relief K - Adonis (Reisch 1913, 119-120, fig. 33).

  • 30 Medini 1978,745.
  • 31 De semblables représentations d’Attis couché sous un arbre existent déjà sur les monnaies antonine (...)
  • 32 Medini 1989, 262 : Une caractéristique d'Attis tristis est qu'il n'a pas d'attributs, ce qui est t (...)
  • 33 Reisch 1913, 120.

15La frise de l'édicule D (fig. 2), à l'ouest du forum, dont la longueur d'origine devait être de 2,8 m (tout comme celle de la frise K), contient, d'après Medini, différentes scènes représentant Attis30. Le fragment préservé montre Cybèle à gauche, et Attis allongé sous un arbre (après la castration ou endormi) à droite31. Cette scène est flanquée de deux petits registres, chacun figurant Attis tristis32. Une autre scène avec, peut-être, Cybèle, se poursuivait à gauche, tandis que le reste est perdu33.

16Après s'être familiarisé avec les données archéologiques, on peut se demander à quelle époque et dans quel climat religieux un tel complexe fut construit.

  • 34 Voir Turcan 1992, 142-146. Dans son mythe d’origine, Adonis est, comme Attis, mis en relation avec (...)
  • 35 A proximité du temple de Cybèle à Rome, a été touvée une statue de Vénus Genitrix. Dans le temple (...)
  • 36 Il serait certainement très séduisant de s’intéresser de plus près aux analogies entre les couples (...)

17Si l’on suit l’interprétation de Medini, la décoration de la frise D appartient à l'iconographie de Cybèle et Attis, tandis que celle de la frise K se rattache au mythe d'Adonis34. D’autre part, la représentation du fronton avec la Louve nous incline à penser que l'édicule ouest était très probablement dédié à Vénus et à Rome. Cela ne devrait pas nous surprendre si on considère les nombreux rapprochements qui existent entre Vénus et Cybèle35. Si Ton tient compte de l'importance politique du culte de Vénus, déesse protectrice de la dynastie julienne, et de Cybèle, devenue désse romaine grâce à la légende troyenne, on arrive à comprendre que toutes deux méritent bien leur place de culte public sur le forum. En leur ajoutant la présence de la déesse Roma, nous y trouvons les trois divinités par excellence liées aux origines de Rome, et comme telles, elles sont associées au culte de l'Empereur36.

Fig. 2 : Relief D - Attis (Reisch 1913, 121-122, fig. 34).

  • 37 Gratione al clarissimo 14. Giovan Battista Galbo degnissimo rettur et alla magnifica comnunità di (...)
  • 38 Bien que le texte de Proculiano ne soit pas une source assez fiable pour permettre des conclusions (...)
  • 39 Dans le sanctuaire méridional, une grande partie du sol et de la crypte a été conservée, ainsi que (...)

18Cette association du temple de Cybèle avec celui de Vénus semble avoir également existé à Split. Un texte d’Antonio Proculiano37, clerc du xvie siècle, nous indique “qu’à l’intérieur du Palais [de Dioclétien] se trouvaient quatre beaux temples, le premier, sur le côté sud, appartenait à la déesse Cybèle... le deuxième, au nord, à Vénus...” et les autres à Jupiter et à Janus38. Il s’agit de deux temples de plan circulaire, celui du nord ayant une cella octogonale39. Malheureusement, les fouilles n’ont pas donné assez d’éléments pour les dater précisément ; cependant, elles confirment que ce lien entre Cybèle et Vénus, dans un contexte religieux officiel, perdure.

  • 40 Reisch 1913, 120 : “von orientalischen Vorstellungen beeinflusster Kunstkreis” ; Reisch 1913, 131  (...)
  • 41 Medini 1978, 745. Il faut admettre cependant que l’on manque de reliefs analogues et qui proviendr (...)

19A Burnum, le style et la décoration des deux frises permettent de dater l'édification de ces deux édicules de la deuxième moitié du iie siècle40. C’est justement dans cette période que Cybèle a trouvé une place sur le forum, la religion métroaque s'affirmant comme une religion officielle et les rites de taurobole et de criobole s'effectuant pro salute imperatoris. Si l’interprétation des reliefs est correcte, ce devait être, “à en juger d'après les dimensions et la qualité des décorations conservées, l'un des plus beaux sanctuaires monumentaux de Liburnie”41.

  • 42 Cependant, chacun de ces sanctuaires pouvait fonctionner séparément, au cours de l’année. L’on peu (...)
  • 43 Il s’agit en fait de deux pièces souterraines avec terrazzo : cf. Kandler 1979, 11 et 15
  • 44 Medini 1989a, 272-273.

20On peut dire que la nouvelle politique religieuse d'Antonin le Pieux trouve sa matérialisation dans l'organisation architecturale du forum. L'emplacement des édicules aux extrémités du forum, avec ouverture sur la place publique devant le temple, dévoile l'intention de rendre les rites cultuels visibles pour un grand nombre de gens rassemblés et met en évidence leur relation avec le sanctuaire central dédié à la personne de l'empereur42. Après sa construction sous Trajan, le temple G a également subi plusieurs changements. On a construit une sorte de crypte et surélevé de 2 m le niveau du sol dans le temple43. La façade fut probablement enlevée pour s'ouvrir sur le forum. Le temple classique réservé aux prêtres est ainsi transformé en espace cultuel public et accessible à tous44.

  • 45 Cette relation du culte impérial et de Cybèle est aussi présente à Lyon, dès Claude.
  • 46 Medini 1989a, 274. La tutelle de Cybèle pour l’empereur est visible sur un médaillon à l’effigie d (...)

21Les transformations du temple G et la construction des édicules ont été entreprises dans l'intention de créer sur le forum un espace cultuel qui correspondait aux besoins religieux dès la deuxième moitié du IIe siècle, quand le culte impérial s'enrichit des éléments métroaques45 et s'approprie le taurobole pro salute imperatoris46. Il faut croire que le temple de Cybèle dans le Palais de Dioclétien, côtoyant le temple de Jupiter, a été érigé avec une pareille intention.

2. Le culte de Jupiter Dolichenus

  • 47 Hörig & Schwertheim 1987, 92, no 126 ; les auteurs citent également l’inscription de Prizren ; cep (...)
  • 48 CIL, III, 10059 sur la face antérieure d’un autel décoré avec un vase et une patère : I(oui) O(pti (...)
  • 49 CIL, III, 30006, 30007, 15084, 15086, 10060.
  • 50 Medini 1975, 86. C’est probablement une des raisons pour lesquelles le culte est resté étranger à (...)

22La maigre documentation sur le culte de Jupiter Dolichenus consiste seulement en six inscriptions qui ne citent aucun militaire, contrairement aux autres provinces47. La seule inscription susceptible d'avoir un caractère militaire48 provient de Metulum, une station de bénéficiaires, riche en dédicaces militaires49. Par le fait qu’elle soit, comme d’autres dédicaces, consacrée à IOM et “pro salute imperator(um)”, on suppose qu’à Metulum, le culte de Jupiter fut instauré par des militaires comme un culte officiel de la dynastie des Sévères, dès Septime Sévère (198-208 p.C.)50.

  • 51 CIL, III, 10044 : I(oui) O(ptimo) D(olicheno) s(acrum) / Octauius Eu[f]emus. Cf. Merlat 1951, 58.

23A Arupium, près de Metulum, Octavius Eufemus, un affranchi probablement d'origine orientale, a dédié un autel à Jupiter51. Compte tenu de l'importance de la route commerciale qui partait de Salona vers l'intérieur du pays, via Senia et Arupium, cette dédicace a dû être faite, selon Medini (1982, 61), par un marchand du littoral.

  • 52 CIL, III, 9827a : I(oui) O(ptimo) M(aximo) / [D]ulceno ? / u(otum s(oluit) [l(ibens)]. Il s’agit d (...)
  • 53 Vraisemblablement dues à sa popularité au ier siècle parmi les militaires de la legio XI : cf. Med (...)
  • 54 Il était aussi vénéré comme Depulsor, Taranucus, Tanarus, Conseruator, Custos ou Tonans, et au sud (...)
  • 55 Medini 1982, 59.

24Dans l'arrière-pays de Salone, à Vrlika, Jupiter porte l'épithète “Dulcenus”52. Ce n'est pas une forme inhabituelle pour désigner Jupiter Dolichenus, mais on la trouve également en dehors de la province de Dalmatie, notamment en Dacie (CIL, III, 7625) et sur le limes rhéno-danubien, d'où viennent de possibles influences. Comme dans la région de la Liburnie, le culte de Jupiter était en général très populaire (à Burnum, on trouve douze dédicaces53), nous devons croire qu’il s’agit, en premier lieu, d’une dédicace à Jupiter Optimus Maximus. Vu la diversité des épithètes sous lesquelles Jupiter était vénéré dans cette région54, et considérant que c'est la seule inscription à Jupiter Dulcenus faite en Dalmatie, Medini suppose que Dulcenus n'était peut-être pas tout à fait compris comme Jupiter Dolichenus malgré les analogies dans d'autres provinces, mais qu’il était utilisé par les autochtones seulement comme une des nombreuses épithètes appartenant à Jupiter55.

  • 56 Celle de Narone : cf. Merlat 1951, 55 ; CCID, 124 ; BASD 33 (1910), 106. Celle de Salone : cf. Mer (...)

25Parmi les inscriptions, trois émanent de prêtres56 :

  • L’une de Narona, I(oui) O(ptimo) M(aximo) D(olicheno) s(acrum) / posuerunt sa/cerdotes Fla(uius) / Faladus et Do(mitius) / Apollinaris / pro sa(lute) imp(eratoris) Helvi / Pertenaci(s) et popul(i) [c]o[l(oniae)] Iuliae Naronae.
  • La seconde de Salona, D(is) M(anibus) / Aurelius Ge[r]manus Barla/ha, sacerdos / I(ouis) O(ptimi) M(aximi) Doli/cheni, uiuus / sibi posait et / Syre coniugi.
  • La troisième de Majdaniste près de Bosanski Novi, Foui) O(ptimo) M(aximo) D(olicheno) et Cas[tortibus] / M(arcus) Aur(elius) Flau(us) s(acerdos) I(ouis) [O(ptimi)] / M(aximi) D(olicheni) u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).
  • 57 Cinq inscriptions et un relief.
  • 58 Point important qui doit être pris en considération, particulièrement en Dalmatie, en raison de l’ (...)

26Il est paradoxal qu’en dépit du maigre matériel épigraphique, il soit tout de même fait mention de quatre sacerdotes. Comme les monuments du culte dolichénien sont rares57 et qu’aucun temple n’a encore vu le jour, on s’interroge avec raison sur la fonction qu’ont pu remplir ces prêtres. Avant toute chose, il est à signaler que la mention du sacerdos n’implique pas l’existence d’un culte officiel dans la ville où a été découverte l’inscription58.

  • 59 Cf Merlat 1951. 15, 16, 55, 109, 113, 223, 225 ; Merlat 1960, 191-194. A l’inverse, parmi les insc (...)
  • 60 Merlat 1960, 194, no 62, 63 et 64.
  • 61 Merlat 1960, 194. Il est à remarquer que l’on ne trouve pas de dédicaces d’indigènes provinciaux, (...)
  • 62 Ils étaient en général majoritaires dans les consécrations de prêtres (47 sur 74) : voir Merlat 19 (...)

27Les dédicaces provinciales sont fréquemment consacrées par deux, trois ou même quatre prêtres à la fois, comme celle de Narone ; ce qui porte à croire que, dans certaines communautés, les prêtres pouvaient exercer simultanément leur office, peut-être sous l’égide d’un grand-prêtre59. C’est conditionné par le fait que, contrairement à Rome et aux grands centres, où la fonction de prêtre devait être exclusive de toute autre activité, les prêtres des localités moins importantes pouvaient avoir, en même temps, d’autres occupations dans le commerce, la vie municipale...60 Merlat va même plus loin, en supposant que les prêtres de Dolichenus en province ne formaient pas d’associations sacerdotales permanentes, et qu’une partie d’entre eux, d'origine orientale, ne semblent même pas avoir été citoyens romains, comme ce devait être le cas de nos trois sacerdotes aux noms orientaux61. Cela s’accorde bien avec la nécessité qu’il y avait pour le clergé de veiller aux traditions originelles du culte et nous confirme, encore une fois, l’importance des Orientaux dans la diffusion du culte62.

  • 63 Selem 1980, 224-249, no 3, 6, 13 et 14.
  • 64 Medini 1982, 56.

28Grâce aux rares monuments dont la date peut être définie, on constate que le culte de Jupiter Dolichenus était florissant en Dalmatie, comme en Pannonie, vers la fin du iie s.63 L’autel de Narona, dédié pour le salut de l’empereur Pertinax, peut facilement être daté entre 193 et 196 p.C., tandis que l’inscription de Metulum est consacrée sous le règne de Septime Sévère (198-208 p.C.). Les autres inscriptions ne doivent pas être antérieures au milieu du iie s.64 ; ce qui prouve que Jupiter Dolichenus avait su trouver des fidèles en Dalmatie grâce à la politique des Sévères.

  • 65 Cf. Fitz 1959 et Zotovic 1968, 67. C’est à ce moment-là qu’est reconstruit le temple à Aquincum et (...)
  • 66 On connaît une borne milliaire de 201 p.C. (CIL, III, 15199 ; Fitz 1959, 250) ; d’autre part, une (...)
  • 67 CCID, 125 ; Sergejevski 1965, 7-10 ; Paskvalin 1970, 19-23. L’autel était travaillé sur trois face (...)

29Mentionner l'importance pour les cultes orientaux de la visite de Septime Sévère en Pannonie et en Mésie en 202 p.C. ne constitue pas une nouveauté65. Nous savons, en effet, par les témoignages archéologiques, que, de retour de Syrie, Septime Sévère et Caracalla ont visité une vingtaine de camps militaires en Pannonie et en Mésie. Après Siscia, la dernière étape, leur voyage s’est poursuivi en direction de Rome. A cette occasion, Septime Sévère a dû continuer sa route vers le sud, vers Salona, et traverser ainsi la Dalmatie66. Une des routes empruntées pouvait être la vallée de l’Una vers Bosanski Novi, où se trouve un riche territoire minier. Il est probable que l'empereur ait visité à cette occasion les mines de fer qui ont connu une activité croissante dans la première moitié du iiie s. L’autel de Majdaniste pourrait donc être mis en relation directe avec le passage de Septime Sévère et sa visite des mines67.

  • 68 Fitz 1959, 258. C’est justement le moment où on voit apparaître parmi les dévots de Jupiter Dolich (...)
  • 69 De cette période, alors que les dieux orientaux sont admis dans les sanctuaires des légions, date (...)

30Le fait que la politique officielle de Septime Sévère se tourne vers les religions syriennes est dû à plusieurs raisons d'ordre personnel et politique. D’une part, la femme de Septime Sévère, Iulia Domna, d’origine syrienne, s’est engagée à propager les religions de son pays, que l’empereur a connues lors des guerres parthiques (199 p.C.), et, d'autre part, Septime Sévère voulait reconquérir la province d’Orient de Pescennius Niger. Le Baal de Dolichè s’imposait comme un dieu idéal parmi les militaires et est devenu ainsi un élément important de la politique de l’empereur68. Par conséquent, le culte de Jupiter Dolichenus peut, à partir de cette époque, être regardé comme culte officiel des Sévères, ce qui explique la mention pro salute imperatorum dans les inscriptions de Metulum et de Narone69. L'inscription de Narone n'est pas seulement dédiée à l'empereur, elle comporte aussi la formule (pro salute) populi coloniae Iuliae Naronae ; ce qui peut, d'une part, exprimer l'attitude des prêtres orientaux envers leur nouvelle patrie de Narone, et d’autre part, être une preuve que Jupiter Dolichenus occupait la place d'un dieu officiel dans la colonie, faisant partie du culte impérial, et qu’il était peut-être le protecteur de la ville.

31En sachant que tous ces cultes “orientaux” partageaient de nombreuses valeurs religieuses communes avec la religion officielle romaine, une raison importante de l’acceptation d’un culte plutôt qu’un autre est certainement d’ordre politique, car on peut très bien, à travers la diffusion et le développement des religions, suivre les préférences de l’empereur et de sa politique officielle ; bien que la politique religieuse officielle de Rome ne corresponde pas toujours à celle menée dans les différentes provinces, où les mélanges des dieux autochtones, romains et “orientaux” ont créé des milieux religieux très variés, les exemples que nous avons choisis permettent cependant de suivre la popularité de certaines divinités, comme Cybèle et Jupiter Dolichenus, devenues cultes romains.

  • 70 Bayet 1957,202-203.

32Pour créer une nouvelle cohérence entre ces divinités et le panthéon romain, on voit Cybèle et Jupiter Dolichenus étroitement liés au culte impérial, culte de l’État romain par excellence70. La protection qu’ils assuraient à l’empereur par le taurobole et les inscriptions pro salute imperatorum ne manifeste pas seulement le rôle public, mais des rapports particuliers avec la personne de l’empereur.

33Le culte de Cybèle, très tôt devenu culte officiel, était tout à fait incorporé dans des rituels religieux de l'Empire et ainsi accepté par la majorité de l'administration et des habitants romains de la province. L’emplacement de son sanctuaire au centre de la vie publique, au forum de Burnum et au palais de Dioclétien, est le résultat d’une longue propagande métroaque qui en Dalmatie culmine au temps de la réforme d’Antonin le Pieux.

34Quant au Jupiter Dolichenus, ses traces épigraphiques permettent de suivre les déplacements de Septime Sévère en Pannonie ; il semble qu'il en soit de même pour la Dalmatie, où les inscriptions de Metulum et de Narona rappellent le caractère officiel qu’il connaît au temps des Sévères.

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Notes

1 On peut citer parmi les nombreuses œuvres de Julijan Medini consacrées aux religions “orientales” ses travaux sur le culte de Cybèle (Medini 1978,733-756 ; Id. 1981, 15-27 ; Id. 1989a, 255-284 et Id. 1989b, 19-31) et sur le culte de Jupiter Dolichenus (Medini 1982, 53-90), ainsi que sa thèse (1981) sur les cultes d'Asie Mineure qui est malheureusement restée inédite.

2 Bayet 1957 et surtout Carcopino 1951.

3 Depuis P. Lambrechts (1951, 44-60), on accepte généralement que les fêtes de Cybèle énumérées par Philocalus se sont développées à deux moments différents, d'abord sous Claude (arbor intrat et sanguem) et, ensuite, sous Antonin (Canna intrat, Hilaria) ; Fishwick 1966, 164.

4 L’image de Cybèle, dressée par les poètes augustéens, correspond avant tout à la Mère d’Ida, une conception syncrétique qui épurée de tous les éléments orgiastiques, ne partage que son nom avec la Cybèle du Palatin ; et c’est dans cette forme que la Mater Deorum augustéenne prend le chemin de la transformation d’une déesse barbare vers une divinité romaine ; cf. Böhmer 1964, 141.

5 Medini 1978, 752-753.

6 Graillot 1912, 150. C’est également confirmé par la numismatique : cf. Turcan 1983. Cybèle fait son entrée sur les grands sesterces aux effigies d’Hadrien et de Sabine, qui ne furent probablement frappés qu’en 138 p.C., en commémoration de la mort de l’empereur.

7 Voir Beaujeu 1955, en particulier 312-320. Sur les questions de la religiosité au iie s., ainsi que sur certains points méthodologiques, v. Mazza 1995, 109-138.

8 Graillot 1912, 153. L’inscription CIL, X, 1596, datée de 134 p.C., commémore les vicennales du rite du taurobole (le premier taurobole fut donc introduit en Italie sous le règne de Trajan, en 114 p.C.) ; cependant, elle est attribuée par Carcopino 1951, 61-62, à Vénus Caelesta : elle est donc exclue de notre documentation métroaque. La date du premier taurobole en l’honneur de Cybèle remonte seulement à 160 p.C., comme en témoignent les dédicaces de Lyon (CIL, XIII, 520 et 1751). Quant aux mentions d’archigalles, elles n’apparaissent qu’entre 169 et 176 p.C à Ostie (CIL, XIV, 34 et 35), qu’en 184 et 190 p.C. à Lyon (CIL, XIII, 1782 et 1752).

9 Zeiller 1928, 209 (lieu de découverte inconnu) ; Medini 1981, 504, la date fin iie-début iiie s. L’archigallat de Barbunteius ainsi exprimé – archig(allo) Salonitano – se rapproche d’exemples similaires : à Ostie (CIL, XIV, 34 et 35), Q. Caecilius Fuscus est archigallus coloniae Ostiensis (fin iie s.) et à Tusculum (NSA, 1985, 104), nous avons un archigall(us) Tus(culanorum).

10 Graillot 1912, 236, n. 4 et Vermaseren 1977, 108 pensaient qu'il avait été archigalle dès sa 17e année jusqu'à l'âge de 75 ans, étant nommé à vie au service de la Grande Mère. Mais si on veut traduire “annis XVII” par” depuis l'âge de dix-sept ans”, il serait logique de voir apparaître la proposition “ab annis usque ad”. Comme le reste du texte est écrit d'une manière très complète, il n'est pas possible que l'absence de cette proposition soit due à un lapsus, oubli ou erreur. De plus, dans cette forme, on rencontre plus souvent l'ablatif singulier – ab anno XVII. En conséquence, la forme annis à l'ablatif pluriel doit être interprétée comme l’ablatif temporaire désignant la durée de son service comme archigalle (v. Medini 1981,22).

11 En comparant avec le matériel épigraphique de Dalmatie, on se rend compte que la mention du praenomen devient de plus en plus rare vers la fin du iie siècle et au début du iiie : Medini 1981, 19.

12 Voir Beaujeu 1955, 316. Il n'existe pas de preuves épigraphiques de l'existence de l’archigallat dans l'Empire avant le milieu du iie s. : en effet, sur les seize inscriptions mentionnant l’archigallat, huit ne sont pas antérieures au iie s. tandis que les autres sont du iiie-ive siècle. D’autre part, Barbunteius est le seul archigalle connu en Dalmatie (et même le seul pour les provinces de Pannonie, Mésie et Norique) ; ceci pose la question de son statut et de son pouvoir religieux et de l’étendue de celui-ci. En Italie, où l’on connaît un nombre considérable d’archigalles, leur pouvoir spirituel devait se limiter au territoire de la cité. En province, où les archigalles sont bien moins fréquents, la situation devait être certainement différente. Il semble naturel que Barbunteius exerce sa charge à Salone, colonia ciuium Romanorum et capitale de la province de Dalmatie. Graillot 1912, 234-235, pense “que le choix des sièges (d’archigalle) fut sans doute déterminé par l’importance des temples et la prospérité de l’église”. Malgré son titre archigallus Salonitanus, le pouvoir religieux de Barbunteius devait s’étendre au moins sur l’ensemble de l’ager salonitanus, où sont la plupart des sanctuaires, et peut-être même, sur au moins une partie de la Dalmatie, avec Iader où l’inscription a été découverte, et les centres où l’on a des traces de sanctuaire (Iader, Senia, Arba, Asseria et Zečevo). L’archigalle se trouvait probablement, en tant que chef spirituel, à la tête d’une large communauté métroaque, chargé des initiations et sacrements, alors que, en tant que prêtre officiel, ses devoirs envers le municipe consistaient en la célébration de certains offices solennels, le taurobole et le criobole dans le culte public. Contrairement aux convictions de Graillot 1912, 495, il nous paraît exagéré de croire qu’il était présent partout où l’on a des traces du taurobole. La tradition littéraire et l’épigraphie ne sont, en effet, nullement explicites quant à la présence inéluctable de l’archigalle lors du rite du taurobole.

13 Toutes les inscriptions qui témoignent des lieux du culte de Cybèle se situent dans l’ager salonitanus, en dehors de la ville, et ont tous, vraisemblablement, un caractère privé. En revanche, Bulić 1989, 141-144, suppose que les restes d’un grand épistyle appartenaient au temple de Cybèle (CIL. III, 14674) ; il fonde son argumentation sur le fait que, tout près, un lieu de culte privé fut rénové et agrandi déjà au cours du ier s. p.C. (CIL, III, 14243), ce qui parlerait en faveur d’une longue tradition de culte en cet endroit.

14 L’inscription, [M(atri)] M(agnae) / Q(uintus) Petronius / Philippus, est datée de la seconde moitié du iie s./début iiie, d’après l’onomastique et les détails techniques. Le nom ne permet cependant pas de définir l’origine ethnique des fidèles. Medini 1978, 743-744, suppose, en rapport avec l’inscription, l’existence d’un sanctuaire qui se trouverait hors la ville, au même endroit qu’un autel consacré à Janus.

15 A Senia, il s’agit très probablement d’un culte public : cf. Degmedžić 1951 et Glaviĉić 1968 ; pour Zecevo, voir Medini 1983, 96-102. Quant au supposé autel taurobolique à Iader (Suić 1965, 109-1 14), voir la critique de R. Duthoy 1968, 621-629.

16 CIL, III, 8823 : D(is) M(anibus) / [...]Aur(elius) Maximianus Sa[...] / ...[collegia dendrof[orum).. / [...]do uxo[ri].L’institution du collège des dendrophores, en tant qu’organisation officielle chargée de ces fêtes d’esprit “phrygien”, correspond à la réorganisation du culte métroaque sous Claude (J. Lydus, De mensibus, 4. 59). Le matériel épigraphique ne se précipite pas pour l’attester. En réalité, les inscriptions appartenant au ier siècle p.C. (CIL, X, 7 de 79 p.C. et CIL, VI, 642, mentionnant des cultores Silauani D[...], de 97 p.C.) restent hypothétiques (cf. Carcopino 1951, 62-63). Ce n’est qu’à partir de l’époque antonine, avec les inscriptions d’Ostie (CIL, XIV, 33, 67, 97 et 280), datant de cette époque, que l’on peut réellement parler d’une présence continue des dendrophores dans l’épigraphie.

17 Les dendrophores, comme confrérie du culte de Cybèle, sont, dans la hiérarchie municipale, proches de l'ordre augustal. Il existe même des exemples de dendrophores Augustaux qui assuraient le service du culte impérial à Lyon et à Amsoldingen. En Dalmatie, on ne connaît pas de tels cas, cependant deux inscriptions concernent des Augustaux ayant consacré à la Grande Mère : L(ucius) Stalli[us] / Secundus (se)[uir] / Aug(ustalis) et Stallia Cal[lir(hoe)] / uxor cum liberis a[edem] / Matri Magnae uo[to] / suscepto facerunt s(ua) p(ecunia) à Tragurium (CIL, III, 2676) et Matri Magnae Cognationis C(aius) Turranius Cronius, seuir August(alis), uoto suscepto aedem et aram d(e) s(ua) p(ecunia) fecit et expoli(ui)t idemque dedicauit à Salone (CIL, III, 8675).

18 En effet, la première mention épigraphique d’Attis comme dieu à côté de la Magna Mater ne se rencontre pas avant le milieu du iie siècle (cf. CIL, VI, 30973) ; et les dix-huit inscriptions, répertoriées par Hepding 1903, datent de la période qui s’étend de 192 à 390 p.C. Par ailleurs, Attis n’entre symboliquement dans l’imagerie religieuse qu’avec la représentation du pin sur les monnaies de Faustine Mère (cf. Cohen 1880-1892, 55 et 56 ; Turcan 1983, 27). Cf. aussi Lambrechts 1952. Ainsi, selon le matériel épigraphique, numismatique et littéraire, l’apparition d’Attis parmi les divinités publiques ne semble pas avoir eu lieu avant la période antonine, contrairement à ce que Carcopino 1951, 56-66, a écrit (l’introduction du culte d’Attis relèverait de la politique de Claude).

19 Medini 1984, 103-120.

20 Medini 1978,744-746.

21 Reisch 1913, 112-144 et Kandler 1979.

22 Sur la problématique de Burnum comme municipium, voir Zaninović 1968.

23 La construction des villes à l’intérieur de la Liburnie, commencée sous Vespasien, atteint une activité maximale sous Trajan : cf. Korneman 1933 ; Kandler 1979, 14, signale une monnaie de Nerva, trouvée dans le mur du canal, à l’est du mur M 8 en II/73, et qui lui permet de dater la période II de la construction de Burnum justement sous Trajan. Il y a également l’inscription monumentale (CIL, III, 14988) : voir Patsch 1900, 71, no 1.

24 Domaszewski 1972,90.

25 Medini 1989a, 268.

26 Reisch 1913, 116, fig. 32 ; dans le cas de l'édicule oriental (K), qui abritait un puits, il s'agit d'une sorte de nymphaeum (Brunnengehaüse).

27 Reisch 1913, 117 : “Den architektonischen Rahmen des kleinen Brunnenhauses bilden zwei Wandpfeiler, die über einen Fascienarchitrav und mit einem mit Waffenbildern geschmückten Fries einen Giebel trugen ; das fast vollständig erhaltene Giebelfeld ist mit einem Relief der römischen Wölflin geschmückt die rechtshin steht und den Kopf nach den Zwillingen zurückwendet ; über der durch eine Wölbung angedeuteten Höhle wird der Kopf eines Mannes sichtbar, in dem wir wohl eher einen Hirten als einen Berggott zu erkennen haben”.

28 Reisch 1913, 118 : “Am oberen Rande der Steine befinden sich rechts und links und warscheinlich auch in der Mitte Ausgusslöcher, durch die das Wasser aus der hinter der Ädikula befindlichen Wasserkammer in den Brunnensockel floss”.

29 Reisch 1913, 119-120, fig. 33.

30 Medini 1978,745.

31 De semblables représentations d’Attis couché sous un arbre existent déjà sur les monnaies antonines de Cyzique (Vermaseren 1966, pl. 19, 2). Medini a soulevé la problématique sur les deux interprétations du mythe d’Attis. A cause des Attis Tristis qui flanquent la scène, il pense qu’il s’agit de la représentation d’un Attis éviré.

32 Medini 1989, 262 : Une caractéristique d'Attis tristis est qu'il n'a pas d'attributs, ce qui est typique poulies représentations funéraires en Dalmatie (dès le ier siècle). Une des représentations les plus anciennes est sur une stèle trouvée en Germanie, dédiée par un Dalmate de la cohors IV Dalm. (Gabelmann 1972, 108). Ce motif est importé des ateliers d'Italie du Nord, en particulier, d’Aquilée. Mis à part Burnum, un autre relief, qui n'a pas de caractère funéraire, représente Attis tristis : c'est le relief de Lepur (inédit). Medini 1981, 82, conclut qu’au moment de la réalisation du relief, à Burnum, le motif d'Attis tristis était principalement compris comme un symbole appartenant à l'iconographie de Cybèle et non pas comme une expression de tristesse à caractère funéraire

33 Reisch 1913, 120.

34 Voir Turcan 1992, 142-146. Dans son mythe d’origine, Adonis est, comme Attis, mis en relation avec la végétation et la prospérité de la Nature. Vermaseren 1966, 40 : Pour les mêmes raisons, Cybèle était souvent représentée en Déméter, dans la Grèce ancienne ; v. Lambrechts 1962, no 46.

35 A proximité du temple de Cybèle à Rome, a été touvée une statue de Vénus Genitrix. Dans le temple de Cybèle à Ostie, l’on a découvert également plusieurs statues de Vénus, ce qui souligne les liens entre les deux divinités. Cf. Lambrechts 1951, 55, Graillot 1912, 191 et Visconti 1868, 210 et 222. Comme la théologie astrologique de cette époque autorisait toute confusion, on trouve souvent Vénus et Isis associées à la Grande Mère. Ainsi, par exemple, Vénus Celestis devait en réalité désigner Cybèle, qui, en se propageant en Afrique du Nord, a emprunté ce nom à la déesse punique. A l'époque de Saint Augustin, les fêtes de Caelestis ne sont pas différentes de celles de Cybèle (Courcelle 1949). Comme la déesse punique, Cybèle est celle "qui promet la pluie” (pluuiarum pollicitatrix), associée à l'eau et à la source (Graillot 1912, 199) ; il est possible ainsi qu’à Burnum, les bassins devant les édicules détenaient la même signification (s’agissait-il de nymphaea ?).

36 Il serait certainement très séduisant de s’intéresser de plus près aux analogies entre les couples Vénus-Adonis et Cybèle-Attis, tant dans le cadre mythologique que cultuel, mais ce sera l’objet d’une autre étude.

37 Gratione al clarissimo 14. Giovan Battista Galbo degnissimo rettur et alla magnifica comnunità di Spalato detta da Antonio Proculiano di essa comunità. In Venetia a presso Domanico Ferri, 1567, p. 23. Son discours est édité dans : Commissiones et relationes Venetiae, izd. JAZU, III, 197-328.

38 Bien que le texte de Proculiano ne soit pas une source assez fiable pour permettre des conclusions, des fouilles postérieures ont fourni des preuves archéologiques supplémentaires. En ressuscitant l’intérêt des chercheurs pour ce texte, considéré auparavant sans valeur, elles ont permis de confirmer sa description : cf. Marasovic & Marasovic 1970, 19-20 ; voir aussi Marasovic 1962, 23.

39 Dans le sanctuaire méridional, une grande partie du sol et de la crypte a été conservée, ainsi que des fragments de la base, des colonnes, de la corniche et du toit à caissons. La découverte d’une patte de lion dans la crypte de ce temple semble confirmer son identification comme temple de Cybèle, tandis que l’autre temple était interprété, à la suite de fouilles, comme un temple consacré à Vénus (Medini 1981,201).

40 Reisch 1913, 120 : “von orientalischen Vorstellungen beeinflusster Kunstkreis” ; Reisch 1913, 131 : “Der im Relief des Giebelfeldes wiedergegebene Typus der ‘römischen Wölflin’ findet seine nächsten Analogien in Darstellungen aus der Zeit Antoninus Pius”. En revanche, Medini 1978, 745, pense que “malheureusement, à cause de l’état déplorable de la partie conservée de cette frise,... l’analyse de fond, concernant le style ainsi que la provenance, semble irréalisable. Il est presque impossible, vu les caractéristiques de style, de dater ce sanctuaire, probablement lié avec celui de la datation du castrum de Burnum... La seule chose qu’on peut avancer avec plus ou moins de certitude, c’est que la frise n’est pas l’œuvre d’un atelier de province”.

41 Medini 1978, 745. Il faut admettre cependant que l’on manque de reliefs analogues et qui proviendraient du même contexte.

42 Cependant, chacun de ces sanctuaires pouvait fonctionner séparément, au cours de l’année. L’on peut faire des comparaisons avec les sanctuaires de Rome (Phrygianum – CCCA, 3, 49, no 226) et d’Ostie (cf. Calza 1946 et CCCA, 3, 107, no 362).

43 Il s’agit en fait de deux pièces souterraines avec terrazzo : cf. Kandler 1979, 11 et 15

44 Medini 1989a, 272-273.

45 Cette relation du culte impérial et de Cybèle est aussi présente à Lyon, dès Claude.

46 Medini 1989a, 274. La tutelle de Cybèle pour l’empereur est visible sur un médaillon à l’effigie d’Antonin, daté de l’année 158, sur lequel Cybèle et Attis apparaissent comme divinités protectrices de César et de Rome.

47 Hörig & Schwertheim 1987, 92, no 126 ; les auteurs citent également l’inscription de Prizren ; cependant, nous ne l’avons pas incluse dans cette analyse car elle se trouve dans l’extrémité sud de la Dalmatie, vraisemblablement déjà en Macedonia, et à l’intérieur du pays. Dans les autres provinces, la moitié des dédicaces est signée par des militaires.

48 CIL, III, 10059 sur la face antérieure d’un autel décoré avec un vase et une patère : I(oui) O(ptimo) M(aximo) D(olicheno) / pro salute impp(eratorum) / L(uci) Sept(imi) et Anto / [nini] Ca[racallae]... Cf. Medini 1982,60.

49 CIL, III, 30006, 30007, 15084, 15086, 10060.

50 Medini 1975, 86. C’est probablement une des raisons pour lesquelles le culte est resté étranger à la population autochtone en Iapodie occidentale ; on n’y connaît, en effet, aucune inscription aux dieux orientaux dédiée par des autochtones (cf. Medini 1975, 92).

51 CIL, III, 10044 : I(oui) O(ptimo) D(olicheno) s(acrum) / Octauius Eu[f]emus. Cf. Merlat 1951, 58.

52 CIL, III, 9827a : I(oui) O(ptimo) M(aximo) / [D]ulceno ? / u(otum s(oluit) [l(ibens)]. Il s’agit d’une inscription sur un autel, aujourd’hui perdu : cf. CCID, 122 ; Merlat 1951, 57. Comme l’épithète Dulcenus est inconnue à Salona, d’où venaient toutes les influences, Medini 1982, 60, suppose que l’auteur de cette dédicace est soit un Delmate, qui est revenu à Vrlika, soit un Oriental qui est arrivé ici pour son commerce.

53 Vraisemblablement dues à sa popularité au ier siècle parmi les militaires de la legio XI : cf. Medini 1976, 188.

54 Il était aussi vénéré comme Depulsor, Taranucus, Tanarus, Conseruator, Custos ou Tonans, et au sud de la Krka, comme Fulminator et Caelestis. Dans certains cas, Jupiter est vénéré soit comme dieu particulier, protecteur personnel, soit comme protecteur de la ville (CIL, III, 10060) ou de l’empereur (CIL, III, 10057), ou encore, dans un syncrétisme avec une divinité autochtone. Cf. Medini 1976, 188.

55 Medini 1982, 59.

56 Celle de Narone : cf. Merlat 1951, 55 ; CCID, 124 ; BASD 33 (1910), 106. Celle de Salone : cf. Merlat 1951, 56 ; CCID, 123 ; CIL, III. 8785 – perdue. Celle de Majdanište, près de Bosanski Novi : CCID, 125 ; Sergejevski 1965, 7-10 ; Paškvalin 1970, 19-23.

57 Cinq inscriptions et un relief.

58 Point important qui doit être pris en considération, particulièrement en Dalmatie, en raison de l’absence d'un quelconque lieu de culte.

59 Cf Merlat 1951. 15, 16, 55, 109, 113, 223, 225 ; Merlat 1960, 191-194. A l’inverse, parmi les inscriptions de l’Aventin, seules deux confirment l’existence simultanée de plusieurs prêtres dans le sanctuaire • cf Merlat 1951, 201 et 205 ; cf. aussi Id. 1960. 192.

60 Merlat 1960, 194, no 62, 63 et 64.

61 Merlat 1960, 194. Il est à remarquer que l’on ne trouve pas de dédicaces d’indigènes provinciaux, ce qui montre l’implantation de ces religions dans des endroits bien romanisés, avec surtout une population orientale.

62 Ils étaient en général majoritaires dans les consécrations de prêtres (47 sur 74) : voir Merlat 1960 14-15

63 Selem 1980, 224-249, no 3, 6, 13 et 14.

64 Medini 1982, 56.

65 Cf. Fitz 1959 et Zotovic 1968, 67. C’est à ce moment-là qu’est reconstruit le temple à Aquincum et les inscriptions se multiplient.

66 On connaît une borne milliaire de 201 p.C. (CIL, III, 15199 ; Fitz 1959, 250) ; d’autre part, une monnaie frappée en 202 p.C., constitue une preuve supplémentaire du retour à Rome par la mer : en effet, cette monnaie, dont la légende est aduentus Augg, a sur le revers la représentation d’un bateau (Sergejevski 1963, 97). De Salone, il a traversé l’Adriatique vers le port d’Aternum, pour continuer vers Rome. La théorie selon laquelle il aurait rejoint Ancône est moins probable, car ce port italique était plus étroitement lié à Iader et représente une route plus longue que celle de Salone/Atemum.

67 CCID, 125 ; Sergejevski 1965, 7-10 ; Paskvalin 1970, 19-23. L’autel était travaillé sur trois faces. Sur la partie supérieure est représenté un aigle avec, derrière ses ailes, deux rinceaux cordiformes. Sur les côtés, figure le motif des trois lignes croisées qui se terminent en forme de feuille de lierre. La face antérieure montre deux personnages en position quasi identique : montrés de face, sans jambe, posés sur des taureaux, les deux bras levés, habillés d’une tunique à manches longues, couverte probablement d’un manteau, et avec sur la tête une tiare tourelée. Le personnage de gauche porte dans sa main gauche un bipennis et, dans la droite, un palmier ; l’autre personnage porte un palmier dans chaque main. L’interprétation de ces deux personnages a fait l’objet de différentes explications. Sergejevski les identifie à Jupiter Dolichenus et Casius – divinité locale d’Antioche – parce qu’il lit F inscription ainsi : I(oui) O(ptimo) M(aximo) D(olicheno) et Cas[io], Sanie lisait IOMD et Castor(i), voyant Jupiter Dolichenus accompagné d'un Castor (il insistait sur la forme singulière). Cette argumentation est principalement fondée sur le fait que la forme abrégée qui désignait les deux Castores était Castorib, et non pas Castor. Comme il n'existe pas d'autres exemples, ni d'inscription ni de relief où Jupiter Dolichenus serait cité ou représenté avec un seul Castor, il faut plutôt croire que, dans notre cas, le mot Castor désigne les deux Castores, qui sont également représentés. La représentation des deux Castores doit être liée, dans notre cas, au site minier sur les bords de la Japra et à la signification des Castores pour les mineurs. Vu la concentration des Orientaux hellénisés et romanisés, il est possible qu'une interprétation ancienne des Castores, protecteurs de la terre, de la solidité matérielle du seuil et du linteau de la porte”, se soit conservée (Merlat 1960, 108), même si, à l'époque romaine, ces relations entre Jupiter Dolichenus, les Castores et les mineurs étaient moins connues. Le seul cas où un autel de Jupiter Dolichenus a été érigé à proximité d'une mine est à Apulum. Les inscriptions avec l'expression ubi ferrum nascitur (v. Cumont 1902, 280) désignent Jupiter Dolichenus comme une divinité originaire du “pays natal du fer”, se reférant à la tradition que le métal se formait dans les entrailles de la terre (Merlat 1960, 72). Dans ce contexte, le dieu commagène fut en même temps vénéré comme dieu de la montagne associé aux mines de fer, et comme tel probablement aussi implanté dans le site minier de Majdanište.

68 Fitz 1959, 258. C’est justement le moment où on voit apparaître parmi les dévots de Jupiter Dolichenus une présence importante de fonctionnaires (y compris de l’administration impériale), ce qui permet de dire que le culte de Jupiter Dolichenus n’a pas été du tout contrarié par la politique impériale durant le règne des Sévères et de leurs femmes. Cf. Sanzi 1996, 492-493.

69 De cette période, alors que les dieux orientaux sont admis dans les sanctuaires des légions, date la frappe d’une monnaie Tetrastyla avec Dolichenus (v. Domaszewski 1895).

70 Bayet 1957,202-203.

Table des illustrations

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Légende Plan de Burnum (Medini 1989, 263).
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Légende Fig. 1 : Relief K - Adonis (Reisch 1913, 119-120, fig. 33).
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Légende Fig. 2 : Relief D - Attis (Reisch 1913, 121-122, fig. 34).
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Auteur

Étudiante en thèse à l’Université de Paris-Sorbonne.

© Ausonius Éditions, 2000

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