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Les cultes polythéistes dans l’Adriatique romaine

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Christiane Delplace
, 
Francis Tassaux

Cultes populaires de l'aire adriatique

Cultes féminins dans l'Adriatique romaine : autour de Bona Dea

Christiane Delplace

Texte intégral

  • 1 Brouwer 1989. Auparavant : Cébeillac 1973, 517-553. Article ancien : Hey 1900-1906, 2070-2071.

1Le point de départ de notre communication sur le culte de Bona Dea repose sur l'ouvrage de Hendrik H. J. Brouwer1, publié en 1989, qui rassemble l'ensemble des sources connues à son époque, à l'exception de quelques omissions incompréhensibles. Il analyse également divers aspects du culte sur lesquels nous ne reviendrons pas. Depuis 1989, d'autres inscriptions ont été publiées que nous avons jointes à notre corpus centré sur l'aire adriatique (carte et tableau).

  • 2 Piccaluga 1964, 195-237.
  • 3 Boëls-Janssen 1993, 429-468.
  • 4 Calderini 1930 (ed. anastatica 1972) ; voir également Sticotti 1939, 27-34.
  • 5 Degrassi 1971, 157-178.

2Pour la période antérieure, il convient de signaler notamment, l'article de G. Piccaluga2, un chapitre de l'ouvrage de N. Boëls-Janssen3, et plus particulièrement pour Aquilée et l'Istrie, les études de A. Calderini4 et A. Degrassi5.

3L'appellation la plus courante est la simple mention de Bona Dea ou B.D. sous sa forme abrégée ; cette dernière se rencontre en particulier à Aquilée lorsque sont mentionnées des magistrae (3 ex.), en Istrie (3 ex.) et dans le document le plus nord-oriental connu jusqu'à ce jour, dans l'île de Pag.

  • 6 Les inscriptions d'Aquilée, peu explicites, contenant uniquement les lettres B.D. n’ont pas été ret (...)

4Dans les exemplaires les plus anciens, ceux de Prezza-Laverna (CIL, IX, 3138) et de Pisaurum (CIL, XI, 6304), elle est évoquée en toutes lettres, et l'exemple le plus ancien de la forme abrégée est précisément celui de l'île de Pag6.

Les épithètes de Bona Dea

5L'épithète la plus politique est Augusta en toutes lettres ou sous sa forme abrégée Aug. ; cette forme s'intègre dans le contexte du culte impérial, dans les relations entre l'empereur, puis la famille impériale, et leurs divinités protectrices. Elle se rencontrera accolée à d'autres noms de divinités, comme ceux des Lares, de Vesta, etc. Dans notre corpus, elle n'apparaît qu'à Aquilée et dans l'île de Pag.

L'inscription de l'île de Pag = AE, 1964, 270

6B(onae) D(eae) dom(inae) Heiae A[ug(ustae)] / triumphali terme / marisq(ue) dominatric[i] / conseruatrici / mentiumque bo[n]arum / ac remediorum potenti / deae bene iudicanti / [C]alpurnia L. Pisonis aug(uris) f(ilia) / Cn. Pisonis neptis / d(onum) d(edit).

7Cette inscription est particulièrement intéressante pour plusieurs raisons ; tout d'abord, par l'assimilation qu'elle offre entre Bona Dea et Heia, d'autre part en raison de la série d'épithètes qui l'enrichissent.

8(H)eia est attestée à Pola (InscrIt, X 1, 3) et à Nesactium (InscrIt, X 1,659-660) dans trois inscriptions mentionnant dans le sanctuaire fut retrouvée une main vœu (u.s. ou u.s.l.m.) de la part d'une femme à Pola, de la part d'hommes à Nesactium, tous apparemment ingénus. Par référence à ces inscriptions, on a parfois suggéré que le fragment de Nesactium (InscrIt, X 1, 657) pourrait être complété en Bona Dea Heia Aug.

9Heia est une divinité d'Istrie qui aurait été assimilée à l'italique Bona Dea dès le début du ier s. comme le laisse supposer l'inscription de l'île de Pag.

  • 7 s.v. Dominus, in : Diz. Epigr., II. 3. 1955-1957.
  • 8 Inscription de la via Ostiense : CIL, VI, 68 = Brouwer 1989, no 44.
  • 9 Inscription de Glanum : AE, 1946. 154 = Brouwer 1989, no 134.
  • 10 s.v. Dominus. in : Diz. Epigr., II, 3. 1952-1955.

10La série d'épithètes qui caractérise cette divinité syncrétique est particulièrement intéressante : outre la fusion entre Bona Dea et Heia Aug., elle est dite non seulement Triumphalis – divinité triomphante, supérieure aux autres, en quelque sorte reine-, mais aussi, et entre les noms des deux divinités, Domina, soit la Maîtresse, confirmant ce caractère de suprématie que lui conféraient déjà les épithètes Augusta et Triumphalis. L'épithète dominas ou domina, selon G. Lugli7, ne serait pas très fréquente dans les inscriptions pour les divinités en raison de la mauvaise réputation qu'aurait ce terme dans l'esprit des Romains ; les quelques exemples conservés seraient pour cela d'époque tardive ou d'origine provinciale. Deux autres exemples de cette épithète, pris hors de l’aire adriatique, pourraient faire référence à Bona Dea. Dans la première8, il s'agit d'un attribut renvoyant à Bona Dea Agrestis Felicula ; dans la seconde9, seul le titre Domna est cité avec le nom de la dédicante et sa fonction religieuse ministra. La référence à Bona Dea est dans ce cas hypothétique. On rencontre davantage ce titre de domina avec Isis. Dans le cadre de la titulature impériale, l'usage du titre d(ominus) n(oster) n'est pas en usage avant Hadrien, d'abord de manière très isolée, puis de manière plus fréquente à partir de Commode10. Dans le document de l'île de Pag. nous avons un exemple provincial, mais remontant, comme nous le verrons avec la dédicante, au premier tiers du ier s. p.C.

11La liste des épithètes ne s'arrête pas à ces qualités que l'on rencontre séparément soit avec Bona Dea, soit avec d'autres divinités.

12Les titres suivants sont davantage exceptionnels :

  • Terrae marisque Dominatrix, maîtresse de la terre et de la mer : l'expression dans son ensemble renforce la notion plus abstraite et divine de domina, par l'idée de domination du monde, tant sur terre que sur mer.

    • 11 s.v. Conservator, in : Diz. Epigr.. I, 607-608.
    • 12 BMC. I, p. cxcv, cxviii ; II, 360 sq.

    Conservatrix : l'épithète conseruator – conseruatrix peut être considérée comme synonyme des termes custos, seruator. Elle est utilisée pour les divinités et les empereurs. La divinité masculine la plus fréquemment rencontrée est Jupiter, tandis que la féminine est Fortuna. Pour les empereurs, le premier conseruator est Tibère, mais cette épithète ne deviendra fréquente que plus tard11. De même, en numismatique, ce n'est qu'à l'époque de la guerre civile de 68 qu'apparaît sur des revers la figure de Iuppiter Conseruator ; mais il faudra attendre Domitien pour qu'elle rencontre quelque succès12. Nous avons donc avec l’inscription de Pag l'un des plus anciens témoignages de l'usage de ce terme.

    • 13 Sur l'apparition de Mens en 217, voir Dumézil 1966, 458-459, qui en fait une divinité née des circo (...)
    • 14 Ibid., 110, n. 50.
    • 15 Ibid., 110, n. 51 ; Mello 1968, 91-146. Mens Bona, d'après les inscriptions (Mello & Voza 1968-69), (...)

    Mentium bonarum ac remediorum Potens : potens, compotens, compos insistent sur la notion de puissance ; dans une inscription de Rome (CIL, VI, 71), on retrouve la Bona dea Compos. Dans l'inscription de Pag, l'ensemble de l'expression désigne une divinité qui favorise les bons sentiments et qui veille au bien-être physique. Le premier aspect – potens mentium bonarum – peut mettre en évidence une relation avec Mens Bona, dont l'introduction dans le panthéon romain remonte à la deuxième guerre punique13. Les témoins épigraphiques sont peu nombreux14 en-dehors de Paestum15 ; cependant, on relève sa présence sur le versant adriatique notamment à Alba Fucens, avec deux dédicaces d'esclaves (CIL, IX, 3910-3911), et à Aquilée, avec le début d'une dédicace datée de la fin de l'époque républicaine (Brusin no 12). L'ensemble des témoignages couvre une période allant du milieu du ier siècle a.C. au iie siècle p.C. Le deuxième aspect se rattacherait davantage à la sphère médicale, à la santé, sur laquelle nous reviendrons plus loin.

  • Dea Bene Iudicans : cette expression développerait l'expression précédente, en insistant sur la notion de bon jugement.

    • 16 Pascal 1964, 67 ; Brusin 1991, no 210.

    Dans deux autres inscriptions d'Aquilée, nous rencontrons encore deux expressions qui renforcent la notion de beneuolentia qui ressort des épithètes précédentes : c'est, d'une part, la dea Obsequens (CIL, V, 814), la déesse qui manifeste sa complaisance envers les fidèles, dans laquelle certains auteurs voient Venus ou Fortuna16, d'autre part, l’idée d'écoute, d'attention qu'elle a envers ces mêmes fidèles, traduite par la dédicace auribus Bonae Deae (CIL, V, 759) ; nous reviendrons sur cette inscription.

13De toutes ces épithètes, émerge l'image d'une déesse universelle et toute-puissante, mais aussi juste et bienveillante, attentive à ses fidèles, veillant à leur bien-être physique et moral.

  • 17 Šašel 1963, 387-390 (= Opera selecta, 75-78). Sur les Calpurnii en Istrie et Liburnie : Šašel 1964, (...)
  • 18 PIR2, C 290.
  • 19 PIR2, C 286.
  • 20 PIR2, C 287
  • 21 Voir Wilkes 1969, 199-200, 331 ; Brouwer 1989, 386-387.
  • 22 Šašel 1963, 387 (= Op. sel., 75), avec bibliographie antérieure.
  • 23 PIR2, C 322-334.

14Mais revenons à l’inscription de l’île de Pag. La dédicante est Calpurnia L(uci) Pisonis aug(uris) f(ilia), Cn(ei) Pisonis nep(o)tis17. Le père, L. Calpurnius Piso augur18, fut consul en 1 a.C. avec Cossus Cornelius Lentulus ; il était le fils cadet de Cn. Calpurnius Piso (Frugi ?)19, consul en 23 a.C., et vraisemblablement frère d'un autre Cn. Calpurnius Piso20, consul en 7 a.C. Il s'agit donc de membres éminents de l'ordre sénatorial qui possédaient des biens et une clientèle dans la région21. Cette Calpurnia, mentionnée dans deux autres inscriptions22 de la région, ne semble correspondre à aucune des Calpurniae de la PIR23. Membre de la gens sénatoriale des Calpurnii Pisones, elle manifeste son adhésion au culte de Bona Dea, mais à la forme officielle et publique du culte, celui des ordres supérieurs, ainsi qu'à une certaine forme du culte impérial.

15D'autres épithètes peuvent indiquer un lien, soit avec un lieu, soit avec une autre divinité :

    • 24 Également attestée à Rome (Brouwer 1989, no 29 et 39). Cette épithète se rencontre également avec l (...)

    Dans la première catégorie, nous citerons l'inscription retrouvée à Massa d'Alba, près de la colonie d'Alba Fucens et provenant sans doute de cette cité (EE, VIII, 183), qui évoque la B.D. Arcensis Triumphalis, soit la Bonne Déesse protectrice d'un quartier situé près de ou autour de l'arc de triomphe, celle d'Aquilée qui concerne la B.D. Castrensis, déesse protectrice d'un secteur rural24, de même que, toujours à Aquilée, celle qui mentionne la B.D. Pagana. Rappelons dans ce sens, le cadre de la dédicace des magistri de Laverna qui dédièrent un temple à Bona Dea pagi decreto.

  • Dans la seconde catégorie, nous évoquerons la B.D. Cereria d'Aquilée, figure dans laquelle Bona Dea récupère les qualités de Cérès, tout comme la Mater Deum Magna Cereria, également à Aquilée (CIL, V, 796).

  • 25 Brouwer 1989, no 73.

16Nous avons vu que Bona Dea pouvait avoir une fonction de déesse salutaire – remediorumpotens ; en ce sens, elle peut être confondue avec Valetudo – Salas – Hygie. A cet aspect de son culte, on peut joindre également des représentations figurées, malheureusement très souvent non identifiées, mais dont l'une, trouvée à Albano25, connue par un dessin, conserve son inscription. Ce modèle a permis l'identification d'images semblables : il s'agit d'une figure féminine assise sur un siège à quatre pieds, vêtue d'une longue tunique et d'un manteau qui, attaché sur l'épaule gauche, lui passe sous le bras droit et lui recouvre les jambes ; elle tient une corne d’abondance contre le bras gauche, et, par comparaison avec d'autres statuettes semblables et suivant les traces conservées, présente un serpent qui s'enroule autour du bras droit pour venir boire dans la patère qu'elle tient dans la main droite.

  • 26 Greifenhagen 1937, 227, no 3. La découverte d'une statuette de ce type est à l'origine d'un article (...)
  • 27 Greifenhagen 1937, no 2 ; Brouwer 1989, no 136.

17D'autres représentations semblables ont été retrouvées, notamment à Urbs Salvia, dans la région V, dans les années 1880-1882. Passée sur le marché d’art, cette statue a disparu. Or, elle avait été identifiée avec Salus par référence à l'inscription de Vitellia Rufilla flaminica Salutis Aug. (CIL, IX, 5534). Le sanctuaire de Salas Aug. a ultérieurement été mis au jour dans les années 1976-1978 et a livré un nombre important de tuiles portant la marque Salutis Aug. Saluiens. Il n’est pas exclu qu'une statue de la divinité sous les traits de Bona Dea ait été ultérieurement placée dans le sanctuaire. Selon A. Greifenhagen26, la statue serait à dater de l'époque de Trajan et à rapprocher, iconographiquement, d'un autre document, également perdu, trouvé à Nîmes27. Une statuette en bronze de ce type, parfois identifiée avec Hygie, retrouvée dans les eaux de Grado et que l'on suppose originaire d'Aquilée, est conservée au musée communal de Trieste. Elle pourrait être liée au sanctuaire de Bona Dea à Aquilée.

  • 28 s.v. Cupra (dea), in : Diz. Epigr.. II. 1320 ; voir également Colonna 1993, 19-20.
  • 29 Colonna 1993, 3-31 ; Guidobaldi 1995, 40-42.

18Une autre assimilation semble s'être produite avec une divinité vénérée en Ombrie et dans le Picenum : Cupra. La racine du nom cup, d'origine Sabine, signifierait bon28, et on en trouverait un reflet plus tardif chez Varron (l.l., 5. 159. 23) : Vicus Ciprius a cipro, quod ibi Sabini ciues additi consederunt, qui a bono omine id appellarunt : nam ciprum Sabine bonum. Vicus Ciprius vient de ciprum, car c'est là que s'établirent les Sabins admis au nombre des citoyens, et ils donnèrent au lieu-dit un nom tiré de ‘bon présage’, or ciprum veut dire ‘bon’ en sabin” (trad. J. Collart). Divers établissements lui sont dédiés ou tirent leur nom de cette divinité : les cités de Cupra Maritima – dans le sanctuaire fut retrouvée une main en bronze autour de laquelle s'enroule un serpent –, de Cupra Montana ; un sanctuaire a été repéré à Plestia, un autre près de Fossato di Vico. Dans le Picenum, le sanctuaire de Cupra Maritima, à en croire Strabon (5.4.2 ; Pline, HN, 3.14.112, nous parle d'une invasion étrusque), aurait été fondé par les Étrusques. Selon G. Colonna29, cette fondation ne serait que le reflet légendaire de la longue marche des Étrusques padans qui, emmenant avec eux d'autres populations adriatiques, suivant en quelque sorte en sens inverse la route de Diomède dans l'Adriatique, attaquèrent Cumes en 524 (Denys d'Hal. 7.3.1) ; cet événement serait en quelque sorte l'acte de naissance de la thalassocratie étrusque dans l'Adriatique.

  • 30 Cresci Marrone & Mennella 1984, 150-153.

19Pour l'Ombrie, G. Cresci Marrone et G. Mennella30 expliquent eux-aussi, le succès du culte de Bona Dea par son assimilation à la déesse Cupra. A Pisaurum, l'inscription de Fannia (CIL, XI, 6304), datée de la seconde moitié du ier s. a.C. ou plus précisément du début de l'époque augustéenne, serait à mettre en relation également avec la faveur que manifeste Livie, dont le père était né à Pisaurum, envers le culte de Bona Dea.

20Antécédent indigène, Cupra, et faveur impériale envers Bona Dea expliqueraient le succès du culte dans cette région centrale de l'Italie. Cependant aucune inscription ne vient précisément confirmer cette assimilation.

Les associations avec d'autres divinités

21Déjà, dans l'étude des épithètes, nous avions repéré un certain nombre d'associations par fusion. Ce phénomène d'association est particulièrement sensible à Aquilée.

  • 31 Toutes trois appartiennent à des familles bien attestées à Aquilée : Calderini 1930, 451 (3 Aninii) (...)
  • 32 Sur le temple de Bona Dea à Aquilée, voir infra.
  • 33 Sur les différentes interprétations du mot aedicula : s.v. aedes, aedicula, in : Diz. Epigr., I, 13 (...)
  • 34 Voir notre livre Delplace 1993, 238-240, rappelant également le cas du sanctuaire de la Fortuna Pri (...)

22Ainsi, trois magistrae de Bona Dea, Aninia Magna, Seia Ionis et Cornelia Ephyre31, procèdent à un acte d'évergétisme, la restauration du portique, sans doute du temple32 de la même déesse, ainsi que de la chapelle33 de Fonio. Il est vraisemblable que dans le temple principal de Bona Dea se trouvait une chapelle dédiée à Fonio. Cette cohabitation de deux divinités occupant un niveau hiérarchique différent, n'est en rien exceptionnelle ; à titre d'exemple, je rappellerai la présence d'une dédicace à Aequitas [Aug.] dans le sanctuaire de Salus Aug. à Urbs Saluia34.

  • 35 Les Decidii sont également bien attestés à Aquilée : Calderini 1930, 489-490 (9 ex.) ; à côté de De (...)

23L'une des dédicantes, Seia Ionis mag(istra), est attestée dans une autre inscription dédiée à Fonio (CIL, V, 758), inscription retrouvée au même endroit que celle des trois magistrae. C'est également de ce même secteur proche de l'église de S. Stefano que provient un autel portant la dédicace (CIL, V, 8242) de Decidia Egloge35 qui offrit un autel aux Parques et une phiale d'argent à Bona Dea. Nous aurions ainsi la trace d'une autre cohabitation, celle avec les Parques.

24Les trois inscriptions (CIL, V 757, 758 et 8242) ont donc été retrouvées dans la même zone. Ces associations sont rares. Fonio apparaît comme une divinité locale, parfois identifiée avec Faunus, mais dans laquelle il serait préférable de voir une divinité indigène comme Belenus ou Timauus. Quant aux Parques, elles apparaissent en association avec Bona Dea uniquement à Aquilée.

  • 36 Wilisch, s.v. Asklepios, in Roscher 1884-86, 615-644, en part. 635.
  • 37 Delplace 1993, 304-307.
  • 38 Sur l'introduction à Rome au iiie s. a.C. du “ministère divin de la santé publique” d’Épidaure, com (...)
  • 39 Vaglieri D., s.v. Aesculapius, in : Diz. Ep., I, 314-318.
  • 40 Je remercie J. Scheid de m'avoir suggéré cette recherche sur Esculape à partir de certaines épithèt (...)

25L'image de la Bona Dea au serpent fait également penser à la principale divinité au serpent qu'est Esculape. Parmi les représentations de cette divinité, il existe une série le représentant debout, tenant d'une main le baton autour duquel s'enroule un serpent, et de l'autre, une patère36. Rappelons qu'à Urbs Saluia avait été découverte en 1809, une statue en marbre de cette divinité qui, contrairement à la statue féminine de Salus-Bona Dea, n'a pas disparu et peut être étudiée dans la cour du Palais Communal de Macerata37. Esculape et Hygie-Salus – couple de divinités salutaires par excellence – étaient également honorés dans la cité voisine d'Auxinuim (CIL, IX, 5823, inscription datée de 159 d'après les noms des consuls)38. Le culte d'Esculape est également bien attesté à Aquilée, tantôt seul (Brusin no 86-92), tantôt associé à Hygie (Brusin no 93-95), et dans deux de ces inscriptions (no 93 et 95), ils sont dits Aug(usti). Ils portent également des épithètes39 qui peuvent rappeler celles de Bona Dea ; seul, Esculape est dominus à Rome (CIL, VI, 18), à Apulum (CIL, III, 1079) et à Chisiduo en Afrique (CIL, VIII, 1267). Il partage cette épithète avec Hygie à Rome (CIL, VI, 17). Associés ils sont appelés dei boni à Lambèse (CIL, VIII, 2590), dei magni et boni à Mehadia en Dacie (CIL, III, 1560)40.

Les différentes formes du culte de Bona Dea

  • 41 Certaines sont des affranchies ou descendantes d'affranchies de grandes familles, comme cette Barbi (...)

26Rappelons que seules les femmes participaient au culte de Bona Dea qui se présente sous deux aspects : le premier, à caractère aristocratique, s'adresse à des femmes appartenant à des familles des ordres supérieurs, le second à caractère populaire, à des femmes ingénues ou affranchies41.

  • 42 Magistra isolée : 1 cas (Ostra : CIL, XI, 6185) sur 4 ; collège de 3 magistrae (CIL, V, 757) : sans (...)

27Le premier aspect est surtout connu par les sources littéraires et en particulier par les écrits de Cicéron ; un épisode célèbre est celui du scandale déclenché par Clodius ; ce dernier, déguisé en femme, s'introduisit, lors de la célébration de la fête de Bona Dea en décembre, dans la maison de César pour y retrouver la femme de ce dernier. Dans cet épisode n'interviennent que des membres de la haute société romaine. Dans la documentation épigraphique rassemblée, seule la Calpurnia mentionnée dans l'inscription de l'île de Pag appartient à cette même sphère sociale. Dans tous les autres cas, il s'agit de femmes ingénues et en majorité d'origine libertine. Même dans le cas des magistrae ou ministrae, qu'elles apparaissent seules dans trois cas (à Lucera : CIL, IX, 805 ; à Ostra : CIL, XI, 6185 ; à Aquilée : CIL, V, 759) ou en collège dans quatre cas à Aquilée (CIL, V, 757, 762A, 762B, 814), la mention de l(iberta) apparaît très fréquemment42.

Les manifestations du culte

  • 43 Aucun autre Petrusius n'est attesté à Aquilée.
  • 44 De Ruggiero Ett., s.v. Aures. in : Diz. Ep., 1, 946.
  • 45 Lambrechts & Vanden Berghe 1955, 177-197, partant des autels de Glanum et d'Arles, et des inscripti (...)

28Les manifestations du culte, dans leur grande majorité, se traduisent par de simples dédicaces. Mais certaines inscriptions permettent de cerner un aspect spécifique du culte. L'inscription de Falerio (CIL, IX, 5421) fait référence au caractère salutaire de la divinité : l'affranchie Picentina s'acquitte de son vœu en faveur de la Bonne Déesse pour la santé d'Atellia. A Aquilée (CIL, V, 759), la magistra Petrusia Proba43 s'adresse aux oreilles de la Bonne Déesse pour Galgestis Hermeros ; diverses interprétations en ont été données, soit qu'il s'agisse d'un don de boucles d'oreilles, soit d'une allusion au pouvoir salutaire de la déesse dans le domaine des maladies d'oreilles, soit d'un appel à l'attention auditive de la déesse. Si la première interprétation me paraît peu séduisante, les deux autres peuvent avoir quelque fondement par comparaison avec le décor d'un autel d'Arles (Brouwer no 130) ; la dédicace à Bona Dea surmonte une couronne sur laquelle sont fixées deux grandes oreilles ornées de pendentifs. Un autre autel, à Glanum (Brouwer no 133), est à rapprocher de celui d'Arles : il porte sur la corniche la parole auribus et sur la face antérieure la suite de l'inscription Loreia Pia / ministra ; celle-ci surmonte une couronne dont le champ intérieur, divisé en quatre compartiments par deux rubans croisés, contient deux oreilles dans les compartiments latéraux. Nous sommes ici dans le même contexte religieux qu'à Arles. Cette dédicace aux aures de Bona Dea trouve un parallèle épigraphique à Apulum (CIL, III, 986) : dans cette inscription, les frères C(aii) Iulii Dius Farnax Irenicus font une dédicace auribus Aesc[u]lapii et Hygiae et Apollini et Dianae. A rapprocher également une dédicace à Minerua Aug. provenant du sanctuaire du Travo près de Placentia (CIL, XI, 1295), dans laquelle un certain L. Callidius Primus offre à la divinité aures argenteas44. Tous ces témoignages orientent vers la sphère des theoi epèkooi particulièrement liés aux activités thérapeutiques45.

29Enfin, plusieurs inscriptions s'intègrent dans des actes d'évergétisme religieux ; ainsi, à Cerignola (CIL, IX, 684) avec l'élévation par Sextilia Accepta d'un autel, aram... ex s(ua) p(ecunia) f(aciendam) c(urauit), à S. Vito (NSA 1897) où Octauia Lupilla élève une chapelle et un autel, aediculam et aram de suo donum dedit. A Amiternum (AE, 1992, 361), une certaine Venusta a fait un acte d'évergétisme – s(ua) p(ecunia) f(ecit) –, mais nous n'en connaissons pas le contenu, le document épigraphique se réduisant à une copie manuscrite.

30Cependant, si des particuliers peuvent faire construire des autels, des chapelles en l'honneur de la divinité, ce sont les magistrats qui font construire le temple principal ou qui en font la dédicace officielle. Ainsi, à Laverna (I2 1793), ce sont les quatre magistri du pagus qui font construire le temple de Bona Dea faciendum curarunt probaruntque.

  • 46 Les Caesilii sont attestés sept fois et les Rufrii 6 fois à Aquilée : Calderini 1930, 474 et 541.
  • 47 Pour les Decidii, voir supra ; les Pupii sont peu attestés : seule une autre inscription est connue (...)

31Cette situation se vérifie également à Aquilée : à côté des trois magistrae porticum restituerunt (CIL. V, 757), des deux magistrae Rufria Festa et Caesilia Scylace46 (CIL, V, 762 A) qui interviennent d(e) p(ecunia) s(ua), des deux ministrae Decidia Paulla et Pupia Peregrina47 (CIL, V, 762 B) aedem fecerunt p(ecunia) s(ua), nous rencontrons (CIL, V, 761) une affranchie Tyche aedem... de pecunia sua fecit, mais c'est le quattuoruir Faustus Barbonius qui intervient d(ecreto) d(ecurionum) pour la dédicace. De caractère plus modeste bien qu'importante apparaît l'offrande religieuse, le don de la phiale d'argent, faite par Decidia Egloge (CIL. V, 8242).

32A Trieste enfin, l'inscription dédicatoire (probable) du temple de Bona Dea (InscrIt, X 4, 3) mentionne les duovirs de la cité ex d(ecreto) d(ecurionum) ex p(ecunia) p(ublica) faciundum coera(uere) ; il s'agit d'un acte officiel décidé par l'assemblée des décurions et dont l'exécution incombe aux duovirs.

33Ainsi, si dans leur grande majorité, les dédicaces relèvent du domaine privé, celles liées à l'édification de temples sont à caractère public ; dans ce cas, elles sont confirmées par l'intervention de magistrats.

34Malheureusement, les traces en sont relativement peu nombreuses : elles se rencontrent à Prezza - Laverna dans la seconde moitié du ier s. a.C., à Trieste au début du ier s. p.C., et à Aquilée, Dans cette cité, nous avons mention de la construction de l'aedes d'Augusta Bona Dea Cereria par une affranchie sous le contrôle officiel d'un quattuorvir, de la reconstruction du portique de Bona Dea et de la chapelle de Fonio par trois magistrae, de la construction de l'aedes de Bona Dea par deux ministrae.

  • 48 PIR2, L 301.

35Si la première inscription désigne le temple principal construit à l'époque augusto-tibérienne, les deux autres, de datation moins précise, semblent concerner des réfections ou des constructions plus modestes. Dans 1'Augusta Bona Dea Cereria, il faut également y relever un reflet du culte impérial, celui adressé à la figure féminine impériale la plus importante de l'époque, soit Livie, devenue Iulia Augusta48 à la mort d'Auguste, et dont on connaît l'adhésion à ce culte qu'elle a contribué à propager. L'Augusta sous la forme de la Bonne Déesse et de Cérès, devait représenter l'image idéale de la divinité féminine supérieure, dispensatrice des bienfaits sous toutes leurs formes.

  • 49 Nestori 1984, 11-12.

36Rappelons que la Bona Dea Augusta n'est attestée dans l'ensemble de l'aire adriatique qu'à Aquilée et dans l'île de Pag. C'est pourquoi, nous pensons que le temple de Bona Dea à Aquilée peut être considéré comme un sanctuaire s'inscrivant dans la sphère du culte impérial du début de l'époque tibérienne. Afin de compléter l'information sur le culte de Bona Dea, il nous a semblé utile de joindre à notre étude, les noms de sites conservant le souvenir du nom de la divinité. Ainsi, dans la province de Macerata, il convient de signaler l'abbaye de S. Maria di Rambona, située entre Helvia Ricina (Villa Potenza) et Septempeda (S. Severino Marche), qui tirerait son nom d'un monastère du ixe siècle, appelé Arabona ; il aurait été construit sur un site précédemment occupé par un sanctuaire dédié à Bona Dea49. Ce nom d'Arabona est également présent, plus au sud, dans les Abruzzes : il s'agit d'une “frazione” de la commune de Sulmona, dans la province de L'Aquila. Ces deux survivances du nom de Bona Dea – Rambona et Arabona – sont à mettre en parallèle avec celles du nom de Cupra dans les communes actuelles de Cupra Marittima et de Cupra Montana.

Conclusion

  • 50 Cébeillac 1973.

37Apparu à Rome, si l'on se fonde sur les sources littéraires, dans la première moitié du ier s. a.C. (voir notamment la correspondance de Cicéron) ainsi qu'à Ostie50 (voir l'inscription d'Octavia, épouse de Gamala), le culte de Bona Dea est passé en Italie centrale dans la seconde moitié du ier s. a.C. (à Laverna dans la région IV, et à Pisaurum dans la région VI), puis en Istrie et en Liburnie à l'époque augustéenne et tibérienne. A Aquilée, son culte connut un grand développement. Sans doute, s'agit-il là du centre le plus important après Rome.

38Honorée sous divers aspects – divinité salutaire et thérapeutique (Salus), toute-puissante (domina, dominatrix, triumphalis), de fertilité (Cereria), de quartier urbain (arcensis triumphalis) ou rural (castrensis, pagana) –, elle a absorbé diverses divinités indigènes comme Heia en Istrie, ou Cupra en Ombrie et Picenum. Son succès semble, dans l'état de nos connaissances, être moins sensible en zone méridionale.

39Mais, si l'on arrive à saisir approximativement la période de son apparition en région adriatique, l'époque de sa disparition est beaucoup plus incertaine, les inscriptions étant datées soit de manière très générale d'époque impériale, soit du iie s. Quant aux vestiges archéologiques, ils sont pratiquement inexistants.

  • 51 L'ensemble des textes littéraires a été rassemblé par Brouwer 1989, 144-228.
  • 52 SHA. De Vita Hadriani, XIX, 11.

40Les auteurs anciens51, notamment des auteurs tardifs comme Arnobe et Lactance (début ive s.), Macrobe et Martianus Capella (premier quart du ve s.), Isidore de Séville (vie-viie s.), ne font qu'évoquer des problèmes d'étymologie, d'origine, ou de légende, ce qui n'apporte aucune solution au problème chronologique de la fin de ce culte. En effet, la dernière intervention sur un temple de Bona Dea, attestée par les sources, est celle qui porte sur le temple de la déesse à Rome, et est attribuée à Hadrien52.

Bibliographie

Bibliographie

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Annexes

Abréviations

BMC : Mattingly H., Coins of the Roman Empire in the British Museum, Londres, I-IV, 1965-1968.

Diz. Epigr. : Dizionario Epigrafico di Antichità romane (a cura di Ett. De Ruggiero), 1895

Sites ayant livré des témoignages du culte de Bona Dea.

Correspondance des inscriptions

CIL - EE

Brouwer

ILS - AE - I.I.

Autres

Autres

CIL, IX, 684

84

CIL, IX, 805

85

EE, VIII, 183

86

ILS, 3510

NSA, 1885, p. 484

EE, VIII, 159

87

NSA, 1887, p. 42

88

NSA, 1897, p. 439

CIL, IX, 3138

89

1(2), 1793

AE. 1992, 361

Suppl. It. 9, 1992, 1

CIL, IX, 5421

90

CIL, XI, 6304

96

I(2), 2126

ILLRP, 58

Pisaurum I, 15

CIL. XI. 6305

Pisaurum I, 16

CIL, XI, 6185

97

CIL, V, 756

108

Brusin 163

Calderini 1

CIL, V, 757

109

ILS, 4894

Brusin 158

Calderini 9

CIL, V, 759

110

ILS, 3497

Brusin 162

Calderini 2

CIL, V, 760

111

Brusin 164

Calderini 4

CIL, V, 761

112

ILS, 3499

Brusin 166

Calderini 5

CIL, V, 762

1 13

ILS, 3498

Brusin 159

Calderini 5

CIL, V, 847

114

Brusin 160

CIL, V, 8242

115

ILS, 3769

Brusin 167

Calderini 6

116

BJOel 1898, p. 137

Calderini 7

CIL, V, 814

117

Brusin 210

Calderini 8

Brusin 168

AE, 1987, 432

AN, 57, 1986, 593

124

I.I., X, 4, 3

123

I.I., X, 4, 1

125

I.I., X, 4, 306

124'

Brusin 161

Scrinari, Star., 37-40

122

I.I., X, 1, 657

127

AE, 1964, 270

Šašel 260

Notes

1 Brouwer 1989. Auparavant : Cébeillac 1973, 517-553. Article ancien : Hey 1900-1906, 2070-2071.

2 Piccaluga 1964, 195-237.

3 Boëls-Janssen 1993, 429-468.

4 Calderini 1930 (ed. anastatica 1972) ; voir également Sticotti 1939, 27-34.

5 Degrassi 1971, 157-178.

6 Les inscriptions d'Aquilée, peu explicites, contenant uniquement les lettres B.D. n’ont pas été retenues car la confusion entre B(ona) D(ea) et B(elenus) D(eus) est possible. Pour les inscriptions d'Aquilée : Brusin 1991.

7 s.v. Dominus, in : Diz. Epigr., II. 3. 1955-1957.

8 Inscription de la via Ostiense : CIL, VI, 68 = Brouwer 1989, no 44.

9 Inscription de Glanum : AE, 1946. 154 = Brouwer 1989, no 134.

10 s.v. Dominus. in : Diz. Epigr., II, 3. 1952-1955.

11 s.v. Conservator, in : Diz. Epigr.. I, 607-608.

12 BMC. I, p. cxcv, cxviii ; II, 360 sq.

13 Sur l'apparition de Mens en 217, voir Dumézil 1966, 458-459, qui en fait une divinité née des circonstances de la guerre, en liaison avec la prudente politique de Q. Fabius Maximus, appelé ensuite Cunctator, par opposition à la politique considérée comme aventureuse par le sénat, de C. Flaminius. Voir également Mello 1968 ;Cenerini 1986, 99-113.

14 Ibid., 110, n. 50.

15 Ibid., 110, n. 51 ; Mello 1968, 91-146. Mens Bona, d'après les inscriptions (Mello & Voza 1968-69), apparaît comme la divinité ayant été l’objet du plus grand nombre de témoignages à Paestum, s'échelonnant entre le milieu du ier s. a.C. et une période “non tarda impériale”.

16 Pascal 1964, 67 ; Brusin 1991, no 210.

17 Šašel 1963, 387-390 (= Opera selecta, 75-78). Sur les Calpurnii en Istrie et Liburnie : Šašel 1964, 363-368 (= Op. sel., 90-95).

18 PIR2, C 290.

19 PIR2, C 286.

20 PIR2, C 287

21 Voir Wilkes 1969, 199-200, 331 ; Brouwer 1989, 386-387.

22 Šašel 1963, 387 (= Op. sel., 75), avec bibliographie antérieure.

23 PIR2, C 322-334.

24 Également attestée à Rome (Brouwer 1989, no 29 et 39). Cette épithète se rencontre également avec le dieu Silvanus à Rome (CIL, VI, 31012 = EE, IV, 755) et à Tergeste (CIL, V, 524 = InscrIt, X 4, 18). A propos de cette dernière inscription, voir le commentaire de Zaccaria 1992, 212-213, qui montre que l'épithète castrensis aurait davantage le sens d'agrestis, de campester. Sur Silvain et cet aspect du culte : Dorcey 1992, 30, 33-48. Et dans ce même colloque l'article de R. Matijašić et F. Tassaux.

25 Brouwer 1989, no 73.

26 Greifenhagen 1937, 227, no 3. La découverte d'une statuette de ce type est à l'origine d'un article de G.-Ch. Picard (Picard 1985) qui s'intéresse tout particulièrement aux autels d'Arles et de Glanum. D'une manière générale, voir Parra & Settis 1986.

27 Greifenhagen 1937, no 2 ; Brouwer 1989, no 136.

28 s.v. Cupra (dea), in : Diz. Epigr.. II. 1320 ; voir également Colonna 1993, 19-20.

29 Colonna 1993, 3-31 ; Guidobaldi 1995, 40-42.

30 Cresci Marrone & Mennella 1984, 150-153.

31 Toutes trois appartiennent à des familles bien attestées à Aquilée : Calderini 1930, 451 (3 Aninii), 486-487 (30 Comelii), 544 (4 Seii).

32 Sur le temple de Bona Dea à Aquilée, voir infra.

33 Sur les différentes interprétations du mot aedicula : s.v. aedes, aedicula, in : Diz. Epigr., I, 139-158.

34 Voir notre livre Delplace 1993, 238-240, rappelant également le cas du sanctuaire de la Fortuna Primigenia à Praeneste.

35 Les Decidii sont également bien attestés à Aquilée : Calderini 1930, 489-490 (9 ex.) ; à côté de Decidia Egloge, on connaît également une Decidia Paulla (voir infra).

36 Wilisch, s.v. Asklepios, in Roscher 1884-86, 615-644, en part. 635.

37 Delplace 1993, 304-307.

38 Sur l'introduction à Rome au iiie s. a.C. du “ministère divin de la santé publique” d’Épidaure, composé dApollon, Asklepios et Hygie, de son évolution au iie siècle avec l'apparition de Salus, voir Dumézil 1966, 430-431.

39 Vaglieri D., s.v. Aesculapius, in : Diz. Ep., I, 314-318.

40 Je remercie J. Scheid de m'avoir suggéré cette recherche sur Esculape à partir de certaines épithètes de Bona Dea.

41 Certaines sont des affranchies ou descendantes d'affranchies de grandes familles, comme cette Barbia Stadium de Trieste (InscrIt X 4, 1) ; sur les Barbii d'Aquilée et de Trieste : Šašel 1966, 117-137 (= Op. sel., 99-119).

42 Magistra isolée : 1 cas (Ostra : CIL, XI, 6185) sur 4 ; collège de 3 magistrae (CIL, V, 757) : sans mention du statut ; 3 collèges de 2 magistrae ou ministrae (Aquilée : CIL, V, 762A, 762B, 814) : chaque couple comprend une l(iberta).

43 Aucun autre Petrusius n'est attesté à Aquilée.

44 De Ruggiero Ett., s.v. Aures. in : Diz. Ep., 1, 946.

45 Lambrechts & Vanden Berghe 1955, 177-197, partant des autels de Glanum et d'Arles, et des inscriptions évoquées ci-dessus, recherchent les antécédents de ce thème dans les civilisations du Proche-Orient et de l'Égypte. Voir également Cenerini 1986.

46 Les Caesilii sont attestés sept fois et les Rufrii 6 fois à Aquilée : Calderini 1930, 474 et 541.

47 Pour les Decidii, voir supra ; les Pupii sont peu attestés : seule une autre inscription est connue – Calderini 1930, 539. A la gens Pupia fait référence un nouveau document épigraphique publié par Zaccaria 1992a 177 = AE, 1992, 722.

48 PIR2, L 301.

49 Nestori 1984, 11-12.

50 Cébeillac 1973.

51 L'ensemble des textes littéraires a été rassemblé par Brouwer 1989, 144-228.

52 SHA. De Vita Hadriani, XIX, 11.

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Légende Sites ayant livré des témoignages du culte de Bona Dea.
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