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Les cultes polythéistes dans l’Adriatique romaine

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Christiane Delplace
, 
Francis Tassaux

Cultes populaires de l'aire adriatique

Liber et Silvanus

Robert Matijašič et Francis Tassaux

Texte intégral

  • 1 Silvain plus que Liber, cf. les chiffres donnés par Dorcey 1992, 1. n. 2.
  • 2 Ainsi, chez les Samnites, avons-nous retenu une inscription d'Aufidena, cité installée sur le Sang (...)

1Liber et Silvain sont à la fois deux dieux de la fécondité et deux divinités agraires qui comptent parmi les plus populaires du monde romain1. L'espace adriatique dans lequel nous nous proposons de les étudier n'est pas toujours aisé à définir : pour les régions montagneuses de la péninsule italienne et de la Dalmatie, on peut choisir un principe relativement clair en retenant tous les bassins-versants des fleuves qui se jettent dans l'Adriatique, en y ajoutant cependant deux secteurs internes de la péninsule italienne, à savoir la région de Bénévent dans le sud de la Regio II, et le lac Fucin (Marsi), dans les Apennins centraux, régions qui relèvent, certes, autant du monde adriatique que du monde tyrrhénien, mais qui avaient été incluses dans des régions adriatiques par le découpage augustéen2. Même si certaines de leurs terres se trouvent en plein Apennin central, on peut considérer que les Vestini et les Marrucini, mais aussi les Paeligni sont des peuples adriatiques. Dans la plaine du Pô, la définition de régions soumises aux influences adriatiques peut être extrêmement large, c'est pourquoi nous avons choisi de nous en tenir aux limites administratives augustéennes et de ne considérer arbitrairement que l'ensemble des régions VIII et X.

  • 3 Alföldy 1965 ; Suić 1976 ; cadre général dans Wilkes 1969.
  • 4 Sur les installations de vétérans : Zaninović 1977, 784-785.

2L'espace défini en Dalmatie mérite lui aussi certaines précisions : nous devons prendre en considération seulement la côte avec les îles et l'arrière-pays qui regarde de manière naturelle et logique vers l'Adriatique. Dans cet espace, la romanisation est bien plus intense le long de la côte et sur une bande de quelques dizaines de kilomètres vers l'intérieur. C'est là que sont nées toutes les colonies romaines3 : Epidaurum (Cavtat près de Dubrovnik), Narona, Salona, Iader (Zara / Zadar). Seules deux colonies ont été fondées plus tard à l'intérieur : Doclea (près de Podgorica, dans le Montenegro) et Aequum (près de Sinj), mais à faible distance de la côte4.

  • 5 Alföldy 1965, 72-77, 82-88 ; Margetić 1979 ; Čače 1993.

3L'intérieur de la province était très arriéré, moins densément peuplé et moins urbanisé. Là, comme encore aujourd'hui, les difficultés physiques étaient énormes : les voies de communication sont gênées ou interrompues par de hautes montagnes et de profondes vallées, formant presque toujours des barrières transversales. Dans l'immédiat arrière-pays se trouvent les grandes vallées karstiques (polje) où les influences romanisatrices de la côte sont très fortes : polje de Glamoč, Duvno et Livno (aujourd'hui en Bosnie-Herzégovine) ainsi que les zones de Sinj et d'Imotski. Alors que la quasi-absence de colonies en Liburnie était contrebalancée par un grand nombre de municipes, presque tous de l'époque augustotibérienne5, la zone centrale de l'arrière-pays delmate a été municipalisée beaucoup plus tard (après le milieu du ier s. p.C.) et dans une moindre mesure : peu nombreux sont, en effet, les municipes entre les fleuves Krka, Cetina et Neretva.

Une documentation inégalement accessible

  • 6 A part sans doute un certain nombre d’inédits des grandes collections épigraphiques d'Aquilée, Sal (...)
  • 7 Budischovsky 1988, 1993, 1997.
  • 8 Budischovsky 1977.

4Nous avons effectué une récolte quasi-exhaustive de l'épigraphie6 et de la bibliographie religieuse, grâce à la collecte faite pour la Chronique adriatique et à la rubrique tenue par M.-Ch. Budischovsky7. En revanche la documentation iconographique n'est que très partiellement maîtrisée, car elle supposait un dépouillement systématique de tous les recueils, catalogues et publications de collections ainsi que la visite des musées. En attendant un travail exemplaire comme celui de M.-C. Budischovsky pour les divinités égyptiennes, nous devons nous contenter, pour l'instant, de quelques régions bien explorées, comme l'Istrie ou le secteur d'Aquilée, ou relativement bien connues, comme une grande partie de la Dalmatie, à l'exception de Salone (en ne retenant que les statues ou reliefs à caractère votif, à l'exclusion de la décoration funéraire ou privée)8.

  • 9 Pascal 1964 ; Degrassi 1970 ; Jurkić 1974 ; Chirassi Colombo 1976 ; Bassignano 1987 ; Susini 1965- (...)
  • 10 Imamović 1977 ; Gabričevié 1987.

5Par ailleurs, nous bénéficions d'un certain nombre de synthèses régionales sur les cultes, en particulier en Italie du Nord, comme les travaux de C. B. Pascal (Cisalpine), A. Degrassi (Istrie et Trentin), V. Jurkič (Istrie), I. Chirassi Colombo (Aquilée), M. S. Bassignano (Vénétie) et G. C. Susini (Picenum et Emilie), ainsi que ceux de M. Buonocore (Regio IV) et de G. Paci dans le présent volume (Italie centrale)9. En Dalmatie, plusieurs synthèses régionales ont été réalisées par E. Imamovic (Bosnie-Herzégovine) et B. Gabričevic10.

Liber

  • 11 Bruhl 1953 ; Dumézil 1987, 382-383.
  • 12 Sur le dionysisme en Italie, au sein d'une abondante littérature, voir Pailler 1988, 1995, et en d (...)
  • 13 Bruhl 1953, 206-210 et 220-223 ; Zaninović 1966, 1984, 1990, réédités dans Zaninović 1996 ; Olujić (...)

6Le culte de Liber compte 58 documents dont 27 en Italie et 48 en Dalmatie. On sait que Liber pater est une divinité italique, ayant eu d'abord une fonction générale de la fécondité et de la germination11, avant de devenir plus spécialement le dieu du vin et d'être assimilé parallèlement à Dionysos-Bacchus, présent dans la péninsule à une époque très haute12. Quelques pages de A. Bruhl sont consacrées à la diffusion du culte de Liber en Italie adriatique et en Dalmatie. question reprise pour l'Adriatique orientale par M. Zaninović et B. Olujić13.

1. Géographie du culte de Liber

7Liber est absent des régions fortement hellénisées ou entrant dans l'aire culturelle grecque.

1.1. En Italie

  • 14 On ne doit pas oublier que l'Apulie a été la région d'Italie où la répression du dionysisme a été (...)

8Le culte est en effet absent du Sud de l'Italie adriatique14. L'ensemble de l'Italie Centrale compte à peine 6 témoignages, dont une première concentration dans le Samnium – à Corfinium chez les Paeligni, et à Aueia et Paganica (Pagus Fificulanus) chez les Vestini – et une autre dans l’Ager Gallicus à Pisaurum, où, parmi trois attestions du culte, se trouve le plus ancien témoignage de l'Adriatique ; Liber compte ainsi parmi les 11 divinités du Lucas Pisaurum.

9Mais c'est avant tout l'Italie du Nord qui est concernée par le culte de Liber, avec 6 cas dans la regio VIII et 15 dans la regio X. Dans la regio VIII, les dédicaces forment une concentration remarquable sur un espace de 60 km de rayon, à Sarsina, Rimini (2), Bononia (2) et Forum Cornelii (Imola).

  • 15 Bucchi 1986.
  • 16 Pascal 1964, 106-107.
  • 17 CIL, V, 793 = IA, 274 ; Libera n'apparaît qu'une seule fois, et non deux comme le voudrait Pascal (...)

10Au nord du Pô, toujours dans la regio VIII, le cas particulier d'une inscription d'Adria, considérée à tort comme fausse, avait déjà retenu l'attention d'E. Buchi15 : elle a été érigée par un seruus publicus, Hedomacus, tresuir puis magister d'un collège qui fait une dédicace à Cérès Augusta, ob honorem Liberi patris et Herculis Augusti. Pascal, par ailleurs, souligne l'importance de Cérès, vénérée aussi chez les Vénètes, à Padoue et à Oderzo, et qui pourrait recouvrir une déesse vénète équivalente de Libera16. Le couple Liber-Libera apparaît en tous cas clairement à Aquilée17.

  • 18 Calderini 1930, 155, repris par Pascal 1964, 105.
  • 19 Bertacchi 1990, 647 et n. 36 : assurément, ces seuls éléments n'autorisent en rien de parler d'une (...)

11Les 15 cas de la regio X, mis à part ceux d'Adria, Ateste, Vérone et Taruisium, sont nettement concentrés dans la partie orientale avec 6 inscriptions à Aquilée et 5 en Istrie. Il faut remarquer qu'Aquilée est la seule cité de l'espace adriatique italien à accueillir autant de témoignages, d'autant que l'un d'entre eux concerne un collège (IA, 275). La localisation précise d'un sanctuaire dans le grand port adriatique est discutée ; sur une base toponymique et épigraphique, A. Calderini18 propose de situer celui-ci aux Bacchine, hors les murs, au sud-ouest d'Aquilée ; L. Bertacchi, sur des arguments relativement ténus (mosaïque de Dionysos à quelques dizaines de mètres d'une dédicace à Liber et relief d'un Priape) situe ce sanctuaire “immédiatement au-dehors de l'angle nord-ouest de la cité”19.

  • 20 InscrIt, X. 1, 585. Sur des propriétés impériales en Istrie : cf en dernier lieu, Starac 1994 et 1 (...)
  • 21 Voir par exemple Tchernia 1986, cartes 1, 2 et 3.

12En Istrie, les 5 dédicaces à Liber sont rurales. L'une a été récemment découverte à Umag sur le territoire de Tergeste (Suppl. It. 1992, no 4). Sur les trois appartenant au territoire de Parentium, l'une, datée de 176, provient d'une villa où devait se trouver un sanctuaire privé, à San Domenica di Vižinada (Vižinada, InscrIt, X.2, 232) ; une autre datée de 107, est une découverte récente à Vrsar (Zaninović1997). A Lisignano (Ližnjan), sur le territoire de Pola, à 4 km de la ville, une inscription mentionne la restauration d'un temple par un esclave impérial à l'époque néro-flavienne20. Sur quatre des dédicaces istriennes, Liber porte le surnom d'Augustus. L'emploi du sigle L.A.S., par deux fois, souligne d'ailleurs la popularité du dieu en Istrie alors que ce type d'abréviation est inconnu dans le reste de l'Adriatique, sauf à Narona. Tout comme à Aquilée, la popularité du dieu est liée à l'importance de la viticulture dans ces régions, bien attestée par l'archéologie et les textes, et qui occupe la deuxième place des productions istriennes, derrière l'huile ; il en est vraisemblablement de même pour le culte de Liber à Vérone et dans le sud de la regio VIII21.

1.2. En Dalmatie

13Le culte de Liber est nettement plus répandu en Dalmatie que dans l'Italie adriatique, avec trois régions de prédilection : la Liburnie méridionale, la région de Salone et celle de Narone. Dans l'extrême sud de la Dalmatie, Doclea est un cas isolé. Avec Salone et Aquilée, Narone constitue l'un des foyers les plus importants du culte de Liber et le plus anciennement attesté des trois centres, puisqu'une dédicace remonte à l'époque républicaine (CIL, I, 1469 = CIL, III, 1784).

14En Liburnie, mis à part Albona, rattachée par la géographie au monde istrien et Senia, où se trouvaient un temple et une statue monumentale du dieu, les dédicaces se concentrent dans le sud, avec des témoignages moins monumentaux mais uniformément répartis dans les terres fertiles des Ravni Kotari à Iader (Zadar), Biograd, Devrske près de Varuaria (Bribir), Corinium (Karin), Nedinum (Nadin), Assena (Benkovac) et Scardona (Skradin).

15Le groupe salonitain est, quant à lui, nettement plus nombreux avec plus de 20 documents. C'est dans la capitale de la province que l'on a la plus forte concentration des témoignages de l'Adriatique (13 cas) ; Liber est également présent sur la côte, à Rider, Tragurium, Epetium et Oneum, dans les îles de Brattia (2 cas), Korčula et Pharia, et dans les vallées et polje intérieures, à Aequum (2 cas), Livno, Glamoč et Duvno.

  • 22 Zaninović 1966, 348. Agrandissement d'un temple déjà existant : Pro salute / Cai Balbinian/i templ (...)

16Un dernier pôle se trouve dans la région de Narone, dans la colonie elle-même (6 cas), à Bigeste où stationnait une garnison (2 cas, dont un daté de 173 : CIL, III, 1790 = 6362 = 8484) et dans les îles de Corcyra Nigra (Korčula), à Žrnovo, et de Melita (Mljet), à Polače, ce dernier témoignage provenant de la fouille d'une basilique paléochrétienne près du célèbre palais tardoantique22.

2. Caractères et fonctions de la divinité

2.1. Le dieu du vin et de la vigne

  • 23 Relation bien mise en valeur par Zaninović 1984 ; voir aussi Id. 1977, 785-790 et en dernier lieu, (...)

17En dehors des cas particuliers de Sinj et de Glamoč, la géographie de Liber correspond à celle de la vigne23.

2.1.1. Des figures classiques de Dionysos-Bacchos et l'évocation omniprésente de la vigne

  • 24 Babudri 1920 ; InscrIt, X.2, 232.

18L'iconographie nous renvoie toujours à Dionysos-Bacchos. En Italie, où toutes les statues dont le socle portait une dédicace à Liber ont disparu, notre documentation se limite à l'autel de Vérone, orné de pampres (CIL, V, 3260), et à l'inscription de S. Domenica di Vižinada (Labinci) en Istrie, datée de 176 p.C., où l'effigie du dieu avec thyrse apparaît dans un ovale entouré de feuilles de vignes sous laquelle se tient une panthère24. L'exécution très sommaire du relief, la main de toute évidence rustique et dotée d'une faible potentialité artistique, donnent une imago dei de saveur locale et de facture éloignée des principaux courants artistiques ; elle témoigne d'un culte lié à des milieux populaires.

  • 25 Glavičić 1973, 462-463, fig. 197-200.
  • 26 Raknić 1965, 87, pl. I, fig. 1 et 2.

19En Liburnie, un autel d'Albona porte sur le côté gauche un pedum et un thyrse et, sur le droit, un vase avec une grappe de raisin (CIL, III, 3046). A Senia (Senj), une statue de marbre représente le dieu, nu, avec la nébride sur l'épaule ; il tient des fruits dans les replis de sa nebris et un pedum dans sa main gauche ; il s'appuie sur un arbre où s'enroule une vigne ; près du pied gauche subsiste la patte d'une panthère25. Sur un vase d'Asseria, une inscription mutilée figure sur l'anse en forme de panthère (ILIug, 2829). Les thèmes dionysiaques sont également présents à Iader sur la balustrade du forum, comme certainement aussi sur d'autres monuments26.

  • 27 Abramić 1929, 54 ; Rendić Miočević A. 1984.
  • 28 Cf. la reproduction du relief dans Gabričević 1987, pl. VIIIb ; cf. aussi Olujić 1990, 13.

20Dans la région centro-dalmate, un relief en marbre, mutilé, provenant de Vranjic, pratiquement dans la banlieue sud de Salone, présente un pied de femme et Silène sur un âne (CIL, III, 8674). A Trogir (Tragurium), on connaît une statue de Liber-Dionysos-Bacchus27. Un relief d'Omiš évoque Liber demi-nu, entouré de pampres avec l'indispensable thyrse ; la figure de la divinité présente les traits caractéristiques de Dionysos, un peu efféminé, selon l'iconographie classique du dieu gréco-romain28. Certes, le lieu de découverte sur la côte près des routes commerciales de l'Adriatique orientale explique que l'influence iconographique hellénistique soit très marquée. Cependant, le type du monument (lastre avec relief) rappelle les formes caractéristiques des zones intérieures de la Dalmatie (cf. infra les cas de Silvanus).

  • 29 Paškvalin 1985-86, 61-64.

21Un relief de Liber dédié par une certaine Victorina, pro salute sua, a été trouvé dans les environs de Livno en 198529. Il représente le dieu nu, tenant dans une main un vase sous lequel est un chien, et dans l'autre, le thyrse avec un serpent dans la partie inférieure, ce qui fait penser à un possible syncrétisme avec Esculape (fig. 1). Les pampres ceignent la tête du dieu et ornent aussi les bords du pseudo-édicule qui délimitent le champ iconographique du relief. Il s'agit d'un bel exemple de romanisation (reconnaissable dans l'onomastique et dans l'iconographie), mais le monument a été exécuté dans une boutique locale, boutique qui pourtant avait une vision claire de l'iconographie divine.

  • 30 Paškvalin 1985-86, 61-64.

22Non loin de là, dans la zone de Glamoč (Žumnjak, à une trentaine de km au nord), on a retrouvé un autre relief de Liber, anépigraphe, mais très semblable au précédent, tant dans la forme du monument que dans la disposition de la figure divine et des éléments iconographiques et décoratifs30. Il manque seulement l'inscription dans la partie inférieure, laissée lisse. La composition est pratiquement identique, mais l'exécution semble plus maladroite, même si la surface de la pierre est ici beaucoup plus ruinée : on a là le dieu classique, avec tous les éléments du culte méditerranéen du vin, même si la zone connaît déjà un climat alpin, trop rigoureux l'hiver pour la survie de la vigne.

  • 31 Imamović 1977, 396-7, avec référence à K. Patsch.

23A Županjac, près de Duvno, un autre fragment de relief porte une possible représentation de Liber31. Le monument est trop ruiné pour que l'on soit totalement affirmatif : à côté d'une tête masculine, on a un sarment, un rinceau végétal avec des feuilles (mais ces feuilles pourraient être de lierre ou de quelque autre espèce végétale) ou bien il s’agit de grappes dont on ne peut distinguer les grains.

Fig. 1 : Liber, Livno (Paškvalin 1985-86, 61).

2.1.2. Mais aussi, des traits iconographiques plus originaux

Un Liber en braies ?
  • 32 Rendić Miočević A. 1984, 127-129.
  • 33 Rendić Miočević D. 1962, 315-334 ; 1967, 143-144 ; 1972, 229-234.
  • 34 Élément qui apparaît aussi sur d'autres monuments, surtout dans l'arrière-pays delmate (Glamoč) : (...)

24Dans le mur d'une maison du village de Danilo Gornje, près de Šibenik, un relief dont il ne reste que la partie inférieure représente peut-être Liber accompagné d'un personnage féminin (Ménade ou Bacchante ?)32. Danilo est l'antique Rider des Delmati, centre très important pour l'étude de la romanisation de ce peuple à travers l'épigraphie et l'iconographie33. Des deux figures, on voit tout le corps sauf la tête et les mains. La figure féminine à gauche, enveloppée dans un manteau, a les jambes croisées et les pieds nus, tandis que le personnage masculin a une courte tunique et une espèce de pantalon (braccae34) fixé à la hauteur des hanches et descendant sous les genoux. Le bâton qu'il tient est vraisemblablement un thyrse ; dans ce cas, il s'agit de Liber accompagné d'une Bacchante ou de Libera. Le lien avec le culte du dieu du vin est rendu évident par la représentation, à gauche, d'une vigne avec des grappes de raisin.

La représentation populaire de Libera ?
  • 35 Zaninović 1966, 19.
  • 36 Par exemple à Zenica, cf. Imamović 1977, 400 ; à Zemun, cf. Brunšmid 1905, no 115 ; de Humac près (...)
  • 37 Cf. Imamović 1977, 402 : Liberae / Iulia M<a>ximina / V. S. L. M.

25A Hvar (Lesina), dans la localité Zavala, un relief de conception et d'exécution très rustique représenterait Libera, selon l'éditeur35. Le personnage, féminin de toute évidence, met la main sur un thyrse rudimentaire, tandis qu'avec l'autre, il semble accomplir une libation. S'il s'agit bien de Libera, il est probable qu'existait un autre relief analogue de Liber, puisque dans d'autres exemples de Dalmatie, ils apparaissent toujours en couple36, alors que Libera seule n'est attestée qu'une fois, près de Bihać37.

2.1.3. Liber Torclensis

  • 38 CIL, III, 3093 = 10100 ; pour l'onomastique préromaine, le nom de la dédicante, Veselia Felicetas, (...)
  • 39 CIL, III, 3065 = 10082 = ILIug 2925.
  • 40 Lisičar l958, 127.

26La célébration du dieu du vin se retrouve dans une épithète sans équivoque de la région centro-dalmate, totalement inconnue ailleurs ; en effet, dans les îles de Brattia38 Škrip) et de Corcyra Nigra39, Liber est vénéré comme le dieu du pressoir : Torcle(n)sis, comme le montre la relecture de P. Lisičar40. De plus, il est significatif qu’il soit désigné aussi comme m(agnus) sur l'inscription de Corcyra.

2.2. Les tendances au syncrétisme ; l'élargissement de l'image de Liber

  • 41 Budischovsky 1977, IV, 1, p. 178 ; Ead., dans la présente table ronde, p. 245.

27Comme on l'a vu dans l'iconographie de Senia, le pedum et les fruits présentés dans la nébride rappellent les attributs de Silvain tandis qu'à Livno, le caducée nous renvoie à Esculape. Cette tendance syncrétique est également exprimée par l'épithète Panthée à Corfinium en Italie (CIL, IX, 3145). Enfin, il faut mettre à part, à Iader, l'invocation sur un même autel des couples Liber et Libera, Isis et Serapis, représentés les premiers (très endommagés), assis sur un côté de l'autel, les seconds, debout, avec derrière eux Anubis (ou Harpocrate ?) ; ici, le culte rendu à ces divinités est vraisemblablement de nature salutaire41.

  • 42 CIL, III, 8673a.
  • 43 Gabričević 1987, 151-159 ; AE, 1961, 306 ; ILIug, 120.
  • 44 CIL, III, 1680 = 8248 ; ILS, 3383 ; Petrović 1979, 25 ; dédicace faite par un vétéran.
  • 45 AE, 1968, 449 ; ILIug, 1978, 589 ; Petrović 1979, 109.
  • 46 Turcan 1992, 308.

28Par ailleurs, deux documents de Salone, trouvés avec un autel dédié expressément à Liber Pater (CIL, III. 14242 et 142421) évoquent le dieu simplement comme Deus Magnus Conservator loci huius. L'épithète magnus est aussi celle du Liber Torclensis de Corcyra (CIL, III, 3065 = 10082 = ILIug, 2925). Un autre document fragmentaire de Salone mérite une attention particulière : le relief représente une scène à plusieurs registres, qui a conservé au moins quatre ou cinq figures en mouvement, malheureusement très abimées et de lecture difficile, mais dans laquelle on peut reconnaître des scènes bacchiques42 ; dans la partie conservée de l'inscription, sur le bord supérieur de la pierre, on lit : DEO LAET[O], ce que le CIL développait comme DEO L(ibero) AET(erno), mais B. Gabričević43 a démontré (par comparaison avec une inscription de Mésie, dédiée à Jupiter, Junon, Liber et Hilara44) que Laetus, synonyme de Hilarus se rapporte à Liber, le dieu du vin qui met de bonne humeur. Une autre inscription de Mésie est venue s'ajouter à celles de Salone et de Naissus : à Pusto Silivo, près de Leskovac, un uicus voisin de Naissus, on lit deo sancto laeto Lib<e>ro patri45 ; ce n'est plus seulement le dieu agraire du vin et de la vigne, mais celui qui amène à l'ivresse extatique, au cours de cérémonies mystériques46.

2.3. Les autres désignations de Liber

  • 47 Sur l’interprétation de cette épithète, voir Tassaux 1997, avec bibliographie antérieure, qui prop (...)

29Les épithètes de Liber, en dehors de pater, sont peu nombreuses ; la plus fréquente est Augustus, mais sa diffusion reste très modeste, sauf en Istrie : peut-être à Aquilée (une fois), en Istrie (quatre fois), Salone (une fois) et Narone (deux fois)47. Ajoutons que le dieu n'est désigné qu'une seule fois sous le nom de Bacchus (B. et S.) à Rimini (AE, 1976, 200).

2.4. Les divinités associées

  • 48 Avec Libera : CIL, IX, 4513 ; CIL, V, 793 = IA, 274 ; Cérès : CIL, V, 41* = Bucchi 1986 ; Ecate : (...)

30Nous avons vu qu'en Italie, Liber était souvent associé à des divinités féminines : Libera, Cérés, Hecate, mais qu'on le trouvait aussi tout naturellement avec Silvain ainsi qu'avec Hercule, autres divinités agraires48.

  • 49 Apollon : IA, 275 ; Parques : CIL, V, 8235 = IA, 276.
  • 50 Silvain : Raknić 1965, 87 ; Libera : CIL, III, 2903 ; Libera, Isis et Serapis : CIL, III, 1790 = 6 (...)

31En revanche l'association à Apollon ou aux Parques reste problématique en raison du caractère fragmentaire des inscriptions49. En Dalmatie, les seules divinités auxquelles il est associé sont Silvain, Libera, Isis et Serapis50.

3. Les fidèles de Liber

3.1. Origine sociale et ethnique

  • 51 Critères d'identification quand le statut n'est pas précisé : un porteur de cognomen grec est cons (...)

32En Italie, on compte une majorité d'individus d'origine servile (11 cas)51, mais 5 d'entre eux occupent un poste de responsabilité (un uilicus, deux actores, un esclave public, un esclave impérial) et jouent un rôle important dans la cité (4 seuiri, un magistrat de collège) ; parmi eux, les seuiri et l’esclave impérial qui reconstruit un temple en Istrie possèdent nécessairement une certaine fortune.

  • 52 Bertacchi 1990, 646.

33Par ailleurs, on remarque un chevalier de bonne famille (le seul de tous nos fidèles à faire une dédicace à Bacchus et non à Liber : AE, 1976, 200) et un militaire, petit gradé (signifer)52. Les 6 autres cas sont des porteurs de tria nomina dont un seul est assurément ingénu.

  • 53 Sur les Lusii de Narone, voir en dernier lieu Morizio 1998, 424-425, avec bibliographie antérieure

34En Dalmatie, douze fidèles sur les 19 connus sont d’origine servile assurée ou probable, dont 2 uilici, un magister du uicus de Narone à l’époque césarienne et un sévir. D'autre part, 3 liberti appartiennent à d'importantes gentes (Quinctii à Iader, Lusii à Narone53).

35Les simples citoyens romains qui sont possiblement de naissance ingénue – porteurs de duo nomina (1 cas), de tria nomina (3 cas) et de nomen + cognomen (4 cas) – sont 8 au total. On compte également deux membres de l'aristocratie municipale ; Liber semble d'ailleurs être la divinité protectrice de la gens Lusia. Il faut enfin mettre à part les deux dédicaces de Bigeste, faites par la garnison de la statio sous le commandement de leur centurion.

36Les pérégrins sont finalement peu nombreux, puisqu'on ne compte qu'un cas assuré. Toutefois, l'onomastique révèle parmi les citoyens romains deux personnages d'origine indigène probable ou assurée : Veselia et Epidecus. L'analyse des documents iconographiques de saveur locale faite plus haut nous permet également de relativiser cette faible proportion. Il n'en reste pas moins que le culte de Liber touche, avant tout, soit des citoyens romains descendants de colons italiens, soit des indigènes fortement romanisés.

37On doit noter enfin la place officielle occupée par Liber dans plusieurs cités : en Italie, à Pisaurum (fin iiie ou début iie s. a.C.) ; en Dalmatie, à Senia, Iader, Aequum et Narona ainsi que dans la statio de Bigeste, ou encore la position semi-officielle et en tout cas importante qu'il tient dans la vie de la cité à travers les collèges de fidèles à Aquilée, ou, dans une certaine mesure, à Bologne et à Adria.

3.2. Motivations des fidèles

38Les circonstances de la dédicace ne sont indiquées que rarement : par deux fois, à Aquilée, le fidèle agit à la demande du dieu, ex uisu, ex imperio.

  • 54 Cf. Paci 1996, 87, à propos de Silvain.
  • 55 Bruhl 1953, 309-329 ; Turcan 1992, 310-312.

39Les motivations proprement dites ne sont guère plus explicites ; on note cependant 4 formules pro salute à Amiternum, lader, Salone et Melita. Si l'invocation de Iader associant les couples Liber-Libera et Isis-Osiris peut selon toute vraisemblance être interprétée comme une demande de guérison, les trois autres sont plutôt à considérer comme des demandes génériques de bien-être, ce qui ne fait pas pour autant de Liber un dieu guérisseur54. Enfin, on a deux cas, à Bononia et à Senia, d'une dédicace faite in memoriam d'un défunt, ce qui n'a rien de surprenant pour un dieu chtonien, dont le rôle dans l'au-delà va croissant sous l'empire55.

3.3. Nature des dons

40La religiosité des fidèles s'exprime à travers des dons divers : dons de statues, parfois de chapelles ou de temples, ou restauration de ces édifices, ainsi qu'un don spécifique à Rimini où un sévir augustal donne par testament à Liber pater une bandelette d’or d’un poids de trois scripula, un thyrse et une canthare en argent d’un poids de deux semis (CIL, XI, 358).

3.4. Éléments d'organisation du culte et de la liturgie

  • 56 Si l'existence d'un temple à Liber est certaine à Aquilée, sa localisation au nord-ouest de la vil (...)

41Les mentions d'édifices cultuels sont relativement nombreuses : à Aquilée où il est question ici de piscina, et là, de porticum56 ; à Lisignano (Ližnjan) près de Pola, un aedes, restauré par un esclave impérial (SI, 1095 = InscrIt, X. 1, 585) ; à Senia, un templum restauré par un notable (ILIug, 247) ; à Salone où un fragment d'épistyle devait appartenir à un temple (CIL, III, 146721) ; à Bigeste, où on connaît un templum reconstruit par l'armée en 173 avec adjonction de portiques (CIL, III, 1790 = 6362 = 8484) ; à Narone, avec construction d'un aedes à l'époque césarienne par un magister du uicus (CIL, I, 1469 = III, 1784) – c'est peut-être le même édifice (dit templum) qui est restauré au iie ou iiie s. (CIL, III, 1786) ; enfin, à Melita où il est question de templum cum portico (AE, 1990, 792).

  • 57 Cf à Senia, ILIug, 247, sac(erdos) Liburnor(um) et à Scardona, CIL, III, 2S10 = ILS, 7157.

42La seule mention de sacerdoce est celle de Forum Cornelii, où un personnage est dit sacerdos Liberi et Ecate (CIL, V, 41*). Il faut en revanche rejeter la mention douteuse d'un sacerdoce à Iader : en effet, dans une inscription funéraire, le titre de sacer(dos) Lib. porté par un chevalier doit être, selon toute vraisemblance, développé en Lib(urnorum)57.

43Par ailleurs, nous avons vu qu'un collège de fidèles de Liber était connu à Aquilée (IA, 275) tandis qu'un seruus publicus d'Adria, qui vénère Liber avec Cérès et Hercule, est visiblement magistrat d'un collège qui est soit de nature funéraire, soit cultuelle (CIL, V, 41*) ; il en est de même pour un collège de Bononia (CIL, XI, 715).

  • 58 Certains collègues, au vu du dessin, ont voulu y voir une scène de sodomie : le personnage assis t (...)

44L'autel de Paganica, qui représente deux flûtes et des cymbales, est le seul à faire allusion à la musique qui accompagnait les cérémonies, comme dans le culte de Cybèle ou d'Isis (CIL, IX, 3571). En revanche, l'inscription particulièrement riche de Senia (ILIug, 247) est capitale en ce qu'elle donne une information rarissime sur l'organisation du sanctuaire : la formule cum accubitu et sedibus laisse supposer la tenue de banquets rituels, auxquels répond le terme de conuiui(ones) utilisé dans l'inscription au magnus deus conseruator loci huius de Salone (CIL, III, 14242) ; de plus, la claire mention d'un lit de table et de sièges révèle une hiérarchie : certains fidèles sont couchés, les autres, assis. Le banquet, qui est la manifestation ordinaire de n'importe quelle confrérie, doit prendre un tout autre relief dans le culte bacchique. En allant plus loin, le relief de Salone dédié au deus Laetus, dieu du rire et de l’ivresse (CIL, III, 8673a = ILIug, 120) et qui met en scène toute une série de personnages, est peut-être l'évocation d'un rituel orgiastique où se côtoient un couple dansant, un berger portant un animal destiné au sacrifice et un personnage assis jouant d'une sorte de cornemuse58.

4. Origine et évolution du culte en Adriatique

4.1. Les témoignages républicains

  • 59 Cresci Marrone & Mennella 1984, 147 ; cf. aussi Susini 1965-66, 105.
  • 60 Peruzzi 1990, 29-37 et 124.
  • 61 CIL, III, 1820 = 8423 = ILS, 7166.

45Le plus ancien est sans conteste le Liber de Pisaurum (ILLRP, 26), daté par G. Cresci Marrone et G. Mennella de la tin du iiie s. a.C. aux temps de la communauté indigène, avant l'implantation de la colonie59. Cette datation a été radicalement contestée par E. Peruzzi60 qui défend une date postérieure à 184, mais une telle proposition est loin de faire l'unanimité. A Narone, à l'époque césarienne, un affranchi d'origine ‘‘illyrienne’’ devenu notable, élève un temple à Liber (CIL, I, 1469 = CIL, III, 1784). Dans l'un et l'autre cas, la divinité, placée dans une position officielle, est là pour assurer la sauvegarde de la communauté. Elle est d'abord le garant de la fécondité des femmes, puis de la prospérité de la cité. Ce deuxième caractère est encore plus sensible pour Narone qui est dans une position menacée au sein de terres hostiles ; le même Epicadus, constructeur du temple, est d'ailleurs l'un des questeurs veillant à l'édification d'une tour61.

4.2. Le succès de Liber à l'époque impériale

  • 62 Bruhl 1953, 166-168 ; Beaujeu 1956, 172-174, 307-311,432, 434 ; Foucher 1981, 700.

46Les autres dédicaces à Liber sont toutes du Haut-Empire, sans qu'il nous soit possible, bien souvent de préciser le siècle dans lequel elles ont été rédigées. Nous avons vu qu'elles concernaient avant tout le dieu du vin et de la prospérité agraire. L'assimilation à Dionysos-Bacchos est alors complète. Au-delà du succès général du culte bacchique en Occident, au sein du grand mouvement d'expansion des religions orientales, il faut tenir compte du rôle de certains empereurs dans la propagation du culte de Liber-Dionysos, en particulier les Antonins (Trajan et surtout Hadrien et Antonin), et plus encore les Sévères, qui ont fait de Liber un des dieux officiels de l'empire62.

  • 63 Skelani (Srebrenica) : ILIug, 1531 ; Ušica : ILIug, 78, 1516 ; Rogatica (Sarajevo) : ILIug, 1567 ; (...)

47Toutefois, en Dalmatie centrale, le succès peut s'expliquer peut-être aussi par l'interpretatio d'une divinité indigène. En effet, si les témoignages sur la côte et l'immédiat arrière-pays émanent de descendants d'Italiens et d'indigènes romanisés qui vénèrent un Liber importé d'Italie, tout comme l'a été la culture de la vigne, des dédicaces à Liber pater proviennent de l'intérieur de la province, à Skelani près de Srebrenica, à Ušica, Rogatica près de Sarajevo, à Ustikolina près de Foča, à Prijedor et Bihać en Bosnie nord-occidentale63, c'est-à-dire des vallées profondes des Alpes Dinariques qui ne sont absolument pas propices à la culture de la vigne ; il faut alors imaginer une signification cultuelle plus large de Liber pater, en y voyant un syncrétisme avec une divinité de la nature, de caractère local et d'empreinte préromaine. L'interpretatio Romana s'est faite avant l'alphabétisation indigène, ce qui peut aussi signifier que ces phénomènes d'acculturation ont été très précoces et ont connu une durée plutôt longue ; dans la majorité des cas, seul le résultat final nous est parvenu à travers les témoignages iconographiques et épigraphiques.

Silvain

  • 64 Dorcey 1992. Sa récolte des inscriptions est exhaustive ; nous n'avons ajouté à ses listes (p. 160 (...)
  • 65 Mattiocco 1990 ; Rendić-Miočević D. 1979-80, 105-121 ; Id. 1989. Publications récentes : Paci 1996 (...)

48Sur ce culte, beaucoup plus répandu que celui de Liber, l'on bénéficie désormais de l'excellente synthèse de Peter Dorcey64, qui prend en compte une abondante littérature régionale ou provinciale, en particulier les travaux de E. Mattiocco et de D. Rendić-Miočević, complétée par quelques publications plus récentes65. Beaucoup plus que pour Liber, une approche géographique est nécessaire : elle met en valeur les caractères régionaux du dieu.

1. Des caractères régionaux très marqués

1.1. Silvain en Italie centro-méridionale

49On vénère avant tout le protecteur des champs, des bois et des troupeaux ; dans les quelques décors (5 à peine) qui accompagnent les dédicaces, nous n'avons aucune représentation du dieu lui-même, mais seulement de ses attributs : ainsi, ceux du berger reviennent le plus souvent, symbolisé par le chien (Vitulano : CIL, IX, 2125), la chèvre (Peltuinum : CIL, IX, 3416) ou le pedum et la syrinx (Pisaurum : CIL, XI, 6315), mais la faucille, symbole du travail des champs apparaît aussi deux fois (Canusium : CIL, IX, 328 = Canosa 1, 6 et Vitulano), de même que l'arbre pouvant rappeler aussi bien l'arboriculture (Vitulano) que le contexte forestier (Peltuinum) ; enfin le couteau de chasse est représenté également deux fois (Canusium et Caudium : CIL, IX, 2164). Le bas-relief de Pisaurum associe le coq aux symboles pastoraux de la houlette et de la syrinx.

50Silvain est également invoqué comme dieu protecteur plutôt que guérisseur à Bénévent (deux fois : CIL, IX, 1952 et 2100). Caudium (CIL, IX, 2164), Furfo (CIL, IX, 3517) et Peltuinum (CIL, IX, 3421). Enfin, il apparaît une seule fois associé à un culte funéraire à Furfo (CIL, IX, 3526). La place particulière occupée par son culte sur le territoire de Bénévent et chez les peuples sabelliques centro-italiques mérite qu'on s'y arrête.

1.1.1. Le Silvain cadastral de Bénévent

  • 66 Dorcey 1992, 30 et n. 82.
  • 67 Le fundus Curtianus formait, avec le fundus Peticianus, le pagus Libicanus : cf. CIL, IX 1455, 49 (...)
  • 68 Dorcey 1992, 31, n. 82.

51Le culte de Silvain, très répandu dans la région de Bénévent, y a souvent un caractère à la fois personnel et “cadastral” ; le dieu y est d'abord le défenseur de la maison (Casanicus, CIL, IX, 2100) et de la famille66, mais aussi du fundus ; les épithètes Staianus, Settinus, Cornelianus, Curtianus67, Lusianus, Publiensis correspondent aux propriétés respectives des Staii, Settii, Cornelii, Curtii, Lusii et Publii. Enfin, l'épithète Caeserianensis devrait correspondre à une propriété impériale68.

1.1.2. Silvain, dieu des Vestini et de leurs voisins

  • 69 Mattiocco 1990.
  • 70 Par exemple, Buonocore 1986, 279-292.
  • 71 Mattiocco 1990, 541.
  • 72 Mattiocco 1990, 549.

52La deuxième zone de concentration des dédicaces à Silvain concerne les petits peuples sabelliques d'Italie centrale. Il apparaît ainsi comme la divinité la plus populaire des Vestini, comme l'a bien montré E. Mattiocco69. Les dédicaces se concentrent particulièrement sur les territoires d'Aufinum, Peltuinum et Aueia. Datables en majorité de la fin du ier s. p.C. au milieu du iiie s., elles sont mises fort justement en relation avec des grandes propriétés aristocratiques qui vivent de l'économie agro-pastorale70 comme celle de Domitia, femme de Domitien et fille de Domitius Corbulo (CIL, IX, 3419) et celle de T. Sestius Lateranus, consul en 154 (CIL, IX, 3375)71. Une part des auteurs de ces invocations à Silvain sont précisément les serviteurs responsables de la gestion de ces domaines, procurator, dispensator, saltuarius ; les autres sont aussi impliqués selon toute vraisemblance dans ces activités économiques, comme le collège des cultores Siluani de Furfo (CIL, IX, 3526). Mattiocco est prêt à supposer une divinité préromaine sans toutefois posséder des éléments tangibles, la plus ancienne dédicace à Silvain remontant seulement à l'époque augustéenne (Aufidena, CIL, IX, 2799 = Suppl It, 8, no 1)72.

  • 73 Van Wonterghem 1973, 46 ; Id. 1992, 333.

53Parmi les peuples voisins, Silvain est présent à Teate, chez les Marrucini (CIL, IX, 3013). De même, on n'a qu'une seule attestation chez les Paeligni, à Sulmo (CIL, IX, 3076), parce que, comme l'a montré F. Van Wonterghem, Hercule, qui est ici le dieu dominant, remplit les mêmes fonctions que Silvain73.

1.1.3. Le Picenum

  • 74 Paci dans le présente volume p. 161.

54Le Picenum offre une troisième concentration du culte de Silvain dans la péninsule, puisqu'il est présent à Firmum, Pitinum Mergens, Forum Semproni, Tifernum Mataurense et Pisaurum (trois cas). Nous renvoyons à l'étude de G. Paci dans le présent volume74.

1.2. Silvain en Italie du Nord

  • 75 Pascal 1964, 170-176.

55Pascal a consacré plusieurs pages à Silvain dans son ouvrage en s'intéressant avant tout à l'étude sociale des fidèles et en s'interrogeant sur une origine indigène du culte75. Nous nous attacherons ici à montrer la variété des facettes du dieu dans cette vaste région.

1.2.1. L'iconographie variée d'un dieu agraire et pastoral

  • 76 CIL, V, 2383 = ILS, 2524 = Schraudolph 1993, S3. Son origine exacte est inconnue, mais la qualité (...)

56Dans la région cispadane, nous avons deux représentations du dieu, l'un, barbu et âgé, à Bologne (CIL, XL 699), l'autre, jeune et chevelu, près de Ferrare76 ; l'un et l'autre tiennent la faucille du protecteur des moissons et sont tous deux accompagnés d'un chien ; à Bologne le caractère pastoral est encore renforcé par le pedum.

57Silvain apparaît aussi comme dieu de la chasse ou plutôt dieu de la forêt qu'il convient de respecter : outre, peut-être, les chiens de Bologne et de Ferrare, on peut rappeler divers signes : le cerf à Vérone (CIL, V, 3297-3298) et peut-être au Timave (InscrIt., X.4, 328) ; l'épithète Felix que lui donne un uenator de Vérone, affranchi parvenu au rang de notable, revêtu des ornements décurionaux, et auquel il ne déplait pas de s'adonner ostensiblement à un plaisir aristocratique (CIL, V, 3302).

  • 77 Hérodien, Hist., 8. 4. 5 et 5. 3.

58Enfin, à Aquilée (Scrinari 1972, 615), l'iconographie livre un autre aspect de Silvain. celui d'un porteur de fruits, symbole d'abondance certes, mais qui peut aussi se rapporter à une importante économie arboricole, comme en témoigne la description d'Hérodien, où la vigne court dans les arbres, dans un typique paysage de champs complantés (coltura promiscua)77.

1.2.2. Les zones de concentration chez les Cénomans et en Istrie

  • 78 Tozzi 1971, 156-157.
  • 79 Pascal 1964, 174-176.

59Son culte apparaît disséminé sur l'ensemble des régions VIII et X avec trois zones de concentration de l'est vers l'ouest : les cités de Brixia et de Vérone, Aquilée et l'Istrie. Les territoires de Brixia et Vérone sont des zones par excellence de l'élevage lié à une production lainière78. On compte 7 cas à Brixia et 8 à Vérone. Par cinq fois, le dieu y est qualifié d'Augustus. Par ailleurs, une dédicace de Vérone aux Siluanae (CIL, V, 3303) ainsi que la forte implantation de Silvain sur le territoire des Camunni conforte l'hypothèse de Pascal sur la possible interpretatio de divinités celtiques dans cette région79.

  • 80 En dernier lieu, Giovannini 1993.
  • 81 Zaccaria 1992, 212-213 qui renvoie à Mattioco 1990, 552 : à Capestrano apparaît en effet la même é (...)
  • 82 Matijašić 1985, mais c’est un relief ornemental et non un monument cultuel.
  • 83 InscrIt, X.l, 10 (IOM), 594 (Mithra), 595 (Nemesis).
  • 84 Degrassi 1970, 628.

60L'Istrie est une autre terre d'élevage, réputée surtout pour ses moutons80. Le Silvain Castrensis de Trieste n'a rien de militaire et signifie simplement agrestis, rusticus81. Outre une autre dédicace triestine, on rencontre Silvain sur le territoire de Tergeste, à Aegida, Piquentum et Čepić ; c'est également à Piquentum qu'on a retrouvé une représentation de Silvain Tragopous82. Dans la ville de Pola, il est vénéré comme daeus santus (sic) par Iulius Crysogonus, propriétaire d'une fullonica et notable de sa cité sous Sévère Alexandre (InscrIt., X.1, 596). Dans une ambiance syncrétique, ce même fidèle honore aussi Mithra, Nemesis et IOM83. Deux autres dédicaces se trouvent sur le territoire de Pola, à S. Daniele/Šandalja (le dédicant a un nom unique : esclave ou pérégrin) et Villa Puttini (sans doute deux liberti) ainsi qu'à Nesactium. On notera que sur les 9 dédicaces istriennes, Silvain est quatre fois qualifié d'Auguste. Par ailleurs, A. Degrassi en ferait volontiers un dieu indigène sans développer toutefois son argumentation84.

1.2.3. Le Silvain d'Aquilée, dieu de l'intégration et de la promotion sociale

  • 85 Reste, outre la dédicace collective des sectores, une inscription mutilée et deux autels sans le n (...)
  • 86 Pascal 1964, 176, parle de “local penchant”, suivi par Dorcey 1992, 53, qui, en se fondant sur ces (...)
  • 87 Bien mis en valeur par Pascal 1964, 171.

61Silvain occupe une place très particulière à Aquilée, d'abord parce que c'est, après Belenos (58 dédicaces), la divinité la plus populaire avec 29 dédicaces, ce qui en fait de loin la plus grande concentration de l'Adriatique. Cette popularité se marque entre autres par l'emploi du sigle SAS. On retrouve dans son culte des caractères traditionnels, comme la divinité protectrice des récoltes (relief de Silvain portant des fruits) ou encore le dieu des forêts, vénéré ici non par des campagnards, mais par les artisans de la ville : les scieurs de bois du grand port adriatique (CIL, V, 815 = IA, 333), où ce métier joue un rôle éminent, non seulement dans le bâtiment, mais aussi pour la construction navale. L'analyse des fidèles donne également à première vue une image semblable au reste de l'Italie adriatique avec 18 dédicants d'origine servile assurée ou probable – dont 4 sévirs – contre 6 personnages d'origine indéterminée, porteurs des tria nomina85. Toutefois, une analyse plus fine fait apparaître une forte originalité : 9 dédicaces sont faites par des sévirs ou pour des sévirs augustaux, impliquant au total 11 personnages appartenant à ce groupe social. Par ailleurs, près de la moitié des autels à Silvain comporte un type de formulaire caractéristique soit in honorem / in memoriam (4 cas)86, soit in honorera seul (4 cas) ou in memoriam seul (5 cas), formulaire qu'on ne retrouve que sporadiquement dans des dédicaces à d'autres divinités : Belenos (2 cas), Diane, Feronia et Vénus ; tous les sévirs cités plus haut (sauf un) sont concernés par ces formulaires, mais on trouve aussi trois affranchis assurés ou probables faisant une dédicace pour leur patron. Il apparaît ainsi que le culte de Siluanus à Aquilée se trouve au cœur de la relation entre patron et affranchi, comme un signe de reconnaissance de celui qui a accordé la liberté sous l'œil bienveillant de Silvain, et, parmi les affranchis, il concerne d'abord ceux qui ont atteint la position sociale la plus élevée offerte à un libertus87. Elle est en effet l'occasion d'une autocélébration des sévirs qui remercient à cette occasion Silvain pour la promotion sociale remarquable qu'ils ont obtenue, cette célébration étant aussi, dans 5 cas, la manifestation d'une solidarité entre sévirs.

  • 88 Chirassi Colombo 1976, 198.

62Ce caractère social du culte de Silvain se retrouve également dans la dédicace des incolae (associés aux sectores), c'est-à-dire les exclus de la vie civique ou ceux qui ne jouissent que d'une citoyenneté inférieure (CIL, V, 815 = IA, 333). Le culte de Silvain apparaît ainsi comme le support d'une autorevendicazione de certains groupes sociaux, pour reprendre la formule de I. Chirassi Colombo88, ce qui tend à aboutir à un effort de quasi-officialisation du culte, renforcé peut-être par l'épithète Augustus, qui apparaît toujours avec les formulaires in honorem et / ou in memoriam, ainsi que dans 8 autres cas.

1.3. Silvain en Dalmatie

1.3.1. Une abondante documentation

63Le dossier des inscriptions et images votives de Silvain en Dalmatie apparaît très ample. Le nombre de témoignages épigraphiques est particulièrement élevé sur le territoire des Delmates, c'est-à-dire autour de Salone et dans les vallées karstiques de Glamoč, Livno et Duvno, ainsi que dans les aires limitrophes. La distribution des inscriptions reflète cette situation, avec 15 cas en Liburnie, 15 à Salone, et seulement 2 dans les environs de Narone (Ljubuški et Imotski). Dans l'aire delmate, il y a une quarantaine d'inscriptions qui se répartissent ainsi : 9 à Rider (Danilo), 4 à Municipium Magnum (Drniš), 9 dans l'ager de Salone et les zones voisines. Dans le secteur de Sinj (col. Cl. Aequum et Tilurium), on ne connait que 4 inscriptions alors qu'à Vrlika, plus au nord, on en compte 12. Enfin, à l'intérieur, on recense 2 épigraphes à Livno, mais 7 dans le secteur de Glamoč.

  • 89 Raknić 1965.

64Au total, on peut conclure que le culte de Silvain était très populaire entre la Krka et la Cetina, avec une densité particulière dans les vallées karstiques, autour du mont Dinara (1900 m). En revanche, on remarque son absence dans la colonie de Narone, pourtant un important centre de romanisation, tandis qu'à Iader, on ne connaît qu'un relief89.

1.3.2. L'iconographie de Silvain tragopous

  • 90 Rendić-Miočević D. 1955 ; Id. 1989.

65Nous disposons donc, d'un côté, d'un grand nombre d'inscriptions, de l'autre, d'un nombre exceptionnel de reliefs avec représentation d'un Silvain tragopous, souvent associé à trois nymphes. Parmi les reliefs votifs consacrés à Silvain dans l'aire delmate, D. Rendié-Miočević90 a distingué quatre groupes : 1. Silvain seul, 2. Silvain avec les Nymphes, 3. Silvain avec d'autres divinités, 4. Silvain avec les Nymphes et d'autres divinités.

  • 91 Également à Pinguente/Buzet en Istrie, mais il s'agit d'un décor et non d'un relief cultuel : Mati (...)

66La partie anthropomorphe du Silvain delmate est toujours jeune (fig. 2), les jambes sont presque toujours caprines et il apparaît avec un habituel répertoire d'attributs (le chien, la chèvre, la nébride, le pedum et la syrinx) mais il peut apparaître aussi sous les traits du Pan grec, vieux satyre barbu et chevelu, également tragopous. Les exemples de ce dernier type sont tous sur la côte, à Klis, à Drniš et à Salone (fig. 3)91.

  • 92 Klis, ILIug, 2003. Aequum, C/L, III, 9754 : [Nymphi]s et Siluano/VANEC/S.V.L.P. avec relief de Sil (...)
  • 93 Cf. les illustrations dans Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.1, 85.1.
  • 94 Cf. les illustrations dans Rendić-Miočević D. 1989, pl. 83, 84.2.

67Le groupe delmate des Nymphes, ou Siluanae, et de Silvain est assez rigide et schématique ; sa composition devait être de toute évidence très bien enracinée dans la tradition iconographique. Cette association, qui apparaît aussi dans l'épigraphie à Salone, à Klis, à Aequum, à Tilurium (fig. 4) et à Glamoč92, montre toujours les Nymphes au nombre de trois, avec Silvain, placé dans la majorité des cas à leur droite ; tous sont de face et le chien est toujours présent. La qualité de l'exécution technique des reliefs régresse, plus on s'éloigne de la côte, et les influences classiques se fondent avec une tradition locale qui pouvait aussi être héritée du travail du bois, transférée à celui de la pierre. Les goûts artistiques changent avec la romanisation : on peut dire que jusqu'à Klis et Sinj (Aequum, Klis, Karakašica93), Silvain autant que les Nymphes sont hellénistiques (fig. 5) ; en revanche, au-delà de Sinj, mais surtout dans la zone de Livno et Glamoč94, les figures perdent leur réalisme naturel et les canons classiques, en se simplifiant (fig. 6 et 7). Par ailleurs, au-delà du Dinara, l'épigraphie et l'iconographie offrent la preuve tangible d'une signification particulière de Silvain : les inscriptions de la vallée de Glamoč, la plus septentrionale, sont nombreuses et concentrées dans une aire plutôt restreinte. Et non seulement là, mais aussi dans toute la région intérieure des Delmates (Rider, Sinj, Vrlika), les dédicants portent presqu'uniquement des noms indigènes.

  • 95 Ljubuški, CIL, III, 8483 ; Glamoč, ILIug, 760, Imamović 1977, no 27.
  • 96 Imamović 1977, no 26 ; Rendić-Miočević D. 1989, pl. 82.

68Mis à part les Nymphes (avec lesquelles Silvain devait être aussi une sorte de divinité des eaux), la déesse la plus proche de Silvain est certainement Diane/Artémis, représentée simplement dans l'iconographie grecque, comme sur le relief des environs de Sinj, lequel est gravé sur une paroi rocheuse en plein air. Ce groupe n’offre que deux témoignages épigraphiques95 : l'un dans la région de Narone (Ljubuški), l'autre plus au nord à Glamoč, mais cette dernière inscription éclaire le relief aux deux divinités. Diane est toujours vêtue à la mode grecque, chasseresse avec l'arc dans une main, le carquois rempli de flèches sur le dos et l'autre main prête à saisir l'une d'elles ; elle est toujours en mouvement et, parfois, le cerf, son symbole, se tient près de ses jambes. Silvain est nu, sa houlette dans la main tandis que la syrinx se distingue sur le fond. En ce qui concerne Diane, il faut mettre à part le relief anépigraphe de Opačić près de Glamoč, très rustique sur tous les plans, de la technique, de la composition et de l'iconographie : la déesse, qui n'a pas d'arc ni de flèche, est accompagnée d'autres symboles de la nature96 (fig. 7). Il est probable que, là aussi, Silvain autant que Diane aient une signification plus large que ne leur laisse le contenu classique de leur culte.

Fig. 2 : Silvain, Duvno (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 69).

Fig. 3 : Silvain, Peruča, près de Klis (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 80).

Fig. 4 : Silvain et les Nymphes, Tilurium (Gardun) (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.2).

Fig. 5 : Silvain, les Nymphes et une cinquième divinité, Karakašica, près de Sinj (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.1).

Fig. 6 : Diane, Silvain et les Nymphes, Suhača (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 83.1).

Fig. 7 : Diane et Silvain, Opačić (Rendić-Miočević D. 1989, pl.82.2).

Fig. 8 : Diane, Silvain et Mercure, provenance inconnue (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 85.2).

  • 97 Imamović 1977, no 32 ; Rendić-Miočević D. 1989, pl. 83.1.
  • 98 Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.1.

69Diane et Silvain se retrouvent dans quelques cas en compagnie des Nymphes, comme par exemple à Livno (fig. 6)97. Le traitement des cinq personnages (trois Nymphes, Diane et Silvain) est particulier et reflète les fortes influences locales d'une tradition artistique que l'on retrouve dans le travail du bois. Le schématisme de la décoration, pour les têtes comme pour les vêtements, nous évoque précisément les traditions ethnographiques encore conservées actuellement dans ces régions. Sur un autre relief anépigraphe, de Sinj (Karakašica), Silvain et les trois Nymphes apparaissent avec un cinquième personnage, divinité masculine nue et sans attribut bien visible98 (fig. 5). Le relief appartient à une autre culture, beaucoup plus proche de la tradition gréco-romaine, et le style classicisant dénote une romanisation déjà bien avancée. Silvain, à gauche, est un peu abimé mais on le reconnaît clairement grâce à la syrinx. A droite, l'autre divinité est plus difficile à déterminer : il pourrait s'agir de Neptune mais aussi de Liber pater.

  • 99 Abramić 1928-29, 49 ; Rendić-Miočević D. 1955, no 32 ; ILIug, 261 : l'inscription s'articule entre (...)

70Le dernier cas est celui d'un relief épigraphe de provenance inconnue (peut-être de Narone), de facture classique, représentant, sans aucun doute, Diane, Silvain et Mercure99 (fig. 8). Silvain-Pan, entièrement nu, est au centre, dans un mouvement opposé du torse et des jambes ; on devine la panthère entre ses jambes. A droite, Mercure, tout aussi nu, avec la chlamyde, le pétase, le caducée et les chaussures ailées, est en position statique. A droite, Diane est la mieux conservée mais elle est représentée dans une action inhabituelle, tuant un cerf, selon une composition et une iconographie ressemblant beaucoup à celles des reliefs mithriaques que l'on trouve aussi dans la région. Cette seconde association de Silvain, ici avec Diane et Mercure, reste cependant assez étrange et quelque peu énigmatique, d'autant qu'il s'agit d'un unicum dans l'art cultuel de la côte orientale de l'Adriatique.

71Au-delà de ces particularités, l'analyse iconographique montre que le culte de Silvain est certainement un héritage préromain. Présent sous la même forme de part et d'autre du Dinara, il pourrait figurer la version romanisée d'une divinité autochtone de la nature, des forêts et de la fertilité.

1.3.3. Des épithètes originales

  • 100 Dorcey 1992, 24 avec bibliographie antérieure.

72En Dalmatie, Silvain porte 32 fois l'épithète Augustus, très fréquente à Salone, mais Siluester revient souvent sous sa forme complète ou abrégée Silu. ou S. – plutôt que S(anctus). Domesticus, le protecteur de la maison, défenseur de la propriété, ne se rencontre qu'une seule fois, à Burnum (CIL, III, 14385), mais l'épithète est assez fréquente en Pannonie100.

  • 101 CIL, III, 1782, 8299, 8370, en Pannonie, cités par Dorcey 1992, 69, auxquels on peut ajouter I O M (...)
  • 102 Dorcey 1992, 31.

73Cor à Glamoč (ILIug, 1631) est généralement interprété comme co(ho)r(talis), en référence à Jupiter Cohortalis que l'on rencontre en Dalmatie, Pannonie et Mésie101 : ce serait le seul cas dalmate à mettre en valeur l'aspect guerrier102 de Silvain, dans un lieu, il est vrai, où se trouvait une statio de beneficiarii. Le dédicant toutefois n'est pas un soldat, mais un possible fils de pérégrin ou bien un affranchi : Aelius Maximus Proculini (fil. ? ou lib. ?).

74Nous aurions ainsi, avec Domesticus et Cohortalis, deux exemples d'épithètes vraisemblablement venues de Pannonie, par le truchement probable des militaires.

  • 103 Dorcey 1992, 30.

75Enfin, l'épithète Conseruator, que l'on trouve en Italie, Pannonie, Mésie, Germanie, Asie et Commagène, se rencontre une fois à Salone (Maršić 1998, no 22)103.

76Outre ces épithètes relativement fréquentes ailleurs, on trouve aussi d'autres qualificatifs rares ou uniques :

  • Communis à Salone (ILIug, 2058) est un unicum, interprété comme le protecteur de la communauté salonitaine104 ;
  • Mes(s)or apparaît deux fois à Rider (CIL, III, 9867 = ILIug, 176 et CIL, III, 9868) toujours précédé de S(iluester) ; cette épithète, selon Dorcey, renvoie à une des fonctions majeures du dieu, protecteur des moissons105. Il faut également noter qu'en dehors de Rider, Mes(s)or n'apparaît qu'à Gromile-Bosansko Grohovo (CIL, III, 14970) et nulle part ailleurs en dehors de la Dalmatie. Or, Mesor est également un nom de personne typique de la région centro-dalmate106 ; il est alors possible que l'épithète divine ait un tout autre sens que moissonneur, à moins que la ressemblance du mot latin avec l'anthroponyme delmate ait facilité son adoption. Il faut d'ailleurs rappeler que la représentation de la faucille, si fréquente en Italie, n'est connue qu'une seule fois en Dalmatie, à Aenona.
  • 107 Klotz 1927, 122 ; Coarelli 1979, 255-269 (262).
  • 108 Dorcey 1989.
  • 109 Dorcey 1992, 171, abandonne d'ailleurs cette interprétation du deuxième S pour S(anctus).

77Le cas de Vrlika, déjà mentionné, est à souligner : sur une dizaine d'autels, outre le sigle S. A. S. – S(iluano) A(ugusto) s(acrum –, on trouve cinq fois celui, inconnu par ailleurs, de S. V. S. ainsi que S. V. S. Aug. (CIL, III, 13207). L'interprétation en S(iluano) u(ilico) s(acrum), retenue par plusieurs auteurs107, a été réfutée par Dorcey avec un argument convaincant : uilicus est une fonction d'esclave pouvant difficilement devenir une épithète divine108. Toutefois, le développement qu'il propose à la place – S(iluano) u(otum) s(oluit) – ne tient pas109, parce que, d'une part, on imagine mal la formule S(iluano) u(otum) s(oluit) Aug(usto) et que, d'autre part, dans trois inscriptions (CIL, III, 13203, 13205 et 13207), on trouve à la fois S V S en formule initiale et V S en formule finale, cette dernière devant être, elle, assurément développée en u(otum) s(oluit). Il faut donc chercher une autre explication et convenir que Silvain possède là un surnom original, peut-être d'origine indigène.

78La raison de la popularité de Silvain est encore aujourd'hui objet de discussion ; elle est visiblement liée, hors des colonies, aux activités pastorales et agricoles de petits propriétaires ou exploitants ou encore bergers. Le lien entre le Silvain italique et le Pan grec, d'une part, et, d’autre part, les cultes autochtones, delmate et liburnien, qui leur correspondent, n’a alors rien d'étonnant.

2. Les fidèles

2.1. Origine sociale et ethnique

2.1.1. En Italie

79Il faut mettre à part le cas très particulier d'Aquilée et la place qu'y occupent les sévirs. Pour le reste, la population d'origine servile domine légèrement, avec 39 personnes (10 liberti assurés et 16 probables, 9 serui assurés et 4 probables) pour 9 porteurs de tria nomina d'origine indéterminée et 34 ingénus assurés, dont 1 sévir.

  • 110 On ne peut retenir ici le gouverneur Fabius Maximus qui fait restaurer les thermes de Silvain à Sa (...)

80L'on compte aussi quelques notables : 3 chevaliers dont un membre de l'aristocratie municipale de Brixia qui fut préfet quinquennal de sa cité (CIL, V, 5007 = InscrIt, X.5, 3, 1102), ainsi qu'un sévir ingénu (CIL, V, 3295) et quelques militaires dont un primipile (CIL, XI 5954 b) et un triérarque (CIL, XI, 555), mais aucun sénateur110. Au total, nous avons donc une image diversifiée, mais il n'en reste pas moins que l'ensemble est à dominante populaire et servile avec, en son sein, un certain nombre d'individus occupant des postes de responsabilité.

81A Aquilée, les fidèles sont également en majorité d'origine servile (21 cas), mais nous avons vu que parmi eux dominait le groupe des sévirs avec 9 cas, le reste se composant de 4 indéterminés, porteurs de tria nomina (sans oublier aussi la dédicace collective des sectores et incolae : CIL, V, 815 = IA, 333).

2.1.2. En Dalmatie

82Le paysage social est différent en Dalmatie, où une première estimation montre que les fidèles d'origine servile assurée ou probable représentent moins d'un cinquième de l'ensemble avec 8 (ou 11) cas, dont un seul sévir (ILIug, 2003) ; il est vrai que parmi les 23 porteurs d'une dénomination de type romain d'origine indéterminée peuvent se cacher des liberti qui n'ont pas tenu à rappeler leur statut. Il n'en reste pas moins que Silvanus n'apparaît pas comme une divinité principalement des populations d'origine servile. Il est par ailleurs remarquable que l'on ne rencontre aucun personnage important.

83La seconde approche, de nature socio-politique, montre que face à 25 porteurs d'une dénomination latine, on compte 13 (ou 16) pérégrins assurés ou probables. La part des autochtones augmente dans une troisième approche, lorsqu'on comptabilise les fidèles qui ont une origine assurée ou probable, quel que soit leur statut ; on atteint alors le chiffre 29, soit plus de la moitié des fidèles connus.

84On mettra enfin à part le groupe des militaires avec 5 cas assurés, à Salone (AE, 1989, 599 et Maršić 1998, no 22), Tilurium (CIL, III, 13187 et ILIug. 1940) et Nouae (CIL, 111, 1911), ainsi qu'un possible vétéran d'origine orientale à Siculi (ILIug, 2783).

  • 111 Exemple typique d'autocélébration à travers une évergésie liée à une dédicace impériale, cf. Zacca (...)

85Ainsi pour l'ensemble des régions adriatiques, le caractère essentiellement populaire du culte est bien mis en valeur, puisque nous n'avons que deux cas de reconnaissance officielle du culte, le premier en Italie à Vérone, où le sévir M. Dubitatius Peruincus (CIL, V, 3299 = Alföldy 1984, 194) a obtenu un lieu par décret des décurions, et le second en Dalmatie, à Salone où un dispensator, vraisemblablement esclave impérial, fait une dédicace pro salute et reditu de Trajan (CIL, III, 8684) et aménage un sanctuaire avec adduction d'eau. Par ce biais d'une dédicace à Silvain pour l'empereur, il oblige le conseil des décurions à une reconnaissance officielle de son acte, qui est alors tout bénéfice pour sa propre gloire111.

2.2. Les motivations

86Plusieurs fidèles agissent à la demande du dieu : permissu à Bénévent, ex uisu à Salone (CIL, III, 1960 et 14678), ex uiso à Interamnia (CIL, IX, 5063) et Aquilée (CIL, V, 816). A Klis, ce n'est pas à la demande de Silvain, mais ex imperio domini louis optimi maximi que l'on fait la dédicace et le don (ILIug, 2003).

87Les dédicaces pro salute à Caudium, Furfo, Peltuinum, Firmum, Ravenne, Brixia et Tergeste, pro salute et reditu à Bénévent et à Salone, sont, comme pour Liber, des formules génériques qui ne font nullement de Silvain un dieu salutaire. Enfin, nous avons vu à plusieurs reprises que certaines dédicaces étaient faites in memoriam d'un défunt ; il ne faut pas, dans le cas d'Aquilée, privilégier un aspect funéraire, mais y voir au contraire une fonction sociale, exaltant la promotion d'un affranchi et sa reconnaissance. Notons aussi un cas particulier, l'inscription funéraire de Furfo faite dans le cadre du collège de Silvain, par les soins de deux de ses membres, le père et la mère d'une petite défunte (CIL, IX, 3516).

2.3. Les lieux et les pratiques

2.3.1. Les aires sacrées

  • 112 Inventaire dans Rendić-Miočević A. 1982.

88Le trait le plus original du culte de Silvain est l'importance des sanctuaires de nature, puisque l'on connaît deux bois sacrés, l'un assuré à Superaequum (Suppl. It., 5, no 4), l'autre probable à Tergeste, sur les pentes nord-orientales de la colline de S. Giusto (InscrIt., X.4, 19). A plusieurs reprises, nous trouvons son image sculptée dans le rocher, en Italie, à Aueia (CIL, IX, 3603), et surtout en Dalmatie, à Sućurac, Sinj et Močići112.

89Qu'il soit ou non de nature, le sanctuaire est souvent associé à une fontaine, comme à Trieste, Sinj, Močići et à Klis (ILIug, 2003).

  • 113 Franzoni 1962, 399-402 ; Modonesi 1995, 39.

90Dans plusieurs cas, il est question de temple. Si à Vérone, on pense que l'édifice était dans le vallon entre San Pietro, San Felice e San Zeno in Monte113, ailleurs il est clairement fait mention d'aedes à Klis (ILIug, 2003) et Salone (CIL, III, 1958), et de templum à Tifernum Mataurense (CIL, XI, 8079 : restauré après 150) et à Aquilée, associé ici à IOM, également restauré (IA, 267). Les thermes de Siluanus à Saepinum (CIL, IX, 2447), restaurés sous Constance, n'ont pas obligatoirement de vocation religieuse, mais leur appellation est peut-être purement topographique. Ceci n'enlève rien au rôle de l'eau dans le culte de Silvain comme nous l'avons vu à plusieurs reprises à propos des fontaines et du culte des nymphes.

2.3.2. Collèges et vie de la cité

  • 114 Pascal 1964, 174.
  • 115 Pour la dédicace d’Aquilée, cf. Vetter 1953, 93-119 ; pour celle de Trieste, cf le commentaire de (...)

91Nous avons déjà souligné le caractère non officiel du dieu, out-of-doors, selon l'expression de Pascal114. Mais par le biais de ses collèges de fidèles, le culte de Silvain joue nécessairement un rôle important dans la vie civique : collegium Siluani à Furfo (CIL, IX, 3526), cultores Siluanensium chez les Camunni (InscrIt., X.5, 3, 1184), sectores materiarum à Aquilée (CIL, V, 815 = IA, 333), enfin à Trieste, les aediles d'une familia, autre nom d'un collège vraisemblablement consacré à Silvain115.

92Remarquons enfin que notre documentation ne nous livre aucun sacerdos, pas plus qu'elle ne nous renseigne sur les rites du culte de Silvain.

3. Origine et évolution du dieu

3.1. L'interpretatio d'une divinité indigène

  • 116 Pascal 1964, 176.
  • 117 Cf. la bibliographie citée par Rendić-Miočević A. 1982.
  • 118 Domaszewski 1902 ; Toutain 1907, 260.

93A plusieurs reprises, nous avons évoqué l'hypothèse de divinités préromaines assimilées à Silvain, chez les Vestini, dans les cités de Vérone et de Brixia, en Istrie et en Dalmatie. Chez les Vestini, l'argument majeur est la position dominante de son culte, mais on ne peut aller au-delà, par manque de tout document préromain et de traits particulièrement originaux du dieu. La même carence concerne le cas istrien. Dans la région de Brixia et Vérone, à la concentration de son culte s'ajoute la présence des Siluanae, qui renforce l'hypothèse de l'interprétation de divinités celtiques, avancée par Pascal116. La question est beaucoup plus complexe en Dalmatie, en raison de l'abondance et de la qualité de la documentation, et elle a alimenté depuis plus d'un siècle une importante littérature117. Il faut rappeler que Domaszewski, suivi par Toutain, a défendu l'existence d'un grand dieu préromain, dominant le panthéon des peuples illyriens des régions balkano-danubiennes, interprété avec la domination romaine en Silvain118.

  • 119 Par exemple pour nos régions : Paškvalin 1963 ; Rendić-Miočević D. 1955 ; Pascal 1964, 170. Pour D (...)
  • 120 Dorcey 1992, 68 ; cf. aussi Nagy 1994.
  • 121 Dorcey 1992, 68-69.

94Cette opinion, reprise par la plupart des historiens119, vient d'être radicalement contestée par Dorcey120. Pour démontrer que Silvain en Dalmatie n'est que le reflet de la divinité italienne, P. Dorcey s'appuie sur trois arguments121 :

  • Toutes ses épithètes sont latines ; aucune n'a une origine illyrienne.
  • Silvain n'est pas invoqué ou identifié avec des dieux illyriens ; il leur préfère la compagnie de divinités romaines.
  • Il se trouve dans les secteurs les plus romanisés, alors que son culte est rare dans les zones où la culture illyrienne persiste (mais Dorcey reconnaît que d'une manière générale, l'épigraphie y est peu représentée).
  • 122 Voir les critiques des théories de Domaszewsky par Nagy & Szabo 1976, 69-72.
  • 123 Dorcey 1992, 70 : “It is not always possible to tell wether anepigraphic Pan reliefs and statues r (...)

95Pour notre part, tout en reconnaissant que la conception d'un grand dieu pan-illyrien est dépourvue de consistance122, de même que la vision d'un monde illyrien uniforme n'est plus de mise, nous ne pouvons accepter cette théorie, face aux évidences de la documentation que nous venons d'examiner. Les trois arguments de Dorcey sont contestables ; ainsi Silvain possède des épithètes que l'on ne rencontre nulle part ailleurs, comme Mesor à Rider et V(---) à Vrlika ; les divinités qui lui sont associées sont visiblement d'origine indigène, en particulier les trois Nymphes et Diane, même si elles sont habillées à la romaine ; on ne retrouve d'ailleurs aucun équivalent de cette association dans l'iconographie de l'Italie adriatique et un seul exemple épigraphique (Siluanae de Vérone) ; enfin le culte de Silvain est totalement absent de la colonie de Narone et très discret dans celle de Iader, alors qu'il est fortement présent dans les communautés indigènes comme Municipium Magnum et Rider, et plus encore dans des zones reculées de l'intérieur delmate, comme à Vrlika. Surtout, on ressent un énorme malaise devant la position de Dorcey lorsqu'il refuse de prendre en considération les reliefs anépigraphes alors que c'est d'abord l'ensemble de l'iconographie qui met en évidence l'originalité d'un Silvain delmate123.

  • 124 Mais non comme le dieu qui aurait été à la tête du panthéon delmate : l'absence de toute dédicace (...)

96Nous considèrerons donc Silvain non comme un grand dieu pan-illyrien, mais comme le dieu le plus populaire des Delmates124. Par ailleurs, sa présence relativement importante en Liburnie méridionale, ainsi que sa représentation en tragopous dans cette région peut être interprétée de deux manières : soit l'existence d'une divinité indigène de la nature proche de celle des Delmates à l'époque préromaine, soit la contamination du modèle delmate à l'époque romaine.

97L'absence de toute documentation préromaine ne permet pas de répondre à cette question, pas plus qu'elle ne permet de suivre les processus d'acculturation qui ont conduit à forger le Silvain delmate. Il est plausible d'envisager une interpretatio graeca en Pan à travers l'iconographie, laquelle aurait précédé l'interpretatio romana en Silvanus, avec la disparition totale du nom indigène, tout comme pour les Nymphes et pour Diane.

3.2. Les divinités associées et les tendances syncrétiques

98Si l'association avec les Nymphes et Diane est une originalité dalmate et recouvre selon toute probablilité des liens avec des divinités préromaines de la nature, on relève d'autres associations divines sur l'ensemble de l'Adriatique.

  • 125 Voir supra p. 73.
  • 126 Mattiocco 1990, 551.

99Ainsi, Silvain se trouve tout naturellement en compagnie de Liber125. La vigne ou le raisin, présents sur trois reliefs de Silvain à Salone et à Hvar rappellent aussi ce rapprochement, et dans le cas du poème d'Aufinum, comme le fait remarquer Mattiocco126, on a choisi les Liberalia, le 17 mars, pour inaugurer le monument.

  • 127 Zaccaria 1992, 213.
  • 128 Témoin les sectores materiarum d'Aquilée (CIL, V, 815 = IA, 333) et le negotians materiarum de Rim (...)
  • 129 Virgile, Georg., 1, 20, repris dans le poème d'Aufinum, 1. 12 ; voir Dorcey 1992, 19.
  • 130 Dorcey 1992, 19,31 et 82.
  • 131 Scrinari 1972, 184, no 566.
  • 132 Cf. Cambi 1968 et Petricioli 1975.

100Dans ce même poème, Cybèle est expressément associée : “Magne deum, Siluane potens / sanctissime pastor, qui nemus / Ideum Romanaque castra / gubernas” (I. 4-7) et la ligne 6 du passage nous renvoie en même temps à l'épithète Castrensis porté par Silvain à Tergeste127. Il s'agit avant tout du Silvain dendrophore128, “ab radice ferens Siluane cupressum”129 sans que l'on puisse aller plus loin dans le rapprochement entre les deux divinités130. On retrouve par ailleurs Attis sur une des faces d'un autel d'Aquilée, l'autre représentant Silvain131 ; l'association Silvain-Attis apparaît également en Dalmatie132.

  • 133 Sur les rapports entre Silvain et Mithra, Dorcey 1992, 82-83, qui réfute la thèse de Cumont 1892 s (...)
  • 134 Dorcey 1992, 37 ne prend pas en considération ce document, parce qu'il est anépigraphe.

101L'association avec Mithra n'est pas rare dans le monde romain133, mais elle n'apparaît que dans un seul cas en Adriatique, à Močići, près d'Epidaurum, où l'image de Silvain-Pan fait pendant à celle de Mithra, de part et d'autre de l'entrée d'une grotte134. Par ailleurs, il est intéressant de rappeler le cas de Iulius Chrysogonus à Pola, homme important de la colonie, à l'époque de Sévère Alexandre, qui, à titre privé, voue un culte à Nemesis, Mithra et Silvain, bel exemple de l'ambiance syncrétique de cette époque (CIL, V, 8136 = InscrIt, X.l, 596).

  • 135 Dorcey 1992, 50, n. 2.

102On le trouve associé également une fois à Mercure, à Aquilée (CIL, V, 8245 = IA, 352) et deux autres fois à Jupiter Optimus Maximus135, à Aquilée (IA, 267) et Klis (ILIug, 2003).

103Ainsi, bien que Silvain et Liber apparaissent naturellement ensemble, l'analyse de la documentation contribue à les opposer sous certains aspects, à commencer par la plus grande popularité de Silvain, dans les deux sens du terme : le plus grand nombre de témoignages et le caractère nettement plus populaire de ses fidèles.

104Ceci nous amène à souligner un autre trait lié au précédent, celui du rapport avec la cité : alors que Liber occupe souvent une position officielle ou semi-officielle dans la cité, Silvain est typiquement “the god of the out-of-doors”, malgré un effort d'officialisation à Aquilée.

105Mais l'un et l’autre nous invitent à les considérer au sein d'une vision globale de l'Adriatique. Il est difficile, faute de jalons solides, de suivre l'évolution des deux cultes qui, d'une part, est étroitement liée aux progrès de la romanisation, mais qui, d'autre part, suppose l’existence dans certaines régions ou chez certains peuples, d'un phénomène d'acculturation concernant des divinités indigènes voisines des deux dieux. Dans l'Adriatique méridionale, l'hellénisation a précédé la romanisation et a entraîné plus au nord des contacts qui ont touché les Delmates, mais aussi les Liburniens. Sous 1'Empire, lors de l'intensification des échanges maritimes, les ports d'Aquilée et de Salone ont joué un rôle fondamental dans la diffusion de modèles iconographiques et religieux, mais on ne doit pas négliger pour autant l'importance de courants terrestres venus du Danube et de l'Orient (le deus laetus de Salone ?) soit par la “route de l'ambre”, soit à partir du iie s. à travers les Balkans avec les déplacements de soldats destinés à renforcer des stationes comme celle de Bigeste (on pense aux épithétes de Silvain cohortalis et domesticus). Enfin, le poids de certains empereurs dans la propagation du culte de Liber est indéniable.

106Ces influences, si difficiles à saisir, ne font pas oublier la nécessité d’une approche régionale des cultes qui met en valeur des caractères originaux, parfois même au niveau de certaines cités : le Silvain “social” vénéré à Aquilée n'est pas le même que le Silvain champêtre et pasteur de Tergeste et de son territoire, à cinquante kilomètres de là.

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Annexes

Annexe : Tableaux I et II

Abréviations des tableaux

IA = Inscriptiones Aquileiae

eq. : eques

uenat : uenator

ILIug. = Šašel A. & J. Šašel.

f. : fils de

uet. : ueteranus

IIt. = InscrIt.

ing. : ingenuus

lib. : libertus

Divinités (Div.)

STAT : statut

mil. : militaire

Bacc : Bacchus

CROI : citoyen romain d’origine inconnue

med. : medicus

D : Diane

neg. : negotiator

Epet : Epetium

IDN : indéterminé porteur des duo nomina

per. : peregrinus

H : Hercule

INC : indéterminé porteur d’un cognomen

pp : primipilus

I et Se : Isis et Sérapis

ITN : indéterminé porteur des tria monima

pr qq : praefectus quinquennalis

L : Liber

NC : nomen + cognomen

proc. : procurator

MDM : Magna Deum Mater

NU : porteur d’un nom unique

salt. : saltuarius

Mer : Mercure

sector mat incol : sectores materiarum et incolae

N : Nymphes

aq. : aquilifer

ser. p. : seruus publicus

S : Silvain

buc. : buccinator

ser Aug. : seruus Augusti

S. trag. : Silvain tragopous

colleg. : collegium

ser : seruus

dec. : decurio

ser. pub. : seruus publicus

disp. : dispensator

ser uect : seruus uectigalis

signif. : signifer

trier : trierarchus

Tableau I : Liber

Tableau II : Silvan

Notes

1 Silvain plus que Liber, cf. les chiffres donnés par Dorcey 1992, 1. n. 2.

2 Ainsi, chez les Samnites, avons-nous retenu une inscription d'Aufidena, cité installée sur le Sangro qui coule vers l'Adriatique, alors que nous avons rejeté une dédicace d'Aesernia, parce qu'elle se trouve dans la vallée d'un affluent du Volturnus, qui se jette dans la mer Tyrrhénienne.

3 Alföldy 1965 ; Suić 1976 ; cadre général dans Wilkes 1969.

4 Sur les installations de vétérans : Zaninović 1977, 784-785.

5 Alföldy 1965, 72-77, 82-88 ; Margetić 1979 ; Čače 1993.

6 A part sans doute un certain nombre d’inédits des grandes collections épigraphiques d'Aquilée, Salone et Narone, dans l'attente de révision des corpus et de leur publication.

7 Budischovsky 1988, 1993, 1997.

8 Budischovsky 1977.

9 Pascal 1964 ; Degrassi 1970 ; Jurkić 1974 ; Chirassi Colombo 1976 ; Bassignano 1987 ; Susini 1965-66 ; Buonocore 1989-90.

10 Imamović 1977 ; Gabričevié 1987.

11 Bruhl 1953 ; Dumézil 1987, 382-383.

12 Sur le dionysisme en Italie, au sein d'une abondante littérature, voir Pailler 1988, 1995, et en dernier lieu. 1998 avec toute la bibliographie récente (en particulier, sur la présence du dieu en Étrurie dès le ve s. a.C.).

13 Bruhl 1953, 206-210 et 220-223 ; Zaninović 1966, 1984, 1990, réédités dans Zaninović 1996 ; Olujić 1990.

14 On ne doit pas oublier que l'Apulie a été la région d'Italie où la répression du dionysisme a été la plus forte et la plus longue après 186 a.C. : Pailler 1988, 298-308.

15 Bucchi 1986.

16 Pascal 1964, 106-107.

17 CIL, V, 793 = IA, 274 ; Libera n'apparaît qu'une seule fois, et non deux comme le voudrait Pascal 1964, 106 et n. 5 ; en effet, sur CIL, V, 8235 = IA, 276, on peut lire Pa[rcis] ou Pa[ci], mais certainement pas Libera.

18 Calderini 1930, 155, repris par Pascal 1964, 105.

19 Bertacchi 1990, 647 et n. 36 : assurément, ces seuls éléments n'autorisent en rien de parler d'une installation du culte de Bacchus à l’époque républicaine à Aquilée après l'affaire des Bacchanales, comme le fait Fontana 1997, 132.

20 InscrIt, X. 1, 585. Sur des propriétés impériales en Istrie : cf en dernier lieu, Starac 1994 et 1997.

21 Voir par exemple Tchernia 1986, cartes 1, 2 et 3.

22 Zaninović 1966, 348. Agrandissement d'un temple déjà existant : Pro salute / Cai Balbinian/i templum cu/m portico ad/ampliauit M/agnus uilic/us Libero Pat(ri) libe<n>s fecit.

23 Relation bien mise en valeur par Zaninović 1984 ; voir aussi Id. 1977, 785-790 et en dernier lieu, Matijašić 1993, 247-261, et surtout 255-258.

24 Babudri 1920 ; InscrIt, X.2, 232.

25 Glavičić 1973, 462-463, fig. 197-200.

26 Raknić 1965, 87, pl. I, fig. 1 et 2.

27 Abramić 1929, 54 ; Rendić Miočević A. 1984.

28 Cf. la reproduction du relief dans Gabričević 1987, pl. VIIIb ; cf. aussi Olujić 1990, 13.

29 Paškvalin 1985-86, 61-64.

30 Paškvalin 1985-86, 61-64.

31 Imamović 1977, 396-7, avec référence à K. Patsch.

32 Rendić Miočević A. 1984, 127-129.

33 Rendić Miočević D. 1962, 315-334 ; 1967, 143-144 ; 1972, 229-234.

34 Élément qui apparaît aussi sur d'autres monuments, surtout dans l'arrière-pays delmate (Glamoč) : il s'agit donc d’une interprétation locale de l'image divine de Liber, puisque les braccae sont une caractéristique ethnographique (qui n’est certes pas limitée à la Dalmatie antique) ; cf. Zaninović 1967, 39 ; Rendić Miočević A. 1984, 128.

35 Zaninović 1966, 19.

36 Par exemple à Zenica, cf. Imamović 1977, 400 ; à Zemun, cf. Brunšmid 1905, no 115 ; de Humac près de Ljubuški (ager de Narone) provient une inscription qui témoigne d'un temple à Liber et Libera : cf. CIL, III, 1790 = 6362 = 8484 et Imamović 1977, 400.

37 Cf. Imamović 1977, 402 : Liberae / Iulia M<a>ximina / V. S. L. M.

38 CIL, III, 3093 = 10100 ; pour l'onomastique préromaine, le nom de la dédicante, Veselia Felicetas, est intéressant ; cf. Katičić 1961, 271-279.

39 CIL, III, 3065 = 10082 = ILIug 2925.

40 Lisičar l958, 127.

41 Budischovsky 1977, IV, 1, p. 178 ; Ead., dans la présente table ronde, p. 245.

42 CIL, III, 8673a.

43 Gabričević 1987, 151-159 ; AE, 1961, 306 ; ILIug, 120.

44 CIL, III, 1680 = 8248 ; ILS, 3383 ; Petrović 1979, 25 ; dédicace faite par un vétéran.

45 AE, 1968, 449 ; ILIug, 1978, 589 ; Petrović 1979, 109.

46 Turcan 1992, 308.

47 Sur l’interprétation de cette épithète, voir Tassaux 1997, avec bibliographie antérieure, qui propose d'y voir une manifestation spontanée du culte impérial, reconnaissant dans l'empereur un intercesseur auprès de la divinité, dans les cas où ce n'est pas une possible manifestation ostentatoire de loyalisme (notables, serviteurs de l'empereur, voire seuiri).

48 Avec Libera : CIL, IX, 4513 ; CIL, V, 793 = IA, 274 ; Cérès : CIL, V, 41* = Bucchi 1986 ; Ecate : CIL, XI, 671 ; Silvain : CIL, IX, 3603 ; CIL, XI, 6317 ; AE, 1976, 200 ; Hercule : CIL, V, 41* = Bucchi 1986.

49 Apollon : IA, 275 ; Parques : CIL, V, 8235 = IA, 276.

50 Silvain : Raknić 1965, 87 ; Libera : CIL, III, 2903 ; Libera, Isis et Serapis : CIL, III, 1790 = 6362 = 8484.

51 Critères d'identification quand le statut n'est pas précisé : un porteur de cognomen grec est considéré comme un libertus probable. Les porteurs de duo ou tria nomina ou d'un nomen + un cognomen sont considérés comme indéterminés, dans la mesure où ce sont peut-être des affranchis porteurs de cognomina latins.

52 Bertacchi 1990, 646.

53 Sur les Lusii de Narone, voir en dernier lieu Morizio 1998, 424-425, avec bibliographie antérieure.

54 Cf. Paci 1996, 87, à propos de Silvain.

55 Bruhl 1953, 309-329 ; Turcan 1992, 310-312.

56 Si l'existence d'un temple à Liber est certaine à Aquilée, sa localisation au nord-ouest de la ville et sa présence dès l’époque républicaine sont loin d’être assurées, cf. supra note 19.

57 Cf à Senia, ILIug, 247, sac(erdos) Liburnor(um) et à Scardona, CIL, III, 2S10 = ILS, 7157.

58 Certains collègues, au vu du dessin, ont voulu y voir une scène de sodomie : le personnage assis tiendrait sur lui non pas un instrument de musique, mais une autre personne, assise également et les deux bras levés en geste de prière. Nous ne les suivrons pas sur cette voie.

59 Cresci Marrone & Mennella 1984, 147 ; cf. aussi Susini 1965-66, 105.

60 Peruzzi 1990, 29-37 et 124.

61 CIL, III, 1820 = 8423 = ILS, 7166.

62 Bruhl 1953, 166-168 ; Beaujeu 1956, 172-174, 307-311,432, 434 ; Foucher 1981, 700.

63 Skelani (Srebrenica) : ILIug, 1531 ; Ušica : ILIug, 78, 1516 ; Rogatica (Sarajevo) : ILIug, 1567 ; Ustikolina (Foča) : ILIug, 1572 ; Prijedor : ILIug, 161 ; Bihac : ILIug, 232, 1677 ; cf. aussi Imamović 1977, 394-398.

64 Dorcey 1992. Sa récolte des inscriptions est exhaustive ; nous n'avons ajouté à ses listes (p. 160-163 et 169-171) que les quelques publications récentes. Nous avons retiré en revanche SI, 715 = Buonopane, Suppl. It., 6, Anauni, p. 207-208, dans laquelle le S(---) selon toute vraisemblance doit être développé en S(aturnus), ainsi que AE, 1934, 168 à Aquilée, qui est une référence erronée, mais nous avons ajouté quatre références nouvelles plus celles de Fiumicello et du Timavo qui font partie du corpus d'Aquilée (rangées par Dorcey à Tergeste). En Dalmatie, nous avons ajouté cinq inscriptions récemment publiées, toutes de Salone et de ses environs, mais aussi vingt-neuf statues ou reliefs anépigraphes que Dorcey avait refusé de prendre en considération.

65 Mattiocco 1990 ; Rendić-Miočević D. 1979-80, 105-121 ; Id. 1989. Publications récentes : Paci 1996, Maršić 1996 ; Maršić 1998 (Salone et sa région), Pedišić 1992,

66 Dorcey 1992, 30 et n. 82.

67 Le fundus Curtianus formait, avec le fundus Peticianus, le pagus Libicanus : cf. CIL, IX 1455, 49 et 51 (tabula des Ligures Baebiani).

68 Dorcey 1992, 31, n. 82.

69 Mattiocco 1990.

70 Par exemple, Buonocore 1986, 279-292.

71 Mattiocco 1990, 541.

72 Mattiocco 1990, 549.

73 Van Wonterghem 1973, 46 ; Id. 1992, 333.

74 Paci dans le présente volume p. 161.

75 Pascal 1964, 170-176.

76 CIL, V, 2383 = ILS, 2524 = Schraudolph 1993, S3. Son origine exacte est inconnue, mais la qualité de saltuarius du dédicant fait penser à Voghenza, centre administratif des saltus impériaux : cf. Uggeri 1975, 123.

77 Hérodien, Hist., 8. 4. 5 et 5. 3.

78 Tozzi 1971, 156-157.

79 Pascal 1964, 174-176.

80 En dernier lieu, Giovannini 1993.

81 Zaccaria 1992, 212-213 qui renvoie à Mattioco 1990, 552 : à Capestrano apparaît en effet la même épithète dans un sens clairement agreste.

82 Matijašić 1985, mais c’est un relief ornemental et non un monument cultuel.

83 InscrIt, X.l, 10 (IOM), 594 (Mithra), 595 (Nemesis).

84 Degrassi 1970, 628.

85 Reste, outre la dédicace collective des sectores, une inscription mutilée et deux autels sans le nom du dédicant.

86 Pascal 1964, 176, parle de “local penchant”, suivi par Dorcey 1992, 53, qui, en se fondant sur ces formules, insiste sur le “special funerary role” de Silvain à Aquilée ; pourtant in honorem s'adresse ici toujours à des vivants.

87 Bien mis en valeur par Pascal 1964, 171.

88 Chirassi Colombo 1976, 198.

89 Raknić 1965.

90 Rendić-Miočević D. 1955 ; Id. 1989.

91 Également à Pinguente/Buzet en Istrie, mais il s'agit d'un décor et non d'un relief cultuel : Matijašić 1985.

92 Klis, ILIug, 2003. Aequum, C/L, III, 9754 : [Nymphi]s et Siluano/VANEC/S.V.L.P. avec relief de Silvain et de trois nymphes, pour l'illustration cf. Rendić-Miočević 1989, pl. 83.2-3. Tilurium, CIL, III, 13187 : Nymphis et Siluano/Aur(elius) Annianus. Buc. Coh. VIII Vol./A. V.L.P, avec relief de Silvain et de trois nymphes, cf. Rendić-Miočević 1989, pl. 84.2. Glamoč, ILIug, 155 et 1640 : Nym(phis) et Sil(uano) s(acrum)/Sums Pirami/l(ibens) p(osuit).

93 Cf. les illustrations dans Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.1, 85.1.

94 Cf. les illustrations dans Rendić-Miočević D. 1989, pl. 83, 84.2.

95 Ljubuški, CIL, III, 8483 ; Glamoč, ILIug, 760, Imamović 1977, no 27.

96 Imamović 1977, no 26 ; Rendić-Miočević D. 1989, pl. 82.

97 Imamović 1977, no 32 ; Rendić-Miočević D. 1989, pl. 83.1.

98 Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.1.

99 Abramić 1928-29, 49 ; Rendić-Miočević D. 1955, no 32 ; ILIug, 261 : l'inscription s'articule entre les figures du relief en quatre parties : 1. dans la partie supérieure. D(ianae) et S(iluano) et M(ereurio), 2. en-dessous, D(ianae) - ...ian / ? us, 3. en-dessous, M(ercurio) – Aug[usti] / is s(acrum), 4. en-dessous (2.) - C. Hono/rati / ser(uus) / P. L. M (posuit libens merito) ; signalons que cette inscription publiée dans les ILIug ne correspond pas à l’illustration donnée par Rendić-Miočević D. 1989, pl. 85.2.

100 Dorcey 1992, 24 avec bibliographie antérieure.

101 CIL, III, 1782, 8299, 8370, en Pannonie, cités par Dorcey 1992, 69, auxquels on peut ajouter I O M Cor, ILIug, 1639 à Halapić, autre station de beneficiarii de la plaine de Glamoč, ainsi que I O M C(o)hort(alis), ILIug, 1692, à Prijepolje ; I. O. C., ILIug, 68 à Peć (cohortalis ou capitolinus) ; I O M Cortalis, ILIug, 573, à Timacum Minus (Mésie) ; I O M Cortalis Patt(e)rnus, ILIug, 572 à Timacum Minus (Mésie). Contra, Šašel 1986, 101.

102 Dorcey 1992, 31.

103 Dorcey 1992, 30.

104 Dorcey 1992, 32.

105 Dorcey 1992, 30, qu'il rapproche de Sator, en Mésie.

106 Alföldy 1969, 247.

107 Klotz 1927, 122 ; Coarelli 1979, 255-269 (262).

108 Dorcey 1989.

109 Dorcey 1992, 171, abandonne d'ailleurs cette interprétation du deuxième S pour S(anctus).

110 On ne peut retenir ici le gouverneur Fabius Maximus qui fait restaurer les thermes de Silvain à Saepinum, au ive s. (CIL, IX, 2447).

111 Exemple typique d'autocélébration à travers une évergésie liée à une dédicace impériale, cf. Zaccaria 1995, 97-112.

112 Inventaire dans Rendić-Miočević A. 1982.

113 Franzoni 1962, 399-402 ; Modonesi 1995, 39.

114 Pascal 1964, 174.

115 Pour la dédicace d’Aquilée, cf. Vetter 1953, 93-119 ; pour celle de Trieste, cf le commentaire de InscrIt, X.4, 69 par Zaccaria 1992, 222.

116 Pascal 1964, 176.

117 Cf. la bibliographie citée par Rendić-Miočević A. 1982.

118 Domaszewski 1902 ; Toutain 1907, 260.

119 Par exemple pour nos régions : Paškvalin 1963 ; Rendić-Miočević D. 1955 ; Pascal 1964, 170. Pour D. Rendić-Miočević 1955, 5-8, Silvain est le dieu principal d'un panthéon delmate.

120 Dorcey 1992, 68 ; cf. aussi Nagy 1994.

121 Dorcey 1992, 68-69.

122 Voir les critiques des théories de Domaszewsky par Nagy & Szabo 1976, 69-72.

123 Dorcey 1992, 70 : “It is not always possible to tell wether anepigraphic Pan reliefs and statues refer to Silvanus ; they therefore will not be considered in this study”.

124 Mais non comme le dieu qui aurait été à la tête du panthéon delmate : l'absence de toute dédicace de décurions, descendants de l’aristocratie indigène, nous semble un argument décisif.

125 Voir supra p. 73.

126 Mattiocco 1990, 551.

127 Zaccaria 1992, 213.

128 Témoin les sectores materiarum d'Aquilée (CIL, V, 815 = IA, 333) et le negotians materiarum de Rimini (CIL, XI, 363).

129 Virgile, Georg., 1, 20, repris dans le poème d'Aufinum, 1. 12 ; voir Dorcey 1992, 19.

130 Dorcey 1992, 19,31 et 82.

131 Scrinari 1972, 184, no 566.

132 Cf. Cambi 1968 et Petricioli 1975.

133 Sur les rapports entre Silvain et Mithra, Dorcey 1992, 82-83, qui réfute la thèse de Cumont 1892 sur l'importance de notre divinité dans les mystères mithraïques.

134 Dorcey 1992, 37 ne prend pas en considération ce document, parce qu'il est anépigraphe.

135 Dorcey 1992, 50, n. 2.

Table des illustrations

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Légende Fig. 1 : Liber, Livno (Paškvalin 1985-86, 61).
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Légende Fig. 2 : Silvain, Duvno (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 69).
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Légende Fig. 3 : Silvain, Peruča, près de Klis (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 80).
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Légende Fig. 4 : Silvain et les Nymphes, Tilurium (Gardun) (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.2).
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Légende Fig. 5 : Silvain, les Nymphes et une cinquième divinité, Karakašica, près de Sinj (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 84.1).
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Légende Fig. 6 : Diane, Silvain et les Nymphes, Suhača (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 83.1).
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Légende Fig. 7 : Diane et Silvain, Opačić (Rendić-Miočević D. 1989, pl.82.2).
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Légende Fig. 8 : Diane, Silvain et Mercure, provenance inconnue (Rendić-Miočević D. 1989, pl. 85.2).
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Auteurs

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