1Dans le cadre de ce colloque portant sur l’identité crétoise, il m’a paru utile de revenir sur la période médiévale de la Crète afin d’en éclairer l’identité byzantine, une identité qui est loin d’être acquise au moment de la reconquête de l’île, mais qui s’impose avec force par la suite et perdure quand l’île sort définitivement de l’orbite byzantine, en 1204.

2Dès la conquête arabe de l’île, dans les années 824-828, les empereurs ont cherché à reprendre la Crète. Des expéditions sont mentionnées dans les sources pour les règnes de Michel II (820-829), de Théophile (829-842) et de Michel III (842-867). Ces tentatives furent vaines dans l’ensemble et n’empêchèrent pas l’émir de Crète de développer une intense activité de piraterie dans la mer Égée. Le sac de Thessalonique par les Arabes en 904, qui fut ressenti comme une catastrophe pour les contemporains, initia de nouvelles tentatives qui n’eurent pas plus de succès que les précédentes. L’île fut finalement réintégrée dans l’empire en 961 par Nicéphore Phocas et fut placée sous l’autorité d’un stratège, puis, au xii^e siècle, administrée par le doux ou le catépano de Crète. En 1204, l’île fut cédée par Alexis IV Ange, fils d’Isaac II, à Boniface de Montferrat, qui la vendit à Venise par le traité d’Andrinople, le 12 août 1204 ; elle resta sous domination vénitienne jusqu’au milieu du xvii^e siècle1.

3Les sources narratives, chroniques et histoires, les actes impériaux et les récits hagiographiques indiquent que la Crète est restée une importante préoccupation des empereurs pendant toute la période arabe et qu’ils ont cherché à la maintenir dans l’oikouménè byzantine non seulement par les armes, mais aussi à travers les discours de la rhétorique impériale. L’appartenance idéologique des Crétois au monde byzantin est encore attestée, sous d’autres formes, pendant la période de l’occupation vénitienne, après 1204. Une partie importante de la documentation disponible provient du milieu monastique, qu’il s’agisse de sources hagiographiques ou de traditions orales rapportées par des moines, et il convient de s’interroger sur leur rôle dans le maintien du lien de la Crète et des Crétois avec Byzance. Nous verrons que plusieurs moines ont aidé les empereurs dans leurs entreprises de reconquête de l’île, soit de leurs prières, soit de leur présence sur place, et qu’ils ont activement participé à entretenir un attachement nostalgique à l’autorité byzantine au sein de la société crétoise.

Le rôle des moines dans la reconquête byzantine

4Dans l’hagiographie aussi bien que dans les chroniques, les interventions et les conseils des moines apparaissent sous la forme de prières, mais aussi de prophéties forgées, bien-sûr, après l’accomplissement des événements annoncés. Le don de prophétie fait partie des charismes monastiques les plus fréquemment cités par les sources hagiographiques, avec la thaumaturgie et le discernement des âmes (diakrisis). Les écrits monastiques de la période fondent l’autorité spirituelle du moine principalement sur ces grâces extraordinaires, qui font des moines les conseillers privilégiés de l’aristocratie, bien qu’ils ne soient le plus souvent pas ordonnés2. Des moines-prophètes sont attestés tôt dans les sources byzantines, mais les occurrences augmentent entre le ix^e et le xii^e siècle ; la période voit l’avènement de deux nouvelles dynasties, celle des Macédoniens et celle des Comnènes, qui témoignent d’une grande confiance dans l’autorité spirituelle des moines dont certains deviennent leurs familiers et participent, de façon discrète, aux affaires de l’État3.

5Les empereurs avaient fréquemment recours aux prophéties des moines avant d’engager une bataille. Selon la Vie de Luc le Jeune, fondateur d’un grand monastère en Phocide (Grèce centrale) et mort en 953, Romain I^er Lécapène aurait voulu lancer une nouvelle expédition en Crète, mais en aurait été découragé par le saint moine, qui prédit la reconquête de l’île, mais vingt ans plus tard, “sous le règne d’un autre Romain”, à savoir Romain II (959-963)4.

6Paul le Jeune, fondateur d’une laure dans le Latros, en Asie Mineure et dont la Vie a été composée peu de temps après sa mort en 955, aurait été sollicité par Constantin VII avant une expédition pour la reconquête de la Crète, en 949 ; le saint moine aurait déconseillé à l’empereur une entreprise qu’il voyait vouée à l’échec et qui se solda en effet par la défaite de la flotte byzantine de Constantin Gongylios5.

7Ces prophéties semblent annoncer une rumeur attestée plus tardivement dans les chroniques, dans la Continuation de Théophane, rédigée avant 963, et dans l’Abrégé historique de Jean Skylitzès, qui, au début du xii^e siècle, reprend en partie cette continuation. Dans ces deux textes, il est fait état d’une rumeur selon laquelle “celui des Romains qui s’emparerait de cette île serait sûrement leur empereur”. En effet, Nicéphore Phocas, domestique des scholes d’Orient quand il entreprit la reconquête de la Crète, prit le pouvoir en 963 en partie grâce à cette victoire tant attendue, qui lui valut un triomphe à Constantinople et une grande popularité6.

8Ces exemples sont intéressants à plus d’un titre. Les Vies de Luc le Jeune et de Paul le Jeune ont été rédigées peu de temps après la reconquête de la Crète et la prise de pouvoir de Nicéphore Phocas. Les prophéties servent à mettre en valeur l’autorité spirituelle des héros de ces récits et les hagiographes n’hésitent pas, nous l’avons vu, à souligner les erreurs de jugement de l’empereur. De la part des chroniqueurs, les récits sur les prophéties des moines témoignent de leur sympathie à l’égard d’un empereur ou d’une dynastie ; la présence de moines-prophètes aux côtés de l’empereur leur permettait d’affirmer que l’avènement et le gouvernement du souverain avaient reçu l’approbation de la grâce divine. Les sympathies des Continuateurs anonymes de Théophane vont à la dynastie macédonienne alors en place, cette œuvre ayant été commandée par Constantin VII (944-959). L’auteur du dernier livre, qui s’arrête en 961, est toutefois élogieux à l’égard des grandes familles aristocratiques d’Asie Mineure, dont les Phocas7. Skylitzès reprend la rumeur au sujet de la reconquête de la Crète pour expliquer la méfiance de Romain II et de son parakoimomène, Joseph Bringas, à l’égard de Nicéphore Phocas, et pour justifier bien sûr l’avènement de celui-ci, avènement qui pourrait paraître illégitime, Nicéphore II exerçant la réalité du pouvoir à la place des héritiers de Romain II, Basile II et Constantin VIII, alors mineurs. Le chroniqueur, sans doute influencé par une chronique familiale relatant les hauts faits de la familles de Phocas, présente en effet le règne de Nicéphore II de façon relativement positive et souligne en particulier sa bravoure militaire8.

9L’expédition de Nicéphore Phocas est également entourée de plusieurs légendes monastiques, qui tendent à exalter la victoire du christianisme sur l’islam dans un esprit de guerre sainte propre au x^e siècle.

10Selon la Vie d’Athanase de Lavra, composée au début du xi^e siècle, Nicéphore Phocas aurait envoyé de son camp, en Crète, des lettres aux moines des grands centres monastiques, l’Athos, le Kyminas et l’Olympe (Bithynie), afin d’obtenir leurs prières pour le succès de son entreprise, leur demandant de venir le rejoindre sur place. Les Athonites auraient pressé Athanase de rejoindre le général en Crète et le moine, qui n’avait pas encore fondé la Grande Lavra, ajoute qu’il fut lui-même directement appelé par le général “à venir le rejoindre dans l’île des barbares” en raison de l’amitié qui les liait9. Une variante de la Vie d’Athanase, qui s’écarte des Vies A et B et date du xii^e siècle, affirme qu’Athanase serait parti de Constantinople avec Nicéphore, mais cette information est sujette à caution et nous retiendrons seulement que le séjour d’Athanase en Crète est aussi signalé par des hagiographes tardifs10.

11La Vie de Paul le Jeune mentionne également la présence en Crète, auprès de Nicéphore Phocas, du supérieur de la laure de Stylos, dans le Latros (région de Milet), probablement Syméon, fréquemment nommé dans la Vie du saint moine11. Le texte ne dit pas explicitement que Syméon était venu à la demande du général et sa présence semble être motivée par des problèmes internes au monastère :

“Celui qui dirigeait alors la laure, après avoir prononcé l’interdit [sur Ignace], à cause des méchancetés et de la jalousie de ce dernier […], se rendit auprès de Nicéphore, qui s’est emparé de la dignité impériale peu d’années après ces événements et qui attaquait alors la Crète, voulant le rencontrer pour expliquer les malveillances d’Ignace et réclamer son châtiment et la solution du mal”12.

12L’explication apportée par l’auteur au séjour de Syméon en Crète est cependant peu satisfaisante, car Nicéphore Phocas n’était alors pas empereur et n’avait aucune raison d’intervenir dans les affaires du monastère. L’hagiographe ne cache pas d’ailleurs que cette initiative de Syméon déplut à Paul, qui lui apparut en songe pour exprimer son mécontentement :

“Alors qu’il était endormi, le grand [saint] survint devant lui, le menaça violemment, se tint avec fougue et lui ordonna de revenir immédiatement dans la laure. Il ajouta : J’ai moi-même réglé la question d’Ignace comme il convient”13.

13La présence en Crète de Syméon, supérieur d’une grande laure du Latros, doit être selon nous reliée à l’appel de Nicéphore Phocas aux grands centres monastiques, car cette région montagneuse peuplée de moines avait déjà été sollicitée précédemment par Constantin VII en vue d’assurer le succès des armées impériales14.

14La source la plus intéressante de la période, sur laquelle nous reviendrons, est sans doute la Vie de Nikôn le Métanoïte, rédigée au milieu du xi^e siècle par un moine qui attribue à son héros un rôle déterminant dans ce que l’historiographie a appelé la “rechristianisation” de la Crète. Selon son hagiographe, le moine Nikôn, originaire du thème des Arméniaques, en Asie Mineure, aurait, suite à une inspiration divine, rejoint la Crète au moment de sa reconquête par Nicéphore Phocas. Il entreprit d’y éradiquer les coutumes impies des Crétois en les enjoignant à se repentir par cette injonction qui lui donna son surnom : “ Μετανοεῖτε (repen-tez-vous !)”15. L’auteur ne précise pas si Nikôn avait répondu à l’appel lancé par Nicéphore Phocas aux moines de l’empire, mais cette hypothèse est probable si nous tenons compte de la présence d’Athanase l’Athonite et de Syméon du Latros au même moment.

15La présence des moines au sein des armées, souvent en compagnie de membres du clergé, est bien attestée par les chroniques et par les récits hagiographiques. Selon la Continuation de Théophane, le général Pétrônas, stratège du thème des Thracésiens, était accompagné d’un moine du Latros, dénommé Jean, quand il partit en campagne contre l’émir de Mélitène en 86316. Alexis Comnène partait en guerre toujours accompagné de moines, qui faisaient partie de ses familiers : Ignace, présent lors de sa campagne contre Roussel de Bailleul, en 1074, Iôannikios, avec lequel il partageait sa tente lors de sa campagne contre Nicéphore Basilakios, en 1078, et Syméon, higoumène de Xénophon, qui l’assista dans ses négociations avec Basilakios17.

16Le recours des empereurs aux prières des moines et à leur aide spirituelle lors des grandes expéditions militaires semble devenir systématique au x^e siècle, au moment où les armées byzantines entreprennent des campagnes offensives contre les Arabes, et témoigne de la dimension religieuse que prend la guerre, notamment sous le règne de Nicéphore Phocas. Dans le Traité sur la guérilla attribué à ce dernier, les soldats des armées byzantines sont présentés comme les sauveurs de la Chrétienté confrontés aux “fils d’Agar, négateurs du Christ notre Dieu”18. Cette évolution peut être reliée au développement de pratiques religieuses au sein de l’armée et d’une rhétorique chrétienne plus vindicative à l’encontre des ennemis musulmans19.

17Toute l’histoire de la reconquête de la Crète est présentée comme résultant de la volonté divine, en particulier dans la chronique de Michel Attaliate, qui affirmait, dans la deuxième moitié du xi^e siècle, avoir vu une église construite par Nicéphore Phocas en trois jours à son arrivée en Crète, une église dédiée à la Vierge et nommée “église du magistre”. Pourtant, l’église en question, à laquelle était accolé un monastère, avait été fondée au milieu du ix^e siècle par le magistre Sergios Niketiatès, qui avait pris part à l’expédition de Théoktistos en 843 et fut inhumé, selon le Synaxaire de Constantinople, dans le monastère qu’il avait fondé “appelé de nos jours monastère du Magistre”20.

18Ces textes que nous avons cités répondent à des intérêts particuliers de leur auteur : mettre en valeur l’autorité spirituelle des moines pour les sources hagiographiques, annoncer ou rappeler le règne de Nicéphore II Phocas, considéré souvent comme le plus glorieux des empereurs, pour les chroniqueurs. L’épisode de la reconquête de la Crète par Nicéphore Phocas, tel qu’il est relaté par Attaliate sert à valoriser le portrait d’un autre empereur plus tardif, Nicéphore III Botaniate, que l’auteur présente comme un descendant de l’illustre Phocas.

L’identité byzantine des Crétois : un choix idéologique

19Les Crétois sont présentés dans ces textes comme des Sarrasins et sont souvent qualifiés d’Agarènes ou de barbares. Curieusement, il n’est pas fait mention de communautés chrétiennes.

20Selon la Vie de Paul le Jeune († 955), déjà citée, la grande expédition contre la Crète menée par le drongaire de la flotte, Himérios, à l’été 911, sous le règne de Léon VI, échoua à cause de l’alliance des Crétois avec les Arabes orientaux, notamment avec Damianos et Léon de Tripoli, qui infligèrent une sévère défaite à la flotte byzantine au large de l’île de Chio21.

21Les Vies de Pierre d’Argos († 930) et de Théodore de Cythère († 922), composées respectivement au milieu et à la fin du x^e siècle, mentionnent les razzias des Crétois dans les îles de la mer Égée, razzias dont le principal objectif était de faire des prisonniers22. La menace était telle que les navires marchands grecs ne se risquaient plus à naviguer durant les mois d’été, les plus propices à la navigation, mais attendaient que le mauvais temps tienne les pirates crétois à bonne distance. Saint Théodore aurait ainsi attendu un an à Monemvasia avant de trouver un navire qui se risquât à faire la traversée jusqu’à Cythère23. Les prisonniers chrétiens étaient ensuite ramenés en Crète afin de faire l’objet de rançons ou d’échanges avec les Arabes fait prisonniers en terre byzantine. La Vie de Pierre d’Argos fait état d’une pratique également connue par d’autres sources, l’allagia (“échange”), qui permit aux Crétois de s’enrichir à bon compte : cette pratique consistait à acheter aux chefs militaires des prisonniers chrétiens capturés lors des razzias afin de les échanger contre des prisonniers arabes en exigeant une somme d’argent qui correspondait au double du prix investi24. Un échange de prisonniers est également mentionné vers 925 par la Vie de Théodore et, selon la Vie d’Athanase, le moine aurait accepté de se rendre en Crète afin de délivrer plusieurs moines faits prisonniers par les pirates arabes25.

22L’auteur de la Vie de Nikôn le Métanoïte semble penser que de nombreux chrétiens s’étaient convertis à l’islam depuis la conquête arabe :

“[L’île] portait les traces de la répugnante superstition des Agarènes, car ses habitants étaient depuis longtemps en contact quotidien avec les Sarrasins et avaient adopté, hélas, leurs coutumes et leurs rites abominables et profanes”26.

23Les injonctions du moine au repentir auraient dans un premier temps provoqué la colère des Crétois, qui tentèrent de le supprimer, et l’hagiographe décrit leur violence et leur sauvagerie avec dureté. Nikôn resta sept années en Crète et fonda ou rénova plusieurs églises, probablement avec l’aide d’un évêque malgré le silence de l’hagiographe à ce sujet27. Plusieurs éléments indiquent cependant que les Arabes de Crète n’avaient pas cherché à convertir massivement les chrétiens et que le christianisme a perduré pendant toute la période de la domination arabe. Le vocabulaire employé par l’hagiographe au sujet des rites et des coutumes des Crétois n’indique pas nécessairement qu’ils étaient devenus musulmans, mais plutôt que leur mode de vie avait évolué au contact des Arabes. Surtout, l’Église de Crète avait dû s’écarter des règles du patriarcat de Constantinople ; il était nécessaire de rétablir les relations avec le patriarcat et de réorganiser la hiérarchie ecclésiastique28.

24Nikôn et d’autres missionnaires avec lui ont pu aussi tenter de convertir les musulmans présents en Crète, car aucune communauté musulmane n’est ensuite mentionnée par les sources. Entre le ix^e et le xi^e siècle, de nombreux moines ont en effet participé aux missions d’évangélisation des provinces conquises par l’empire byzantin et de ses régions frontalières, notamment auprès des Moraves, des Bulgares, des Alains, dans le Caucase, des Magyars et des Pétchénègues29.

25Comme les Vies de saints, les sources historiographiques qualifient les Crétois de barbares et d’Agarènes. Léon le Diacre, auteur d’une histoire, à la fin du x^e siècle, sur Nicéphore Phocas et Jean Tzimiskès, souligne la cruauté et la férocité des “descendants d’Agar”30. Plusieurs anecdotes rapportées par l’historien sont destinées à mettre en scène l’impiété et la sauvagerie des Crétois. Ainsi, au moment de l’assaut contre Chandax (Hérakleion), une prostituée à moitié nue se tenant sur les murs de la ville aurait cherché à provoquer et à déconcentrer les soldats byzantins par des insultes, leur lançant des sorts et proférant des incantations. Cette attitude démoniaque n’étonne pas l’auteur, qui précise que les Crétois étaient connus pour pratiquer la divination et la sorcellerie qu’ils avaient apprises des Manichéens et de Muhammad31. Les références de l’auteur à Mani et à Muhammad ont pour finalité de discréditer définitivement le comportement des Crétois au moment de la reconquête et peut-être de justifier la dureté des combats livrés par les forces byzantines.

26Le portrait des Crétois change radicalement en quelques décennies. Dans le deuxième quart du xi^e siècle, soit environ soixante ans après la reconquête byzantine, la Crète apparaît comme une province bien intégrée à l’empire et dont la population patronne activement des fondations pieuses et des monastères.

27La figure monastique crétoise la plus importante du xi^e siècle est sans conteste Jean Xénos († après 1027), qui fonda plusieurs monastères dans l’ouest de la Crète, notamment le monastère de la Théotokos de Myrioképhalon qu’il plaça à la tête de ses autres fondations32. Plusieurs éléments sont intéressants pour notre propos dans l’histoire de cette fondation. D’abord, il mentionne à plusieurs reprises dans son testament des philochristoi (“amis du Christ”), qui lui ont donné des terres sur lesquelles il a pu construire des puits et des citernes, planter des vignes, des vergers et des jardins33. Ensuite, Jean s’est rendu à Constantinople afin de solliciter le patronage impérial : par un chrysobulle de Romain III (1028-1034), il a obtenu l’indépendance de sa fondation de Myrioképhalon vis-à-vis de l’évêque et divers dons, en particulier une rente annuelle et des habits pour les moines34. Enfin, Jean Xénos avait des relations dans la capitale, puisqu’il est reparti de Constantinople avec de la vaisselle liturgique, des livres et des icônes donnés par des “amis” de Constantinople35.

28L’aide souvent soulignée des philochristoi montre bien que les Crétois sont, assez rapidement, devenus de bons chrétiens ; il s’agit sans doute principalement de membres de l’aristocratie, mais des anecdotes relatives à des dons de ruches ou d’arbres fruitiers indiquent qu’il pouvait s’agir également de villageois aisés. Le chrysobulle concédé par Romain III témoigne en outre de la volonté de l’empereur de maintenir cette région très convoitée sous son autorité. L’empereur était en effet conscient de la nécessité de maintenir des liens avec les monastères situés dans les régions éloignées, exposées aux attaques ennemies ou tout juste reconquises, notamment dans les îles de la mer Égée36. Ces monastères formaient des ponts entre les populations locales et l’autorité impériale, lointaine et concurrencée, commémorée dans la liturgie monastique et dans les inscriptions dédicatoires situées sur les murs des églises. De telles mentions sont attestées en Crète comme à Chypre même après la perte de ces territoires, aux xiii^e et xiv^e siècles37.

29Au xii^e siècle, la mémoire de Byzance et de la reconquête de Nicéphore Phocas était entretenue au moyen de diverses légendes, qui maintenaient un lien idéologique avec l’empire. Traversant les siècles, elles nous sont connues grâce au prêtre florentin Christophe Buondelmonti, qui visita la Crète en 141538. Notons, car c’est intéressant pour notre propos, que ces légendes lui auraient été rapportées par un moine grec qu’il y aurait rencontré. Selon ce moine, l’empereur aurait envoyé en Crète, après la reconquête de kyr Phocas, son propre fils, accompagné de douze membres de la plus haute noblesse de Constantinople afin d’administrer l’île, les douze archontopouloi. Le moine lui aurait mentionné en particulier un certain Kallergis, comme étant l’un de ces archontes envoyés en Crète par l’empereur pour gouverner les insulaires ; ce Kallergis aurait fait preuve de tant de dévotion dans l’exercice de ses fonctions et de tant de bienveillance pour les habitants de l’île que les contemporains du moine se souvenaient encore de lui et vénéraient ses descendants. Buondelmonti rencontra lui-même certains de ces descendants des archontopouloi lors d’une panègyris dans le village de Haghios Konstantinos le jour de la fête du saint homonyme ; il les nomment les Romani et précise que ces familles avaient coutume de se marier entre elles pour éviter que leur sang noble ne soit mélangé et corrompu par du sang étranger.

30Nous retrouvons ces archontopouloi dans de faux documents impériaux apparemment forgés pour asseoir les droits et les possessions des familles aristocratiques locales face aux conquérants vénitiens ; ces familles jouèrent un rôle important dans les révoltes crétoises des xiii^e et xiv^e siècles. Cette légende des archontopouloi survécut pendant toute la période vénitienne : les fonctionnaires vénitiens employaient les expressions de “gentilshommes de l’empire” ou de “noblesse de l’empire de Constantinople”, ou de “familles romaines” pour désigner les plus anciennes familles crétoises, le plus souvent de simples propriétaires fonciers plus ou moins aisés, mais qui prétendaient être les descendants de cette légendaire noblesse byzantine et en tiraient une grande fierté. Au cours du temps, cette légende connut une évolution inattendue : elle fut récupérée et exploitée par les Vénitiens eux-mêmes pour affirmer leurs droits face aux Génois, puis face aux Ottomans. L’histoire change peu, mais les nobles, toujours au compte de douze, sont d’origine vénitienne et non grecque, et auraient été envoyés par le doge de Venise et non par l’empereur de Constantinople. Le passé byzantin continuait de nourrir la mémoire collective de la Crète vénitienne39.

Conclusions

31Le rôle des moines dans la reconquête de la Crète est à la mesure de leur place dans la vie politique et militaire de l’empire à partir du ix^e siècle. Leur autorité spirituelle et leur charisme les autorisaient à conseiller l’empereur et certains d’entre eux ont pu prendre part aux campagnes militaires, tel Athanase de Lavra ou Syméon de Xénophon. Plus généralement, nous remarquons dans les sources monastiques un fort attachement à l’autorité impériale et à l’idée de l’oikouménè byzantine. Cet attachement est indiscutablement lié aux libéralités de l’État, les moines étant les premiers bénéficiaires de la générosité impériale, mais est également motivé par des considérations d’ordre idéologique, car l’empereur est le garant de l’ordre (taxis) du monde et du salut de la chrétienté. Dans la rhétorique impériale des x^e-xii^e siècles, les moines apparaissent comme le premier soutien de l’empereur, car ce sont leurs prières, plus efficaces que toute autre, qui peuvent assurer le salut du souverain, mais aussi le bon fonctionnement de l’État et le salut du monde40.

32L’identité byzantine de la Crète n’est pas acquise au moment de la reconquête et semble résulter alors seulement de la volonté de l’empereur, volonté dont nous retrouvons un écho dans les sources hagiographiques. Après la reconquête de l’île, en 961, on a pu parler de rebyzantinisation pour désigner la réforme de ses structures administratives, de son Église et du changement des mentalités qui s’opère alors progressivement ; revenus dans le giron de l’empire et de l’Église orthodoxe, les Crétois deviennent ou redeviennent des Romains chrétiens, et entretiennent désormais eux-mêmes leur identité byzantine. Les relations de la Crète avec Constantinople et le reste de l’empire deviennent étroites et se développe une nouvelle aristocratie fondée sur de prétendus droits concédés par l’empereur. Pendant la période vénitienne, les “familles romaines” de Crète se déclarent ostensiblement d’origine grecque et entretiennent un attachement nostalgique à l’oikouménè byzantine. Un poème du xvi^e siècle, peut-être composé en Crète, témoigne de la permanence de cet attachement bien après la prise de Constantinople par les Ottomans, en 1453 ; selon ce poème, le dernier empereur aurait demandé à ce que sa tête soit emportée en Crète, afin que les Crétois puissent, avec lui, se lamenter sur la chute de l’empire byzantin41.

Abréviations particulières

AB : Analecta Bollandiana.

BHG : Bibliotheca hagiographica graeca, Halkin, F., éd. [1909] (1957), Bruxelles, 3 vol.

BISIME : Bollettino dell’Instituto Storico Italiano per il Medio Evo e Archivio Muratoriano.

BMFD : Byzantine Monastic Foundation Documents, Thomas, J. P., A. Constantinidès-Hèro et G. Constable, éd. (2000), Washington, 5 vol.

BMGS : Byzantine and Modern Greek Studies.

BZ : Byzantinische Zeitschrift.

DOP : Dumbarton Oaks Papers.

EEBS : Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν.

EKEEK :’Επετηρίς Κέντρου ’Επιστημονικῶν ’Ερευνῶν Κύπρου.

MM : Acta et diplomata monasteriorum et ecclesiarum orientis, Miklosich, F. et I. Müller, éd. (1860-1890), Vienne, 6 vol.

ODB : The Oxford Dictionary of Byzantium, Kazhdan, A. P., A. -M. Talbot, A. Cutler, T. E. Gregory et N. P. Sevcenko, éd. (1991), New York-Oxford, 3 vol.

Rallès-Potlès : Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, Rallès, G. A. et M. Potlès, éd. [1852-1859] (1966), Athènes, 6 vol.

RB : Revue bénédictine.

REArm : Revue des études arméniennes.

Regesten : Regesten der Kaiserurkunden des oströmischen Reiches, vol. 1, Dölger, F., éd. (1924) Munich ; vol. 2, Dölger, F. et P. Wirth, éd. (1995), Munich ; vol. 3, Dölger, F. et P. Wirth, éd. (1977), Munich ; vol. 4, Dölger, F., ég. (1960), Munich ; vol. 5, Dölger, F. et P. Wirth, éd. (1965), Munich.

Regestes : Regestes des actes du patriarcat de Constantinople, I : Les actes des patriarches, fasc. 2 et 3 : les Regestes de 715 à 1204, Grumel, V. et J. Darrouzès, éd. (1989), Paris ; fasc. 4 : les Regestes de 1208 à 1309, Laurent, V., éd. (1971), Paris.