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Tradition et innovation dans l’épopée latine, de l’Antiquité au Moyen Âge

 | 
Aline Estèves
, 
Jean Meyers

Épopée tardive et médiévale

Présence et mise à distance de la tradition épique dans le Liber Prefigurationum Christi et Ecclesie

Sylvain Leroy

Texte intégral

  • 1 Voir à ce sujet la monographie de Stella 1993.
  • 2 Pour une recension des récritures bibliques versifiées du Moyen Âge central, se rapporter au très (...)
  • 3 Kirsch 1982, 265-288.

1Lorsque l’on évoque les récritures bibliques en hexamètres, on pense tout d’abord aux épopées bibliques tardo-antiques dans lesquelles s’illustrèrent Juvencus, Sédulius, Arator, Avit de Vienne et d’autres. Or, après une assez longue parenthèse carolingienne où les récritures bibliques adoptent la forme brève à quelques exceptions près1, les longues paraphrases bibliques en hexamètres connaissent à partir du xie s. une seconde jeunesse avant d’atteindre leur apogée aux xiie et xiiie s. De fait, sur la période courant du xie au xiiie s., nous avons répertorié pas moins de 14 récritures bibliques en hexamètres dactyliques dont la longueur dépasse les 500 vers2. À ce corpus, nous pourrions ajouter les nombreuses récritures bibliques contemporaines en distiques élégiaques, c’est le cas par exemple de l’Aurora de Pierre Riga ou de l’Hygnosticon de Laurent de Durham, puisque ce glissement métrique s’explique, en partie du moins, selon Wolfgang Kirsch3, par le fait que Bède le Vénérable ait nommé uersus heroici les distiques élégiaques. Ces témoins médiévaux, que l’on hésitera cependant à nommer épopées bibliques, partagent avec leurs aïeux tardo-antiques leur longueur ambitieuse (en repoussant parfois les limites des œuvres précédentes comme l’illustrent les Historiae ueteris Tesmamenti de Léon de Paris, qui comportent 14 000 vers ; on est loin des 3185 hexamètres de l’Euangeliorum libri quattuor de Juvencus ou même des 5410 hexamètres de l’Heptateuchos de Cyprien). Ils partagent également leur dimension narrative même si certains passages de ces vastes productions récrivent parfois des livres bibliques qui ne sont pas narratifs (comme Les Psaumes). Les hypotextes les plus exploités demeurent néanmoins la Genèse, les Évangiles mais aussi les livres des Rois. Cela étant, que reste-t-il de la tradition épique dans ces œuvres du Moyen Âge central que l’on ne peut plus guère qualifier d’épopées bibliques mais qui entretiennent cependant des rapports complexes avec la double tradition des épopées classiques et des épopées bibliques tardo-antiques ? L’étude de ces récritures bibliques du Moyen Âge central en est encore à ses débuts et il n’est guère possible, en l’état, de procéder à une synthèse sur ce vaste sujet aux nombreuses perspectives. Nous nous contenterons ici d’étudier la question des rapports à la tradition épique dans une paraphrase biblique anonyme de la fin du xie s. qui se nomme le Liber Prefigurationum Christi et Ecclesie.

  • 4 Oxford, Bodleian Library, Auct. F. 5. 25, ff. 213-217v ; Paris, Bibliothèque Nationale de France, (...)

2Ce poème, datable des environs de 1100, comporte 2670 hexamètres. Il récrit de nombreux épisodes de l’Ancien Testament en s’attardant particulièrement sur certains livres narratifs, à savoir la Genèse et les quatre livres des Rois. Par comparaison, la place accordée aux petits comme aux grands Prophètes s’avère extrêmement restreinte. Après chaque péricope ou presque, un commentaire typologique ou tropologique apparaît sur une longueur sensiblement égale à la narration. De façon très schématique on pourrait dire que le Liber s’articule globalement autour d’unités structurelles d’une vingtaine de vers qui se composent de 10 vers narratifs qui récrivent l’hypotexte biblique, auxquels s’ajoutent 10 vers de commentaires exégétiques inspirés surtout, mais pas seulement, d’Isidore de Séville et de Raban Maur. Le texte apparaît dans deux manuscrits, l’un conservé à Oxford, l’autre à Paris4, mais seul le manuscrit parisien contient l’intégralité de l’œuvre. Aucune mention d’auteur n’y est faite. Ces deux manuscrits datent du xiie s. et constituent l’un et l’autre des recueils de textes dans lesquels on trouve essentiellement des traités exégétiques ou théologiques. On peut ici noter que le Liber, dans l’état actuel de nos connaissances, n’a pas circulé dans une anthologie d’épopées comme c’est le cas pour d’autres poèmes bibliques qui lui sont contemporains. Faut-il penser, par conséquent, que les lecteurs médiévaux ont assimilé cette œuvre à une exégèse versifiée et non à une épopée biblique ? C’est probable, et ces derniers au reste n’avaient peut-être pas complètement tort.

  • 5 Pitra 1855.
  • 6 Dolbeau 1999.
  • 7 Dolbeau 1999, 389-390.
  • 8 Chibnall 2002, vol. 1, 135-143.
  • 9 Adkin 2008.

3La bibliographie portant sur le Liber est relativement restreinte. Certains passages de ce texte ont été édités par Pitra5, qui propose très souvent des corrections aberrantes. F. Dolbeau6, dans un article très dense, décrit minutieusement ce texte, édite le prologue, l’épilogue ainsi que le passage consacré à Jézabel. Il date le poème entre 1092 et 1108 par une démonstration tout à fait pertinente et propose très prudemment le nom de Guillaume de Poitiers. Il n’est pas lieu ici de développer la question de l’auteur du Liber. Précisons simplement que F. Dolbeau fonde cette hypothèse sur la biographie de Guillaume et sur certains rapprochements stylistiques7. Or, la description que M. Chibnall8 dresse du latin et de la culture de Guillaume de Poitiers est fort éloignée de ce que nous pouvons trouver dans le Liber. Nous sommes cependant dans l’incapacité de proposer un autre candidat. G. Dinkova réalise en 2007 une édition critique de l’ensemble de l’ouvrage et N. Adkin9, dans un article de vingt pages, identifie un certain nombre de sources bibliques qui n’ont pas été relevées par G. Dinkova, mais s’intéresse surtout à la réminiscence de certains hexamètres de la poésie antique païenne qui remontent à Horace mais aussi à l’Énéide de Virgile.

4De fait, cette œuvre anonyme, écrite en hexamètres dactyliques et narrant, à de nombreuses reprises, les Gesta des figures majeures de la Genèse ou des livres des Rois s’inscrit fatalement non seulement dans la tradition épique virgilienne mais aussi dans la tradition des épopées bibliques tardo-antiques. Or, cette double tradition semble être, pour le versificateur anonyme, un fardeau encombrant et nuisible, dont il tente de se débarrasser tout en l’exploitant par endroit. La question est donc de mesurer les enjeux et les significations de ce rapport paradoxal à l’univers épique ainsi que les stratégies de l’auteur pour mettre à distance cette pesante tradition.

  • 10 Green 2006, 52.
  • 11 Sédulius apparaît peut-être en 1.550 puisque la clausule ore remouit apparaît en Carm. Pasch., 5.1 (...)
  • 12 “Ceux qui sont trop gavés de festins et ensevelis dans le vin”.
  • 13 “O vous qui remplissez vos tables de vomi et de crasse / Qui honorez l’argent, qui êtes prompts au (...)

5Si le Liber n’est assurément pas une épopée biblique, il contient néanmoins une dimension épique diffuse dont il faut définir la fonction. Il se compose de trois parties d’environ 800 vers chacune ce qui correspond à la taille moyenne des différents chants d’une épopée. Par ailleurs, l’auteur ne répugne pas à exploiter certains vers des épopées classiques : l’Énéide est présente à 9 reprises, les Métamorphoses d’Ovide à trois reprises, la Thébaïde de Stace à deux reprises et la Pharsale à une seule reprise. Sur 2670 vers, la somme des emprunts à l’univers épique classique est somme toute modeste et l’on est très loin des scores de Juvencus où, d’après R. P. H. Green, une allusion à Virgile se retrouve en moyenne tous les dix vers10. Au demeurant, l’auteur antique que le versificateur exploite le plus est Horace (treize occurrences), ce qui montre clairement que l’utilisation des auteurs épiques classiques ne constitue pas pour notre auteur une priorité, loin s’en faut. Quant aux références aux épopées tardo-antiques, elles sont quasiment absentes11 et nous évoquerons plus loin cet état de fait quelque peu surprenant. Pour ce qui est des épopées classiques, si les occurrences sont peu nombreuses, l’analyse des contextes révèle des choix particulièrement signifiants. De fait, les auteurs épiques ne sont guère évoqués pour donner une coloration épique au récit. Leurs emprunts entrent généralement dans la catégorie des Kontrastimitation pour reprendre la terminologie de Thraede ou, dans d’autres cas, servent la lecture tropologique des Écritures. Deux exemples permettront d’illustrer les procédés de l’auteur. Dans le vers 110 du deuxième livre, le versificateur évoque en un hexamètre ceux qui ont édifié le veau d’or : Qui nimiis farti dapibus uinoque sepulti12. Ce vers ne récrit aucun verset biblique et précise que l’édification du veau d’or est le fait d’ivrognes, interprétation quelque peu fantaisiste qui repose sur Ex., 32.6 : et sedit populus comedere ac bibere. Or, cet hexamètre est selon toute vraisemblance inspiré de Virgile, Aen., 3.630 : expletus dapibus uinoque sepultus. Il décrit dans l’Énéide la goinfrerie cannibale du Cyclope. L’intertexte virgilien permet ici d’insister sur l’ivrognerie proprement monstrueuse des Hébreux et prépare ainsi l’injonction morale des vers 114-116 : O uos qui uomitu mensas ac sorde repletis, / Qui colitis nummos, ad inani ludicra prompti, / Ni resipiscatis, deleri sic timeatis13. Cet emprunt épique n’est pas, on le voit, au service de l’épique mais au service de l’objectif parénétique du Liber ce qui semble au reste une de ses principales fonctions.

  • 14 Le vers 854 du deuxième livre du Liber est : Insignem pietate uirum, Iob ad omnia sanctum. On rapp (...)

6Un peu plus loin, toujours dans le deuxième livre, on trouve un parallèle particulièrement visible entre le vers 854 et Aen., 1.1014. L’auteur du Liber évoque dans ce passage les hautes qualités du personnage de Job en s’inspirant de la présentation que fait Virgile du héros éponyme. Il insiste sur sa pietas (insignem pietate uirum : l’hémistiche est repris à l’identique) et sur sa patientia (le substantif labores est transformé par le gérondif patiendo au vers 855). Cet emprunt à Virgile est pertinent puisque ces deux héros se ressemblent par leur infortune et leur valeur morale. Le Liber ajoute cependant que Job n’est pas parfait : il ne fait que figurer par ses paroles la perfection du Christ. De fait, l’auteur commente longuement, dans les vers 798-855 du livre II, la citation du personnage biblique : “Dans toute ma vie mon propre cœur ne m’a rien reproché” en considérant que, dans cette phrase, Job ne peut parler de lui mais préfigure la perfection du Christ. Implicitement, le poète montre donc l’évidente supériorité du Christianisme sur le paganisme. Job, en lui-même, équivaut à Enée, le plus grand héros de l’antiquité, mais le Christ dont l’absolue pureté est soulignée par les rimes léonines du vers 851 (Qui neque peccauit / sed nec mendacia dixit) ne peut souffrir aucune comparaison avec le monde de Virgile. L’intertexte virgilien permet donc en partie seulement de faire l’éloge de Job. Elle sert bien plutôt à montrer la supériorité du Christianisme et de son héros. On pourrait poursuivre l’examen avec d’autres exemples mais, à dire vrai, on ne saurait le faire à l’infini. Il est remarquable d’ailleurs que l’imitatio des textes épiques ne concerne jamais qu’un vers ou qu’un hémistiche et ne s’étende jamais sur un passage en entier. S’il y a peut-être çà et là une tentation épique, le versificateur semble tout faire pour ne pas y céder. Le traitement de l’épisode de la tour du Babel et du déluge est à cet égard particulièrement signifiant.

  • 15 Liber Prefig., 1.186-210.

7La récriture de la construction de la tour (Gn, 11.1-9) occupe dans le Liber 25 hexamètres15 ce qui est considérable par rapport au traitement des autres épisodes bibliques qui subissent, dans la grande majorité des cas, une forte réduction :

Inde duodecies seni scatuere gigantes, Gn, 6.4, Gn, 10
Qui dum delirant, celum conscendere temptant, Gn, 11.4
Non sanctis meritis, sed celse culmine turris. Gn, 11.4
Sic se diluuium superare putantrecidiuum.
Ergo coquunt lateres, cemento proque bitumen. Gn, 11.3
Vndique conuectant, cudunt enormecacumen.
Peruigil ast oculus quem nil latet, hoc quoque uidit. Gn, 11.5
Nec collaudauit, sed tale scelusreprobauit.
Ridiculum factum, quasi deridendo,repressit.
Confudit solam tenus hac primamque loquelam. Gn, 11.7
Vt sancti memorant, hanc esse fatemurhebream.
Est, fuit in cunctis et erit quota natioterris.
Tot fari uariis statim cepere loquelis. Gn, 11.7
Qui cum perstreperent, blaterarent atque boarent,
Nec mala sensa tamen sua mutuo notificarent,
Infectum linquunt opus illud et inde recedunt. Gn, 11.8
Et consternati fiunt, confusiomundi.
Horum quippe suam facit unusquisqueloquelam.
Ecce superbia quid mereatur, habet sapienshinc.
Hinc informati, non sic fastigia caeli,
Sed, fidei pennis, adeamus munereChristi.
Cum tot linguarum fieret diuisio dudum,
Tunc in Heber solo lare prima loquelaremansit.
Quando scatent hereses, errores, scismata, sectae,
In Christi manet ecclesia confessio uera.

“Ensuite soixante-douze géants pullulèrent,
Et, dans leur délire, essayent de monter jusqu’au ciel,
Non par de saints mérites mais par le haut sommet d’une tour.
Ainsi ils pensent surpasser le déluge renaissant.
Ils font donc cuire des briques et du bitume en guise de mortier.
De toute part, ils transportent les matériaux et forgent un immense sommet.
De son côté, l’œil sans sommeil auquel rien n’échappe voit ce spectacle.
Il ne combla pas de louanges mais condamna un tel crime.
Il réprima cet acte ridicule, pour ainsi dire en le raillant.
Il bouleversa le langage premier jusqu’alors unique.
D’après ce que les Saints mentionnent, nous disons qu’il s’agit de l’hébreu.
Cette nation, pour une part, est, fut et sera sur toutes les terres.
Alors, ils commencèrent à parler avec une multitude de langages divers.
Comme ils retentissent, babillent et mugissent,
Mais ne font pas connaître l’un à l’autre leurs mauvaises pensées,
Ils laissent cette œuvre inachevée et se retirent du lieu.
Et ils furent bouleversés et ce fut la confusion du monde.
En effet, chacun d’eux a fait son propre langage.
Désormais le sage sait quel est le prix de l’orgueil.
Ainsi informés, n’allons pas de la sorte aux sommets des cieux,
Mais avec les ailes de la foi et la faveur du Christ.
Alors que se faisait jadis la division en tant de langues,
Le premier langage ne demeura que dans la seule famille hébraïque.
Quand abondent les hérésies, les erreurs, les schismes, les sectes,
La vraie confession reste dans l’Église du Christ”.

  • 16 Gigantes autem erant super terram in diebus illis.

8Dans ce passage, quelques rares éléments bibliques ont été omis : le déplacement des hommes vers l’orient, les indications topographiques, la dispersion des hommes. Comme souvent, le poète n’a pas retenu les discours directs mais a transformé leur substance par un récit. À titre d’exemple l’exhortation faciamus lateres de Gn, 11.3 devient au vers 190 coquunt lateres. Il n’a pas gardé non plus l’expression de la Vulgate celebremus nomen nostrum (Gn, 11.4). Le poète ne s’est visiblement pas intéressé à la thématique du nom et de la filiation qui semble être un des enjeux de l’épisode biblique situé d’ailleurs entre deux généalogies, mais à l’aspect moral et au péché d’orgueil. Il semble aussi avoir été sensible à la narratio elle-même, qui s’avère, dans la récriture, particulièrement développée, et finalement plus longue que dans l’hypotexte, fait rarissime chez notre auteur. En effet, les ajouts insérés à la narration sont ici relativement nombreux et, parmi eux, certains sont au service d’un grossissement épique. De fait, le vers 186 donne une précision sur les responsables de cet ouvrage absurde, la Vulgate ne proposant pas de sujet aux formes plurielles des verbes. Ainsi, selon le versificateur, soixante-douze géants réalisèrent cette construction colossale. Le terme gigantes est présent dans la Vulgate en Gn, 6.4, à l’occasion du passage sur le mélange des races16 mais on ne le trouve pas dans le chapitre 11 consacré à la tour. Selon Isidore (Quaest. Test. Gn, 8.14) les descendants de Noé sont eux aussi des géants et si l’on compte tous les fils de Cham, Sem et Japhet, on trouve en effet le nombre 72. Or, Isidore considère que c’est Nemrod le constructeur de la tour et il n’est jamais question dans son exégèse d’un regroupement des trois branches familiales, ce qui serait fort peu vraisemblable. Le versificateur se contente donc de mentionner les soixante-douze géants sans expliciter aucunement leur origine et finalement cet ajout, s’il trouve ses origines dans la Bible et chez Isidore, sert surtout à frapper l’imagination du lecteur. L’anonyme qui d’ailleurs apprécie les analyses numérologiques n’en fournit aucune pour le nombre en question qui a pour seule fonction, ici, d’impressionner le lecteur. L’image saisissante des géants en plein travail a peut-être été suggérée par l’épisode des géants qui veulent atteindre l’Olympe dans les Métamorphoses d’Ovide, 1.151-161 mais force est de constater que le poète ne s’en est pas inspiré au niveau lexical. En revanche, il donne à travers les gigantes et d’autres procédés une coloration épique à sa récriture. Le récit se fait au présent de narration, on remarque une énumération de verbes d’action et le vers 191, ajout pur et simple par rapport à la matière biblique, insiste sur l’ampleur du travail. Mais à partir du vers 194, les ajouts faits à l’intérieur du récit contribuent bien davantage à l’émergence du registre comique, qui dans ce passage sert à ridiculiser les constructeurs et à condamner leur entreprise insensée. L’incompréhension mutuelle est exprimée en Gn, 11.7 par cette seule proposition : ut non audiat unusquisque uocem proximi sui. Le versificateur, quant à lui, exprime cette situation à travers les vers 198-200, soit trois hexamètres. L’allitération en [r] du vers 199 (perstreperent, blaterarent, boarent) ainsi que les termes animaliers qui sont utilisés contribuent à montrer le ridicule de la situation. Le vers 194, au reste, désigne l’entreprise des géants comme ridiculum et montre que Dieu a puni ce crime en le raillant (deridendo). Ainsi, le texte passe du registre épique au registre comique, comme si ce qui paraissait grand aux yeux des hommes retrouvait sa juste proportion dans le châtiment divin. Face à Dieu les gigantes sont finalement un élément comique. La tentation des géants est vite refoulée comme la tentation épique du versificateur. On comprend que ce retournement de registre doit se lire dans une perspective morale : rien de ce qui est humain ne mérite une amplificatio. Ce refus de la tentation épique se retrouve aussi dans un passage où la dimension épique, au service de l’expression de la puissance de Dieu, est traditionnellement très présente : le déluge.

  • 17 Gn, 7.17-24.
  • 18 Jon, 2.
  • 19 Mt, 8.23-27 ; Lc, 8.22-25 ; Mc, 4.35-41.
  • 20 Ac, 27.13-26.
  • 21 Voir à ce sujet les travaux suivants : Roberts 1985 ; Ratkowitsch 1986 ; Charlet 1989 ; Deproost 1 (...)
  • 22 Laud. Dei, 2.377-389.
  • 23 Dracontius, éd. Moussy 1985, 214.
  • 24 Spir. Hist., 4.429-526.
  • 25 Avit de Vienne, éd. Hecquet-Noti 2005, 28.
  • 26 Avit de Vienne, éd. Hecquet-Noti 2005, 28-30 et 84-99.
  • 27 Deproost 1997, 27.
  • 28 2.130-137.

9La Bible, par la place qu’elle accorde aux éléments naturels, contient en elle-même des thématiques proprement épiques. Nous pouvons à ce titre évoquer l’ecphrase de la tempête que l’on retrouve dans l’épisode du déluge narré dans la Genèse17, dans le livre de Jonas18, dans celui de la tempête apaisée présent dans les Évangiles synoptiques19 ou encore le naufrage de Paul dans les Actes des Apôtres20. Les poètes épiques tardo-antiques ne se sont pas privés de récrire de tels épisodes en s’écartant sensiblement du texte scripturaire et en suivant bien davantage le modèle virgilien. Cette présence de l’auteur de l’Énéide dans la paraphrase biblique des tempêtes a été bien étudiée en particulier par M. Roberts, C. Ratkowitsch, J.-L. Charlet, P.-A. Deproost, R. P. H. Green, N. Hecquet-Noti ou encore A. Fraïsse21. Il n’est pas question ici de revenir sur de telles analyses mais plus humblement d’établir une comparaison entre le traitement des tempêtes chez les auteurs tardo-antiques et celui de l’auteur du Liber qui n’évoque pas, bien entendu, les passages néo-testamentaires mais paraphrase naturellement les péricopes consacrées au Déluge. La description impressionnante de la montée des eaux s’étend dans la Bible des versets 10 à 13 du chapitre 7 de la Genèse ainsi que des versets 17-23 du même chapitre. Le texte biblique insiste sur la durée du fléau, la montée des eaux qui recouvrent les montagnes, la disparition totale de la vie exprimée par l’énumération des animaux qui meurent. Le registre épique est présent en lui-même et on le retrouve naturellement mais avec une forme virgilienne dans les récritures en hexamètre de Dracontius et d’Avit de Vienne. Le premier d’entre eux insiste, dans une description de 13 vers22, sur la thématique de l’insolite, du renversement et du chaos comme on peut le lire dans l’édition et la traduction de C. Moussy23. Avit de Vienne amplifie considérablement cet épisode et lui consacre près de 80 vers24. Il s’est inspiré, comme l’indique N. Hecquet-Noti25, de deux descriptions plus brèves de Cyprianus Gallus (Gen., 243-249 et 273-281) et Marius Victor (Aleth., 2.455-481) mais aussi et surtout de Virgile, de Lucain, de Silius Italicus et d’Ovide26. Avit, pour P.-A. Deproost27, exprime le déluge à travers les catégories de l’horror et du mirabile qui définissent les moments de rupture dans les épopées classiques et développe ce passage sur une longueur considérable. On le voit, l’auteur du Liber, pour l’évocation du déluge, jouissait d’une matière épique particulièrement foisonnante. Or, sa description28 s’éloigne considérablement de ses prédécesseurs tardo-antiques et, dans cette partie de l’œuvre, le déluge semble avoir emporté avec lui toute dimension spectaculaire :

Ter quinis cubitis supra montes fuit unda, Gn, 7.20
Archae deuectrix extra, uiuentis enectrix. Gn, 7.21
Significant septem paradisiacam requietem,
Atque resurgentum signatur uita perocto.
Ter quinos cubitos quis septem nescit et octo?
Ergo super montes cataclismus ut exculit omnes, Gn, 7.19
Sic aeterna quies cur detur, nunc latetomnes.
Quis scit qui fieri possit surrectio carnis?

“L’eau monta de trois fois cinq coudées au-dessus des montagnes,
Elle qui fut la transporteuse de l’arche au loin et la tueuse des vivants.
Sept signifie le repos du paradis,
Et par huit la vie de ceux qui ressuscitent est désignée.
Qui ignore que trois fois cinq coudées sont également sept et huit ?
Donc, de même que le cataclysme s’élève au-dessus de toutes les montagnes,
De même il échappe à tous pour quelle raison le repos éternel est donné.
Qui sait comment peut se faire la résurrection de la chair ?”

  • 29 Cette expression n’est pas reprise par Dracontius ni Avit. Ces derniers, dans leur évocation du dé (...)
  • 30 De Nupt., 6.590-593.
  • 31 Voir à ce sujet Dinkova 2008, 78.

10La montée des eaux, si l’on excepte les commentaires exégétiques, est décrite en trois vers (1.130-131 et 135). L’auteur ne se lance aucunement dans une description épique du fléau : il n’énumère pas les bêtes qui meurent, il n’évoque pas la durée de la crue et n’insiste guère sur le niveau de l’eau. Il s’intéresse presque exclusivement à l’analyse exégétique des quinze coudées par lesquelles l’eau s’élève au-dessus des montagnes29. C’est d’ailleurs par ces termes ter quinis (quindecim dans la Vulgate, mais qui ne peut être repris pour des raisons métriques et qui est remplacé par le distributif poétique) que s’ouvre l’épisode au vers 130. Le versificateur, à travers les réflexions sur le chiffre quinze empruntées à Isidore, Quaest. Test. Gn, 7.24-25 et à Raban, In Gen., 2.8, montre que les versets bibliques annoncent le repos du paradis et le mystère de la résurrection. On remarque ici le goût du poète pour les analyses numérologiques qui sont systématiquement empruntées aux doctores. Le vers 136 ne se comprend que par rapport aux docteurs précités qui considèrent que l’eau s’élevant au-dessus des montagnes signifie le mystère de la résurrection dépassant la raison humaine. L’aspect dévastateur de l’eau apparaît cependant au vers 131 qui reprend en substance Gn, 7.21 mais ne s’en inspire pas d’un point de vue formel. Dans cet hexamètre, le versificateur utilise deux hapax deuectrix et enectrix qui se répondent par le jeu de la rime léonine. Le sens des termes dérivés des verbes deuehere et enecare ne fait pas de doute. Par ces adjectifs formés à partir du suffixe – trix, le versificateur imite peut-être Virgile qui utilise volontiers ce trait stylistique : bellatrix en Aen., 1.494 ; genetrix en Aen., 2.788 ; cultrix en Aen., 3.111. On voit donc ici que la dette à l’égard de la tradition épique est particulièrement discrète et que l’auteur s’efforce de prendre le contre-pied de ses devanciers. On ne décèle aucun emprunt lexical ou stylistique à Virgile ou aux auteurs épiques tardo-antiques ayant traité le thème de la tempête au sens large ; l’exégèse occupe une place prépondérante par rapport aux éléments narratifs ou descriptifs ; à l’amplificatio caractéristique de l’épopée se substitue une abbreuiatio poussée à son extrémité. Ces choix d’écriture semblent s’apparenter à une position doctrinale que l’on pourrait ainsi résumer : ne pas mélanger les mendacia poetica aux mistica sensa de l’Écriture. L’anonyme prend à la lettre ce lieu commun de la poésie chrétienne et n’accepte, en ce domaine, aucun compromis. Cette idée relèverait de l’hypothèse si l’auteur du Liber ne cessait de rejeter avec virulence la culture païenne, ce qu’il fait de façon beaucoup plus énergique que certains poètes contemporains comme Fulcoie de Beauvais, qui dans le De Nuptiis Christi et ecclesie imagine Hérode demander à Tisiphone de lui ouvrir la porte des enfers30. Une même veine se retrouve dans l’Hypognosticon de Laurent de Durham (qui a vécu, semble-t-il, une génération après l’auteur du Liber), où ce dernier établit des parallèles entre les personnages bibliques et épiques : pour lui, par exemple, l’amitié qui unit David et Jonathan peut se comparer à celle qui existe entre Nisus et Euryale31. Ce mélange pour le poète est proprement scandaleux.

  • 32 2.376-380 ; 2.477-478 ; 3.695-699.

11À trois reprises32 dans le Liber, notre poète condamne de façon particulièrement véhémente l’utilisation des auteurs antiques, et en particulier de la poésie, dans le cadre de l’exégèse biblique. On peut comprendre que le versificateur insiste à ce point sur cette idée puisqu’il pourrait lui aussi prêter le flanc à la critique, écrivant en hexamètres une expositio de l’Histoire Sainte. Ses développements contiennent les généralités d’usage contre les mendacia poetarum. Les vers 695-699 du livre III méritent, cependant, un examen plus attentif et l’intertexte nous semble ici particulièrement révélateur :

Cum desunt legis sapientes expositores,
Tunc quidam dici cupiunt non esse magistri,
Legi diuinae miscendo poetica sensa
Atque uenenatas doctrinas philosophorum:
Elisios campos et amena uirecta loquuntur […]

“Toutes les fois que règne une famine de paroles divines,
Quand font défaut les sages explicateurs de la loi,
Alors certains désirent énoncer ce qui n’est pas propre à un maître,
Joignant à la loi divine des significations poétiques
Et les théories venimeuses des philosophes :
Ils parlent des champs Elysées et des douces prairies […]”

  • 33 Aen., 6.638 : deuenere locos laeros et amoena uirecta.
  • 34 Prudence, Cath., 3.101-102 : Tunc per amoena uirecta iubet,/frondicomis habitare locis.
  • 35 Sur les lectures intégumentales de Virgile, voir Mora-Lebrun 1994a, 89-108.

12L’anonyme condamne ici certains magistri qui osent évoquer ce qui n’est pas propre à un maître, à savoir les champs Élysées et les douces prairies (amena uirecta). Or, ce groupe nominal, amena uirecta, se retrouve non seulement chez Virgile33 pour évoquer les espaces riants où habite le vénérable Anchise mais aussi dans le Livre d’Heures de Prudence34 pour décrire le paradis terrestre. Le Livre d’heures (ou Cathemerinon Liber) est un recueil d’hymnes et ne constitue pas une épopée à proprement parler. Mais la dimension épique n’en est pourtant pas absente. Ici, la portée polémique du Liber s’exprime avec clarté : l’auteur d’une récriture versifiée de la Bible ne doit pas faire comme Prudence ou ses continuateurs. La vivacité des dénonciations de ce type dans l’ensemble du Liber peut laisser penser que le versificateur déplore ici une pratique contemporaine. On pourrait songer à une lecture intégumentale35 de Virgile mais les condamnations restent trop générales pour que cette hypothèse puisse être confirmée.

  • 36 Voir à ce sujet Cottier 2006, 47.

13Ce refus de toute compromission avec le monde poétique antique peut se retrouver dans l’épilogue du Liber et en particulier dans les vers 965-968 du troisième livre, dans lesquels l’anonyme dresse la liste des auctores qui l’ont inspiré. Il livre, en l’espace de 4 hexamètres, 14 noms : Augustin, Jérôme, Ambroise, Victorin, Fulgence, Cyprien, Grégoire, Isidore, Bède, Basile, Raban, Origène, Athanase et Hilaire. Il est remarquable que, pour donner de l’autorité à son texte, l’anonyme cite des commentateurs de la Bible mais n’évoque jamais les noms illustres de l’épopée biblique tardo-antique dont il suit pourtant en partie la tradition. En outre, lorsque plus loin dans l’épilogue il justifie l’utilisation du mètre puisqu’il a conscience que son labor peut être considéré comme reprehensibilis, il ne se défend pas en précisant qu’il n’a fait que suivre une tradition déjà établie. De ce point de vue, il adopte la stratégie inverse d’Érasme qui pour justifier son travail sur la paraphrase des Écritures répond ainsi aux violentes attaques d’Alberto Pio : Quod ausus est Erasmus, ante hunc Iuuencus ausus est in carmine36. À l’inverse la stratégie de l’anonyme consiste à faire dépendre le Liber non de modèles poétiques mais de modèles exégétiques dont la reformulation en vers n’occasionne pas, aux yeux du poète, de changements génériques majeurs. On peut ainsi expliquer l’absence quasi-totale d’emprunts aux épopées bibliques tardo-antiques que l’anonyme devait pourtant connaître, du moins en partie. Il a sciemment refusé de les utiliser pour s’écarter de la tradition poétique.

  • 37 3.971-978. Ce passage a été commenté par Dolbeau 1999, 374-376 et Dinkova 2007, introduction 16-18

14Mais si le Liber pour son auteur n’est pas une œuvre poétique, comment justifier l’usage paradoxal du mètre ? L’anonyme attend les derniers vers de son poème37 pour livrer une justification en trois parties.

Si labor iste meus reprehensibilis uideatur,
Propterea quia lege metri clausus teneatur,
Cur oratio non mea prosa patrum sit ad instar,
Ecce satisfaciens istam reddo rationem:
In siluam ne ligna feram, Flaccus fuitauctor.
Est et adhuc aliud cur haec metra sim modulatus:
Grata scolasticolis plus esse liquet metra prosis,
Herent et memori menti citius metra prosis.

“Si ce travail qui est mien peut sembler blâmable
Pour cette raison qu’il est enfermé par la loi du mètre,
Et parce que mon discours n’est pas en prose comme celui des pères,
Voilà que, pour donner satisfaction, j’en donne une raison :
N’apporte pas de bois dans une forêt, ainsi le dit Horace.
Il y a encore une raison pour laquelle j’ai modulé ces mètres :
Il est clair que, pour les élèves, le mètre est plus plaisant que la prose,
Et le mètre s’attache plus vite que la prose à l’esprit qui se souvient”.

15Tout d’abord, en s’appuyant sur une citation d’Horace devenue proverbiale (“n’apporte pas de bois dans une forêt”), le poète sous-entend qu’il n’a pas voulu récrire en prose un texte qui existait déjà en prose. Les deux autres arguments donnent heureusement davantage d’informations sur les motivations de l’auteur : le mètre plaît davantage aux élèves et il se fixe davantage dans la mémoire. Cette auto-justification est en grande partie recevable : le Liber n’est peut-être pas stricto sensu une exégèse versifiée (la moitié des vers sont narratifs) mais elle est une œuvre didactique qui a pour ambition de former des étudiants afin qu’ils connaissent les épisodes majeurs de l’Histoire Sainte, afin qu’ils saisissent leurs interprétations allégoriques et typologiques et surtout afin qu’ils se comportent moralement, après avoir été édifiés par les nombreux exemples et contre-exemples que contiennent les Écritures. Le vers, plus facile à mémoriser et qui, dans le Liber, prend souvent la forme d’injonctions lapidaires, correspond à cette entreprise scolaire.

  • 38 58,7 % de spondées. Le sondage a été fait sur la scansion de 900 hexamètres (les 300 premiers hexa (...)
  • 39 Il y a dans le Liber 10,7 % de clausules tétrasyllabiques ou pentasyllabiques. Ce chiffre est donn (...)

16Il faut également préciser que dans sa construction l’hexamètre du Liber s’avère fort éloigné des hexamètres antiques. On relèvera ici brièvement l’absence totale d’élision, le pourcentage abondant des spondées38, l’usage marqué des tétrasyllabes et pentasyllabes en fin de vers39, la fréquence de la coupe entre 5a et 5b (à hauteur de 21,8 %). Sans doute, le poète suit ici les règles des grammairiens du Moyen Âge mais on peut lui opposer la saveur néoclassique des hexamètres de Wulfstan de Winchester ou Gauthier de Châtillon. Bien plus, son schéma rythmique privilégié est le vers holospondaïque pourtant prohibé par les poètes épiques du xiie s. comme Joseph d’Exeter. De toute évidence, le poète n’a pas essayé d’imiter Virgile ou Ovide et s’est efforcé, consciemment ou non, de créer un hexamètre qui ne rappelle pas l’épopée ni la poésie antique en général. Il semble avoir l’ambition non d’innover par un renouvellement des formes épiques et poétiques mais, si l’on peut dire, de dépoétiser l’hexamètre.

  • 40 Il s’agit des vers 137-156 du deuxième livre, qui récrivent Lv, 8, Lv, 10 et Lv, 31 en s’inspirant (...)

17Si l’auto-justification de l’anonyme est en grande partie recevable, elle s’avère également incomplète. Certes, le mètre convient mieux à la mémoire et à l’intérêt des élèves, mais alors pourquoi choisir a priori l’hexamètre et non le distique élégiaque qui a été, par ailleurs, abondamment utilisé dans les récritures bibliques contemporaines : on le trouve par exemple dans l’In Pentateuchum d’Hugues d’Amien, dans le De Operibus sex dierum d’Hildebert ou encore dans l’Aurora de Pierre Riga. On peut ici avancer plusieurs hypothèses. L’hexamètre dactylique constitue pour l’auteur le vers par excellence. L’anonyme se sent peut-être moins habile à fabriquer des distiques qui peuvent également revêtir pour lui une forte connotation d’immoralité. Mais le Liber Prefigurationum Christi et Ecclesie, son titre nous le rappelle, évoque les figures de l’Ancien Testament qui annoncent le Christ et l’Église. Le poète, de fait, ne cesse de chanter la naissance de l’Ecclesia, héros collectif par excellence caractéristique du genre épique. Cette entreprise de longue haleine rédigée sous le pontificat d’Urbain II ou de Pascal II peut être mise en relation avec le contexte de la Réforme grégorienne que soutient, vraisemblablement, notre versificateur. On le voit en effet condamner violemment Philippe ier qui répudie en 1092 Berthe de Hollande pour convoler avec Bertrade de Montfort. On le voit surtout rappeler la nécessaire pureté morale du magister qui doit éviter la goinfrerie (2.605-606), la luxure (3.424) et l’ivrognerie (2.202). Plus précisément, les vers 733-734 du troisième livre font référence à la simonie considérée comme une lepra. En outre, dans une lecture tropologique en grande partie originale du passage du grand prêtre narré dans le Lévitique40, l’auteur souligne l’importance de la sobriété (2.138), de la chasteté (2.138 et 142), de la douceur (2.139 et 141) et de la culture biblique (2.142). De fait, par l’amplification de la liste des qualités morales par rapport à la Regula de Grégoire qui commente ce même passage et dont le versificateur s’inspire en partie ainsi que par son insistance sur la nécessaire culture du prêtre, l’auteur manifeste clairement sa volonté de lutter contre le nicolaïsme et l’illettrisme de l’Église. De fait, le propos même du texte, les préfigurations du Christ et de l’Église, entre de plain-pied dans la réflexion des années 1050-1150 : évoquer les signes annonciateurs de l’Église, c’est aussi exprimer quel doit être son véritable statut, quelle doit être sa nature première. Pour l’anonyme comme pour les papes réformateurs, la restauration suppose purification et refondation. Or, l’hexamètre dactylique de l’épopée chante précisément cette célébration des origines et l’évocation pleine d’espoir d’une société renaissante. De ce point de vue, nous pourrions dire que le Liber est une épopée non selon la lettre mais selon l’esprit.

Notes

1 Voir à ce sujet la monographie de Stella 1993.

2 Pour une recension des récritures bibliques versifiées du Moyen Âge central, se rapporter au très précieux article de Dinkova-Bruun 2008, 263-284.

3 Kirsch 1982, 265-288.

4 Oxford, Bodleian Library, Auct. F. 5. 25, ff. 213-217v ; Paris, Bibliothèque Nationale de France, lat. 1956, ff. 86-104v. Le manuscrit d’Oxford ne retranscrit que les 281 premiers hexamètres de l’œuvre. Pour une description complète des manuscrits, voir Dolbeau 1999, 368-371 et l’introduction de Dinkova 2007, 25-29.

5 Pitra 1855.

6 Dolbeau 1999.

7 Dolbeau 1999, 389-390.

8 Chibnall 2002, vol. 1, 135-143.

9 Adkin 2008.

10 Green 2006, 52.

11 Sédulius apparaît peut-être en 1.550 puisque la clausule ore remouit apparaît en Carm. Pasch., 5.179 mais pour évoquer le Christ qui écarte de ses lèvres le vin amer et non, comme dans le Liber, Jacob qui roule la pierre pour dégager la bouche des puits. En 2.280, l’adjectif flammiuomus peut faire songer à la préface de Juvencus, Euang., 1.23 : tunc, cum flammiuoma discendet nube coruscans. Mais l’adjectif composé sert ici à décrire la descente du Christ sur terre et non le serpent d’airain de l’Exode comme c’est le cas dans le Liber. Bien plus, le terme flammiuomus est très fréquent dans la poésie médiévale et on le retrouve à trente-trois reprises chez les auteurs précédents l’écriture du Liber. À l’exception de cette réminiscence très douteuse, nous n’avons donc pas trouvé d’emprunt au fondateur de l’épopée biblique latine. Il en va de même pour Arator pour lequel nous n’avons repéré qu’une seule citation à fonction exclusivement métrique : la fin de 1.152 sine felle columba ne se retrouve que chez Arator, Apost., 1.662.

12 “Ceux qui sont trop gavés de festins et ensevelis dans le vin”.

13 “O vous qui remplissez vos tables de vomi et de crasse / Qui honorez l’argent, qui êtes prompts aux vains divertissements / Si vous ne vous reprenez pas, craignez d’être ainsi détruits”.

14 Le vers 854 du deuxième livre du Liber est : Insignem pietate uirum, Iob ad omnia sanctum. On rapprochera cet hexamètre d’Aen., 1.10 : Insignem pietate uirum, tot adire labores.

15 Liber Prefig., 1.186-210.

16 Gigantes autem erant super terram in diebus illis.

17 Gn, 7.17-24.

18 Jon, 2.

19 Mt, 8.23-27 ; Lc, 8.22-25 ; Mc, 4.35-41.

20 Ac, 27.13-26.

21 Voir à ce sujet les travaux suivants : Roberts 1985 ; Ratkowitsch 1986 ; Charlet 1989 ; Deproost 1992 ; Deproost 1997 ; Hecquet-Noti 2000 ; Green 2006 ; Fraïsse 2008.

22 Laud. Dei, 2.377-389.

23 Dracontius, éd. Moussy 1985, 214.

24 Spir. Hist., 4.429-526.

25 Avit de Vienne, éd. Hecquet-Noti 2005, 28.

26 Avit de Vienne, éd. Hecquet-Noti 2005, 28-30 et 84-99.

27 Deproost 1997, 27.

28 2.130-137.

29 Cette expression n’est pas reprise par Dracontius ni Avit. Ces derniers, dans leur évocation du déluge, ne se consacrent pas ou très peu à l’exégèse. Avit, aux vers 493-501 établit néanmoins un parallèle entre l’Arche secouée par les flots et l’Église qui demeure stable malgré les assauts des hérétiques.

30 De Nupt., 6.590-593.

31 Voir à ce sujet Dinkova 2008, 78.

32 2.376-380 ; 2.477-478 ; 3.695-699.

33 Aen., 6.638 : deuenere locos laeros et amoena uirecta.

34 Prudence, Cath., 3.101-102 : Tunc per amoena uirecta iubet,/frondicomis habitare locis.

35 Sur les lectures intégumentales de Virgile, voir Mora-Lebrun 1994a, 89-108.

36 Voir à ce sujet Cottier 2006, 47.

37 3.971-978. Ce passage a été commenté par Dolbeau 1999, 374-376 et Dinkova 2007, introduction 16-18.

38 58,7 % de spondées. Le sondage a été fait sur la scansion de 900 hexamètres (les 300 premiers hexamètres de chaque livre).

39 Il y a dans le Liber 10,7 % de clausules tétrasyllabiques ou pentasyllabiques. Ce chiffre est donné par Dolbeau 1999, 380.

40 Il s’agit des vers 137-156 du deuxième livre, qui récrivent Lv, 8, Lv, 10 et Lv, 31 en s’inspirant en partie de Grégoire, Reg. Past., 2.1.

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Université d’Aix-Marseille
Centre Paul-Albert Février

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