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Tradition et innovation dans l’épopée latine, de l’Antiquité au Moyen Âge

 | 
Aline Estèves
, 
Jean Meyers

Épopée classique et post-classique

Les Métamorphoses d’Ovide : mythes et philosophie théologico-politique à l’orée de la monarchie impériale

Anne Videau

Texte intégral

  • 1 Schmitzer 1990. Sa présentation, exemplaire, couvre les pages 1 à 33.
  • 2 Marg a lui-même dirigé la revue de 1938 à 1965.
  • 3 Fränkel 1945.

1Ulrich Schmitzer synthétisait en 1990, voici donc plus de vingt ans, les positions prises par les exégètes depuis la Seconde Guerre mondiale sur l’“augustianisme” et/ou l’“anti-augustianisme” d’Ovide dans les Métamorphoses1. Il y fait remonter au compte-rendu de Walter Marg dans Gnomon 21, 19492, sur l’ouvrage d’Hermann Fränkel de 1945, Ovid : A Poet between two Worlds3, un point de vue qu’il appelle “moderne” sur le rapport entre Ovide et le Prince. Il montre comment la vision concernant Ovide politique a évolué, dans ce moment-là, d’une critique contre son loyalisme, voire contre sa flatterie ou encore sa flagornerie à l’égard du pouvoir, à la mise en évidence à des degrés et sous des angles divers de sa réticence, voire de son hostilité à son endroit.

  • 4 Doblhofer 1960, 63-91 ; 223-235.
  • 5 Schmitzer 1990, 5 ; cf. Suet., Aug., 94.
  • 6 Otis 1966.
  • 7 Segal 1969, 257-292.
  • 8 Segal 1969, 292.

2Il insiste sur la position d’Ernst Doblhofer, en 19604, qui parle d’Ichspaltung chez le poète, qui saisit ses points d’ironie, et voit, par exemple, dans la représentation de l’épisode de Phaéthon une “réponse… qui met emphatiquement en garde contre le mythe Atia-serpent”, c’est-à-dire contre l’origine apollinienne d’Octave dont la mère aurait été sinon fécondée du moins inspirée par Apollon entré sous la forme d’un serpent dans sa litière lors d’un séjour au temple du dieu5. Il rappelle, comment, dans la première livraison de son Ovid as an Epic Poet6, Brooks Otis avait distingué du reste des Métamorphoses les parties faisant l’éloge d’Auguste comme étant de “qualité inférieure”, soutenant qu’il n’y avait pas de liaison possible entre l’“epic of love” et cette dimension-là. Puis comment, quatre années plus tard, le même Otis a vu une unité de toutes les parties comme ressortissant à “un programme consciemment anti-augustéen”. Karl Galinsky a trouvé dans l’épisode de Cipus, au livre 15, des accents de critique, et décelé dans le traitement d’Hercule peu de sérieux en comparaison de l’Énéide, mais dans un jeu littéraire et non une opposition politique. Pour Charles Segal, dans “Myth and Philosophy in the Metamorphoses : Ovid’s Augustanism and the augustan Conclusion of Book xiv7”, la fin augustéenne serait une façade, les épisodes d’Esculape et de Pythagore de la parodie8.

  • 9 Verg., Aen., 5.279.
  • 10 Néraudau 1989, 95-96.

3Certains de nos collègues français ont naguère pris des positions analogues. Jean-Pierre Néraudau, dans son ouvrage paru l’année du Bicentenaire de la Révolution, Ovide ou les dissidences du poète, revient sur le discours de Pythagore au livre 15 des Métamorphoses qui est l’objet de sa monographie, soutenant le point de vue que ce discours “introduit le doute total et ébranle toutes les certitudes” ; il remarque qu’Ovide ne développe pas le thème de l’Vrbs aeterna présent dans la réassurance de Jupiter à Vénus dans l’Énéide : Imperium sine fine dedi9, mais qu’au contraire “rien ne dit que Rome doit échapper à la loi universelle qui frappe les Empires10”. Jacqueline Fabre-Serris, dans son Mythe et poésie dans les Métamorphoses d’Ovide. Fonctions et significations de la mythologie dans la Rome augustéenne de 1995, à la fin d’études subtiles du poème, reprend cette idée en forçant le trait.

  • 11 Martin 2009, 67-279.
  • 12 Plin., Nat., 11.123 ; Val. Max. 6.6.3.
  • 13 Auguste, se croyant condamné, remit à Pison un breuiarium totius imperii et son anneau à Agrippa. (...)
  • 14 Martin 2009, 274-275.

4Paul-Marius Martin intitule sa contribution au volume de 2009 de Frédéric Hurlet et Bernard Mineo, Le Principat d’Auguste. Réalités et représentations du pouvoir. Autour de la Res publica restituta : “Res publica non restituta. La réponse d’Ovide : la légende de Cipus11”. Il soutient à propos de ce personnage évoqué très brièvement par Pline l’Ancien et plus précisément par Valère Maxime12 que l’épisode ovidien, qui a été mis en général en rapport tantôt avec la solennelle restitutio rei publicae de 27 a. C., tantôt avec la crise de 23 a. C.13, aurait un “caractère ouvertement antirépublicain et antimonarchique” et qu’il ne s’agit pas “de faire apparaître Cipus comme le lointain prototype d’un vertueux Princeps”, mais que “Cipus représente son contraire absolu, l’homme qui, marqué comme le Prince d’un destin monarchique annoncé, le refusa net, lui, d’emblée, préférant l’exil à une royauté qui aurait réduit en servitude ses concitoyens”14.

  • 15 Lefèvre 1988, 173-196.
  • 16 Schmitzer 1990, 13.

5Ulrich Schmitzer constate un revirement des positions dans les années 1990. Eckard Lefèvre, dans un article intitulé “Die unaugusteischen Züge der augusteischen Literatur”15, nuance en avançant une interprétation dichotomique : du point de vue d’Ovide, les Métamorphoses seraient “non-augustéennes”, du point de vue d’Auguste “anti-augustéennes”. Lui-même, Ulrich Schmitzer pose un principe : “l’analyse du contenu contemporain concret des mythes principaux proposés par Ovide. L’orientation politique de tels récits ne réside pas dans leur ‘tendance’ mais dans un contenu actuel. C’est seulement lorsque ce pas interprétatif est accompli que la question de savoir comment le récit ovidien se situe par rapport à la vision officielle peut être posée et ensuite aussi résolue”. Il évoque une “mise en forme de l’histoire contemporaine par le médium de la poésie”16. D’une grande érudition, pondérée, son étude apporte des perspectives intéressantes ; toutefois, et nous le verrons ici sur un exemple particulier, ses qualités d’analyse font peut-être le revers de sa lecture : elle peut paraître un peu rapsodique, se polarisant tour à tour sur tel puis tel épisode, et un peu myope, se polarisant sur les turbulences en politique intérieure des années 2 à 8 p. C., contexte immédiat d’écriture du poème.

  • 17 Barchiesi 1994.
  • 18 Habinek 1998.
  • 19 Habinek 2002, 46-61.
  • 20 Habinek 2002, 47 ; 56.
  • 21 Videau 2010b, 7-43.

6À la suite de l’ouvrage fondamental d’Alessandro Barchiesi, Il poeta e il principe. Ovidio e il discorso augusteo17, de 1994, et dans le droit fil de son propre The Politics of Latin Literature : Writing, Identity and Empire in Ancient Rome18, de 1998, Thomas Habinek explicite une nouvelle approche dans le Cambridge Companion to Ovid édité par Philip Hardie en 200219. Il prend ses distances avec le caractère manichéen de l’opposition augustianisme vs anti-augustianisme pour “considérer plutôt à quel degré [l’]écriture [des Métamorphoses] est impliquée dans l’impérialisme romain”. Il rappelle aux critiques qui l’ont oublié que prise de position partisane et dimension politique ne sont pas coextensives et que la politique englobe au sens large toutes les manifestations du politique ; il énumère “conception de soi et des autres, pratiques d’oppression et d’exploitation, rapport à la richesse, organisation du temps et de l’espace, conventions de dénomination, émergence d’une idéologie de l’autonomie individuelle…20 ”. La manière dont nous avons abordé ce texte prodigieux dans La Poétique d’Ovide, de l’élégie à l’épopée des Métamorphoses. Essai sur un style dans l’Histoire, comme dans la Préface à cette épopée en Livre de Poche21, s’efforce de surplomber les approches fragmentées ou, à l’inverse, globales mais peu étayées. Elle se situe dans une perspective proche de la contribution de Thomas Habinek tout en divergeant sur la littéralité de certaines interprétations proposées par lui, comme, surtout, sa représentation de la psyché individuelle et collective.

  • 22 Videau (-Delibes) 1991.

7À partir du travail conduit sur les Tristes et l’élégie romaine22, nous avons été amenée à considérer une forme de dualité comme consubstantielle à la création ovidienne, c’est-à-dire à son écriture, dans sa forme et son contenu indissociables, en tant que représentative de sa psychè, comme étant à la fois révélatrice d’une forme de désarroi contemporain et comme le reflet d’un changement profond des mentalités dans un temps de bouleversements politiques et théologiques. Nous utilisons le terme de “théologico-politique” dans la mesure où ces deux aspects ne semblent pas séparables à Rome, et spécialement, croyons-nous, dans le moment qui nous occupe : un moment où les valeurs du passé, pour le dire rapidement, non pas “ont été mises à mal dans” les guerres civiles (voir Properce, Élégies, 1.21-22 ; Virgile, Bucoliques, 1 et 9), mais dont les guerres civiles révèlent l’impossible continuation, un moment où d’autres valeurs s’instaurent, qui ne sont pas le recommencement de celles du passé.

8Nous voyons volontiers les derniers feux d’une vision “archaïque” du monde dans l’Énéide de Virgile, tenue dans la dimension italienne voire italique, et nous montrons qu’avec les Métamorphoses d’Ovide, il y a un saut dans la “modernité”. D’un côté, une religion polythéiste au culte collectif associée à une République aristocratique avec des lieux de pouvoirs divers en interaction, dans une cité de taille moyenne. De l’autre, un pouvoir monarchique de type théocratique développé à l’échelle de l’Empire sur les composantes duquel et le lieu duquel il faut revenir.

  • 23 Veyne 1983.
  • 24 Stroh 1971.

9Notre hypothèse sur l’élégie de la période (60 a. C.-17 p. C.), puisque c’est de là que sont parties nos réflexions et leur ligne de force, est que, si ses poèmes ne reflètent certes pas littéralement les aléas personnels d’une histoire d’amour moderne, ce qu’avait vigoureusement soutenu Paul Veyne dans son Élégie érotique romaine23 de 1983, en tout cas, son apparition et ses modalités ressortissent à une polarisation sur la représentation d’une figure d’abord féminine unique des aspirations à une unité que la cité romaine en guerre civile ne permet pas de centrer. Et ce que nous disons peut-être de nouveau, c’est que cette polarisation focalisée sur un représentant unique se maintient à la sortie des guerres civiles. Nous avons montré que cela se lit de manière patente dans les Tristes pour le personnage d’Auguste qui tient exactement la place de l’aimée objet de la werbende Dichtung, pour parler comme Wilfried Stroh24, sollicitée par l’amoureux-seruus qui lui est soumis.

  • 25 Schmitzer 1990, 6 ; Buchheit 1966, 80-108.

10Et c’est à partir de là que nous avons été portée à interroger la trame qui dessine et qui lie les dieux et héros des Métamorphoses. Nous nous sommes spécialement interrogée sur la figure récurrente du serpent, du livre 1 au livre 15. Au livre 1, Ovide met en scène la victoire de Phébus sur le serpent Python. Celle-ci a pu être interprétée par V. Buchheit comme celle du maître de l’heure sur la barbarie des guerres civiles25. Pourtant, cette victoire paraît minorée par la soumission inéluctable du dieu lumineux au dieu de l’amour, dans l’épisode qui y est enchaîné et qui forme un tout avec elle, l’épisode de sa passion pour Daphné. L’interprétation est rendue plus subtile par le prolongement dans la passion amoureuse. Cette passion amoureuse s’inscrit dans le droit fil de l’épisode pythien qui aboutit à la création des Jeux pythiques :

Neue operis famam possit delere uetustas,
instituit sacros celebri certamine ludos,
Pythia perdomitae serpentis nomine dictos.

  • 26 Ov., Met., 1.445-447.

“Et, afin que le temps ne puisse effacer le renom de son acte,
il institua des jeux sacrés avec concours où se presse la foule,
appelés Pythiques du nom du serpent soumis”26.

11Mais avec une vacance symbolique, l’indifférence de l’attribut de la victoire décerné au dieu :

Hic iuuenum quicumque manu pedibusque rotaue
uicerat aesculae capiebat frondis honorem;
Nondum laurus erat longoque decentia crine
tempora cingebat de qualibet arbore Phoebus.

  • 27 Ov., Met., 1.448-451.

“Là, le jeune homme qui était vainqueur, au ceste, à la course à pied
ou en char, recevait la parure d’un feuillage de chêne.
Le laurier n’existait pas encore et ses tempes ornées de longs
cheveux, Phébus les ceignait de feuillages indifférents”27.

12La conclusion est de fait double et doit être tenue sur les deux plans dans l’interprétation : à la fois un échec, échec érotique, et, en même temps, une victoire donnée pour éternelle dans l’emblème même de toute victoire dans l’espace romain, sur le plan institutionnel et symbolique : en quelque sorte la victoire des victoires dont toutes les autres découleront, mais qui se paie au prix d’une perte de l’objet du désir.

  • 28 Schmitzer 1990, 134-135.
  • 29 Hardie 1990, 224-235.
  • 30 Ov., Met., 4.567-568.

13Pour le livre 3, Ulrich Schmitzer28 insiste sur l’analogie avec le personnage d’Énée du personnage de Cadmus vainqueur du serpent de la source de Dircé : profugus, fondateur de cité comme Énée, et, comme Énée à Délos, guidé par une prophétie apollinienne. À l’opposé, Philip Hardie compose un article intitulé “Ovid’s Theban History ; the first ‘ Anti-Aeneid’ ?29 ”, avec un point d’interrogation, remarquant que Cadmus, le seul fondateur de ville des Métamorphoses (qui en cela déjà sont en disharmonie vis-à-vis de l’Énéide entièrement orientée par cette problématique), est renvoyé en exil de la cité, Thèbes, qu’il a fondée, pour l’Illyrie, au livre 430.

14Nous avons interprété le retournement annoncé par la fameuse voix anonyme qui suspend le regard victorieux de Cadmus sur le serpent terrassé, sans être portée par aucune divinité :

[…] Quid Agenore nate peremptum
serpentem spectas Et tu spectabere serpens.

  • 31 Ov., Met., 3.97-98.

“[…] Pourquoi, fils d’Agénor,
ce regard au serpent mis à mort ? Toi aussi, tu seras aux regards serpent”31.

15Elle est celle d’une culpabilité que Cadmus connaît au livre 4 devenant de ce fait serpent :

  • 32 Hyg., Fab., 6 : Cadmus Agenoris et Argiopes filius ira Martis quod draconem fontis Castalii custod (...)

Num sacer ille mea traiectus cuspideserpens’
Cadmus ait ‘fuerat, tum cum Sidone profectus
uipereos sparsi per humum, noua semina, dentes?
Quem si cura deum tam certa uindicat ira,
ipse precor serpens in longam porrigar aluum’.
Dixit et ut serpens in longam tenditur aluum
duratæque cuti squamas increscere sentit
nigraque cæruleis uariari corpora guttis
in pectusque cadit pronus commissaque in unum
paulatim tereti tenuantur acumine crura
Bracchia iam restant Quæ restant bracchia tendit
et lacrimis per adhuc humana fluentibus ora […]32.

  • 33 Ov., Met., 4.571-582.

“‘Était-il donc sacré ce serpent que j’ai transpercé de ma lance,
dit Cadmus, au temps où, parti de Sidon,
j’ai répandu sur la terre, semence inouïe, les dents reptiliennes ?
Si les dieux ont souci de le venger d’une si sûre colère,
que moi-même, je les en prie, je sois, serpent, en long boyau allongé’.
Il dit et, tel un serpent, en long boyau s’étend,
il sent à sa peau durcie des écailles pousser,
et son corps noir se tacheter de gouttes bleues,
il tombe sur sa poitrine, en avant, et réunies en un,
peu à peu ses jambes s’amincissent en pointe recourbée.
Il lui reste encore des bras. Ces bras qui lui restent, il les tend,
et, tandis que les larmes coulent sur son visage encore humain […]”33.

16Cette présentation est absolument novatrice de la part d’Ovide, qui, dans les Tristes, parallèlement, représente le sentiment de culpabilité de Nason, son imago poétique reléguée. Exilé en Illyrie, ce Cadmus n’est aucunement montré lui-même en serpent tutélaire comme dans d’autres versions du mythe.

  • 34 Pind., O., 2.24-38 ; 86 ; P., 11.1.
  • 35 Eur., Bacch., 1330-1332 ; 1338-1339.
  • 36 Hyg., Fab., 6 ; APD. 3.4.2 ; Eur., Bacch., 43 ; 1350-1351.
  • 37 AP. RH. 4.517 ; Ptol. H. 1.
  • 38 Vian 1963, 124.
  • 39 Videau 2010b, 500.

“Le Latin n’envoie pas non plus les époux, après cette métamorphose en serpents, aux Îles des Bienheureux, en forme d’apothéose, comme le content Pindare34, Euripide dans les Bacchantes35 et Apollodore36. D’autres récits, chez Apollonios de Rhodes, chez Ptolémée Héphestion37, évoquent une autre métamorphose d’Harmonie et de son époux, métamorphose en lions que le Latin aurait potentiellement pu choisir. Mais il ne sacrifie pas ce qui lui permet de boucler le récit circulairement, de la courbe du serpent à la courbe du serpent. Il choisit, volontairement ou inconsciemment, la culpabilité du héros, qui la pressent mais ne la comprend pas, avec un destin circulaire dont il n’est pas dit que le couple sorte métamorphosé en divinités tutélaires, tels les oïkouroï opheïs qui avaient leur demeure sur la Cadmée3839.

  • 40 Vian 1963.
  • 41 Liv. 10.47.6-7 ; Per., 11.
  • 42 Schmitzer 1990, 273-274. Il cite Syme 1967, 439, et la prophétie de la Sibylle annonçant le retour (...)

17Pour l’interprétation de l’arrivée du serpent-Esculape au livre 15, que nous avons liée à l’interprétation de ce passage, nous nous sommes appuyée sur le beau livre de Francis Vian, Les Origines de Thèbes40. Le serpent apparaît au livre 15 pour sauver Rome de la lues qui la mine, selon la narration fondée sur un événement historique, de 293 a. C. pour la peste, et de 291 a. C. pour l’arrivée d’Esculape-serpent, événement que racontait Tite Live aux livres 10 et 11 de l’Histoire romaine41. Ovide insiste sur l’erreur initiale des Sénateurs qui sollicitent d’abord le dieu à Épidaure en Grèce avant qu’un songe ne leur permette de se rendre… à Épidaure d’Illyrie (actuelle Ragusa Vecchia). Or, de cette Épidaure d’Illyrie, Ulrich Schmitzer a mis en évidence les liens capitaux avec Octave et le lieu, Apollonie toute proche, où il séjourna après le meurtre de César et d’où il repartit pour revenir à Rome42.

18Alessandro Barchiesi avait magnifiquement commenté l’importance de ce passage, le seul des Métamorphoses placé sous le patronage de la Muse en une invocation nouvelle curieusement ultime, passage jouant sur la coronis et la forme du serpent qui clôt le poème, Coronis-mère et Esculape-fils, tutélaires.

19Pour notre part, nous avons constaté donc que, de manière remarquable, c’est de la même Illyrie où Cadmus, un Cadmus coupable même s’il n’a pas participé directement à la guerre fratricide des Gégéneïs, se retrouve exilé et mué, que les Sénateurs ramènent le dieu serpent qui guérira Rome de sa peste. Image d’Auguste “fils d’Apollon” comme Esculape ? La représentation est vis-à-vis de celle du Jupiter iratus qui a blessé et doit guérir le relégué des Tristes à la manière dont la lance d’Achille a blessé et guérit le héros Télèphe, à la fois proche et différente par sa douceur et par la face uniquement salvatrice qu’elle offre.

  • 43 Détienne 1977.

20Au-delà d’une assimilation “à clefs”, nous avons mis en évidence ce qui nous a, sous cet éclairage, frappée dans les Métamorphoses, soit la venue à l’existence d’Isis comme Io-Isis à la fin du livre 1, la victoire des Olympiens, mais spécialement, dans toute la partie du livre 5 consacrée à Cérès et Proserpine, telle qu’elle est déployée dans la victoire de Muses chantant la venue à l’existence des Mystères d’Éleusis avec l’extension du blé et de la civilisation jusqu’aux limites de la Scythie, naguère pays des Cimmériens odysséens, enfin la présence d’Orphée aux livres 10-11, un Orphée mis en pièces par les bacchantes, mais dont la tête chante jusqu’après sa mort, en dépit de la mort, tandis que les bacchantes sont châtiées par Bacchus lui-même et changées en arbres tels que les charmait Orphée : image d’un orphisme qui refuse les sacrifices sanglants, tel que le décrit Marcel Détienne43.

21N’est-on pas frappé par la place d’une sotériologie infuse à travers toutes ces évocations, une sotériologie qui s’articule aux représentations des dieux et aux cultes traditionnels mais qui les infléchit ?

  • 44 Ov., Met., 1.69-73.

22Pythagore est là présent parce qu’il passait pour l’inspirateur de Numa et qu’on le trouve, comme on le sait, dans l’épopée latine dès ses premiers rythmes hexamétriques, d’Ennius du cercle des Scipions à Virgile. Le Pythagore ovidien dit l’universelle métamorphose et son discours finit sur la renaissance de Troie en Rome. C’est le seul discours philosophique, le seul discours “rationnel”, logos, susceptible d’être potentiellement le support vraisemblable de l’apothéose des Métamorphoses telle qu’elle est décrite sous des traits différents pour Hercule (9), pour Énée (14), pour Romulus et Hersilie (14), pour César enfin (15). Et cela spécialement en tant que cette métamorphose est un catastérisme : un mythe stellaire des astres vivants annoncés dans la cosmogonie initiale44. Le seul logos susceptible d’insérer l’apothéose comme mythe parmi les mythes qui, précisément, ont pour fonction de dire la venue à l’existence des réalités.

  • 45 Habinek 2002, 52.
  • 46 Néraudau 1989, 110.
  • 47 Habinek 2002, 54-55.

23Les mythes racontés dans les Métamorphoses fondent un ordre stabilisé de res naturelles et institutionnelles telles que présentes dans le monde commun au scripteur et au lecteur. Thomas Habinek écrivait de son côté ainsi : “la transformation perpétuelle est une description impropre pour la réalisation du poème dans la mesure où de fait, chaque métamorphose est un terme… les seules transformations importantes sont celles qui produisent le monde tel qu’ordinairement configuré45 ”. La difficulté à résoudre est celle qu’ont pointée spécialement Charles Segal, Jean-Pierre Néraudau et Jacqueline Fabre-Serris : si le monde est en flux perpétuel, discours héraclitéen qui soutient le discours de Pythagore, l’ordre un instant construit au profit de Rome ne peut que s’écouler comme tout autre ordre. Ce qui serait contradictoire avec la pensée augustéenne, contradiction que soutiennent nos collègues. Mais, d’une part, Jean-Pierre Néraudau lui-même relève que dans les Fastes 3.72, Ovide nomme Romulus “père” de l’Vrbs aeterna et il note aussi que Pythagore ne développe pas le thème de l’éternel recommencement46. D’autre part, Thomas Habinek nous semble proposer une manière de régler la question du thème de la translatio imperii qu’ils soulèvent : “dans la version ovidienne de l’histoire universelle”, écrit-il, “le transfert de l’empire d’un espace à l’autre n’est qu’un présage qui trouve son accomplissement en Rome. Le problème de la succession est résolu par l’ouverture du pouvoir romain47 ”. Il commente le nomen erit indelebile nostrum/quaque patet domitis Romana potentia terris des vers 876-877 du livre 15 en interprétant le verbe patet non dans le sens restreint, banal, de “s’étendre”, mais dans le sens de cette ouverture non finie.

24Nous conclurons ici que les Métamorphoses conquièrent dans la langue latine, dans ses signifiants spécifiques, le territoire impérial, qu’elles le dédient à Rome et à sa gouverne ; elles sont coextensives au monde de l’Empire, du Gibraltar d’Atlas et Persée à la Scythie de Triptolème et Lycus, de l’Illyrie de Cadmus à l’Assyrie de Pyrame et Thisbé… : la saisie qu’elles constituent est humanisante et romanisante.

25Elles portent en outre l’idée théologico-politique de la soumission d’un sujet nouveau à un tout-puissant maître sôter, salvateur, qui soigne la blessure soufferte et béante en lui ; elles réitèrent les images de couples de fils associés à leur mère : Isis-Épaphus, Clymène-Phaéton, Sémélé-Bacchus, Vénus-César, Coronis-Esculape.

26Entre le polythéisme qui a été celui de la cité romaine aristocratique et le monarchisme progressivement monothéiste qui prend le pas, elles esquisseraient, à notre sens, un moment de liberté du sujet, tant soit peu laïc, ouvert à la complexité des analyses psychiques que proposent les épisodes de Narcisse, de Byblis, de Myrrha…

27S’y juxtaposeraient ainsi une vision du monde close, “archaïque”, et une vision ouverte… vers une nouveauté pressentie, inconnue, en instance de mise en place, avec un poète à l’écoute des mouvements telluriques de son époque, les saisissant et les rendant peu ou prou, mais évidemment incapable d’en dire les prolongements réels dans l’Histoire à venir.

Notes

1 Schmitzer 1990. Sa présentation, exemplaire, couvre les pages 1 à 33.

2 Marg a lui-même dirigé la revue de 1938 à 1965.

3 Fränkel 1945.

4 Doblhofer 1960, 63-91 ; 223-235.

5 Schmitzer 1990, 5 ; cf. Suet., Aug., 94.

6 Otis 1966.

7 Segal 1969, 257-292.

8 Segal 1969, 292.

9 Verg., Aen., 5.279.

10 Néraudau 1989, 95-96.

11 Martin 2009, 67-279.

12 Plin., Nat., 11.123 ; Val. Max. 6.6.3.

13 Auguste, se croyant condamné, remit à Pison un breuiarium totius imperii et son anneau à Agrippa. Conclusion d’U. Schmitzer : Schmitzer 1990, 260-261.

14 Martin 2009, 274-275.

15 Lefèvre 1988, 173-196.

16 Schmitzer 1990, 13.

17 Barchiesi 1994.

18 Habinek 1998.

19 Habinek 2002, 46-61.

20 Habinek 2002, 47 ; 56.

21 Videau 2010b, 7-43.

22 Videau (-Delibes) 1991.

23 Veyne 1983.

24 Stroh 1971.

25 Schmitzer 1990, 6 ; Buchheit 1966, 80-108.

26 Ov., Met., 1.445-447.

27 Ov., Met., 1.448-451.

28 Schmitzer 1990, 134-135.

29 Hardie 1990, 224-235.

30 Ov., Met., 4.567-568.

31 Ov., Met., 3.97-98.

32 Hyg., Fab., 6 : Cadmus Agenoris et Argiopes filius ira Martis quod draconem fontis Castalii custodem occiderat suorum prole interempta cum Harmonia […] in Illyriæ regionibus in dracones sunt conuersi, “Cadmus, fils d’Agénor et d’Argiopé, fut, avec Harmonie, après la mort de la descendance des siens, transformé en serpent dans la région d’Illyrie, par la colère de Mars, née de ce qu’il avait tué le dragon gardien de la source de Castalie”.

33 Ov., Met., 4.571-582.

34 Pind., O., 2.24-38 ; 86 ; P., 11.1.

35 Eur., Bacch., 1330-1332 ; 1338-1339.

36 Hyg., Fab., 6 ; APD. 3.4.2 ; Eur., Bacch., 43 ; 1350-1351.

37 AP. RH. 4.517 ; Ptol. H. 1.

38 Vian 1963, 124.

39 Videau 2010b, 500.

40 Vian 1963.

41 Liv. 10.47.6-7 ; Per., 11.

42 Schmitzer 1990, 273-274. Il cite Syme 1967, 439, et la prophétie de la Sibylle annonçant le retour d’Octave d’une ville grecque chez Virgile (Verg., Aen., 6.96-97).

43 Détienne 1977.

44 Ov., Met., 1.69-73.

45 Habinek 2002, 52.

46 Néraudau 1989, 110.

47 Habinek 2002, 54-55.

© Ausonius Éditions, 2014

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