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Prodosia

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Anne Queyrel

2. L'acte de trahison dans l’Athènes du ve siècle

III - Athènes, une cité démocratique : trahir les institutions de la cité, Prodosia et stasis

Texte intégral

  • 1 Sur l’intervention d’une puissance étrangère dans les luttes civiles en Grèce, cf. principalement (...)
  • 2 D’après Thucydide 8.89.3, à partir d’un certain moment, les Quatre-Cents n’ont plus en vue la réus (...)

1Dans les luttes que se livrent des citoyens athéniens pour la direction de la cité, la discorde civile, la stasis, prend un caractère particulier lorsqu’intervient une puissance extérieure, sur laquelle compte l’un ou l’autre groupe pour peser en sa faveur1. Parmi les mobiles de ceux qui appellent la puissance étrangère, ou qui, d’une manière ou d’une autre, la considèrent comme un avantage dans leur lutte contre leurs adversaires, le mobile idéologique, qui se présente comme honorable, fondé sur la conviction d’agir en vue de l’intérêt supérieur de la cité, l’emporte sur d’autres mobiles éventuels, comme la crainte, l’ambition ou la cupidité – même s’il ne sert finalement pour certains que de paravent à ces formes diverses de l’intérêt personnel2. Cet appel à l’étranger s’apprécie en fonction de son époque : deux faits apparemment semblables n’ont pas la même signification, selon qu’ils se produisent à la fin du vie siècle, pendant les guerres médiques, pendant la phase d’expansion de la Ligue de Délos ou pendant la guerre du Péloponnèse : des rappels peuvent donc être effectués avec les chapitres précédents.

La méfiance dans la cité

  • 3 Sur les valeurs partagées par les citoyens dans l’Athènes du ve siècle, cf. supra p. 000.

2Dès lors que les membres d’une communauté entrent en conflit les uns avec les autres, se pose la question de l’existence et de la nature du lien qui est censé les relier pour faire d’eux une même communauté. Alors que, dans une famille, le lien d’appartenance au groupe existe dès l’origine, même s’il peut être rejeté par la suite, ce lien est dans une cité moins évident, surtout si les intérêts privés ou familiaux entrent en conflit avec les intérêts de la cité : la question est de savoir si les membres d’une même cité veulent être effectivement concitoyens, vivre les uns avec les autres, et non pas simplement les uns à côté des autres, et éventuellement les uns contre les autres. La cité aura chance de tenir, sera assurée de sa cohésion, dès lors qu’elle ne sera pas ou plus divisée entre les intérêts des uns et des autres et qu’elle pourra être médiatrice entre ces divers intérêts en représentant la totalité du corps civique : une cité est une communauté homogène et vivante, et non une juxtaposition de communautés éventuellement rivales, dès lors que ses membres, acceptant de peiner les uns pour les autres, tissent entre eux des liens de solidarité qui font que les fils des uns et des autres se croisent en se donnant une vigueur réciproque, se soutenant les uns les autres, si bien que ce qui concerne l’un concerne aussi les autres3.

  • 4 Plat., R., 422e-423a : “ἑκάστη γὰϱ αὐτῶν πόλεις εἰσὶ πάμπολλαι ἀλλ’ οὐ πόλις (…) δύο μέν, ϰἂν ὁτιο (...)
  • 5 Qu’il suffise de citer ici le jugement célèbre de Thucydide dans sa présentation générale des lutt (...)

3La cité est en crise lorsqu’y règnent les intérêts particuliers, qu’ils reposent sur des bases géographiques, économiques, sociales, idéologiques, ou purement personnelles : sous-tendues par l’histoire des crises traversées par les cités grecques depuis la guerre du Péloponnèse, les réflexions que Platon attribue à Socrate, dans La République (4.423a), reconnaissent un état de division inhérent aux cités des hommes, qui ne méritent pas le nom de “polis”. En effet, chacun de ces États “n’est pas un, mais plusieurs (…) ; quel qu’il soit en effet, il contient deux États ennemis l’un de l’autre, celui des pauvres et celui des riches, et chacun de ces deux-ci se subdivise encore en beaucoup d’autres. Si tu les traites comme un État unique, tu te voues à un échec complet ; mais si tu les traites comme étant plusieurs, tu n’as qu’à livrer aux uns l’argent, le pouvoir et les personnes mêmes des autres, et tu auras toujours beaucoup d’alliés et peu d’ennemis…”4. Lorsque le lien de solidarité est relâché au point que chaque groupe recherche en premier lieu son propre intérêt, alors que le rassemblement en cité a pour objectif premier le bien commun (Arist., Pol., 1.1-1252a et 3.6,3-4-1278b), les groupes, en fait des factions, se posent en cités qui se combattent entre elles, érigeant en acte méritoire leur comportement dicté par l’intérêt personnel5 : cette désunion de la communauté, dont témoignent la méfiance et la critique d’autrui pour ce qu’il est, risque d’aboutir, pour peu que des conditions favorables s’y prêtent, au passage à l’acte, à la discorde civile, la stasis.

  • 6 Sur l’importance, au vie et au ve siècle, des intérêts régionaux, sur lesquels s’appuyèrent les ch (...)
  • 7 Sur la construction de la communauté politique athénienne de 508 à 490, cf. notamment Anderson 200 (...)
  • 8 Les troupes péloponnésiennes commandées par Pleistoanax ne s’étaient avancées, en 446, que jusqu’à (...)
  • 9 On notera que la conscience individuelle de la singularité de leur lieu de vie n’était pas exclusi (...)
  • 10 Thc. 2.16.2 : “Ils trouvaient pénible et supportaient mal d’avoir à quitter des maisons et des san (...)
  • 11 Sur les tendances “centrifuges” du comportement des Acharniens, cf. Connor 1994, 38-39 ; S. von Re (...)
  • 12 Cf. supra n.000. Après l’invasion de l’Attique, les hésitations des Péloponnésiens à combattre à S (...)
  • 13 Les Athéniens, devant le peu d’empressement de leurs alliés, éprouvent le sentiment d’être trahis (...)
  • 14 Dans sa pièce, Les Acharniens, représentée en 425, Aristophane a choisi à dessein de mettre en scè (...)

4En Attique même, où l’exploitation des intérêts locaux avait joué un rôle majeur au milieu du vie siècle dans la lutte des factions et la prise de pouvoir par Pisistrate (Hdt. 1.59), le facteur géographique donnait très naturellement aux uns et aux autres des préoccupations communes, auxquelles d’autres groupes demeuraient étrangers6. La réforme clisthénienne consista précisément à créer un espace civique, en restructurant la population de l’Attique par sa répartition entre dix tribus aux territoires non homogènes ; son succès fut confirmé par l’épreuve et la victoire des guerres médiques, qui renforcèrent le sentiment d’unité de la communauté7. Mais le territoire lui-même, hormis la brève invasion péloponnésienne de 4468, était demeuré intact de toute invasion étrangère depuis le retrait perse, si bien que les campagnards, qui dans les faits se rendaient rarement à Athènes même, éprouvèrent un sentiment d’arrachement lorsqu’ils durent quitter leur lieu de vie à la veille de la première invasion de la guerre du Péloponnèse. Thucydide, évoquant leur exode vers la ville, souligne l’état d’esprit dans lequel ces Athéniens de la campagne laissèrent derrière eux leurs maisons, leurs sanctuaires ancestraux, leur mode de vie, pour venir camper à l’abri des murs9 : “et c’était bel et bien sa cité que chacun abandonnait”10. (Thc. 2.16.2) Archidamos lui-même, maître de la progression de l’armée péloponnésienne, s’attendait à une réaction des Athéniens concernés par les ravages, particulièrement ceux d’Acharnes où il avait établi son camp (Thc. 2.19.2-20) : logiquement, ceux-ci devaient faire pression sur leurs concitoyens pour obtenir d’eux de faire une sortie afin de protéger leurs biens (Thc. 2.20.3-4). Et en effet, dans Athènes, les Acharniens, considérant à la fois le tort qu’ils subissaient et leur poids dans la population de l’Attique, poussaient à une riposte, malgré la décision prise en commun de refuser le combat en Attique et l’opposition de certains citoyens (Thc. 2.21.3) : d’autres groupes de la population athénienne, certes, partageaient ce désir, mais les Acharniens réclamaient une intervention avant tout parce que leurs propres terres étaient touchées. Ils attendaient d’être défendus par la communauté à laquelle ils appartenaient, alors que le respect de la décision commune, qui avait été votée dans l’intérêt général, aurait exigé d’eux un renoncement provisoire. Leurs récriminations semblaient montrer qu’ils considéraient leurs terres d’Acharnes comme leur propre cité, dont la défense leur importait en priorité11 : d’une certaine manière, ils se comportaient, à la différence près qu’ils n’avaient pas le pouvoir de décision d’une cité souveraine, comme les cités grecques qui s’étaient coalisées lors de la seconde guerre médique en vue d’une défense commune, mais auxquelles importait avant tout, face à l’avance perse, la défense de leur propre territoire, beaucoup plus que celle de l’ensemble des territoires, parmi lesquels figuraient ceux de leurs alliés12. Le sentiment d’être abandonné, et même trahi, naît lorsque celui dont le territoire a été ravagé constate que ses alliés ne se sentent pas tenus de lui porter secours, malgré le serment d’aide mutuelle qui les unit13 : les Acharniens, négligeant leur engagement dans la décision votée en commun et oubliant que l’élément qu’ils représentaient faisait partie d’un ensemble, réagissaient presque comme s’ils formaient une cité à part entière, distincte du reste de la communauté14. Seule l’habileté de Périclès, qui s’était lui-même mis à l’abri de tout soupçon de la part de ses concitoyens (Thc. 2.13.1), annula le calcul d’Archidamos qui voulait introduire un germe de division dans la communauté.

  • 15 La faiblesse stratégique d’Athènes, thalassocratie continentale, est examinée par le Pseudo-Xénoph (...)
  • 16 Sur le Ps.-Xen. 2.14, cf. supra n. 000 p. 000. Le verbe “ὑπέϱχομαι”, employé à deux reprises en 2. (...)
  • 17 Sur le Ps.-Xen. 2.14, et sur les réactions des Athéniens, fureur, puis découragement, lors des inv (...)
  • 18 Ps.-Xen. 2.15 : “De plus, les Athéniens seraient également débarrassés d’une autre crainte, s’ils (...)
  • 19 Sur des remises par trahison de cités à l’ennemi, le plus souvent pour un motif idéologique, menti (...)
  • 20 Sur la crainte de la trahison dans le théâtre d’Aristophane, cf. p. 000.
  • 21 Gabba 1997, 76, souligne que les inquiétudes éprouvées par les Athéniens, d’après le Pseudo-Xénoph (...)
  • 22 La situation d’Athènes telle qu’elle est dépeinte dans la République des Athéniens 2.15, où le peu (...)

5Le passage à l’acte est souvent déclenché par la proximité d’une armée étrangère, qui vient prêter son appui à une faction et l’installe ou la maintient au pouvoir pour son profit ou sous son contrôle : l’appel à une communauté extérieure hostile et l’alliance avec elle contre le reste de la communauté constituent dès lors des actes de trahison, de prodosia. L’analyse du Pseudo-Xénophon souligne, pour une période qui semble bien concerner les premières années de la guerre du Péloponnèse avec leurs invasions répétées, l’inconvénient majeur que leur situation géographique représente pour les Athéniens. D’après l’auteur, parce qu’Athènes n’est pas une île15, et cela malgré son système défensif unique en Grèce, les riches Athéniens et les cultivateurs (οἱ γεωϱγοῦντες ϰαὶ οἱ πλούσιοι Ἀθηναίων), grands et petits propriétaires fonciers, sont plus que le reste de la communauté civique disposés à flatter les ennemis, à se concilier leurs faveurs16 afin de protéger leurs biens17, de sorte qu’ils mettent finalement en péril, de manière insidieuse, l’intérêt de la cité au nom de leur intérêt particulier. Allant plus loin à propos des désavantages face à l’ennemi liés à la situation continentale de la cité, le Pseudo-Xénophon souligne l’autre crainte des Athéniens, la trahison des factions, ces groupes entre lesquels se répartissent les membres d’une communauté civique quand elle est divisée et qui, jouant un rôle de premier plan en temps de discorde, sont prêts, lorsque l’occasion se présente, à livrer la cité : en particulier, les oligoi, le petit nombre, ceux qui sont partisans de l’oligarchie, sont, parce qu’Athènes n’est pas une île, dans la possibilité de remettre la cité à l’ennemi par trahison, en lui ouvrant les portes et en le faisant entrer à l’intérieur des murs18. De fait, les Athéniens sont astreints depuis leurs remparts, dès le début de la guerre, à une surveillance permanente des abords de la cité, surveillance qui est renforcée après l’installation à demeure des Lacédémoniens à Décélie en 413 (Thc. 7.27-28), car ils redoutent la trahison non pas seulement de la part de stratèges qui opèrent au loin et pourraient nuire aux intérêts du dèmos, mais aussi de la part de citoyens factieux présents dans la cité. Depuis l’ouverture des portes de Platées aux Thébains par des citoyens platéens à l’orée du conflit, au printemps 431 (Thc. 2.2-6), une éventualité que nul en Grèce ne peut écarter pour lui-même est bien celle de la remise par trahison de sa propre cité à l’ennemi par des membres de la communauté civique qui partagent l’idéal politique de l’assiégeant19. Les invasions répétées du territoire de l’Attique pendant les premières années de la guerre, puis son occupation permanente jusqu’au blocus final d’Athènes après Aigos-Potamoi, entretiennent dans la cité une fièvre obsidionale croissante, qui alimente l’angoisse de la trahison, maintes fois exprimée au théâtre20 : ainsi, bien que la cohésion de la communauté civique résiste jusqu’en 41121, la situation géographique d’Athènes, qui rend cette thalassocratie continentale vulnérable à une invasion terrestre, explique les craintes du peuple relatives aux membres de certaines catégories de la population, susceptibles d’agir en ennemis de l’intérieur22.

6Avant d’étudier plus en détail l’intervention effective de la prodosia dans les luttes civiles à Athènes au ve siècle, nous allons revenir dans un premier temps sur ce qui leur fournit un terreau favorable, non pas les seules divergences d’intérêts, inévitables dans toute communauté qui rassemble dans le long terme des groupes d’origines diverses, mais l’attitude de méfiance et de dépréciation des uns vis-à-vis des autres, qui, en figeant dans un “camp” ceux dont on est au premier abord différent et en faisant considérer a posteriori comme attendu, inévitable leur comportement que l’on aurait dû deviner avant même qu’ils agissent, porte préjudice au sentiment d’appartenance à une même communauté et obère les chances de réussite dans l’avenir.

  • 23 Cf. Chapitre I, p. 000.
  • 24 Sur la date d’Ajax, dans les années 450, à un moment où une partie de l’aristocratie accepte diffi (...)

7Nous avons examiné dans le Chapitre I, à propos de la notion de prodosia, la réaction de ceux qui s’estiment lésés, trahis, par le comportement d’un proche : sous l’effet de l’émotion, indignation et dépit de n’avoir pas su garder de leur côté l’auteur de l’acte qui vient de leur porter tort, ils rabaissent la valeur de ce “traître”, ils déclarent considérer sa “trahison”, avec le recul, comme prévisible23. On rappellera seulement comment, dans Ajax, Antigone ou Œdipe-Roi, Ménélas et Agamemnon, Créon et Œdipe s’emportent contre celui ou celle qui a “trahi” en refusant d’obéir à ses chefs et en manigançant sa rébellion dans l’ombre : la dissimulation est montrée du doigt, le “traître” vient enfin de révéler sa vraie nature, qui n’apparaissait pas jusqu’alors sous son maquillage de loyauté et de fidélité. À la rigidité, prometteuse d’affrontements, de celui qui s’estime lésé et classe les hommes dans des groupes qui ne communiquent pas entre eux, tel Agamemnon, s’oppose la souplesse d’un Ulysse, qui s’élève au-dessus des antagonismes, refusant les “camps” fixés une fois pour toutes : parce qu’il sait que dans la cité tous ont un besoin réciproque les uns des autres et que chacun y a sa juste place, il intègre les différences sans traiter de “rebelle” ou de “traître” celui qui ne partage plus son avis24.

  • 25 Sur le vocabulaire social et ses connotations politiques, cf. notamment Adkins 1960, 31-257 ; id. (...)
  • 26 Cf. le Ps.-Xen 1.5 : “Or en tout pays, l’élite est opposée à la démocratie car c’est chez les meil (...)
  • 27 Pour un commentaire sur les affirmations du Pseudo Xénophon en 2.19-20, et sur les propositions qu (...)
  • 28 C’est au nom du bon droit et de la raison, critères éminemment subjectifs, que les Thébains, en 42 (...)

8De ce qui est de prime abord méfiance bien établie, attitude de supériorité envers ceux dont rien de louable ne peut venir, on prendra comme preuve le vocabulaire à tendance aristocratique et oligarchique, qui oppose aux “bons”, aux “meilleurs”, aux “notables”, pourvus d’un grand nombre d’appellations très proches les unes des autres (“agathoi”, “beltistoi”, “ameinous”, “chrèstoi”, “esthloi”, “gnôrimoi”, “epieikeis”, “epiphaneis”), qui sont aussi les “riches” (“plousioi”) et, parfois, le “petit nombre” (“oligoi”), les “méchants” (“kakoi”, “cheirous”, “ponèroi”, “mochthèroi”), qui sont aussi les “pauvres” (“penètes”), ou, tout simplement, “la foule” (“plèthos”, “ochlos”) : ce vocabulaire méprisant, qu’emploie Théognis de Mégare, on le retrouve dans les dernières décennies du ve siècle chez le Pseudo-Xénophon, chez les auteurs comiques et, au siècle suivant, dans l’Athènaiôn Politeia (28)25. Le choix des termes fait comprendre que les “meilleurs” ne peuvent pas admettre d’être dominés par les “misérables”. Cette opposition sociale, d’après le Pseudo-Xénophon, mène à une opposition politique : il est normal que les “meilleurs” soient partout opposés à la démocratie et que les pires éléments de la population sympathisent avec le peuple (1.5 et 3.10)26. Si des gens qui devraient être, par leur naissance, du côté des “meilleurs” préfèrent vivre dans une cité démocratique plutôt que dans une cité oligarchique, c’est, dans l’interpétation de l’auteur, parce qu’ils ont l’intention de mal agir, car ils savent que l’on cache mieux ses vices dans une cité gouvernée par le peuple (2.19-20)27. Dans une telle conception des rapports politiques, l’appel à l’aide extérieure contre des éléments de la population considérés comme “mauvais” est justifié, puisque c’est, dans le discours de celui qui agit, remettre sa cité dans le droit chemin avec l’aide étrangère. Tout retournement est justifié par avance au nom de la conviction du bon droit, de la raison, affichée par celui qui prend la responsabilité de rompre l’ordre établi28.

  • 29 Cf. Ps.-Xen., République des Athéniens, 1.5 ; 7 ; 13.
  • 30 L’attribution à Hyperbolos du nom d’origine perse “Marikas”, passé en Grèce par l’intermédiaire de (...)
  • 31 Sur le personnage d’Hyperbolos dans Marikas, voir Storey 1993, 382-385. Sur le fait qu’Hyperbolos (...)
  • 32 D’après le Pseudo-Xénophon, République des Athéniens, 2.18, lorsque des poètes comiques, auxquels (...)
  • 33 Il est difficile d’apprécier l’effet, si elles en avaient un, que pouvaient avoir sur les citoyens (...)
  • 34 Sur la présence de Perses et sur les allusions fréquentes à la Perse dans les comédies des années (...)
  • 35 Sur les accusations de médisme gravées sur des ostraka, cf. supra p. 000.

9C’est d’une tout autre manière, en visant non pas une catégorie sociale, mais les individus précis qui aspirent à diriger le peuple en abusant, selon eux, de son ignorance29, que des dramaturges utilisent à l’occasion la scène de la comédie pour exprimer leurs sentiments d’exaspération, de haine ou de mépris à l’égard d’un homme pour son comportement politique. Après le succès des Cavaliers d’Aristophane en 424, d’autres comédies prennent pour cibles, de manière transparente, des démocrates radicaux, des “démagogues” : alors que Cléon était présenté en esclave paphlagonien, Eupolis, dans sa pièce intitulée Marikas, jouée en 421, attribue à Hyperbolos, que chacun peut reconnaître derrière son déguisement, un nom barbare d’origine perse. L’espace d’une représentation, les Athéniens voient évoluer dans l’univers de la comédie un citoyen connu de tous et jouissant d’une certaine influence sur une partie d’entre eux, qui passe, affublé d’un nom perse30, du côté des ennemis de la cité31. En dépit du rire que fait naître cette métamorphose imprévue, due à la seule volonté du poète32, il pouvait demeurer une trace, dans l’esprit des spectateurs, de cette quasi-assimilation publique d’un citoyen aspirant à diriger le peuple avec un Barbare33. Le Perse en effet, dans la décennie 420, demeure l’ennemi d’Athènes dans le sentiment populaire que la comédie s’entend à flatter34, en même temps qu’elle continue à exalter le courage des fiers marathonomaques : accusation facile depuis les guerres du début du siècle, parce que la seule évocation du grand empire oriental éveille la méfiance, l’accusation de médisme, après avoir été lancée comme une insulte dans le secret du vote à l’adresse de notables de la cité sur des ostraka qui reprenaient des rumeurs, fondées ou non35, est à présent, parce que celui qui la suggère est sûr de trouver un auditoire complaisant à défaut d’être toujours crédule, détournée sur le mode de la plaisanterie publique contre un personnage qui n’a pas grand-chose en fait à voir avec les Mèdes.

  • 36 Sur les attaques lancées par la Comédie ancienne, depuis Les Cavaliers de 424, contre les démocrat (...)
  • 37 Sur les accusations de prodosia portées contre des membres de l’oligarchie des Quatre-Cents, cf. i (...)
  • 38 Sur les relations des Trente avec Sparte, cf. infra p. 000.

10L’assimilation d’Hyperbolos avec un domestique barbare est certes comique sur scène, mais elle est aussi dévalorisante, et même infamante. Au-delà de ce cas extrême, les attaques répétées de la comédie en général qui, dans les décennies 420 et 410, stigmatise comme “ponèroi” des hommes politiques qui aspirent à jouer un rôle majeur dans la cité alors qu’ils ne réunissent pas les critères de l’élite traditionnelle, témoignent, parfois très violemment, de ce refus de l’autre, signe d’un antagonisme irréductible entre deux noyaux “durs” à l’intérieur de la population athénienne36 : la secousse de 415, puis la révolution oligarchique de 411 et enfin la tyrannie des Trente concrétisent de manière dramatique cette opposition, qui voit les membres d’une faction prêts à pactiser avec l’ennemi extérieur pour assurer leur sécurité37, ou s’appuyer sur l’ennemi victorieux pour gouverner38.

  • 39 Cf. supra p. 000.

11Mais la condamnation, qui ne se fonde alors pas sur autre chose que sur le statut social et le mode de vie de l’autre, est lancée aussi depuis l’autre bord : à certains aristocrates athéniens, en tout cas à ceux qui se mettent trop en avant, on reproche de mener une vie de luxe, de manquer de moralité ou d’être vendus aux Perses : les ostraka sont pour nous très précieux par les insultes gratuites qu’ils permettent d’exprimer, par le défoulement que n’autoriserait pas une action en justice correctement fondée. Ce rejet à l’égard de celui qui se présente différemment de soi, basé sur un sentiment qu’il estime être de l’envie, Alcibiade, en 415 devant les Athéniens, déclare refuser d’en être victime (Thc. 6.16), avant, quelques mois plus tard, à Sparte, d’exhaler sa rancœur contre les “misérables (ponèroi)” – qui l’ont poussé à l’exil (6.89.5 ; 92.3) : ce que ses adversaires politiques, Androclès en tête, reprochent à Alcibiade, ce n’est pas sa naissance illustre, c’est son luxe ostentatoire, son désir de se distinguer de la masse et de faire parler de lui, qui inspirent des sentiments mélangés, irritation, jalousie et secrète admiration39. L’exploitation habile de ces sentiments inspire la peur que l’on éprouve devant une personne dangereuse, peur du rétablissement de la tyrannie, crainte rebattue, qui ne correspond à rien de tangible, mais qui, dans le contexte d’émotion extrême provoquée par la découverte du double scandale de juin 415, s’enfle vertigineusement. Les Athéniens sont alors prompts à soupçonner conspiration oligarchique ou tyrannique, dont ils pensent, à tort ou à raison, reconnaître des adeptes dans les cercles aristocratiques, ces hétairies qui ne faisaient guère jusqu’alors parler d’elles, mais qui vont, emmenées par des citoyens dont certains se découvrent des convictions nouvelles, jouer, lors de la révolution oligarchique de 411, un rôle de préparation souterraine.

  • 40 Cf. Pseudo-Xénophon, République des Athéniens, I 10.
  • 41 Sur la laconophilie à Athènes, sa signification et les soupçons qu’elle peut éveiller, cf. supra p (...)
  • 42 Les cheveux longs sont une singularité aristocratique durable : cf. Aristoph., Eq., 578-580 ; Nu.,(...)
  • 43 Isoc., 20.11 : “[Καὶ γὰϱ εἰ τῶν τότε ϰατασταθέντων νεώτεϱός ἐστιν, ἀλλὰ τόν γε τϱόπον ἔχει τὸν ἐξ (...)
  • 44 Les cavaliers étaient majoritairement du côté de l’oligarchie en 403 ; mais les démocrates comptai (...)

12Dans une cité où une certaine uniformité est de règle40, l’écart par rapport à la norme signale à l’attention : l’apparence physique de manière générale, code vestimentaire et longueur des cheveux, indique le milieu social et, à l’intérieur de celui-ci, des sympathies politiques plus ou moins conscientes, ou simplement le désir de suivre la mode. De l’époque de Cimon jusque dans les premières décennies du ive siècle, et cela malgré les séquelles de la tyrannie des Trente soutenue par Sparte, les jeunes cavaliers athéniens cultivent volontiers une singularité évocatrice de laconophilie dans leur apparence41 : celle-ci, à certaines périodes, éveille injustement le soupçon quant à la qualité de leur patriotisme42. Au-delà de la simple mise en relation du statut social d’un accusé avec un présumé comportement politique passé, il arrive que le statut social de l’accusé permette à l’accusateur de dresser un réquisitoire contre ce qu’aurait fait nécessairement l’accusé dans le passé si la possibilité chronologique lui en avait été donnée : l’accusé risque ainsi d’être jugé non pas pour des faits réellement accomplis, mais pour des actes potentiels. Ainsi, lorsqu’Isocrate fait dire à son client, un homme du peuple, que le jeune homme qui l’a frappé, Lochitès, bien qu’il n’ait pas participé lui-même, en raison de son âge, à la destruction de la démocratie, a le caractère conforme à ce régime, “car ce sont ces natures qui ont livré nos forces à l’ennemi, détruit les murailles de la patrie et tué sans jugement quinze cents citoyens” (C. Lochitès, 11)43, une relation est sousentendue entre le niveau social du jeune homme, qui est riche, et le comportement politique qui est prévisible de sa part, celui d’un oligarque44 : l’attendu idéologique découle de l’origine sociale du jeune homme. D’après ses adversaires, il ne peut être, comme tous ceux de son milieu, qu’un oligarque en puissance, qui pour le moment n’a dévoilé son caractère criminel que dans un acte de faible importance, mais qui, dès qu’il en aura l’occasion, uni à d’autres, nuira à toute la cité. Dans son désir d’amplifier, se laissant emporter par la rhétorique, Isocrate va jusqu’à reprendre le regret de la Médée d’Euripide (Med., v. 516-519), que les hommes mauvais ne soient pas distingués par un signe qui permettrait de les reconnaître comme tels avant qu’ils aient accompli leur forfait (Contre Lochitès, 14). Ce raisonnement, selon lequel l’individu adopterait vis-à-vis de la cité un comportement déterminé par sa nature et/ou par son milieu, figeant l’autre dans un rôle d’adversaire, laisse évidemment peu de chance d’aboutir au compromis et à la concorde. Dans le regard que les citoyens portent les uns sur les autres, c’est leur capacité à se déterminer politiquement d’une manière différente de celle que laisse attendre aux autres citoyens ce qui est supposé être l’intérêt de leur milieu social qui est en cause.

  • 45 Cf. Contre Ératosthène, particulièrement 64 et 78 ; Ps.-Lysias, C. Alcibiade, 35, 37-38.
  • 46 À ceux qui affirment que le comportement politique est déterminé par le tempérament, par la “natur (...)
  • 47 Sur le comportement condamnable de Philon, cf. infra p. 000.
  • 48 Xen., HG, 2.3.30 -31 ; Lysias, C. Ératosthène, 67, met lui aussi en cause l’infidélité en amitié d (...)
  • 49 Xen., HG, 2.3. 27-28 et 31.
  • 50 Critias, dans le dialogue des Helléniques 2.3, déclare, au § 27, que Théramène aurait été un “pole (...)
  • 51 Sur le dialogue et l’opposition entre Critias et Théramène, cf. supra p. 000 et infra p. 000.

13Les présupposés attisent la méfiance, favorisant la discorde civile, qui elle-même bien souvent, sous des formes variées, se noue à l’intervention extérieure. Mais celui à propos duquel son adversaire emploie des mots de la famille de “prodidonai”, ce n’est pas celui qui est d’emblée considéré comme autre et dont rien de bon ne pouvait venir, c’est un proche, qui a fait défaut et qui a déçu par un comportement d’abandon qu’on n’attendait pas de lui. Pour Lysias, Alcibiade et Théramène ne se sont pas rendus coupables de prodosia, mais bien plutôt de ponèria pour leurs forfaits abominables45, tandis que Philon qui, chassé par les Trente, n’a pas lutté aux côtés des démocrates, parce qu’il plaçait le souci de son intérêt privé avant celui de sa cité46, celui-là a bien “trahi” la cité – (πϱοὔδωϰε τὴν πόλιν) (C. Philon, 29) – en ne prenant pas sa part de sa défense47. La perception que Critias a de la prodosia est identique à celle de Lysias : pour lui, Théramène qui trahit, qui abandonne, non pas la liberté ou sa cité, mais ses amis48 dès que surgit un obstacle, lui dont le comportement n’est plus celui qui était le sien au début de leur entreprise commune49, n’est pas un “ennemi”50, mais bien un “traître”, un “prodotès51.

Violence et dissimulation dans la cité

  • 52 Le comportement d’Isagoras est jugé au ve siècle de manière faussée, à un moment où tout opposant (...)
  • 53 Les tentatives obstinées d’Hippias pour rétablir sa tyrannie se situent dans un contexte tout à fa (...)
  • 54 Raaflaub 1995, 28-29 souligne que les réformes de Clisthène n’étaient pas dirigées contre l’aristo (...)
  • 55 Sur les premiers temps de l’Athènes clisthénienne et sur la nouvelle conscience de soi du peuple a (...)
  • 56 Sur la question de la réaction des aristocrates athéniens aux réformes de Clisthène, cf. Meier [19 (...)
  • 57 Cf. Flaig 2004, 57-60.
  • 58 Sur la conjuration de 479, cf. supra p. 000.

14S’il est assuré qu’Isagoras, en 508/7, lorsqu’il appela Cléomène, souhaitait davantage jouir d’une part de pouvoir qui lui était refusée qu’établir une tyrannie à son profit52, ou que l’ancien tyran, Hippias, au long de ses tentatives répétées, soutenues par le même Cléomène, puis par les Perses, cherchait à rétablir son contrôle sur Athènes53, les motivations profondes de Clisthène, une fois Hippias chassé en 510 grâce au soutien militaire des Lacédémoniens, appelés à la rescousse dans une démarche typique de l’aristocratie archaïque, sont claires au moins quant à sa volonté de mettre fin aux luttes de factions54. Quoi qu’il en soit, alors que la cité archaïque était conçue par ses dirigeants aristocrates comme un bien personnel, qu’il leur revenait de droit de gouverner et dans laquelle chacun d’entre eux cherchait à prendre, aux dépens des autres, la plus grande part de pouvoir, la décennie qui suit les réformes de Clisthène voit le peuple prendre conscience de sa force et du pouvoir qu’il lui est loisible d’exercer, comme il le montre par sa résistance à la tentative de Cléomène, assiégé sur l’Acropole : les succès militaires qui suivent, des victoires sur les Béotiens et les Eubéens jusqu’à Marathon (Hdt. 5.77 ; 6.111-117), attestent, malgré les moments d’incertitude qui précèdent et accompagnent l’invasion perse, que les citoyens athéniens ont bien conscience de former une communauté de personnes vivant sur le même territoire, communauté qu’il importe de protéger lorsqu’elle se trouve en butte à des attaques venues de l’extérieur et dont la victoire renforce le sentiment de communion face à l’étranger55. Même si bien des aspects de la politique intérieure athénienne de cette période demeurent obscurs pour nous, il est certain que les incontestables rivalités entre membres de grandes familles avaient changé de nature, dominées qu’elles étaient dorénavant par le pouvoir du peuple, qui les empêchait de dégénérer en luttes de factions : nos sources néanmoins ne nous laissent pas percevoir, pour la période qui précède les guerres médiques, de tensions dans la société athénienne résultant d’un refus du nouveau régime par l’aristocratie ou d’un quelconque appel à une cité étrangère, passée la tentative d’Isagoras, qui fit intervenir dans une lutte civile une puissance extérieure pour une satisfaction personnelle56. Les aristocrates athéniens semblent en fait s’être bien accommodés d’un régime qui, ne privilégiant aucun d’entre eux par rapport aux autres, laissait à tous des chances égales d’assumer une part de pouvoir au nom du peuple57. Dans ces conditions, la conjuration aristocratique de 479, qui fut déjouée – si elle a bien existé – par Aristide, à Platées, à la veille de la victoire définitive qui devait, après Salamine, conforter la cohésion de la communauté civique, s’expliquerait, plus que par un refus du nouveau mode de fonctionnement de la cité, par le contexte de désarroi extrême, malgré Salamine, dans lequel était plongée Athènes depuis la seconde invasion de la cité par les Perses : le sentiment qu’ils luttaient pour leur survie pouvait faire penser aux conjurés qu’un ralliement à la puissance perse, qui avait ailleurs impressionné des chefs de cités, leur permettrait de sauvegarder leur situation personnelle, compromise certainement plus par les effets de la guerre que par ceux du nouveau régime58.

Le complot de 457

  • 59 Sur la situation militaire d’Athènes et ses relations avec Sparte en 457, au moment de la bataille (...)
  • 60 Sur le malaise d’une partie de l’aristocratie athénienne après les réformes d’Éphialte, voir notam (...)
  • 61 Ostwald 1986, 176-178, reconnaît dans les conspirateurs athéniens de 457 de grands propriétaires t (...)
  • 62 Nous n’abordons pas la question du lien entre thalassocratie et démocratie, ni de la date à laquel (...)
  • 63 L’historicité de la conspiration de 457 a même été mise en doute : la propension à reconnaître des (...)
  • 64 Plutarque, dans Cimon, 17.6, évoque, à propos des compagnons de Cimon qui vont se battre à Tanagra (...)
  • 65 S’il n’y eut pas passage effectif à l’acte avec le complot aristocratique, il y eut bien passage à (...)
  • 66 Fornara & Samons II 1991, soulignent, p. 136, que la brève mention de Thucydide ne permet pas de s (...)
  • 67 Sur le fait que le complot de 457 dut être l’œuvre d’une minorité, en raison du profit que tirait (...)

15Nettement plus tardif, un autre complot nous est connu, monté par des citoyens athéniens mécontents de l’évolution du régime et en relation avec une cité alors en guerre contre Athènes. Un complot d’aristocrates athéniens est en effet mentionné brièvement par Thucydide (1.107.4 et 6) pour l’année 457 : l’historien, à propos d’une expédition lacédémonienne en Grèce centrale, fait allusion à des Athéniens qui avaient lancé secrètement un appel aux Lacédémoniens, dans leur souhait, dit-il, de mettre fin au régime démocratique – dèmon katapausein – et à l’édification des Longs-Murs59. Cet appel à Sparte est à mettre en rapport avec la laconophilie traditionnelle dans l’aristocratie athénienne, parfaitement illustrée par Cimon : l’évolution politique de la cité, voulue par la réforme démocratique d’Éphialte et renforcée par la réforme de l’archontat, qui s’ouvre alors à la troisième classe censitaire, est mal ressentie par une partie au moins de cette aristocratie, qui a été atteinte encore par l’ostracisme de Cimon, lié à la fois à cette évolution et à la rupture avec Sparte60. La construction des Longs-Murs, Long-Mur nord et Mur de Phalère, ensemble fortifié unique qui, faisant d’Athènes et de son port une île, confirme de manière spectaculaire la priorité donnée à l’orientation navale, contribue peut-être aussi aux inquiétudes de grands propriétaires terriens61, tournés vers la guerre hoplitique à la spartiate, pour des raisons que l’on pensera plus stratégiques que politiques62. Thucydide ne dit rien sur l’ampleur du complot et sur ses modalités, ni sur sa mise au jour et sa répression éventuelles, puisqu’il évoque seulement des “soupçons” de menées antidémocratiques (1.107.6)63 : que nulle autre source mentionne ce complot64 pousse à penser que, s’il alla au-delà du simple mécontentement et si le passage à l’acte, réellement envisagé, ne se fit pas sur ce terrain65, faute, semble-t-il, de répondant chez les Lacédémoniens, il fut le fait, parmi les aristocrates, d’une minorité, dont les positions politiques coïncidaient avec celle d’une puissance étrangère admirée, à la différence de ce qui se passa lors du complot de 479 à Platées, et que cette minorité voulut profiter de l’opportunité offerte par la proximité des Lacédémoniens à ce moment précis66. La couche supérieure de la société athénienne continuait en effet à profiter, après comme avant la réforme d’Éphialte, de la situation hégémonique de l’Athènes démocratique67, et le comportement de Cimon et de ses compagnons à Tanagra montre que le loyalisme envers la cité était largement répandu, malgré les soupçons que faisait naître la laconophilie de l’élite aristocratique. Le complot de 457 semble bien ne pas avoir provoqué de déchirure dans le tissu civique : sympathisants de Sparte ou nostalgiques d’un monde en mutation devaient sans doute se regrouper quelques années plus tard, dans une opposition parfaitement légale, autour de Thucydide, fils de Mélésias.

La stasis à Athènes pendant la guerre du Péloponnèse

  • 68 Le lien entre la guerre extérieure et la discorde civile est particulièrement net dans le cas de l (...)

16Au cours de la dernière période de la guerre du Péloponnèse, Athènes fut à son tour gagnée par le phénomène de la guerre civile, la stasis, qui, dès 427 et de manière particulièrement forte, avait frappé l’île de Corcyre pour se répandre ensuite dans une bonne partie du monde grec : à deux reprises, la discorde civile s’ajouta à la guerre extérieure. On peut à ce propos rappeler la célèbre remarque de Thucydide concernant la diffusion de la stasis dans le monde grec à la faveur de la guerre : “Dans toutes les cités des heurts se produisirent entre les chefs du parti populaire et les oligarques, les premiers voulant faire appel aux Athéniens et les autres aux Lacédémoniens. En temps de paix, on manquait de prétextes pour réclamer leur assistance et on n’était pas non plus disposé à le faire. Mais, une fois la guerre venue, chacun des deux partis put désormais compter sur une alliance extérieure pour abattre ses ennemis et accroître son pouvoir et ceux qui souhaitaient une révolution eurent toutes les facilités pour faire intervenir l’étranger. (…) En temps de paix et de prospérité, les individus et les cités montrent des dispositions plus conciliantes. Mais la guerre, avec les restrictions qu’elle apporte dans la vie de tous les jours, est une école de violence (biaios didaskalos). Elle modifie l’humeur de la majorité des gens en l’accordant avec les réalités du moment.” (Thc. 3.82.1-2, trad. D. Roussel). A Athènes même, la discorde civile profita de la guerre extérieure, en 411 puis en 404/3, menant au renversement du régime démocratique, tel qu’il avait été établi en 508/7 et progressivement perfectionné. Les deux épisodes de gouvernement oligarchique présentent cependant entre eux de notables différences, y compris dans les relations avec l’ennemi qui peuvent être du ressort de la prodosia : tandis que les Quatre-Cents, aux motivations hétérogènes au départ chez les uns et les autres et fluctuantes avec le temps chez le même individu, n’entretiennent pas de relations comme groupe avec l’ennemi lacédémonien lors de leur prise de pouvoir et n’en nouent, pour certains, que lorsqu’ils sont aux abois, les Trente en revanche, sensibles, pour les plus éminents d’entre eux, au modèle spartiate, sont installés au pouvoir grâce à l’ennemi victorieux et ne se maintiennent durablement que grâce à lui68.

Les Quatre-Cents : oligarchie et prodosia

  • 69 Sur la révolution oligarchique et le gouvernement des Quatre-Cents, cf. essentiellement Lintott 19 (...)
  • 70 Sur la manière dont fut mis en place le régime oligarchique, par le recours à la dissimulation et (...)

17Sur le gouvernement oligarchique des Quatre-Cents, nous sommes renseignés avant tout par le livre 8 de Thucydide, très détaillé sur la mise en place du régime mais dont l’inachèvement ne nous permet pas de savoir comment s’opéra le retour à la démocratie, et par l’Athènaiôn Politeia (29-33)69. Nous laisserons de côté tout ce qui concerne la mise en place du régime70, la personnalité et les motivations individuelles des principaux acteurs du coup d’État de 411 ainsi que leur programme politique, pour nous limiter à l’étude de ce qui, dans les relations des Quatre-Cents avec l’étranger, peut être considéré comme étant de nature à nuire objectivement à la cité, et donc à se rapporter à un comportement de trahison.

  • 71 Sur le double jeu politique, qui cache la seule recherche du profit personnel, libérée par la lutt (...)
  • 72 Sur la remise en cause des valeurs traditionnelles, notamment par la critique sophistique, cf. Cal (...)
  • 73 Sur les retournements politiques, cf. notamment Lévy 1976, 22-26, 216-217, 226-228 ; Ungern-Sternb (...)
  • 74 Cf. Thc. 8.90.2 et 91.3.

18Les personnalités qui prennent le pouvoir en juin 411 à Athènes obéissent à des motivations variées, parmi lesquelles les principales sont l’idéologie oligarchique, dans le cas d’Antiphon, le penseur du mouvement, et l’intérêt personnel71, conjugué, chez certains de ces riches Athéniens, à la conviction sincère qu’un changement de régime permettrait, grâce à l’apport de subsides perses, de terminer la guerre d’une façon qui ne soit pas désastreuse pour Athènes. La critique sophistique des valeurs traditionnelles, au premier rang desquelles figure la croyance en la primauté absolue de l’intérêt général, a contribué, avec la lassitude entraînée par la longueur de la guerre et ses échecs, à faire évoluer les mentalités en libérant les ambitions personnelles72 : pour ceux dont les contemporains mêmes soulignent le comportement fluctuant (Thc. 8 ; Xen., HG, 1 et 2 ; Lys., C. Ératosthène ; C. Agoratos ; Pour un citoyen accusé de menées (25), 8-11)73, peu importe le régime, pourvu que les intérêts personnels soient préservés et que la participation aux dépenses de la cité donne un pouvoir de décision au moins égal. Une fois la chute de la démocratie acquise, chacun cherche même à être le premier en menant son jeu personnel (Thc. 8.89.3) : une partie de la communauté, au nom de ses intérêts, veut se désolidariser du reste de la communauté, si bien que le désaccord risque d’aboutir à la séparation en deux communautés, les Athéniens de la ville et ceux de Samos. Des intérêts divergents, qui poussent à refuser l’unicité de la cité, sont un facteur puissant de trahison : au nom de quoi ceux qui accordent la priorité à leur intérêt particulier, pour la défense duquel ils se sont dévoilés à tel point qu’ils ne peuvent plus reculer, refuseraient-ils de solliciter, au détriment même de leur patrie, l’aide ou la neutralité étrangère, si celle-ci leur est indispensable pour consolider leur position74 ?

  • 75 D’après Thucydide 8.27, qui insiste sur la calomnie dont Phrynichos est victime de la part de Peis (...)

19Parmi les faits de trahison reprochés aux Quatre-Cents, il en est un dont l’interprétation ne permet aucune contestation, puisqu’il s’agit de l’acte de trahison par excellence, à savoir la remise à l’ennemi d’un élément de la puissance de la cité. Comme “précédent” au fait assuré de trahison qu’est la remise de la forteresse d’Oinoé aux Béotiens par le stratège Aristarchos (Thc. 8.98), on rappellera le projet de Phrynichos de livrer au Lacédémonien Astyochos la flotte athénienne de Samos, alors que s’étaient engagées des négociations entre des triérarques et stratèges athéniens stationnés à Samos et Alcibiade, qui promettait l’aide perse. Malgré son rétablissement acrobatique, Phrynichos demeura pendant un certain temps mal vu de ses futurs collègues oligarques. Ainsi s’explique que Peisandros, lorsqu’il s’efforçait de convaincre le peuple d’adopter le régime oligarchique, ait discrédité Phrynichos à Athènes en déclarant qu’il avait livré aux Péloponnésiens la cité alliée d’Iasos et le Perse Amorgès, allié d’Athènes et révolté contre le Roi (Thc. 8.27-28) : à la suite de cette mise en cause, qu’aucun fait sérieux ne peut étayer, Phrynichos fut relevé de son commandement (Thc. 8.54.3)75. C’est parce que, à ce moment précis, Phrynichos est considéré comme un gêneur potentiel sur la route de l’oligarchie qu’il est écarté, de manière provisoire, par Peisandros, le grand maître d’œuvre de l’établissement du régime nouveau.

La livraison d’Oinoè par Aristarchos

  • 76 Sur le procès d’Aristarchos, cf. Jameson 1971, 553 ; Hansen 1975, 83, no 63 ; Ostwald 1986, 403-40 (...)
  • 77 Sur le procès de Phrynichos, cf. infra, p. 000 et 000. La question des défenseurs de Phrynichos, i (...)

20En revanche, c’est bien un acte délibéré de trahison que commet Aristarchos, l’un des plus extrémistes des Quatre-Cents, lorsque, se trouvant aux abois parce que les Athéniens ont mis fin au régime des Quatre-Cents et confié le pouvoir aux Cinq-Mille, en septembre 411, il convainc, en abusant de son autorité de stratège, la garnison de la forteresse d’Oinoé de remettre la place aux Béotiens (Thc. 8.98). Le procès d’Aristarchos eut lieu au plus tard en 406, puisqu’il est évoqué par Euryptolémos dans sa défense des stratèges vainqueurs aux Arginuses (Xen., HG, 1.7.28) ; il s’ajouta peut-être, au délit de prodosia, celui de katalusis tou dèmou, clairement reformulé depuis peu par le nomos eisangeltikos76 et qui n’avait pu être, en 411, invoqué contre les autres oligarques. Lycurgue, recensant les traîtres condamnés à mort par les Athéniens, déclare qu’Aristarchos fut condamné, en même temps qu’Alexiclès, pour avoir pris la défense de Phrynichos lors du procès posthume de celui-ci, et que son cadavre fut jeté hors des frontières de l’Attique (C. Leoc., 114-116). Mais la véritable raison de la condamnation d’Aristarchos fut la remise aux ennemis d’Oinoé par trahison, et non pas la défense de Phrynichos77.

Le procès posthume de Phrynichos, les procès d’Antiphon et d’Archeptolemos

  • 78 Sur le contexte troublé de la chute des Quatre-Cents et des premiers procès contre les oligarques, (...)
  • 79 Tel fut le cas d’Onomaclès, qui n’assista pas au procès qui lui était intenté en même temps qu’à A (...)

21Outre la remise par trahison de la forteresse d’Oinoé par Aristarchos aux Béotiens, qui fut jugée ultérieurement, avant le procès des stratèges vainqueurs aux Arginuses en 406, les Athéniens reprochèrent d’autres faits précis à certains membres des Quatre-Cents, qui furent jugés pour trahison. Il est notable que certains chefs des Quatre-Cents se sentirent encore assez forts et confiants, après l’établissement des Cinq-Mille, pour demeurer à Athènes et faire face à un procès, comme défenseurs, tels Aristarchos et Alexiclès lors du procès posthume de Phrynichos, ou comme accusés, tels Antiphon et Archeptolemos. D’autres procès eurent lieu, dans une réaction qui se fit parfois en deux temps, sous les Cinq-Mille puis lors de la restauration de la pleine démocratie, contre des personnalités mineures78, cependant que certains des Quatre-Cents, lorsque la situation se gâta pour eux avec l’engagement actif des oligarques modérés comme Théramène, préférèrent s’exiler pour ne revenir qu’en 40479.

  • 80 Sur les raisons variées qui pouvaient expliquer l’assassinat de Phrynichos, personnage encombrant (...)
  • 81 Sur l’assassinat de Phrynichos, rapporté par Thucydide 8.92.2 ; Lysias, C. Agoratos, 71, et Lycurg (...)
  • 82 Sur les assassins de Phrynichos, arrêtés, puis relâchés, et honorés en 409 par la démocratie, cf. (...)
  • 83 Sur le rôle de Critias dans le procès posthume de Phrynichos et dans la révolution oligarchique de (...)
  • 84 Sur le procès posthume de Phrynichos, cf. Leoni 1967, 154-159 ; Jameson 1971, 552 ; Hansen 1975, 8 (...)
  • 85 Cf. Hansen 1975, 82-83 n. 1, qui se fonde sur Lycurgue, C. Léocrate, 113, où le dèmos est mentionn (...)
  • 86 La question de la procédure adoptée, sous le régime des Cinq-Mille, lors du procès d’Antiphon, Arc (...)
  • 87 Ferguson 1932, 349-366, confirme dans son étude la datation traditionnelle du procès d’Antiphon so (...)
  • 88 Sur le procès d’Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès et la discussion politique qui l’entoura, cf. (...)

22Deux procès pour trahison nous sont connus, qui furent intentés sous le gouvernement des Cinq-Mille, entre septembre 411 et mars 410, contre des personnalités éminentes de l’oligarchie. Le premier fut dirigé contre Phrynichos, qui avait été assassiné au retour d’une ambassade à Sparte, à la suite d’une intrigue politique80, et dont les assassins avaient été arrêtés (Thc. 8.92.2)81 : alors que les plus extrémistes des Quatre-Cents se trouvaient dans une situation difficile face à l’approche d’une flotte péloponnésienne et à l’hostilité des Athéniens de Samos, les assassins de Phrynichos, les métèques Thrasyboulos de Calydon et Apollodoros de Mégare, furent relâchés82 et un procès pour trahison fut intenté contre Phrynichos à titre posthume, à l’initiative de Critias83, tandis que Théramène faisait détruire avec ses partisans le fort d’Eétioneia. Phrynichos fut reconnu coupable, son cadavre fut jeté hors des frontières de l’Attique et, d’après Lycurgue, ses défenseurs, coupables d’avoir prêté secours à un traître, furent mis à mort (Lycurg., C. Leoc., 112-116)84. Peu après, fut intenté un second procès pour trahison contre d’autres chefs de premier plan de l’oligarchie, Antiphon, le théoricien du mouvement, Archeptolemos et Onomaclès (Thc. 8.68.2 ; Lys., C. Ératosthène, 67 ; Ps. Plut., Vies des Dix Orateurs, Antiphon) : alors que le premier procès avait sans doute eu lieu par eisangélie devant l’Assemblée85, le second se déroula, semble-t-il, par eisangélie, à l’initiative du Conseil des Cinq-Cents qui devait avoir été rétabli86. Le Pseudo-Plutarque rapporte les textes d’origine, recueillis par Cratère et transmis par Caecilius, à savoir le décret, voté sur proposition d’Andron, portant dénonciation par les stratèges des trois accusés qui devaient être traduits en justice pour trahison, et le texte de la condamnation pour trahison d’Antiphon et d’Archeptolemos, Onomaclès s’étant enfui. La mention finale, selon laquelle l’arrêt de condamnation sera gravé sur une stèle de bronze que l’on placera à côté des décrets se rapportant à la condamnation de Phrynichos, montre que ce procès fut, sous le gouvernement des Cinq-Mille87, intenté à des oligarques après celui de Phrynichos qui, intenté à un mort, avait constitué un coup d’essai88.

  • 89 Thucydide 8.92.2 souligne que Théramène se signala par un redoublement d’audace à l’égard des olig (...)
  • 90 Sur les rôle des modérés dans l’accusation lancée contre leurs collègues extrémistes, cf. Roberts (...)

23Il importe dans ces procès, et particulièrement dans celui d’Antiphon, de souligner le rôle des modérés, menés par Théramène, dont Thucydide met bien en relief le rôle dans la réaction contre ses collègues extrémistes (8.89-92)89 : l’inquiétude face à Alcibiade, accepté par l’armée de Samos, et la crainte devant la fragilité du régime oligarchique, dont les membres dirigeants tentaient de négocier avec Sparte d’une manière qui éveillait les soupçons, tout cela attisa les mécontentements (8.89.2-4) et finit par imposer aux modérés de se désolidariser de leurs collègues. L’assassinat de Phrynichos à son retour d’une ambassade à Sparte, ajouté à l’approche d’une flotte péloponnésienne qui s’était avancée jusqu’à Égine et dont la destination affichée était l’Eubée, joua un rôle déclencheur en poussant Théramène à se déclarer contre la fortification du môle d’Eétioneia, entreprise par Antiphon, Peisandros et leurs proches (8.90.3-5 ; 91.1-2 ; 92.1-3) : dans une atmosphère de panique et de guerre civile menaçante, les hoplites, encouragés par Théramène, détruisirent les fortifications d’Eétioneia (8. 92.10) et, après la défaite à Erétrie et la défection de l’Eubée, encouragée par l’arrivée de la flotte péloponnésienne, mirent fin au régime des Quatre-Cents et instaurèrent le gouvernement des Cinq-Mille (8.97.1). Ce dernier, composé de tous les Athéniens qui pouvaient s’armer en hoplites, était, de par les conditions mêmes de sa naissance, très sensible à tout risque de menace extérieure : or, pendant les mois qui avaient précédé, les plus engagés parmi les Quatre-Cents avaient mené d’intenses tractations diplomatiques avec Sparte, au cours desquelles ils s’étaient montrés, avec l’assombrissement de leurs perspectives de se maintenir au pouvoir, prêts à faire de plus en plus de concessions, au détriment même de l’intérêt de la cité. Théramène, à plusieurs reprises, avait attiré l’attention, discrètement, avant de prendre la tête du mouvement, contre la collusion des chefs oligarques avec Sparte (8.90.3 ; 91 ; 92.2-3) : il joua donc naturellement un rôle majeur dans la dénonciation et l’accusation de trahison lancée contre Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès sous le gouvernement des Cinq-Mille, d’autant que sa participation au régime oligarchique le contraignait, pour assurer sa propre survie, à se démarquer totalement de ses anciens collègues90.

  • 91 Sur la question de la négociation avec Sparte – les Quatre-Cents pensaient-ils vraiment qu’il étai (...)
  • 92 Sur les fuites à Décélie, cf. Lycurg., C. Leoc., 120 ; Ps. Lys., P. Polystratos, 28. Sur le rôle d (...)

24La présence de modérés parmi les accusateurs, et notamment de Théramène, explique que l’accusation de trahison ait seule été mise en avant dans le procès d’Antiphon et de ses collègues : la nature des négociations avec Sparte et le danger représenté pour la cité par la fortification d’Eétioneia avaient été régulièrement dénoncés par Théramène (Thc. 8.90.3 ; 91.1)91, qui pouvait difficilement, même s’il avait réclamé l’établissement effectif du régime des Cinq-Mille (8.89.2), mettre en cause ses anciens collègues dans l’établissement d’un régime oligarchique auquel luimême avait participé. Les Cinq-Mille eux-mêmes, qui venaient de prendre le pouvoir, avaient pour préoccupation essentielle le rétablissement militaire de la cité. Lorsque la flotte du Spartiate Agésandridas avait longé la côte de Salamine, les Athéniens, encore sous le régime des Quatre-Cents, s’étaient précipités en masse sur les navires, à l’entrée du port ou sur les remparts, faisant plus de cas, selon Thucydide, de la guerre étrangère que de la guerre civile (8.94.3) : les hoplites, malgré les dissensions qui secouaient la cité (8.92), reconnaissaient alors la nécessité de l’union, y compris avec les Quatre-Cents, pour s’opposer effectivement à l’ennemi (8.93.2-3). Il fallut le désastre de la défection de l’Eubée, s’ajoutant à la dissidence de l’armée de Samos, pour que les hoplites et les modérés rompent définitivement ave les Quatre-Cents (8.97.1). À ce titre, les Cinq-Mille, à peine au pouvoir, envoyèrent un message à Alcibiade et à l’armée de Samos, leur demandant de collaborer avec eux à un effort commun (Thc. 8.97.3) : attendant un succès militaire qui viendrait les conforter, ils étaient intéressés à intenter un procès pour trahison à ceux qui avaient failli faire entrer les Spartiates au Pirée (8.92 ; 94.3 ; 96.3-4), avant, ou plutôt, que de s’en prendre à eux pour des motifs strictement politiques. Dans ces conditions, rares étaient ceux qui ne cherchaient pas à marquer leur séparation avec des “traîtres” qui avaient voulu s’entendre avec l’ennemi au détriment de la cité. Quant à évoquer le renversement du régime démocratique, d’autant plus qu’il était évident que le rétablissement de la pleine démocratie n’était qu’une question de temps (8.92.11), il n’en était pour le moment pas question : au-delà même de Théramène et de ses collègues modérés, les principaux dirigeants des Cinq-Mille, soucieux eux aussi de prendre leurs distances avec les oligarques les plus déterminés, ne cherchaient pas nécessairement à mettre en cause le régime lui-même, auquel certains d’entre eux avaient pu collaborer : c’est avec la restauration de la pleine démocratie, alors que des partisans de l’oligarchie réfugiés à Décélie faisaient des incursions en Attique92, que devait être formulé le décret de Démophantos visant à prévenir et à réprimer la dissolution de la démocratie qu’avaient accomplie les Quatre-Cents, la katalusis tou dèmou, suivi de la reformulation du nomos eisangeltikos, loi réprimant les délits mettant en cause la sûreté de l’État.

  • 93 Sur la législation contre la tyrannie, cf. Ostwald 1955, 106-107 et 115-119 ; McDowell 1978, 28-29 (...)
  • 94 Sur le “mythe” de la tyrannie dans la Comédie Ancienne, cf. McDowell 1995, 158-160 ; Henderson 200 (...)
  • 95 Cf. supra p. 000.
  • 96 Sur l’exaltation des Tyrannoctones à Athènes au ve siècle, cf. supra p. 000 et 000. L’histoire des (...)
  • 97 Sur la manière dont le souvenir de la tyrannie reste vivant dans l’Athènes du ve siècle, cf. Jacob (...)
  • 98 Un fragment peu clair, attribué à Antiphon d’après Harpocration, s.v. stasiôtès, évoque la défense (...)
  • 99 Thucydide 6.60.1, rapporte qu’en 415 les Athéniens redoutent une conspiration oligarchique ou tyra (...)
  • 100 Sur le décret de Démophantos, transmis par Andocide, Sur les Mystères, 96-98 et commenté par Lycur (...)
  • 101 Sur le serment, cf. supra p. 000. Loraux 1997, 141, souligne, à propos du décret de Démophantos, q (...)
  • 102 Cf. supra p. 000 n.000.
  • 103 Sur la loi d’eisangélie, ses antécédents et sa datation, cf. supra p. 000.
  • 104 Sur le contexte de la formulation du nomos eisangeltikos, au lendemain du coup d’État oligarchique (...)
  • 105 Sur les rubriques supplémentaires du nomos eisangeltikos transmises par les lexicographes, cf. p.  (...)
  • 106 Sur le terminus ante quem du nomos eisangeltikos, fourni par l’allusion des v. 359-365 des Grenoui (...)
  • 107 On remarquera que Thucydide 8.68.2, évoquant la défense d’Antiphon au cours de son procès, semble (...)

25À la volonté de ne pas adresser aux autres une accusation qui aurait pu leur être intentée à eux-mêmes s’ajoutait en outre, pour les accusateurs d’Antiphon et de ses collègues, la difficulté à formuler clairement le délit qui avait consisté à renverser la démocratie pour la remplacer par un régime de type oligarchique : en effet, si une législation, que l’on faisait remonter à Solon, réprimait l’établissement, ou la tentative d’établissement de la tyrannie (Ath. Pol., 16.10)93, perçue, dès l’époque de Cylon, comme un régime arbitraire et illégitime, il ne semble pas qu’existait une loi réprimant le renversement du régime démocratique tel que le connaissaient les Athéniens en 411, élaboré par Clisthène en 508/7 et progressivement perfectionné, au profit d’un régime qui n’était pas à proprement parler de type tyrannique, mais de type oligarchique. La tyrannie, disparue à Athènes en tant que telle en 510, avait cessé d’être une menace depuis 480 et la défaite perse : mais la crainte de la tyrannie et du complot tyrannique avait continué d’être agitée, à temps et à contretemps, comme en témoignent les comédies d’Aristophane (Eq., v. 236, 257, 452, 476-478, 628, 862 ; V., v. 463-507 ; Av., v. 1072-1075)94 et les soupçons d’ambition tyrannique habilement exploités à propos d’Alcibiade par ses adversaires politiques en 41595, tant la haine de la tyrannie, entretenue par l’exaltation des Tyrannoctones96, était devenue centrale dans l’identité collective athénienne97. Aux yeux des démocrates athéniens, à la faveur de la guerre avec les Péloponnésiens et des tensions intérieures, toute forme d’activité antidémocratique était tyrannique, car tout ce qui s’opposait à la démocratie ne pouvait appartenir qu’au régime honni98 auquel avaient mis fin les Tyrannoctones d’après la croyance populaire99. Mais, que la menace vienne dorénavant de l’oligarchie plus que de la tyrannie, les Athéniens réagissent, en juillet 410, peu après la restauration de la démocratie, en votant le décret proposé par Démophantos qui, repris de lois antérieures, vise à réprimer et à empêcher le renversement de la démocratie, la katalusis tou dèmou : il ordonne de tuer celui qui tenterait de renverser la démocratie ou exercerait une magistrature après le renversement de la démocratie, et exempte de souillure le meurtrier100 : comme le serment est le fondement même de la cité (Lycurg., C. Leoc., 79), les citoyens, qui doivent tous prêter serment de tuer celui qui renverserait la démocratie, exercerait une magistrature après le renversement de la démocratie, ou tenterait d’établir une tyrannie, sont indissociablement liés les uns aux autres et devant les dieux par leur serment101, en même temps que le dèmos prend conscience de lui-même et de sa force. De la même époque date la première représentation figurée du dèmos, personnification d’une abstraction politique dans laquelle chaque citoyen se reconnaît, et qui s’affirme dans sa pleine souveraineté face à tous ceux qui tenteraient de lui porter tort102. Le vote du décret de Démophantos est suivi peu après de la reformulation du nomos eisangeltikos, qui réprime explicitement, tel que nous l’a transmis Hypéride (Pour Euxénippos, 7-8)103, la katalusis tou dèmou, la prodosia et la dôrodokia104, et aussi le fait de se rendre chez l’ennemi et de séjourner chez l’ennemi sans mandat officiel105. Le délit d’Antiphon et de ses collègues avait été défini, lors de leur procès de l’automne 411, par la loi contre les traîtres – nomos peri tôn prodotôn (Ps. Plut., Vies des Dix Orateurs, Antiphon, 833F) : le délit de prodosia pouvait, de manière très claire, être réprimé aussi, à partir d’une date située entre 410 et 406106, par le nomos eisangeltikos, qui aurait pu s’appliquer de même à la katalusis tou dèmou opérée par Antiphon et ses partisans107.

Les actes de trahison des oligarques Phrynichos

  • 108 À la loi sur les traîtres et les sacrilèges, rapportée par Xénophon, HG, 1.7.22, qui interdit anci (...)
  • 109 Le refus d’ensevelir en territoire athénien les citoyens condamnés pour trahison se vérifient en d (...)
  • 110 Sur les honneurs votés aux assassins de Phrynichos par la démocratie restaurée, cf. p. 000 n.000. (...)

26Le motif de la condamnation de Phrynichos lors de son procès posthume est mentionné par Lycurgue, Contre Léocrate, 112-115, qui inaugure par le cas de Phrynichos son rappel des cas de trahison et de leur juste châtiment par les Athéniens. Les termes employés par Lycurgue sont très généraux : il est dit que Phrynichos a “trahi la cité”, “trahi la cité et le pays” (πϱοδιδόντα τὴν πόλιν… τοῦ τὴν χώϱαν ϰαὶ τὴν πόλιν πϱοδιδόντος) ou encore qu’il serait contraire à la justice de porter secours à ceux qui “abandonnent les autres” (τοῖς τοὺς ἄλλους ἐγϰαταλείπουσιν). Le caractère vague des propos s’explique par le fait que Lycurgue tient la nature de la trahison de Phrynichos, vieille de quatre-vingts ans, comme connue de tous, et que, cherchant avant tout à frapper son auditoire, il affaiblirait sa démonstration en donnant des détails précis qui seraient de toute façon sans rapport direct avec le comportement reproché à Léocrate, citoyen “ordinaire”, qui n’eut jamais les responsabilités de Phrynichos. On remarquera cependant que, s’il n’est pas fait mention explicitement d’une entente avec l’ennemi, le seul terme qui puisse donner une orientation sur la nature de la trahison de Phrynichos évoque l’abandon (ἐγϰαταλείπουσιν, § 114) des concitoyens : le recours à ce terme, qui peut s’expliquer par le désir de faire un rapprochement avec Léocrate, coupable d’avoir abandonné sa patrie, pourrait s’expliquer aussi par une allusion au comportement d’abandon qui était finalement celui des oligarques de 411 lors de leurs dernières négociations avec Sparte, lorsque, d’après Thucydide 8.91.3, ils furent prêts, pour conserver leur pouvoir puis pour sauver leur vie, à renoncer non seulement à la domination sur les alliés, mais aussi à la flotte et aux remparts, en même temps qu’à introduire l’ennemi dans la cité. Il est certain que, à l’époque de Lycurgue, Phrynichos présentait la figure idéale du traître, même si l’on ne savait peut-être plus exactement la nature du crime qui lui était reproché : il était le seul à réunir les caractéristiques du traître, du tyran et du sacrilège108, lui auquel les Athéniens avaient intenté un procès posthume, dont les ossements avaient été déterrés pour être jetés hors des frontières de l’Attique109 et dont les meurtriers avaient été honorés110. Phrynichos était devenu le personnage emblématique de la trahison, au même titre qu’Hipparchos fils de Charmos, encore beaucoup plus éloigné dans le temps, dont on ignorait la nature de la trahison mais dont, fait accablant et mémorable, la statue avait été fondue pour être transformée en stèle sur laquelle étaient gravés les noms des traîtres (Lycurg., C. Leoc., 117).

  • 111 Sur le moment où Phrynichos rejoignit sans doute les oligarques, cf. Leoni 1967, 102-118 ; Grossi (...)
  • 112 Cf. Kagan 1987, 207-208, qui écarte la possibilité que le procès pour trahison ait visé le comport (...)
  • 113 Sur l’affaire d’Iasos et la déposition de Phrynichos, cf. supra p. 000 n.000 et p. 000 n.000.
  • 114 Sur les intrigues de Phrynichos auprès d’Astyochos, cf. supra p. 000.
  • 115 Les auteurs du meurtre de Phrynichos furent honorés par la démocratie restaurée, en 410/9 : sur ce (...)

27Si l’on cherche à savoir plus précisément quels furent les faits qui convainquirent effectivement Phrynichos de trahison lors de son procès posthume, on pourra hésiter entre son action antérieure à l’établissement du régime oligarchique et celle qu’il mena lorsqu’il eut rejoint les oligarques, sans doute peu de temps après l’éviction d’Alcibiade, son ennemi personnel111. En l’absence de document contemporain du procès, il est difficile de trancher, mais l’on pensera plutôt que c’était l’action de Phrynichos en tant qu’oligarque qui était visée112. La perte d’Iasos, à la suite de laquelle Amorgès, allié d’Athènes, fut livré au grand Roi, entraîna certes, à la suite des intrigues de Peisandros, la déposition de Phrynichos, alors stratège à Samos, mais il semble qu’il n’y eut pas de procès : s’il y avait eu effectivement procès et condamnation pour trahison, la peine infligée avait dû être acquittée, et les Cinq-Mille n’allaient pas y revenir ; Peisandros lui-même, après la mise à l’écart d’Alcibiade et le ralliement de Phrynichos à la cause oligarchique, n’avait pas d’intérêt à gonfler une affaire qui était de toute façon dépourvue de fondement113. Quant aux intrigues de Phrynichos avec Astyochos, lors des négociations d’Alcibiade avec les stratèges et triérarques de Samos, elles étaient certes connues d’Alcibiade et dans son cercle114, mais n’avaient peut-être pas encore été largement ébruitées, même si les proches de l’exilé, dont les Cinq-Mille votèrent peu de temps après le rappel (Thc. 8.97.3), devaient bien tenter de faire une réputation de traître à Phrynichos. Surtout, Phrynichos était mort, assassiné dans une embuscade, et le manque de suites donné par ses collègues inquiets à ce meurtre, dont les auteurs, d’abord arrêtés, furent ensuite relâchés115, encouragea les oligarques qui avaient peur devant les difficultés du régime et voulaient se désolidariser des autres : après l’instauration du régime des Cinq-Mille, la mise en accusation posthume de Phrynichos, sur proposition de Critias (C. Leoc., 113), pouvait être commodément exploitée par des modérés, parmi lesquels Théramène surtout s’était signalé, et leur permettre de se démarquer d’agissements auxquels, devant la détermination des Cinq-Mille à résister à Sparte (Thc. 8.94.3 ; 97.3), ils redoutaient d’être associés.

  • 116 Sur le problème posé par l’identité des défenseurs de Phrynichos, cf. supra p. 000 n.000.

28L’assassinat de Phrynichos eut lieu à son retour de Sparte, où il était allé en ambassade avec Antiphon et dix autres ambassadeurs (8.90.2 ; 92.2), parmi lesquels figuraient Archeptolemos et Onomaclès : il est très probable que l’objectif de cette ambassade, et les concessions que leur situation difficile devait vraisemblablement imposer de faire à Phrynichos et à ses collègues, furent considérés par Théramène et une majorité d’Athéniens comme un risque pour la cité, ou même comme la perte de la cité (8.91.1 ; 94-96), et qu’ils constituèrent le motif d’accusation pour trahison dans le procès de Phrynichos autant que dans celui qui fut intenté peu après à Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès. Lorsque le procès se tint, la mémoire de Phrynichos fut défendue par deux de ses anciens collègues, sans doute Aristarchos et Alexiclès, oligarques engagés (8.90.1 ; 92.4-6)116, tous deux stratèges : l’issue du procès dut les déterminer à quitter peu après Athènes, Alexiclès pour Décélie, où il rejoignit Agis, Aristarchos pour Oinoè, qu’il livra aux Béotiens (8.98).

Antiphon et Archeptolemos

  • 117 Sur un hypothétique procès intenté à Peisandros par le poète Sophocle, cf. Jameson 1971, 547-550 ; (...)
  • 118 Le Ps. Lysias, Pour Polystratos, 14, évoque, avec des procès d’autres membres des Quatre-Cents qui (...)
  • 119 Cf. Thc. 8.68.1. Sur la méfiance du peuple en général à l’égard des habiles qui se tiennent en ret (...)
  • 120 Sur le blocage des institutions judiciaires et l’absence de procès sous les Quatre-Cents, cf. Thc. (...)
  • 121 On notera qu’Antiphon, accusé de prodosia, d’après le Ps. Plutarque, Vies des Dix Orateurs, dut s’ (...)

29Devant la soudaine aggravation de leur situation, d’autres, dont Peisandros (8.98.1)117, s’enfuirent plus ou moins vite d’Athènes, manifestant clairement, par le choix de leur refuge à Décélie, quel était le point d’aboutissement d’une conduite marquée par le manque de netteté et les tergiversations. D’autres demeurèrent, parmi les plus engagés des oligarques, comme Antiphon : sans doute celui-ci avaitil, alors que le régime des Cinq-Mille se mettait tout juste en place, sous-estimé la gravité de la situation en général, en se fondant sur l’issue de procès intentés à des personnalités d’une moindre envergure que lui et qui risquaient beaucoup moins à rester118, et l’intérêt particulier qu’éprouvaient à sa condamnation à la fois les modérés, qu’il menaçait dans leur sécurité, et le peuple qui, “depuis la chute des tyrans, n’avait jamais obéi qu’à lui-même” (Thc. 8.68.4, trad. D. Roussel) et qui considérait avec méfiance cet habile conseiller de l’ombre119. Ainsi, même si la pleine démocratie n’avait pas encore été rétablie, l’ampleur du ressentiment à l’égard de celui qui était tenu, avec Peisandros, comme le chef du mouvement oligarchique, l’un des principaux responsables de la séparation d’avec l’armée de Samos, du désastre de la perte de l’Eubée, et de la situation catastrophique d’Athènes qui s’était vue au bord du gouffre (Thc. 8.96), était si forte que l’accusation de trahison au profit de l’ennemi ne lui laissait guère de chance ; le peuple devait d’autant moins se réfréner qu’il avait été, depuis le début du gouvernement des Quatre-Cents, privé du pouvoir de juger par la suppression des accusations en illégalité et le blocage des tribunaux, alors que le pouvoir judiciaire, Les Guêpes l’attestent, était l’une de ses principales marques de souveraineté120. Antiphon se fiait sans doute à sa longue expérience du régime démocratique, dont il connaissait à fond les rouages et les faiblesses, il espérait peut-être que sa capacité d’argumentation et cette maîtrise de la parole à laquelle les Athéniens étaient si sensibles, lui permettraient de se rétablir sans difficulté majeure. Mais son habileté précisément, parce qu’elle était connue et redoutée pour s’être souvent employée en coulisses, indisposait à l’avance (8.68.1) ; et Antiphon lui-même, parvenu à un âge avancé, ayant tenté l’expérience du régime qu’il appelait de ses vœux, ne pouvait-il pas avoir fait le pari de renoncer à une feinte inutile et larmoyante, et de proclamer ses convictions, dans une défense dont Thucydide fait l’éloge (8.68.2)121 ? L’issue du procès, de toute façon, ne devait guère faire de doute, après la condamnation posthume de Phrynichos et dans le trouble qui avait présidé à l’installation des Cinq-Mille : comment le peuple aurait-il pu oublier si vite qu’on lui avait fait renoncer à son pouvoir en mettant en avant le salut de la cité, que devaient apporter des subsides perses qui n’étaient jamais venus (8.53-54.1) ?

  • 122 Ps.-Plut, Vies des Dix Orateurs, Antiphon, 833 E-F : “Ψήϕισμα ἐπὶ Θεοπόμπου ἄϱχοντος, ἐϕ’ οὗ οἱ τε (...)

30Les accusations contre Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès sont formulées dans le décret que rapporte le Ps. Plutarque dans les Vies des Dix Orateurs. Le décret, voté par la Boulè sur proposition d’Andron, stipulait : “Les individus que les stratèges dénoncent comme ayant été en ambassade à Lacédémone pour nuire à la cité d’Athènes et à l’armée, qui ont navigué sur un vaisseau ennemi et cheminé par voie de terre en passant par Décélie, à savoir Archeptolemos, Onomaclès et Antiphon, seront arrêtés et traduits en justice pour subir leur châtiment. Les stratèges et les membres du Conseil que les stratèges choisiront et s’adjoindront jusqu’à concurrence de dix, les déféreront à la justice afin qu’ils soient présents aux débats. Les thesmothètes les citeront demain à comparaître et, le délai écoulé, ils les traduiront devant le tribunal sous l’inculpation de trahison – peri prodosias –. L’accusation sera soutenue par les synégores élus à cette fin, les stratèges et toute autre personne qui le désirera. Celui qu’aura condamné le tribunal sera puni conformément à la loi portée contre les traîtres.” (833 E-F)122. Pour apprécier la nature des faits reprochés aux accusés comme actes de trahison, il faut insister sur le contexte particulièrement troublé dans lequel ils se produisirent, en raison de la conjonction de la guerre extérieure et de la discorde intérieure qui se mêlèrent inextricablement malgré les efforts des dirigeants oligarchiques pour mettre fin à la première. La guerre avait permis aux oligarques de s’approcher du pouvoir en mettant en avant une possibilité de subsides perses, et donc de victoire : mais cette possibilité s’était évanouie avant même qu’ils aient réellement pris le pouvoir, et la guerre, engagée comme elle l’était, compromettait sérieusement, ils en étaient conscients dès l’origine, leur maintien à la tête de la cité, d’autant plus que l’armée athénienne de Samos n’était pas passée à l’oligarchie comme ils l’espéraient. Les Quatre-Cents, pour conserver leur pouvoir, devaient donc conclure la paix le plus rapidement possible avec Sparte : la question était de savoir quelles concessions ils étaient prêts à faire, quel prix ils s’apprêtaient à faire payer à la cité afin de se maintenir à sa tête.

  • 123 Critias affirme de même en 404 que confiance et sympathie ne peuvent exister entre les Lacédémonie (...)

31Dès leur prise de pouvoir, les oligarques engagèrent avec Sparte des négociations, dont nous connaissons les étapes par Thucydide : il est possible ainsi de rapprocher les accusations portées par le décret d’Andron des négociations rapportées par Thucydide, et des arrière-pensées de certains des Quatre-Cents qu’en déduit l’historien. Très vite après avoir modifié les institutions démocratiques et écarté les indésirables, les Quatre-Cents envoyèrent des délégués à Décélie, auprès du roi Agis qui campait à demeure en Attique, pour lui faire connaître leur volonté de traiter : on soulignera que, d’emblée, les Quatre-Cents mettent en avant auprès d’Agis la supposée communauté de vues qui est censée exister entre le roi de Sparte et les gouvernants oligarchiques d’Athènes, opposés au dèmos présenté comme “apistos” – indigne de confiance (Thc. 8.70.2)123 : les oligarques s’attendent donc à obtenir des Lacédémoniens un traitement de faveur qui serait refusé à leurs compatriotes pour des raisons strictement politiques. Or, les délégations envoyées à Décélie ne rencontrent aucun succès, précisément parce qu’Agis, ne croyant pas que le gouvernement oligarchique soit durable, n’accepte pas de traiter avec lui de manière privilégiée et fait même venir du Péloponnèse des renforts pour attaquer les Longs-Murs : la tentative péloponnésienne ayant échoué grâce à la détermination athénienne, que soulignent plus tard, auprès des marins de Samos, des délégués des Quatre-Cents (8.86.3), Agis réserve un meilleur accueil aux délégations que les Quatre-Cents persistent à lui envoyer à Décélie et leur conseille de s’adresser directement à Sparte (Thc. 8.71) : à partir du moment où certains des oligarques ont continué de vouloir obstinément traiter avec Sparte, en dépit des mauvaises dispositions qu’avait affichées l’un de ses rois, il était légitime que certains, au sein même de leur gouvernement, se posent des questions sur l’origine de leur persévérance et sur les concessions qu’ils pouvaient être prêts à faire pour obtenir la paix coûte que coûte. La division couvait déjà parmi les Quatre-Cents : Thucydide montre comment, alors que la plupart des citoyens qui participaient au gouvernement oligarchique étaient à présent mécontents du régime, établi finalement sans l’aide des subsides perses dont la promesse avait fait espérer une victoire prochaine, et auraient souhaité pouvoir s’en débarrasser sans risque pour eux-mêmes, les nouvelles de Samos, hostilité confirmée des marins au régime oligarchique et influence d’Alcibiade, les confortèrent dans cette tendance et poussèrent certains d’entre eux, des membres éminents du parti oligarchique, principalement Théramène et Aristocratès, à se mettre à leur tête.

  • 124 D’après Heftner 2001, 101-102, le fort d’Eétioneia, construit, d’après Théramène, pour accueillir (...)

32Le mécontentement diffus des premiers jours, dû à la caractéristique, d’après Thucydide, de tout régime oligarchique, à savoir la primauté de l’ambition individuelle (8.89.3-4), s’accrut ainsi considérablement lorsqu’il trouva son aliment dans l’inquiétude provoquée par les doutes sur la viabilité du nouveau régime, que firent naître les nouvelles de l’hostilité de Samos (8.89.1-2). Les chefs des mécontents, désormais convaincus que le régime oligarchique ne durerait pas, se mirent à réclamer, sur le plan intérieur, une plus large répartition des droits politiques et la désignation effective des Cinq-Mille ; comme fondements de leurs critiques, ils mettaient en avant la question de leurs relations avec Samos, qui avait trait à la politique intérieure et aux origines mêmes du mouvement oligarchique, mais aussi la question de l’ambassade envoyée à Sparte et de l’objet de sa négociation. Une première ambassade, sur les conseils d’Agis (8.71.3), était en effet partie pour Sparte, composée de Laïspodias, Aristophon et Mélésias : mais les ambassadeurs avaient été arrêtés par des membres de la Paralienne et remis aux démocrates argiens (8.86.9). Une seconde ambassade, plus conséquente, fut envoyée, comprenant Antiphon, l’inspirateur du mouvement oligarchique, et dix autres ambassadeurs (8.90.2), parmi lesquels se trouvaient Phrynichos, Archeptolemos et Onomaclès : il semble que ce soit sur cette ambassade, plus que sur la première qui avorta, que se cristallisèrent le mécontentement et les inquiétudes des oligarques modérés. Du fait de la double opposition, de leurs collègues sur lesquels ils avaient cru pouvoir compter jusqu’alors, et des marins de Samos (8.90.1-2), les oligarques déterminés, Phrynichos, Aristarchos, Peisandros, Antiphon et Alexiclès notamment, ne cherchaient plus qu’à se protéger eux-mêmes en renforçant leurs défenses par la fortification, au Pirée, de la digue d’Eétioneia124, et par des négociations avec Sparte : cette question de l’ambassade à Sparte était exploitée par les modérés et motivait les craintes d’une majorité d’Athéniens en raison de l’incertitude dans laquelle ils étaient tenus quant aux instructions des ambassadeurs et quant à la latitude qui leur était laissée. Théramène et ses amis affirmaient craindre le résultat de négociations qui pouvaient bien, disaient-ils, sans que soit consultée la majorité des citoyens, mener à un résultat funeste pour la cité (8.89.2).

  • 125 Sur le rôle et les devoirs des ambassadeurs dans les cités grecques en général, cf. notamment Mosl (...)
  • 126 Le Ps.-Plutarque, Vies des Dix Orateurs, Antiphon 832 F, dit d’Antiphon qu’il participa “à chaque (...)
  • 127 L’ambassade d’Antiphon et de ses collègues échappait aux normes légales des ambassades à Athènes, (...)

33Alors que les ambassadeurs, dans la démocratie athénienne, n’avaient jamais reçu mandat que du peuple et avaient toujours été étroitement contrôlés par lui125, les ambassadeurs envoyés par les Quatre-Cents, qu’il n’y ait eu que deux ou plusieurs ambassades envoyées à Sparte126, tous oligarques éminents et membres du gouvernement, avaient été chargés, par leurs collègues et par eux-mêmes, d’une mission qui était inconnue du peuple et de laquelle ils n’avaient pas à rendre compte au peuple127. Dès lors, toutes les suppositions étaient possibles, et la fortification d’Eétioneia, que pressaient les extrémistes, nourrissait les appréhensions les plus variées : était-elle destinée, dans un contexte de guerre civile, à empêcher la flotte de Samos d’accéder au Pirée ou, dans un objectif de trahison, à permettre aux oligarques d’accueillir facilement les forces ennemies arrivant à leur demande par terre et par mer (8.90.3) ? Les craintes des gouvernants eux-mêmes quant à leur sort apparaissait dans les précautions qu’ils prenaient pour contrôler le ravitaillement en blé de la cité (8.90.5). La discorde entre les oligarques, extrémistes minoritaires qui détenaient la réalité du pouvoir et modérés qui s’appuyaient sur le peuple – “ils rivalisaient donc, chacun voulant être le principal chef du parti populaire” (8.89.4) –, après avoir longtemps couvé, éclata à la faveur de l’accélération des événements, retour de l’ambassade envoyée à Sparte, qui, officiellement, ne rapportait rien qui pût satisfaire l’ensemble de la communauté civique (8.91.1) et appareillage depuis le Péloponnèse d’une flotte importante dont la destination était annoncée comme étant l’Eubée, mais qui pouvait tout autant, d’après Théramène, être le Pirée (8.91.2 ; 92.3) : les manifestations violentes de désunion s’enchaînèrent dès lors rapidement, assassinat de Phrynichos, qui venait de rentrer de l’ambassade à Sparte, arrestation d’Alexiclès, oligarque extrémiste, par les hoplites et destruction par ceux-ci, avec l’accord de Théramène et dans une atmosphère de guerre civile, de la fortification d’Eétioneia (8.92) ; la pause momentanée dans l’affrontement entre citoyens (8.93) fut interrompue par le péril représenté par l’arrivée de la flotte péloponnésienne, contre laquelle eut lieu une bataille navale au large d’Érétrie, suivie de la défaite athénienne et de la défection de l’Eubée (8.94-95), qui entraînèrent, dans l’angoisse de voir les Lacédémoniens cingler sur le Pirée, la destitution du gouvernement des Quatre-Cents et l’établissement effectif du gouvernement des Cinq-Mille (8.96-97).

  • 128 Le récit de l’Ath. Pol. (29-33), détaillé sur ce qui concerne le régime politique des Quatre-Cents (...)

34En comparant les termes du décret d’Andron au récit de Thucydide, on relèvera d’abord l’emploi de l’expression très générale “faire du mal à”, “nuire à” – μή τι ϰαϰὸν δϱάσωσι τὴν πόλιν (Thc. 8.89.2), ἐπὶ κακῷ τῆς πόλεως (Ps. Plut., 833 E) –, qui, servant à désigner toute entreprise néfaste à la cité, est fréquemment utilisée dans les accusations de trahison, sans que le contenu soit nécessairement précisé dans la suite de la formulation. Le crime d’Antiphon et de ses deux collègues, Archeptolemos et Onomaclès, est d’avoir projeté de nuire à la cité ; mais ce projet ne s’est pas concrétisé, puisque aucun traité néfaste à la cité n’a été conclu par les ambassadeurs128. Il n’est pas fait mention de la fortification de la digue d’Eétioneia, qui, considérée par Théramène et par les hoplites (8.90.3 ; 92.1, 10 ; 94.1) comme destinée à accueillir les Péloponnésiens, a été détruite, mais qui ne constituait sans doute en tant que telle qu’un indice, et non une preuve suffisante des intentions mauvaises, ou de la méfiance, des oligarques. La volonté de nuire ne s’exerçait pas seulement aux dépens de la cité, elle s’exerçait aussi aux dépens de l’armée, la flotte de Samos, avec laquelle les Cinq-Mille ont dès leur installation affirmé leur volonté de collaborer. L’ambassade auprès des Lacédémoniens a été le moyen utilisé pour nuire à la cité : les intentions des accusés, lorsqu’ils se rendaient à Sparte, avaient, d’après le récit de Thucydide (8.91), été percées à jour et dénoncées par Théramène, qui mettait en relation l’ambassade, la fortification d’Eétioneia et l’approche de la flotte péloponnésienne.

35Les ambassadeurs, et les oligarques extrémistes qui les avaient envoyés et dont ils étaient eux-mêmes, souhaitaient, si cela leur était possible, le maintien du gouvernement oligarchique et de la domination sur les alliés ; si la fragilité de leur situation leur imposait un renoncement, ils étaient prêts à sacrifier la domination sur les alliés, en gardant la flotte et les remparts ; en dernier recours, ils étaient prêts, si les Lacédémoniens l’imposaient, pour empêcher le rétablissement de la démocratie sous laquelle ils se savaient condamnés, à renoncer à la flotte et aux remparts et à accueillir les Péloponnésiens au Pirée (8. 91.3). La gradation dans les renoncements éventuels des oligarques est certes une déduction tirée de leur comportement : mais la conduite d’un Aristarchos par exemple, livrant dans sa fuite le fort d’Oinoè aux Béotiens (8.98), montre bien la primauté, sur l’intérêt de la patrie, de la conviction personnelle, et aussi de l’intérêt personnel, puisqu’Aristarchos pouvait penser favoriser ainsi la victoire péloponnésienne et contribuer ainsi à son propre salut.

  • 129 Sur la corruption, cf. n.000, 000, 000… p. 000.

36La particularité de ces faits de trahison commis dans le cadre d’une ambassade venait de ce qu’ils avaient été commis, par rapport à la cité, non par des mandataires de la cité, mais par ceux qui, détenant le pouvoir dans la cité, n’avaient pas de comptes à rendre : ces ambassadeurs n’avaient pas déformé les instructions données par la cité, ils ne lui avaient pas donné non plus, comme à un corps politique en état de décider par lui-même, des conseils pernicieux qui leur auraient été inspirés par la corruption, ce fléau pourchassé par la cité démocratique chez tous ses magistrats et ses orateurs129, ils avaient décidé par eux-mêmes, parce que la paix était nécessaire pour qu’ils puissent demeurer les maîtres dans la cité, d’aller jusqu’à dépouiller, s’il le fallait, la cité des éléments de sa puissance, cité alliée, flotte et remparts : la trahison qu’ils projetaient avaient pour objectif, avec leur maintien à la tête du gouvernement oligarchique dans lequel ils détenaient le pouvoir, de perpétuer la dissolution de la démocratie, la katalusis tou dèmou. Ainsi, dans le cas des Quatre-Cents les plus déterminés, ceux qui avaient persisté à vouloir traiter avec Sparte, la prodosia était provoquée par la volonté de maintenir la katalusis tou dèmou.

  • 130 Sur la loi d’eisangélie, cf. supra p. 000.
  • 131 Cf. supra p. 000.
  • 132 Décélie devint le refuge des oligarques déchus, comme Alexiclès, Peisandros et Aristarchos, et des (...)

37La trahison entreprise avait pour objectif de livrer à l’ennemi, comme le dénonce l’article de la loi d’eisangélie reformulée à la fin du ve siècle et citée plus tard par Hypéride (Pour Euxénippe, § 8)130, “une ville, des vaisseaux, une force de terre ou de mer en campagne” ; mais, plutôt que ce délit militaire qui ne pouvait être clairement prouvé et qui était couvert par l’accusation générale de vouloir “nuire à la cité”, l’accusation mettait en valeur les modalités utilisées pour l’accomplir, qui constituaient à elles seules une preuve éclatante de la trahison. Un autre article de la loi d’eisangélie, qu’il ait été formulé dès ce moment ou plus tard, cité par Pollux (8.52) d’après le Traité des lois de Théophraste, condamne en effet celui qui se rend chez l’ennemi sans être chargé d’une mission officielle131 : on peut évidemment faire le rapprochement avec ces ambassadeurs d’un genre nouveau pour Athènes qu’étaient les oligarques irresponsables devant la cité et dont on pouvait considérer, même devant les Cinq-Mille et avant la restauration de la pleine démocratie, qu’ils avaient agi de leur propre chef et sans mandat de la cité. L’intention hostile, ou la nature particulière des relations de ces ambassadeurs à leur cité, étaient manifestées par le fait qu’ils avaient “navigué sur un vaisseau ennemi” pour se rendre à Sparte et “cheminé par voie de terre en passant par Décélie”, place fortifiée d’Agis en Attique, où les Athéniens avaient interdit à leurs concitoyens de se rendre et où n’étaient présents que des Athéniens hostiles à la cité132. Ainsi, en cette période militairement dramatique pour Athènes, avec la perte de l’Eubée et la hantise de voir la flotte péloponnésienne se présenter devant le Pirée, alors que la cité était séparée de son armée, les marques extérieures de l’ambassade affichaient le caractère inhabituel, illégal et hostile à la cité du délit diplomatique qu’était la démarche d’Antiphon et de ses collègues.

Le châtiment réservé aux traîtres

  • 133 Sur la dimension affective de la notion de trahison, cf. supra le Chapitre I, p. 000.
  • 134 Une même loi réprimait les crimes des sacrilèges et des traîtres : Xen., HG, 1.7.22. On remarquera (...)
  • 135 Les châtiments réservés aux Grecs convaincus de trahison, et particulièrement aux Athéniens, ont f (...)

38Le développement sur le châtiment posthume de Phrynichos dans le Contre Léocrate et le texte de la condamnation d’Antiphon et d’Archeptolemos rapporté par le Pseudo-Plutarque nous fournissent des renseignements précieux sur la manière dont la cité traitait ceux qu’elle avait condamnés comme traîtres envers elle. La particulière rigueur du châtiment s’explique par la dimension affective que revêt la trahison aux yeux de celui qui s’estime atteint133. La trahison provoque l’indignation et le scandale parce qu’elle vient de l’intérieur : le châtiment, qui pour cette raison est empreint par certains aspects d’un caractère religieux qui le rapproche du châtiment des sacrilèges134, doit donc être d’autant plus dur que le délit est dangereux pour la communauté en raison de l’effet de surprise. Les trois condamnés furent donc frappés de peines exemplaires que nous allons examiner rapidement135.

  • 136 Lycurg., C. Leoc., 112-115 : “… l’enquête révéla que Phrynichos avait trahi et que ses meurtriers (...)
  • 137 Nous ne connaissons pas d’autre cas dans lequel les défenseurs d’un citoyen condamné pour trahison (...)
  • 138 Cf. Hangard 1996, 19, scholie a au vers 313 : “τῶν ἐν Σάμῳ στϱατηγῶν : Δίδυμος ϰαὶ Κϱατεϱός ϕασι τ (...)

39Le cadavre de Phrynichos, et Antiphon et Archeptolemos, présents à leur procès, au contraire d’Onomaclès qui avait pris la fuite, furent condamnés à la peine exemplaire réservée aux citoyens athéniens condamnés pour trahison. Nous avons vu plus haut comment Lycurgue, dans son énumération de traîtres destinée à pousser les juges de Léocrate à la sévérité, rappelait en détail le châtiment qui frappa Phrynichos au-delà même de la mort (C. Leoc., 113-115)136 : parce qu’il avait été démontré que Phrynichos avait trahi, ses ossements furent déterrés et jetés hors des frontières de l’Attique, et ceux qui avaient présenté sa défense posthume furent euxmêmes, d’après Lycurgue, frappés de mort et interdits de sépulture en Attique137. Les décrets relatifs à la condamnation de Phrynichos furent gravés et exposés en témoignages éternels de la conduite du traître, comme le soulignent Lycurgue, qui en fait donner lecture, et le Pseudo-Plutarque, qui les mentionne à la fin du décret de condamnation d’Antiphon (Vies des Dix Orateurs, 834 A-B). Une scholie à la Lysistrata d’Aristophane, v. 313, précise que le peuple décida de confisquer les biens de Phrynichos, de verser la dîme à Athéna, de détruire la maison du traître et de faire inscrire les décisions sur une stèle de bronze138.

  • 139 Ps.-Plut., Vies des Dix Orateurs, Antiphon, 834 A-B : “πϱοδοσίας ὦϕλον Ἀϱχεπτόλεμος Ἱπποδάμου Ἀγϱύ (...)

40Le Pseudo-Plutarque, après avoir cité le décret d’Andron sur la décision de traduire en justice Antiphon et ses deux collègues, rapporte le texte de la condamnation d’Antiphon et d’Archeptolemos, Onomaclès n’ayant pas été présent au procès : “La cour a condamné pour trahison – prodosias – Archeptolemos fils d’Hippodamos, du dème d’Agrylè, présent aux débats ; Antiphon fils de Sophilos, du dème de Rhamnonte, présent aux débats, et a prononcé contre eux les peines suivantes : ils seront livrés aux Onze, leurs biens seront confisqués par l’État et la dîme en sera versée à la déesse ; leurs maisons seront rasées et, à l’emplacement, on plantera des stèles portant l’inscription : propriété d’Archeptolemos et d’Antiphon, les deux traîtres. Les deux démarques feront la déclaration de leurs biens. Il est interdit d’enterrer Archeptolemos et Antiphon à Athènes ou dans une possession d’Athènes. Archeptolemos et Antiphon sont frappés d’atimie eux et leurs descendants tant légitimes que bâtards. Toute personne qui adoptera un descendant d’Archeptolemos ou d’Antiphon sera frappée d’atimie. Cet arrêt sera gravé sur une stèle de bronze qui sera placée au même endroit que les décrets relatifs à Phrynichos.” (834 A-B)139.

  • 140 On remarquera, à propos du décret honorifique voté pour les meurtriers de Phrynichos au printemps (...)

41En comparant le châtiment qui frappa Phrynichos d’une part, Archeptolemos et Antiphon de l’autre, on soulignera d’abord les différences dues au fait que le premier était déjà mort : la peine suprême, au lieu d’être prononcée et effectivement infligée comme pour les deux autres, fut seulement implicitement approuvée par le châtiment qui frappa la dépouille et par les honneurs qui furent ultérieurement accordés aux meurtriers140, cependant que, dans le cas d’Antiphon et Archeptolemos, qui se défendirent eux-mêmes, la question du châtiment d’un défenseur éventuel ne se posa pas comme lors du procès de Phrynichos. La peine qui frappa les défenseurs de Phrynichos, d’après le décret lu par Lycurgue (C. Leoc., 113-115) peut être rapprochée de celle qui fut infligée à l’ami de Thémistocle, Épicratès d’Acharnes. D’après Plutarque (Them., 24.6), Épicratès aurait été condamné à mort pour avoir fait sortir secrètement d’Athènes la famille de Thémistocle, accusé de trahison ou déjà condamné : quel qu’ait été le motif véritable de la condamnation, une aide avait assurément été apportée à Thémistocle, si ce n’est dans l’accomplissement de la trahison elle-même, du moins par un adoucissement au châtiment de la trahison, qui pouvait être considéré comme une entrave à la justice.

  • 141 Sur la nature de la condamnation de Thémistocle, cf. supra p. 000.

42Hormis ces particularités, on trouve, lors des deux condamnations pour trahison, la peine de mort, l’interdiction de sépulture en Attique, la confiscation des biens, la dîme versée à Athéna, la destruction de la maison, et l’exposition du décret de condamnation ; la différence concerne la descendance des condamnés, puisque c’est seulement à propos des descendants d’Antiphon et d’Archeptolemos qu’il est précisé qu’ils sont frappés, comme les condamnés à mort, de l’atimie et que toute personne qui les adopterait serait également frappée de l’atimie. Le décret de traduction en justice d’Antiphon et Archeptolemos indique que les condamnés seront punis conformément à la loi portée contre les traîtres : le châtiment infligé aux deux hommes doit donc être exactement conforme à cette loi. Nous connaissons, citée par Euryptolemos lors du procès en 406 des stratèges vainqueurs aux Arginuses (Xen., HG, 1.7.22), une autre mention, plus brève, de la loi relative aux sacrilèges et aux traîtres : “si [quelqu’un], après jugement devant le tribunal, est condamné, il n’est pas enterré en Attique et ses biens sont confisqués”. La confiscation des biens est prévue dans les deux mentions qui sont faites de la loi, ainsi que l’interdiction de sépulture en Attique. La peine de mort en revanche n’est pas explicitement énoncée dans le texte cité par Euryptolemos, et nous avons vu plus haut qu’il n’était pas sûr du tout que la peine de mort ait été prononcée dans le cas de Thémistocle141, ni qu’elle ait été assurément prévue dans tous les cas de trahison : il est possible que la loi ait laissé au tribunal la liberté de choisir entre la peine de mort ou celle de l’exil, mais qu’un durcissement progressif, sensible dans le prononcé des peines au cours de la guerre du Péloponnèse, ait entraîné, en cas de trahison grave contre la cité, l’application de la peine de mort de manière presque systématique. Le décret de traduction en justice pour trahison rapporté par le Pseudo-Plutarque nomme Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès ; le texte de condamnation ne fait pas mention du dernier, absent lors des débats, et laisse ignorer la nature de la peine qui pouvait le frapper, au cas où lui aussi aurait été reconnu coupable.

  • 142 Le décret de Cannônos, cité par Euryptolemos (Xen., HG, 1.7.20), indique lui aussi que les biens d (...)
  • 143 L’interdiction de sépulture, à valeur religieuse, frappe les traîtres comme les sacrilèges – encor (...)
  • 144 Les cas d’exécutions effectives de condamnés pour trahison ne nous sont pas connus en grand nombre (...)
  • 145 Sur la destruction de la maison des traîtres, mais aussi parfois des tyrans, dans le monde grec, l (...)
  • 146 On remarquera que le décret de Cannônos, en cas de condamnation pour faute envers le peuple athéni (...)
  • 147 Sur l’importance de la souillure et de la purification, notions religieuses présentes dans les châ (...)
  • 148 Guettel Cole 1996, 235 et 245, remarque que la sentence prononcée résonne comme une malédiction à (...)
  • 149 Sur l’usage du bronze, rarement utilisé à Athènes pour la gravure des décrets, mais prescrit pour (...)
  • 150 Sur la condamnation pour trahison d’Hipparchos, fils de Charmos, cf. supra p. 000.

43La confiscation des biens, fréquente par ailleurs en cas de condamnation grave142 et dans les procès pour malversations financières, et l’interdiction de sépulture en Attique143, frappant aussi bien les traîtres que les sacrilèges, qui figurent dans les deux mentions de la loi, révèlent la volonté de ne pas laisser de traces du criminel qui pourraient apporter une souillure à la cité144 ; la destruction de la maison jusqu’à ses fondations, la kataskaphè, qui figure chez le Pseudo-Plutarque et dans la scholie à la Lysistrata d’Aristophane, confirme à propos des biens matériels le refus, manifesté à propos de la dépouille, que subsistent des traces quelconques du condamné145. En même temps, le tort envers la divinité poliade dont se rend coupable, comme le sacrilège, le traître qui a porté atteinte à l’intégrité de la communauté civique et à ses dieux, est, d’une certaine manière, effacé, ou redressé, par la dîme levée sur le produit de la vente des biens du condamné et versée à Athéna146. Le refus de vestiges matériels laissés par le condamné147 s’accompagne paradoxalement de la publicité donnée au crime et à son châtiment : le traître, alors même que rien de lui ne subsiste sur le sol ou dans le sol de sa patrie (Lycurg., C. Leoc., 113), loin de voir son nom oublié et condamné à disparaître du souvenir des hommes, est puni, par-delà la mort, à la fois par l’érection de bornes le qualifiant de “traître” à l’emplacement où se dressait sa maison, à présent rasée148, et par l’exposition publique du texte de sa condamnation qui rappelle éternellement sa honte à ses concitoyens. Le matériau utilisé, le bronze, et non le marbre, sur lequel est gravé le texte de condamnation, concourt aussi, en raison de son caractère impérissable, à perpétuer la mémoire des traîtres149 : on fera le rapprochement avec la statue de bronze d’Hipparchos qui, fondue, donna la stèle sur laquelle furent gravés les noms des traîtres dont Lycurgue fait donner lecture en 330 lors du procès de Léocrate (§117-118)150. Ainsi, de même que la lecture d’Homère et des autres poètes doit enflammer les Grecs d’émulation pour les belles actions, la publicité donnée au châtiment des traîtres, témoignant régulièrement et perpétuellement de la constante et naturelle sévérité des Athéniens à leur égard, doit, comme le souligne Lycurgue (C. Léocrate, 119), provoquer chez la postérité la même émulation dans la rigueur. Par la publicité donnée au châtiment, honte et réprobation s’attachent à l’individu coupable, tandis que le peuple est salutairement maintenu en état de veille quant à la sévérité indispensable à l’égard de ceux qui s’attaquent aux fondements mêmes de la communauté.

  • 151 La confiscation des biens est explicitement requise par la loi relative aux sacrilèges et aux traî (...)
  • 152 Sur l’atimie, particulièrement des débiteurs publics, cf. Gernet [1917] 2001, 120-122 ; Harrison 1 (...)
  • 153 Pour un récapitulatif des catégories de personnes frappées d’atimie, parmi lesquelles figurent les (...)
  • 154 Nous ne disposons d’aucun témoignage d’après lequel les descendants eux-mêmes de Thémistocle aurai (...)

44La différence entre les condamnations de Phrynichos d’une part, d’Antiphon et Archeptolemos de l’autre, porte, nous l’avons dit, sur le caractère héréditaire de la peine qui s’étend, avec l’imposition de l’atimie, aux descendants des deux condamnés. On remarquera d’abord que toutes les familles des condamnés étaient atteintes par la confiscation des biens, dans la mesure où, la peine de mort étant prononcée ou entérinée, elles étaient les seules à en souffrir151. Or, dans certains cas, en dehors même des condamnations pour trahison, lorsque le produit de la confiscation des biens d’un condamné comme débiteur de l’État ne suffisait pas à éteindre sa dette, l’insolvabilité qui atteignait le condamné frappait aussi ses enfants, entraînant l’atimie de manière solidaire152, pour eux comme pour leur père153. Mais nous ne disposons pas d’autre témoignage d’après lequel les descendants d’un condamné pour trahison auraient d’emblée été frappés d’atimie. Certes, un ami de Thémistocle, Épicratès d’Acharnes, aurait été condamné à mort, d’après Plutarque (Them., 24.6), pour avoir fait sortir secrètement d’Athènes et envoyé auprès de Thémistocle sa femme et ses enfants154 : il est probable cependant qu’il dut être condamné plutôt pour avoir porté secours à un condamné pour trahison en lui faisant parvenir une partie de sa fortune qui échappait du coup à la confiscation prononcée sur ses biens (Them., 25.3). On pourrait expliquer cependant qu’il fut reproché à Épicratès d’avoir fait sortir la famille de Thémistocle, parce qu’il privait ainsi la cité d’un moyen de pression pour contraindre Thémistocle à rentrer à Athènes, ou encore concilier les deux raisons avancées pour la condamnation, famille et fortune, si l’on pense qu’Épicratès fit sortir la famille de Thémistocle en même temps qu’une forte somme d’argent.

  • 155 Sur la question de l’inclusion des enfants dans le châtiment du traître ou du conspirateur dans la (...)
  • 156 Thucydide 8.96, insiste sur la panique qui régnait à Athènes après la perte de l’Eubée, quand les (...)

45En fait, la tendance à étendre aux descendants la responsabilité de la faute commise par un ancêtre relève avant tout, si l’on excepte le cas des débiteurs insolvables de l’État, d’une notion religieuse : la malédiction atteint les auteurs du crime et leurs descendants, à moins que soit opérée une purification. Mais à Athènes, au cours du ve siècle, malgré l’horreur pour la trahison et le sacrilège, la responsabilité solidaire pour un crime perpétré par un ascendant tend à disparaître en raison de la répugnance à étendre le châtiment jusqu’à la famille du coupable : alors qu’une loi archaïque sur la tyrannie frappait le tyran et sa famille (Ath. Pol., 16.10), le décret de Cannônos, la loi contre les sacrilèges et les traîtres, même le décret de Démophantos en 409, et la charte de la Seconde Confédération maritime athénienne en 378/7, ne comprennent pas dans le châtiment les enfants du coupable155. Tout autant que la décision de destruction des maisons des traîtres jusqu’à leurs fondations, les prescriptions concernant les descendants d’Antiphon et d’Archeptolemos, à un moment où la responsabilité collective tombe en désuétude, témoignent encore du ressentiment vengeur des Athéniens, d’autant plus exaspéré que la crainte avait été forte156, à l’égard d’hommes dont les Athéniens pensaient qu’ils avaient abusé de leur situation de dirigeants pour tenter de livrer la cité aux Lacédémoniens : on fera le rapprochement, qui illustre le poids de l’émotion dans la décision du peuple à l’égard des descendants des deux condamnés, avec le comportement des Athéniens en 413 à l’égard du fils d’Alcibiade, qu’ils faillirent mettre à mort alors qu’il était tout enfant, tellement était forte leur indignation à l’égard de son père qui prodiguait ses conseils contre eux à Sparte (Isoc., Sur l’attelage, 45) : l’émotion, en 479 à Salamine, avait entraîné la mise à mort sommaire de la femme et des enfants du bouleute Lycidas, coupable d’avoir voulu faire connaître la proposition d’alliance de Mardonios.

Les Trente : oligarchie et prodosia

  • 157 Une très abondante bibliographie a été consacrée au traitement par les sources du personnage de Th (...)
  • 158 La période du gouvernement oligarchique des Trente, dit “Tyrannie des Trente”, a fait l’objet de n (...)

46L’établissement de l’oligarchie des Trente est directement liée à la défaite d’Athènes face à Sparte dans la guerre du Péloponnèse : ce gouvernement diffère ainsi fondamentalement, quant à ses conditions de naissance, du gouvernement oligarchique des Quatre-Cents, puisque seul le soutien du vainqueur étranger permet l’abolition du régime démocratique et la remise du pouvoir à un gouvernement de type nouveau, alors que l’effacement de la démocratie au profit de l’oligarchie s’était fait en 411 dans un cadre strictement athénien, sans aucune intervention extérieure, même si les Quatre-Cents s’attendaient à rencontrer dans leurs offres de négociation auprès de Sparte un accueil meilleur que les démocrates athéniens. Nos sources sur la stasis majeure que connut Athènes durant la guerre du Péloponnèse, la seule qui vit des Athéniens s’affronter, au-delà d’assassinats et d’émeutes, en une véritable bataille comme des ennemis de cités étrangères, sont principalement les Helléniques (2.2. 10-2.4.43) de Xénophon et des discours de Lysias, le Contre Ératosthène et le Contre Agoratos, et, d’auteurs plus tardifs, l’Athènaiôn Politeia (34.2 - 40) et le livre XIV de la Bibliothèque historique de Diodore (3 - 6 et 32 - 33). Des difficultés, notamment chronologiques, résultent des divergences entre les récits. La nature même des événements, dans lesquels les missions diplomatiques, qui jouèrent un rôle capital, laissent une large place à l’interprétation, et les positions politiques des auteurs, particulièrement vis-à-vis du personnage de Théramène, qui fut au premier plan dans les négociations sur les conditions de paix avec Sparte et dans l’établissement du régime157, contribuent aussi à orienter les récits, soit d’une manière subtile, peu aisément discernable, soit de manière polémique et violente. Nous ne pouvons ici qu’insérer l’étude des négociations de 404 et de l’oligarchie des Trente dans le cadre général de notre étude sur la trahison, en ne prenant en compte les multiples aspects de cette période que dans la mesure où ils se rapportent à notre recherche158.

47Après sa défaite à Aigos-Potamoi en novembre 405, suivie de l’effondrement de sa domination maritime sous les coups de Lysandre, Athènes, soumise à un blocus terrestre et maritime, en proie à la famine, est contrainte d’accepter les conditions imposées par Sparte, que Théramène finit par rapporter après plusieurs mois d’absence, au printemps 404 : destruction des Longs-Murs et des remparts du Pirée, remise de la flotte, retour des exilés, alliance avec les Lacédémoniens (Xen., HG, 2.2.20). Dès cette période se posa la question, qui ne peut être résolue, de la confiance que les Athéniens pouvaient accorder à leur ambassadeur Théramène : celui-ci proposat-il son entremise, comme l’affirment ses détracteurs, dans l’intention délibérée de profiter personnellement de la détresse de ses concitoyens, quitte à l’aggraver par ses propositions, trompant ainsi ses concitoyens ? Ou discerna-t-il pour lui, dans la négociation qui s’annonçait délicate entre des positions inconciliables, les revendications des vaincus qu’il considérait comme irréalistes et les exigences posées par les vainqueurs, un rôle avantageux à jouer, dans lequel sa capacité d’adaptation lui permettrait d’avancer en improvisant pour partie, en sondant les uns et les autres, jouant un jeu qui pouvait se révéler dangereux en lui faisant courir le risque d’être dépassé par ceux avec lesquels il traitait ? Ou encore, se voulant simplement lucide, pensa-t-il que, pour sauver ce qui pouvait l’être, lui seul pourrait, par un plan qu’il devait tenir secret, forcer la main à des concitoyens au comportement outrancièrement belliciste et dont les revendications exagérées nuisaient finalement au bien de leurs compatriotes ?

  • 159 Sur la cité face à la défaite, cf. Lévy 1976. Sur le lien entre thalassocratie et démocratie, voir (...)
  • 160 Le retour des exilés fut-il exigé par Sparte ou demandé par Théramène ? D’après Lysias, suspect ce (...)
  • 161 Le soutien porté par Lysandre aux Trente, installés au pouvoir, est un fait bien connu ; le vainqu (...)
  • 162 L’existence dans le traité de paix d’une clause imposant un changement de constitution est une que (...)

48Au-delà de la question d’une éventuelle contribution d’un citoyen athénien à la destruction – évitable ? – d’un élément de la puissance de la cité, l’anéantissement de l’ensemble fortifié qui faisait d’Athènes et de son port une île, consacrant la disparition de la thalassocratie athénienne et d’une hégémonie maritime vieille de plus de soixante-dix ans, ne risquait-il pas de faire souffrir le régime démocratique qui lui était lié dans les faits et qui se trouvait dès lors fragilisé par la défaite et par les inévitables interrogations sur les raisons de celle-ci159 ? Or, le retour des exilés, exigé par Sparte160, faisait rentrer à Athènes des adversaires décidés du régime, dont certains, comme Critias, allaient jouer un rôle déterminant dans son renversement. Les sources ne font pas apparaître clairement si le changement de régime politique, ou tout au moins la mise en conformité du régime avec la “constitution des ancêtres”, expression très vague, fut dès ce moment, ou dans un second temps, après la conclusion de la paix, exigé, ou simplement encouragé, par les Lacédémoniens, ou par Lysandre (HG, 2.3.1-2 – 11.1 ; C. Ératosthène, 70-77 ; Ath. Pol., 34.3)161 ; l’incertitude put du reste exister pour les Athéniens eux-mêmes, qui n’avaient jamais vécu encore une telle situation, où ils se retrouvaient vaincus, soumis et, dans les faits, totalement dépendants162. Le changement de régime politique, qui aboutit à une katalusis tou dèmou, ne nous intéresse ici que dans la mesure où il est accompli par des Athéniens sur l’ordre ou avec l’aide d’une puissance étrangère victorieuse et où, en lui imposant dans les faits la domination étrangère, il prive la cité de sa pleine souveraineté : l’incertitude qui entoure la préparation du renversement du régime touche au comportement, non de l’exilé Critias, qui gouverna ouvertement avec le soutien lacédémonien, mais de l’Athénien qui avait été le pricipal négociateur officiel, Théramène, comportement que les interprétations politiquement divergentes des auteurs présentent soit comme une collaboration active, allant même au-devant des souhaits lacédémoniens, soit comme la conduite d’un homme lucide, décidé à sauver la cité face aux choix de citoyens influents, objectivement ses ennemis de l’intérieur.

Les ambassades de Théramène : trahison ou réalisme ?

  • 163 Sur la manière, qui reste obscure pour nous, dont furent recrutés les Trente, cf. Lys., C. Ératost (...)
  • 164 Les principales sources, qui divergent entre elles quant aux arrière-pensées de Théramène, sur les (...)
  • 165 Sur le procès des stratèges des Arginuses, cf. supra le Chapitre II, p. 000.
  • 166 Sealey 1975, 286-287, propose, en s’appuyant sur les trois sources qui nous rapportent le détail d (...)
  • 167 Sur les secrets – taporrèta, § 69 –, que fit Théramène face à ses concitoyens, inacceptables dans (...)
  • 168 Bommelaer 1981, 146-147, suggère que l’argumentation à laquelle Théramène eut recours devant Lysan (...)
  • 169 Un précédent illustre, dans un tout autre contexte il est vrai, existait dans le cas du second pro (...)
  • 170 Xénophon, dans les Helléniques 2.2.15, et Lysias lui-même, dans le Contre Agoratos, 8, signalent q (...)
  • 171 Sur la question, qui reste ouverte, de l’intérêt que pouvait présenter pour Sparte, plus que pour (...)
  • 172 Il est difficile de savoir, devant l’expression employée par Lysias – “εὖ εἰδὼς ὅτι, εἰ μὴ πασῶν τ (...)
  • 173 Xénophon, Helléniques, 2.2.16, emploie, comme Lysias, § 71, le verbe “epitèrein”, “tèrein” – “guet (...)

49La part prise par Théramène, bien connu en politique depuis 411, dans les négociations de conditions de paix qui affaiblissent considérablement la cité et dans l’établissement d’un régime qui choisit trente citoyens comme maîtres de l’État163, dans l’attente de rédiger une constitution nouvelle, est appréciée très diversement par nos sources164. Théramène, plusieurs fois élu à la stratégie après la chute des Quatre-Cents, compagnon d’Alcibiade dans ses campagnes dans l’Hellespont, demeuré à Athènes après le procès des stratèges vainqueurs aux îles Arginuses165 et envoyé, sur sa proposition, auprès de Lysandre, puis à Sparte, se rendit-il coupable d’une forme de trahison dans ses ambassades de 404, particulièrement lors de la première, auprès de Lysandre, qui dura trois mois166 ? Fit-il, dans une interprétation défavorable qui le montre abusant de la confiance de ses concitoyens, traîner à dessein les choses en longueur afin d’obtenir plus aisément des Athéniens affamés qu’ils renoncent aux conditions qu’ils avaient cru pouvoir encore poser lors de la mission envoyée précédemment auprès d’Agis et lors de la première ambassade, envoyée à Sparte mais arrêtée à Sellasie (Xen., HG, 2.2.11-15), à savoir le maintien des Longs-Murs et des remparts du Pirée, et cela dans un objectif personnel, sauvegarder son influence à la tête d’Athènes ? C’est ainsi que Lysias, et, à travers lui, d’autres partisans fervents du régime démocratique, accusent Théramène, dans ce qui apparaît comme un réquisitoire posthume lors du procès d’Ératosthène (C. Ératosthène, 62-78), d’avoir joué un double jeu, d’avoir trompé les Athéniens en leur faisant des promesses qu’il n’avait pas l’intention d’essayer même de tenir, et d’avoir été en fait, plus que les Lacédémoniens, l’artisan de l’abaissement de sa patrie, l’ennemi de sa patrie. Certes, c’est officiellement que Théramène a été envoyé par les Athéniens auprès du vainqueur, Lysandre, puis auprès des autorités de Sparte : mais il a, selon Lysias, séduit les Athéniens, car, tout en se faisant fort d’obtenir que soient satisfaites leurs exigences, ne pas livrer d’otages, ne pas remettre les vaisseaux, ne pas détruire les remparts, il a, au mépris du régime démocratique qui exige transparence et publicité167, gardé secrets devant ses compatriotes des arguments qu’il entendait réserver à l’ennemi (Contre Ératosthène, 68-70)168 ; non content d’avoir abusé de la confiance de ses concitoyens en se faisant envoyer par eux sans révéler ses intentions169, il a proposé à l’ennemi la destruction des remparts du Pirée et l’abolition de la constitution en vigueur170, conditions auxquelles l’ennemi lui-même ne songeait pas171, et cela afin de se mettre personnellement à l’abri du ressentiment des Athéniens (§70)172. La nature de Théramène qui, d’après Lysias, dans le Contre Agoratos, 11, a fait volontairement traîner les choses pour affamer ses concitoyens et les amener à composition, s’est dévoilée ensuite, à l’arrivée de la flotte ennemie, lorsque, ayant attendu le moment opportun, caché en embuscade pour cueillir le fruit de sa trahison, l’ambassadeur malhonnête, qui avait exigé le secret pour agir vite alors même qu’il allait ensuite criminellement tarder, a fait connaître ses intentions véritables (C. Ératosthène, 71-74)173.

  • 174 Sur la signification de la mission des ambassadeurs dits “autokratores”, qui, en 405-404, avec Thé (...)
  • 175 D’après le Papyrus Michigan 5982, l. 35-37, c’est pour sa mission auprès de Lysandre que Théramène (...)
  • 176 Sur les ambassades de 411, cf. supra p. 000 n.000. Sur la question des pleins pouvoirs remis à Thé (...)
  • 177 Sur les procès de Phrynichos, Archeptolemos et Antiphon, auxquels furent reprochées leurs ambassad (...)

50L’argument essentiel de Lysias contre Théramène est que celui-ci a trompé le peuple, qu’il l’a abusé, comme ferait un proche qui poignarderait une victime confiante : ainsi, que Théramène ait bien reçu du peuple, avec ses neuf collègues, les pleins pouvoirs lors de son ambassade à Sparte (HG, 2.2.19 ; C. Ératosthène, 69 ; C. Agoratos, 8-10)174 n’est en rien une justification, mais bien plutôt un sujet de scandale175 : il avait donc reçu pour cette mission la pleine confiance du peuple, alors que celui-ci avait pu contester la légitimité des ambassadeurs des Quatre-Cents à négocier en son nom en 411, puisqu’il ne leur avait donné aucun mandat176. Ainsi, si l’ambassade de Théramène auprès de Lysandre, puis à Sparte, n’est pas sans rappeler, d’après les intentions qui lui sont prêtées par ses adversaires politiques, celles de certains des Quatre-Cents, auxquels il avait été reproché dans leur procès de s’être rendus en ambassade à Sparte dans l’intention de “faire du mal” à la cité, c’est-à-dire de satisfaire des revendications lacédémoniennes injustifiées afin d’obtenir la paix à n’importe quel prix177, les conditions étaient différentes en 404, puisqu’Athènes avait bien chargé ses ambassadeurs d’une mission officielle ; et, au retour de Théramène, c’était le peuple lui-même, les ambassadeurs ne pouvant se substituer à lui, qui, dans sa grande majorité, avait voté d’accepter les conditions rapportées de Sparte par Théramène (HG, 2.2.22).

  • 178 Sur la ponèria d’Alcibiade, cf. supra, p. 000.
  • 179 Lysias utilise, dans le C. Ératosthène et le C. Agoratos, le vocabulaire de la tromperie pour qual (...)
  • 180 Xen., HG, 2.3.29 : [“τοσούτῳ μὲν δεινότεϱον πϱοδοσία πολέμου,] ὅσῳ χαλεπώτεϱον ϕυλάξασθαι τὸ ἀϕανὲ (...)

51Le Théramène auquel Lysias s’en prend avec tant de passion est toujours attaqué par personnes interposées, Ératosthène, auquel il sert en quelque sorte de paravent après sa mort, ou Agoratos. Mais, alors même que toute sa conduite est marquée par la fourberie et la dissimulation qui sont l’apanage du traître, et du prodotès dans la mentalité commune, les mots de la famille de “prodosia” ne sont pas utilisés à son propos : ses actes – “tous ces forfaits et (…) beaucoup d’autres, (…) infamies de toutes sortes, anciennes et récentes, petites et grandes”, “crimes abominables”, pour lesquels il a été justement puni sous l’oligarchie comme il l’aurait été sous la démocratie, sont qualifiés, comme ceux de l’autre grand Athénien défunt qui continue à susciter la controverse, Alcibiade, du mot “ponèria”, que l’on peut traduire très généralement par “scélératesse”, “vilenie”, “bassesse” (C. Ératosthène, 78)178. Le vocabulaire qui caractérise sa conduite est celui de la conspiration : le verbe “epibouleuô (ἐπιβουλεύω)” – “ourdir”, “comploter” – est, chez Lysias, le verbe par excellence qui se rapporte au comportement théraménien179. Dans l’optique de Lysias, Théramène ne s’est pas à proprement parler rendu coupable de prodosia dans ses ambassades trompeuses, alors même que cette définition avait été retenue contre Archeptolemos et Antiphon en 411 pour leurs ambassades destinées à “nuire au peuple athénien”. Sans doute peut-on mettre en avant les retournements politiques bien connus de Théramène, qui font que les effets de ses ambassades ne durent pas être une surprise pour un certain nombre d’Athéniens (C. Ératosthène, 65-67 et 69), qui ne purent se sentir “abandonnés” par un homme dont, contrairement à Critias, ils se méfiaient. Par ailleurs, la reformulation de la loi d’eisangélie consécutive au renversement des Quatre-Cents avait clairement défini le délit de katalusis tou dèmou, qui semblait mieux convenir, et sans l’absoudre pour autant, au comportement proprement politique de Théramène qui était visé par Lysias : mais la justice était déjà passée, et l’orateur démocrate devait plutôt consacrer ses soins à détruire les “mérites” de celui que les modérés revendiquaient comme modèle. Le portrait de Théramène que brosse Lysias dans son discours passionné, d’un personnage qui épie ses proches mais qui fait des révélations aux ennemis pour se découvrir ensuite d’un coup comme leur complice, est conforme à tous les lieux communs sur le traître, même si le mot de “prodotès” n’est pas prononcé ; Critias, qui fait la même analyse du comportement ondoyant de Théramène, mais qui se situe tout autrement que Lysias, emploie en revanche le mot “prodotès” lorsqu’il proclame la nécessité de l’élimination de cet adversaire caché, parce qu’“il est plus difficile de se garder de l’invisible que de l’apparent” (Xen., HG, 2.3.29)180.

  • 181 Pour la publication des fragments de papyrus, dits “Papyrus de Théramène” (Michigan inv. 5982), dé (...)
  • 182 Bearzot [1991] 2007a, 22-24, remarque que le texte du Papyrus Michigan inv. 5982 donne la parole à (...)
  • 183 Les habitants de toute ville assiégée redoutent, et souvent avec raison, la présence d’espions qui (...)
  • 184 Périclès, dans l’oraison funèbre des soldats morts pendant la première année de la guerre du Pélop (...)
  • 185 Bearzot 1994, 271-281, analyse, particulièrement p. 273-275, les arguments utilisés par Théramène (...)
  • 186 Parmi les citoyens qui s’opposèrent à la demande d’envoi en mission de Théramène devaient figurer (...)

52C’est en étroit rapport avec un texte apparemment objectif, mais dans lequel se décèle, malgré son ton apaisé, une orientation pro-théraménienne181, et peut-être même pour lui répondre182 que Lysias adopte, face à un défunt qui a retiré de sa mort pleine de dignité une stature qui ferait oublier le manque de netteté de ses positions politiques, un ton virulent qui lui fait taire les arguments par lesquels Théramène avait justifié la nécessité de ne pas discuter publiquement à l’assemblée de son plan, contrairement au principe de la libre parole, fondamental dans la démocratie athénienne : d’après Théramène, dont l’auteur anonyme du Papyrus Michigan 5982 rapporte, au style direct, la réponse aux arguments de ses opposants, exposés au style indirect, lors de l’assemblée qui se tint après Aigos-Potamoi sur la question d’une mission auprès de Lysandre, la réussite de son plan, qui visait à satisfaire les exigences des Athéniens, nécessitait, en raison de la situation d’urgence et à cause de la présence d’espions dans la cité183, une discrétion absolue, à la fois sur la manière de procéder et sur l’objet même sur lequel il entendait négocier184. Théramène, qui, pour des raisons d’efficacité et de sécurité185, réclamait une pleine liberté d’action, avait bien convaincu les Athéniens, qui lui avaient donné la préférence sur d’autres citoyens, nombreux, qui s’opposaient à lui186, et cela alors même que l’Aréopage travaillait lui aussi à la recherche d’une solution (C. Ératosthène, 69) : on peut penser que les Athéniens, se fiant à la notoriété de l’homme, avaient estimé que sa souplesse bien connue, sa capacité d’adaptation, pouvaient être un atout dans une situation désespérée où ils ne pouvaient opposer à la force, au mieux, qu’une subtile diplomatie…

  • 187 Cf. supra p. 000.
  • 188 D’après Xénophon, HG, 2.2.19, les Corinthiens et les Thébains, alliés les plus puissants de Sparte (...)

53L’incertitude est de mise sur la question de savoir si Théramène aurait pu obtenir pour les Athéniens des conditions moins rigoureuses. Lysandre était un vainqueur redoutable, au faîte de sa puissance, non pas à Sparte même, mais dans tout ce qui avait été l’“empire” athénien, décidé à pousser son avantage et ne reculant devant rien ni personne, comme il l’avait montré à Aigos-Potamoi187 ; comme les deux rois, il n’était soumis qu’aux autorités spartiates, qui posèrent, malgré les dénégations de Lysias d’après lequel elles ne réclamaient rien (§ 70), la condition première de la paix, à savoir la destruction des Longs-Murs sur une longueur de dix stades, condition qu’elles durcirent ensuite dans le traité final (Xen., HG, 2.2.15 et 20). Sparte enfin n’était pas seule : elle avait des alliés, que les Athéniens eux-mêmes savaient devoir redouter (HG, 2.2.10), qui souhaitaient faire entendre leur voix et punir la cité arrogante qui enfin était à terre188. Or, Athènes n’avait plus de flotte, ni de possibilité d’en construire une nouvelle : dans la cité assiégée sur terre et sur mer, le ravitaillement ne parvenait plus, les gens mouraient de faim, pendant que les députés revenaient bredouilles de leur mission auprès d’Agis, puis à Sparte, où ils avaient fait part de la volonté des Athéniens de conserver les Longs-Murs et le Pirée (HG, 2.2.11-14). Les Athéniens, certes, avaient eu raison d’essayer de conserver ces éléments de leur puissance ; mais, dès lors qu’ils étaient fixés sur la position de Sparte et qu’ils ne disposaient d’aucune possibilité de rompre un blocus qui les affamait et ferait périr inéluctablement de plus en plus de gens, n’étaient-ils pas contraints de traiter sur la base imposée par le vainqueur ? Or, après la tentative infructueuse du bouleute Archestratos, la majorité, convaincue par Cléophon, avait fait voter, au retour des députés de Sellasie, l’interdiction de faire une proposition concernant la destruction des Longs-Murs (Xen., HG, 2.2.15 ; Lys., C. Agoratos, 12) : Théramène, en exigeant le secret puisqu’il lui était impossible de dire publiquement qu’il entendait bien discuter de la paix avec Sparte sur la base de la destruction des Longs-Murs, aurait pu se justifier, s’il avait été effectivement mis en accusation, en mettant en avant sa lucidité et en attaquant pour irréalisme criminel ses adversaires politiques qui campaient obstinément sur leurs positions, malgré les ravages de la famine, et l’avaient acculé à recourir à une manœuvre condamnable.

  • 189 Xénophon, HG, 2.2.13-19, dit bien – 2.2.16 – que Théramène “épiait” le moment auprès de Lysandre o (...)

54Mais la lucidité, qui nécessitait le secret pour parvenir à faire plier les irréductibles sur ce qui semble bien avoir été une exigence incontournable de Sparte, était une chose : la difficulté vient de l’accusation, formulée à la fois par Lysias le passionné (C. Agoratos, 11) et par le plus neutre Xénophon, qui n’hésite pas ailleurs à exprimer son admiration pour la fin spirituelle de l’adversaire de Critias (HG, 2.3.56), selon laquelle Théramène a fait volontairement traîner en longueur son ambassade afin, la famine faisant son œuvre, d’amoindrir la marge de négociation qui pouvait rester à la cité et de la contraindre à accepter n’importe quelle condition (HG, 2.2.16-17)189 : or, si l’objectif secret de Théramène avait bien été de renouer la négociation pour sauver la cité et, pour cela, de contraindre les bellicistes à renoncer à leurs exigences afin d’apporter la paix aux Athéniens en leur confirmant le caractère d’absolue nécessité pour Sparte de la destruction au moins partielle des Longs-Murs, il aurait pu justifier a posteriori le moyen mis en œuvre devant les Athéniens, le fameux “secret” utilisé comme pratique politique. Mais la méthode employée, l’attente longue de plus de trois mois, qui provoquait des morts supplémentaires et inutiles chez des compatriotes affaiblis par la disette, semblait bien montrer, parce que les capacités de résistance des Athéniens s’en trouvaient ainsi compromises et du coup aussi leurs chances d’obtenir des conditions de paix moins mauvaises, que le négociateur n’avait pas pour souci premier l’intérêt de la cité, qu’il était peut-être même passé du côté de l’ennemi victorieux.

  • 190 Sur le rapport entre thalassocratie et démocratie dans l’Athènes du ve siècle, qui n’est pas conçu (...)
  • 191 Sur les affirmations de Lysias dans le Contre Agoratos, 14-16, cf. Bearzot 1997a, 266-269.

55Les intentions de Théramène à son départ d’Athènes ne peuvent qu’être partiellement déduites des conditions de paix qu’il rapporta finalement, car elles se trouvèrent nécessairement modifiées par la réaction qu’il devait avoir au cours de son ambassade face à une donnée qui était certes déjà connue dans ses lignes fondamentales avant son départ, à savoir les exigences lacédémoniennes, mais qui pouvait avoir évolué et subir, en particulier, les exigences de Lysandre qui tentait de jouer son propre jeu : pour savoir quelle part il pensa pouvoir attribuer à la satisfaction de son indéniable ambition personnelle dans le rôle d’intermédiaire sans témoin qu’il s’apprêtait à assumer entre sa patrie aux abois mais encore exigeante, et un vainqueur chez lequel le pouvoir de décision revenait certes aux autorités traditionnelles de la cité, mais qui pouvait être gauchi par l’ambition personnelle de l’artisan de la victoire, il faudrait surtout connaître les raisons qui retinrent Théramène pendant plus de trois mois auprès de Lysandre. Cette attente fut-elle imposée aux Athéniens, en plein accord avec Lysandre, par Théramène lui-même, dans sa volonté de supprimer tout obstacle à son ambition personnelle dans une cité où, peu de temps encore auparavant, il avait été soumis à l’humiliation de voir son élection à la stratégie invalidée (Lys., C. Agoratos, 10) ? Or, pour affaiblir définitivement le pouvoir du peuple, il fallait, semble-t-il, détruire les éléments fondamentaux de la puissance de la cité, Longs-Murs, remparts du Pirée et flotte, à la perte desquels les Athéniens ne pourraient se résoudre que réduits à la dernière extrémité. En effet, le bouleversement que cette amputation entraînerait nécessairement dans le mode de vie et de pensée des Athéniens faciliterait la remise en question d’institutions sur lesquelles le pouvoir du dèmos s’était considérablement renforcé depuis la guerre. Ce lien entre la démocratie et son potentiel militaire et défensif, les démocrates loyaux le connaissaient : c’est pour cette raison qu’ils auraient voulu abandonner le moins possible aux Lacédémoniens, et non par irréalisme. Lysias, dans le Contre Agoratos, 15-16, l’autre discours dans lequel il met en cause la responsabilité de Théramène dans les conditions de paix imposées à Athènes et dans l’établissement de l’oligarchie, détruit l’argument avancé par les oligarques modérés, selon lequel Théramène n’aurait fait preuve que de lucidité en contraignant ses concitoyens à accepter les termes de la paix voulue par Sparte : dans l’interprétation qu’il donne de ces quelques semaines où se joua le sort d’Athènes, il veut montrer qu’il était possible d’être à la fois démocrate et raisonnable, que les Longs-Murs dans leur totalité, les remparts du Pirée et la flotte n’importaient pas en tant que tels aux adversaires politiques de Théramène, mais seulement parce qu’ils étaient un moyen de défense pour le régime démocratique190. Ces démocrates loyaux, comme Strombichidès et Dionysodôros, étaient aussi des démocrates “raisonnables” et non des bellicistes à outrance, ils n’étaient pas ennemis de la paix par principe : ils étaient prêts à faire l’impossible pour obtenir la paix la meilleure possible, et cela sans arrière-pensée personnelle, en n’ayant en vue que le bien de la cité191. Les conditions de paix rapportées par Théramène n’étaient pas inéluctables : d’autres que lui, dévoués au bien de la cité, auraient pu rapporter des conditions meilleures.

  • 192 Sur la puissance de Sparte et de Lysandre, et le peu de marge de manœuvre de Théramène, cf. Bommel (...)
  • 193 Dans la Grèce classique, on savait quand partait un ambassadeur, on ne pouvait jamais être sûr de (...)

56Mais il est possible aussi que le plan que Théramène avait certainement formé, de forcer la main aux Athéniens, ait été remis en cause par l’attitude de Lysandre192. La stratégie de Théramène, à son départ, devait être toute d’adaptation et de subtil louvoiement, comme, en 411, l’avait été celle d’Alcibiade entre Perses et Athéniens : peut-être se trouva-t-il, à son arrivée à Samos auprès de Lysandre, pris au piège d’un plus fort et plus rusé que lui, qui sut l’utiliser comme un pion dans la partie qu’il entendait bientôt jouer à Athènes, et auquel sa propre souplesse, cette malléabilité que lui reprochaient assez ses adversaires politiques, ne lui permettait pas d’offrir la résistance que Lysandre aurait rencontrée chez d’autres, plus loyaux ou plus solides. Peut-être – mais l’opacité qui caractérise toue cette affaire ne permet de formuler que des hypothèses – Théramène se retrouva-t-il à négocier avec Lysandre comme Phrynichos, en 411, avait pensé entrer en pourparlers avec Astyochos : contre la démarche qu’il entreprenait, investi de la confiance de ses compatriotes, il attendait certainement quelque chose pour lui de la part de Lysandre. Mais Lysandre n’était pas corrompu, comme Astyochos, il était en position de force, rusé et décidé, s’il était possible, à poursuivre dans une voie qui lui apportait influence et pouvoir personnel là où il avait vaincu : donc, la négociation ne cassa pas, comme elle avait fait entre Phrynichos et Astyochos, parce que chacun avait un intérêt dans l’affaire. Lysandre, pas plus qu’Agis quelques mois plus tôt, n’était habilité à répondre aux demandes de Théramène : mais il le retint, le manipula, fit passer le temps193, lui confirma sans doute l’existence de possibilités nouvelles dans une Athènes affaiblie, et il le renvoya à Sparte : à ce stade, il est difficile d’imaginer les arrière-pensées que pouvaient nourrir l’un et l’autre, en attendant que s’effondre comme un fruit mûr la résistance athénienne. Théramène avait voulu jouer au plus fin, à la fois avec ses compatriotes et avec Lysandre, parce que la recherche d’un intérêt privé, et non pas seulement celui de sa cité, était à l’origine de sa démarche : guidé dans ses négociations par ce mobile personnel, il ne se fixait pas comme objectif premier la meilleure solution pour sa cité et donnait doublement prise sur lui au vainqueur, à la fois comme représentant d’une cité vaincue et comme individu qui était en attente pour lui-même. Lysias lui reproche d’avoir lié partie avec le vainqueur, et d’avoir même, dans la pire des trahisons, aggravé les conditions imposées à sa cité (C. Ératosthène, 70) : faute d’avoir nettement choisi son camp, Théramène devait ensuite se trouver dépassé par la marche d’événements qu’il avait contribué à déclencher, d’une manière ou d’une autre.

Le gouvernement oligarchique et le soutien de l’étranger

  • 194 Sur le procès et l’exécution de Cléophon, évoqué par Lysias, C. Agoratos, 12 et C. Nicomachos, 10- (...)
  • 195 Sur l’exécution des stratèges et taxiarques, rappelée par Lysias, C. Agoratos, 13-36, et Sur la co (...)
  • 196 Cf. Lévy 1976, passim.

57Nous avons souligné plus haut les incertitudes qui concernent la question du changement de régime politique : tout d’abord, celui-ci figurait-il parmi les clauses du traité de paix ? S’il y figurait, sous quelle forme était-il mentionné, de quelle manière et par qui fut-il réclamé ? Ensuite, s’il fallait faire un changement, qu’est-ce que les uns et les autres entendaient réaliser comme changement, et selon quelles étapes fut-il concrétisé ? Théramène fut, avec Lysandre du côté lacédémonien, le seul personnage, du côté athénien, à faire le lien entre négociations de paix et régime nouveau : son double jeu dans les négociations est démontré par son rôle lors du renversement du régime démocratique, sans qu’il soit possible pour autant de savoir exactement la part de responsabilité qui fut la sienne dans l’établissement du régime oligarchique. La conclusion de la paix, à des conditions dont il était prévisible qu’elles seraient rejetées par les plus bellicistes des démocrates athéniens, avait nécessité l’élimination des opposants par ceux pour lesquels la paix n’était qu’une première étape vers l’abolition de la démocratie : Cléophon, sous prétexte d’abandon de poste, fut exécuté grâce à une manœuvre judiciaire des aspirants à l’oligarchie présents à Athènes, pendant l’ambassade de Théramène194. Le moment même où se produisit cette manœuvre, qui visait à supprimer le partisan le plus résolu de la démocratie en même temps que le défenseur le plus acharné des Longs-Murs, montre bien que Théramène n’avait pas agi seul en se proposant pour partir auprès de Lysandre, qu’il avait partie liée avec des citoyens qui se trouvaient dans Athènes et qui, dès avant le retour des exilés, préparaient l’instauration d’un régime oligarchique par la suppression des opposants. La paix conclue, l’établissement du régime oligarchique fut rendu possible par l’élimination d’autres opposants éventuels, des stratèges et taxiarques, démocrates loyaux et “raisonnables”, qui furent accusés de complot, à l’instigation de Théramène et de ses amis, par un certain Agoratos, et qui furent condamnés à mort par la Boulè, selon une procédure parfaitement illégale195. Ces manipulations judiciaires qui préparaient le changement de régime montrent assez quel était le climat, terreau favorable à la trahison, fait de tension et d’angoisse qui régnait dans Athènes, soumise et inquiète pour sa survie196.

  • 197 Sur le rôle de Théramène dans l’établissement du régime des Trente, souligné par Critias dans les (...)
  • 198 Sur le lien avec Sparte des Athéniens réfugiés à Décélie depuis 411, cf. supra n.000 et 000.
  • 199 L’installation de la garnison lacédémonienne sur l’Acropole se fit, d’après les Helléniques, 2. 3. (...)
  • 200 Le lien entre prodosia et katalusis tou dèmou est sous-entendu dans le Contre Ératosthène, 36, par (...)

58La question du changement de régime fut sans doute dès l’origine liée à celle du retour des bannis, qui, à côté de Théramène, jouèrent un rôle majeur, Critias le premier, dans le renversement de la démocratie. L’abolition de la démocratie, puissamment favorisée par l’affaiblissement extrême des Athéniens et par la terreur inspirée par Lysandre (C. Ératosthène, 71-76 ; Ath. Pol., 34.3), fut en effet réalisée par une faction oligarchique dans laquelle Théramène joua un rôle certain, même s’il reste peu clair197, mais qui était composée principalement d’exilés, dont beaucoup, qui revenaient, pleins de rancœur, de Décélie198, remirent en activité les hétairies qui avaient prouvé leur efficacité en 411. Le soutien d’une puissance étrangère victorieuse fut pleinement confirmé peu après par l’installation sur l’Acropole, à la demande des Trente et avec l’appui de Lysandre, d’une garnison lacédémonienne de sept cents hommes, commandée par l’harmoste Callibios199, qui permit aux tyrans de contrôler totalement la ville et d’y faire régner la terreur. Ainsi, la prise de pouvoir et le maintien au pouvoir, contre le reste de la communauté, d’une minorité de citoyens dont la cohésion devait du reste vite voler en éclats, n’étaient rendus possibles que par le soutien de la puissance étrangère qui venait de vaincre la cité : la prodosia avait déjà été présente dans les négociations de politique extérieure, dans la mesure où le principal négociateur athénien avait placé la recherche de son intérêt personnel avant celui de la cité ; elle se prolongeait en politique intérieure, puisque la stasis bénéficiait de la défaite infligée à la cité par l’ennemi du dehors, le polemios, et de l’état de faiblesse qui en résultait200. Comme en 508, lorsqu’Isagoras avait appelé à l’aide Cléomène et les Spartiates contre Clisthène, une troupe péloponnésienne était présente dans Athènes pour maintenir au pouvoir une minorité inféodée à Sparte : la différence était qu’Athènes, exsangue, vaincue au terme d’une guerre de vingt-sept années, ne semblait disposer d’aucune réserve qui pût lui permettre de se libérer d’un régime soutenu par l’étranger victorieux, alors même que sa population, plus de cent ans après l’intervention de Cléomène, aurait pu se croire fondée à compter sur une forme de communion nationale.

  • 201 Une situation comparable, en germe dès 395 au moins, avant la “guerre de Corinthe”, lorsque la gra (...)
  • 202 Sur le rôle de Lysandre comme soutien des oligarchies en général, et de la tyrannie des Trente et (...)
  • 203 Les “gens de la Ville” étaient eux-mêmes très divisés et, face à des oligarques convaincus, dont b (...)

59Avec la tyrannie des Trente, c’est bien la cité tout entière qui est détenue par une minorité de citoyens athéniens grâce à l’ennemi victorieux. Quand la situation, du fait de la résistance des démocrates athéniens, s’est détériorée pour les Trente au point que, battus au Pirée, ils ont été révoqués par les Trois-Mille et contraints de se replier sur Éleusis, Athènes restant aux mains des Dix, un pas supplémentaire dans la trahison est franchi : aussi bien les Trente d’Éleusis que les Dix de la Ville, menés par Phidon, demandent un secours à Sparte, au prétexte que “le peuple avait rompu l’alliance avec les Lacédémoniens” (HG, 2.4.28 ; C. Ératosthène, 58-60 ; Ath. Pol., 38.1). Ainsi, des Athéniens, renouant avec la coutume aristocratique de l’époque archaïque d’appel à l’étranger en cas de conflit intérieur, sollicitent l’intervention armée d’une puissance étrangère, non plus seulement pour garantir, à la manière d’une force de police, leur prise de pouvoir ou assurer leur contrôle de la cité, mais pour résoudre, comme le fait une armée en guerre contre un ennemi, le différend interne qui les oppose à d’autres membres de la communauté civique201. Un prêt de cent talents fut accordé par Sparte, riche désormais, pour permettre aux Dix de recruter des troupes, cependant que Lysandre lui-même, ferme soutien des régimes oligarchiques, à Athènes comme ailleurs en Grèce202, se faisait envoyer, à la tête de mercenaires péloponnésiens, comme harmoste devant Athènes, avec son frère comme navarque, afin, en reproduisant le blocus qui avait été mis en place quelques mois plus tôt contre la communauté civique athénienne tout entière, de réduire à la famine une partie de cette communauté, les démocrates du Pirée : une armée péloponnésienne venait à nouveau camper devant Athènes, comme si aucun traité de paix n’avait été signé entre les deux cités, et cela à la demande pressante de la faction qui tenait la ville d’Athènes203, mais qui venait de perdre le Pirée et se voyait menacée dans son contrôle du territoire de l’Attique. Une nouvelle guerre risquait de s’engager : à la stasis qui opposait les “gens de la Ville” et le reste des Trente, retirés à Éleusis, aux “gens du Pirée”, allait s’ajouter, pour les “gens du Pirée”, à la demande de leurs adversaires “de la Ville”, la guerre extérieure, le polemos, contre des troupes péloponnésiennes commandées par Lysandre.

  • 204 La péroraison du discours de Lysias, Sur la confiscation des biens du frère de Nicias, 10-12, pron (...)
  • 205 La division à Sparte sur la manière de gérer la stasis athénienne, au mieux des intérêts spartiate (...)

60Des divisions et des rivalités de personnes, dans le camp lacédémonien, entraînèrent finalement le salut d’Athènes : le roi Pausanias, jaloux de l’importance que prenait l’encombrant Lysandre et de la place qui serait la sienne s’il réduisait les démocrates du Pirée et faisait d’Athènes sa chose, inquiet aussi, avec d’autres Lacédémoniens, de l’image de Sparte donnée aux Grecs par Lysandre, obtint des autorités lacédémoniennes de partir lui aussi avec des troupes pour l’Attique. L’intention secrète de Pausanias, empêcher un succès de Lysandre qui assurerait au vainqueur d’Aigos-Potamoi la mainmise complète sur Athènes et une influence sans précédent à Sparte, ne pouvait être pénétrée par les démocrates athéniens du Pirée, ni par les Béotiens et les Corinthiens, alliés de Sparte. La soudaine concentration de troupes péloponnésiennes près du Pirée, commandées par Pausanias et par Lysandre qui avaient opéré leur jonction dans un objectif apparemment identique, était en effet interprétée par les Béotiens et les Corinthiens comme l’expression de la volonté de Sparte de s’emparer du territoire d’Athènes, en violation des traités : comme en 506, où ils avaient désapprouvé la volonté d’intervention de Cléomène à Athènes contre le régime clisthénien et s’étaient retirés des troupes de la Confédération péloponnésienne, les Corinthiens, comme les Béotiens, refusèrent de se joindre aux cités qui avaient accepté d’envoyer des contingents (HG, 2.4.29-30 ; C. Ératosthène, 60). Après une bataille entre les démocrates du Pirée et ses troupes, Pausanias manoeuvra assez habilement pour obtenir l’envoi à Sparte de deux délégations, l’une, des “gens du Pirée”, l’autre, des “gens de la Ville”, protestant toutes deux de la volonté des uns et des autres d’être amis de Sparte204 : c’est finalement par les bons offices de Sparte, encore incertaine sur la manière de gérer sa victoire et où Lysandre, le protecteur des oligarques athéniens, se trouve mis en minorité205 que la réconciliation, comportant un serment d’amnistie, est opérée entre les “gens de la Ville” et les “gens du Pirée” (HG, 2.4.35-43 ; Ath. Pol., 38.3-4).

  • 206 Le gouvernement oligarchique des Quatre-Cents, même s’il commit un certain nombre d’assassinats et (...)
  • 207 Cf. Gehrke 1985, passim.
  • 208 Sur les Trente et la partition de l’Attique, qui se maintint, entre Athènes et Éleusis, jusqu’en 4 (...)
  • 209 L’opposition aristocratique ancienne à l’évolution du système démocratique athénien s’est transfor (...)

61La violence qui atteint la communauté civique du fait des oligarques et qui mène à une guerre civile, brève mais intense, entre les deux partis, “ceux de la Ville” et “ceux du Pirée”, amène à s’interroger sur l’existence d’un lien entre les Athéniens de toutes origines, tel qu’ils se reconnaissent unis suffisamment les uns aux autres pour vouloir vivre ensemble et former, malgré leurs différences, un groupe dont les éléments soient capables de résister à l’envie de solliciter une aide extérieure contre d’autres éléments du groupe. On insistera d’abord sur le caractère unique de la stasis athénienne de 404-403 : remarquable par le nombre élevé de morts, mille cinq cents environ, tués dans leur immense majorité par les Trente, elle ne fut précédée206 ni suivie à Athènes d’aucun événement comparable, alors même que d’autres cités grecques avaient connu ou devaient connaître des luttes civiles sanglantes à répétition207. En 403, le soutien actif de Lysandre ayant été retiré aux oligarques, le régime démocratique fut rétabli à Athènes sans difficulté, alors même que la cité n’était plus soudée, comme en 410, par la défense de la domination maritime dont tous les citoyens avaient tiré profit, de quelque manière que ce fût : les institutions élaborées par Clisthène et aménagées par ses successeurs, apparaissaient désormais, et de manière d’autant plus éclatante après les errements des oligarques, comme le régime athénien par excellence, que nul ne devait plus chercher de son plein gré à remettre en cause à Athènes208. L’unicité de l’épisode oligarchique de 404 rend donc d’autant plus nécessaire une interrogation sur les éléments qui le rendirent possible, et qui sont liés, comme l’a montré la présentation des événements, à la défaite militaire d’Athènes et au soutien, qui ne fut que momentané, du vainqueur de la cité, alors à l’apogée de son influence. La personnalité extrême de celui qui très vite se met à la tête des Trente et oriente leur action, Critias, provoque, par sa rencontre avec cette conjoncture exceptionnelle, une domination qui, de nature oligarchique au départ, s’élargit très vite de la violence politique à la terreur pure : or, ce renversement est très mal vécu par la majorité de la population du fait que, parvenue, en raison de l’évolution propre d’Athènes, à un quasi-sentiment d’identité nationale, elle s’attend à rencontrer sur les grandes questions un consensus dans la communauté civique et éprouve un sentiment de “trahison” en constatant qu’une minorité ne se considère pas comme liée à elle et n’hésite pas à en revanche à se lier à la cité ennemie victorieuse pour asseoir son pouvoir sur ses propres concitoyens209.

  • 210 Cf. supra p. 000.
  • 211 Cf. supra p. 000.
  • 212 L’exil de Critias est attesté notamment par Aristote, Rhétorique, 1.15.1375b. Sur le personnage de (...)
  • 213 Sur la laconophilie traditionnelle dans le milieu aristocratique athénien, cf. supra le Chapitre I (...)
  • 214 Xen., HG, 2.3.25 : “Pour nous, qui savons que la démocratie est un gouvernement insupportable à de (...)
  • 215 Dominer dans sa cité avec l’aide étrangère, c’est, dans le discours de celui qui agit, remettre sa (...)
  • 216 Sur l’indispensable fidélité aux amis dans le jeu politique athénien, cf. Mitchell 1996, 11-21. Su (...)
  • 217 Xen., HG, 2. 3. 31 : “car le cothurne semble s’ajuster à l’un et l’autre pied, et… l’un et l’autre (...)

62Critias, qui apparaît comme le chef des Trente, actif en 411 à Athènes, sans que l’on sache s’il avait fait partie du groupe des Quatre-Cents, se distingue comme accusateur lors du procès posthume de Phrynichos210 et apparaît, dans une ligne modérée, comme un proche de Théramène qui, lui, se distingue lors des procès d’Archeptolemos et d’Antiphon211. Frappé d’exil sur motion de Cléophon, à une date qui ne peut être fixée précisément, c’est grâce à la défaite d’Athènes, et dans les bagages de Lysandre, que Critias rentre dans sa patrie, en même temps que les exilés de Décélie, et plein comme eux de rancoeur212. Alors qu’il n’a joué qu’un rôle mineur en 411, il occupe en 404 la première place, qu’il partage avec Théramène jusqu’à l’élimination de celui-ci, puis qu’il remplit seul, jusqu’à sa mort violente dans la bataille fratricide du Pirée en décembre 404. La laconophilie, habituelle dans le milieu aristocratique dont Critias était originaire, mais qu’il professe d’autant plus hautement qu’il admire de manière intellectuelle une constitution qui est pour lui ce qui existe de mieux213, revêt une signification particulière du fait qu’elle s’étale au grand jour alors qu’Athènes est vaincue précisément par Sparte : c’est parce qu’Athènes est rejetée en tant que telle par Critias qu’il exalte Sparte comme le contraire absolu de sa cité natale, cette Sparte dont il admire la constitution (Xen., HG, 2.3.34) et à propos de laquelle il déclare, avant de faire exécuter Théramène, qu’il y a conformité absolue entre elle et les aristocrates athéniens comme lui214. Pour Critias, comme pour un certain nombre de Grecs, il est intolérable d’être soumis à des opposants politiques : l’appel à l’aide extérieure, surtout quand il est si facile d’en profiter du fait de la guerre, est justifié pour les “meilleurs”, qui ne supportent pas d’être dominés par les “mauvais”215. Dans cette laconophilie militante, amplement confirmée et justifiée par le soutien reçu de Sparte, en même temps que dans le système des valeurs aristocratiques traditionnelles, s’intègre la fidélité aux amis, les “Semblables” dans le régime spartiate, les compagnons d’hétairies liés les uns aux autres par serment, tous ceux, en fait, qui, en se cooptant, se sont engagés les uns envers les autres pour une œuvre commune et envers lesquels, selon Critias, le “cothurne” Théramène se comporte comme un traître, lui qui est tout juste bon, “si quelque obstacle surgit, à faire immédiatement volte-face”216 (HG, 2.3.31)217.

  • 218 La question peut se poser, pour Critias comme pour d’autres hommes politiques athéniens de la dern (...)
  • 219 Sur la contestation du pouvoir du dèmos, comparé à celui d’un tyran, ce qui justifie l’action cont (...)
  • 220 Sur le rôle de la formation intellectuelle et sophistique de Critias, qui fait qu’il n’existe pas (...)
  • 221 Bien des points, origines et convictions aristocratiques, formation sophistique, ambition, rapproc (...)
  • 222 Sur l’ambition – philotimia – et l’aspiration irraisonnée au pouvoir, depuis l’Étéocle des Phénici (...)

63Mais la motivation idéologique, fondamentale à l’origine dans le comportement de Critias, s’exerce non pas tant dans le sens positif d’une doctrine, d’un choix raisonné et sensé de l’oligarchie, que dans l’hostilité, exacerbée par son exil218, envers le régime démocratique, coupable de l’avoir rejeté, et dans l’expression d’une ambition personnelle sans frein, d’une véritable idéologie de puissance : la défaite d’Athènes lui permet non seulement de rentrer, mais aussi de se venger du régime qui l’a exilé en renversant les institutions démocratiques pour lesquelles il éprouve la plus profonde aversion, en tant qu’aristocrate imbu de sa naissance219 et qu’intellectuel convaincu, parce qu’à ses yeux finalement tout est relatif220, que seule compte la satisfaction de ses propres désirs221. L’absence de tout sens moral, chez un homme confronté à l’hostilité d’ennemis qui résistent et à l’exercice du pouvoir, qui exige de l’argent pour se maintenir, le mène inéluctablement à établir non pas l’oligarchie modérée ni le régime, souhaité par Théramène, où le gouvernement serait exercé de manière raisonnable par ceux qui peuvent défendre la cité comme cavaliers ou comme hoplites (HG, 2.3.48), mais bien plutôt une tyrannie, comme l’affirme crûment Critias à Théramène dès les premiers temps du régime nouveau : “Nous sommes trente et non un seul : si tu vois là une raison qui doit nous retenir d’user de cette magistrature comme d’une tyrannie, tu es bien naïf.” (HG, 2.3.16)222. Le régime, qui ne veut que satisfaire l’ambition personnelle d’un petit nombre, part très vite à la dérive et, dépourvu de toute base autre que les conseillers, magistrats et porte-fouets qu’il a lui-même recrutés (HG, 2.3.42), s’enfonce dans la terreur, ne se maintenant un temps que par la garnison étrangère que lui a octroyée la cité victorieuse : son personnage le plus influent, Lysandre, attend, de l’extermination de la communauté civique par l’action de quelques-uns de ses membres et du pourrissement de la situation, l’affaiblissement définitif de la rivale vaincue, pour la faire entrer dans la nouvelle thalassocratie qu’il rêve d’édifier.

Abandon ou apolitisme ?

  • 223 Sur la réconciliation entre Athéniens de 403/2 et sur l’amnistie qui fut jurée, cf. infra p. 000.

64La communauté civique, en même temps qu’elle affirme sa volonté, lors du rétablissement de la démocratie en 403, par la proclamation d’une amnistie qu’elle renouvelle en 401, de ne pas tenir rigueur de leur conduite passée à ceux de ses concitoyens qui ont collaboré au régime oligarchique223, s’interroge sur le comportement de certains qui, sans se ranger du côté des Trente, ont observé une prudente neutralité.

  • 224 Sur l’abandon comme trahison dans la mentalité commune, cf. le Chapitre I, p. 000. Sur l’abandon d (...)
  • 225 Sur Philon, rapproché de Timarque et de Léocrate, cf. supra p. 000 et 000. Sur la dokimasie des bo (...)
  • 226 Un témoignage un peu plus tardif de l’indignation que ressentirent les démocrates athéniens à l’ég (...)
  • 227 Sur l’amnistie de 403 et ses conditions d’application, cf. particulièrement Loening 1987 ; sur le (...)

65Le citoyen qui choisit de rester à l’écart, et même de quitter sa patrie en danger pour se consacrer tranquillement à ses propres affaires, adopte une attitude d’abandon qui, dans la mentalité commune, est considérée comme la forme la plus répandue de trahison224. Dans un contexte de stasis qui a vu l’affrontement dramatique de citoyens athéniens en deux blocs, et cela malgré les liens rappelés par le héraut des mystes Cléocritos lors de la bataille du Pirée en décembre 404 (Xen., HG, 2.4.20-22), l’action personnelle de chaque citoyen, dont Périclès soulignait qu’elle devait être tout entière tournée vers le bien de la cité et qu’elle récoltait dans un second temps le bénéfice particulier du bien général (Thc. 2.60), se répercute davantage encore sur la cité : entre “lâcheté”, “indifférence” et “trahison”, les Athéniens peuvent hésiter sur la manière de qualifier le comportement du citoyen qui prouve à tout le moins son désintérêt pour le devenir de la cité. Au début du ive siècle, un bouleute sortant, pour lequel Lysias a écrit un discours d’accusation, invoque à l’encontre d’un certain Philon, désigné par le sort comme l’un des membres du prochain Conseil, plusieurs griefs qui devraient le faire exclure lors de sa dokimasie225 : parmi eux, il met en avant le fait que l’accusé, chassé d’Athènes par les Trente avec la masse des citoyens, se retira à la campagne, puis à l’étranger, alors même que les démocrates athéniens gagnaient Phylé, puis le Pirée, pour reconquérir leur cité. Le scandale dans le comportement de Philon est que, bien qu’étant un homme du peuple, banni comme les autres par les Trente, il ait refusé de prendre sa part du danger commun, et même du succès commun, lorsque les gens du Pirée se virent en état de l’emporter. Cet abandon de gens qui étaient ses semblables explique que le mot “ prodidonai” et les mots de même famille reviennent dans la bouche de l’orateur avec tant d’insistance, car ce comportement, qui s’est directement fait ressentir sur un groupe précis, provoque émotion et indignation chez ses membres226 : il “nous” a trahis, déclare l’accusateur (§ 10), il a trahi “les dieux de ses pères” (§ 31), mais aussi il a trahi “la cité tout entière” (§ 26 et 29), il a trahi “la patrie et le Conseil” (§ 32), il a trahi “la liberté” (§ 26). La conduite de Philon lui est reprochée sur une base morale, et non pas légale, puisqu’il n’existe pas de loi qui la condamne ; et la mise en avant de son indignité, tant vis-à-vis du peuple et de la cité qu’il a trahis que des malheureux qu’il rançonnait à la campagne (§ 17-19), ne constitue manifestement pas une violation de l’amnistie227, dans la mesure où la charge est seulement morale.

  • 228 D’après Thucydide 2.40.2, Périclès flétrissait déjà dans l’hiver 431/0 les citoyens qui se tenaien (...)
  • 229 Sur la loi d’eisangélie, cf. p. 000.
  • 230 Philon, un homme du peuple, n’a pas porté secours à la constitution de la cité (Lys., C. Philon, 9 (...)
  • 231 Lys., C. Philon, 26 : “Autre considération non moins légitime : ceux qui livrent à l’ennemi un for (...)
  • 232 Il est clair, d’après le § 27, que, à la date du procès, il n’existait pas, ou plus, de loi interd (...)
  • 233 Sur la “trahison” de Léocrate, cf. supra le Chapitre II, p. 000.
  • 234 Sur l’apragmosynè coupable de Philon, sur sa neutralité qui a été, venant d’un citoyen qui aurait (...)

66Mais l’absence de fondement juridique n’empêche pas l’orateur de souligner, audelà de l’inutilité d’un citoyen qui ne s’implique pas en vue du bien commun228, le scandale que représenterait l’exercice immérité, et dangereux pour la cité, d’une magistrature par un tel homme La loi d’eisangélie, reformulée quelques années plus tôt, réprimait le crime de prodosia, strictement défini comme la remise par trahison à l’ennemi d’un fort, d’une flotte ou d’une armée, ou encore d’une cité alliée aux Athéniens229 : mais, dans cette période qui suit immédiatement les luttes civiles, il n’est plus question de l’ennemi extérieur auquel pourrait être livrée une partie de la puissance de la cité, mais bien, dans un contexte politique, de l’ennemi intérieur, qui a ruiné l’essence de la cité, sa constitution, à laquelle tous les citoyens devaient porter secours (§ 9 et 32)230, et sa liberté, que Philon n’a pas défendue (§ 26)231. En désertant la cité, en refusant de s’engager pour elle là où était sa place naturelle232, aux côtés de ceux du Pirée, contre les ennemis, les Trente et ceux de la Ville, Philon a commis un délit nouveau, tellement énorme qu’il n’avait pas été prévu par le législateur, celui de trahir la cité tout entière et non pas seulement celui de livrer un fort ou des navires (§ 26-28) ! Cette argumentation montre comment, à la fin du ve siècle, au terme de la guerre du Péloponnèse et de luttes civiles qui ont renversé pendant un temps le régime démocratique, prodosia et katalusis tou dèmou se rejoignent, non dans l’accusation formelle, puisqu’il ne s’agit que d’un discours de dokimasie, à l’enjeu limité, mais dans la pensée de l’accusateur : par son incivisme, c’est la cité en elle-même, telle qu’elle s’est formée depuis plus d’un siècle, institutions démocratiques et liberté, que Philon a trahie en l’abandonnant. Cette accusation d’un citoyen pour abandon de la cité annonce celle qui sera, quelque soixante-dix ans plus tard, dans un contexte différent, celle de Lycurgue à l’encontre de Léocrate, coupable d’avoir quitté Athènes au lendemain de Chéronée, alors que la cité avait besoin de l’énergie de tous ses membres233. Pour Philon, qui a fait si peu de cas de son titre de citoyen234, son accusateur ne demande pas la mort, comme Lycurgue la demandera pour Léocrate : il demande l’exclusion du Conseil, qui est l’enjeu de l’affaire, mais aussi, d’une manière rhétorique certes, qui n’en montre pas moins la profondeur de son indignation, la privation totale des droits et la réduction en esclavage (§ 26).

  • 235 Sur l’évolution de la conception civique et la revendication de l’intérêt individuel face à l’inté (...)

67De manière générale, l’accusateur de Philon et ceux qui pensent comme lui redoutent que la primauté accordée à l’intérêt individuel sur l’intérêt de la cité nuise à la cohésion, et donc au salut de la cité : la communauté va s’effilochant au gré d’intérêts variés et contradictoires, dépourvus d’une ligne directrice unique, lorsque le citoyen ne se définit plus avant tout comme membre de la communauté qu’il forme avec des concitoyens auxquels il se sent lié durablement. La revendication d’intérêts individuels fluctuants le détache de responsabilités civiques ressenties comme une charge ou un obstacle, et non plus comme un droit et un honneur, et le mène à l’“apolitisme”, conception d’après laquelle l’administration de la cité est l’affaire de spécialistes de la politique : lui-même n’est plus attaché à sa cité, à sa patrie, et pourrait vivre n’importe où comme métèque. Le risque du comportement de citoyens tels que Philon ou Léocrate est de mener à la désagrégation de leur communauté, et parfois aussi à la trahison de la communauté : chacun, ne voyant plus que son propre intérêt, ne veut plus risquer quoi que ce soit pour la défense ou le maintien d’une communauté à laquelle il ne se sent pas attaché235.

Concorde et amnistie

  • 236 Le retour des exilés signifiait incontestablement, malgré la médiation lacédémonienne, la défaite (...)
  • 237 Sur la recherche de la concorde dans la cité, cf. notamment Lévy 1976, 209-222 ; Funke 1980, 27-57 (...)
  • 238 Sur la réconciliation de 403 et la clause d’amnistie, qui fut globalement respectée, malgré le vif (...)
  • 239 Plusieurs discours de l’extrême fin du ve siècle ou des premières années du ive siècle font l’élog (...)
  • 240 Dans l’“Oraison funèbre”, Périclès invitait les familles des morts à se tourner vers l’avenir (Thc (...)

68Après le départ des Lacédémoniens, qui venaient avec le roi Pausanias d’opérer la réconciliation entre les deux partis, les Athéniens rentrés d’exil manifestèrent la plénitude de leur retour et leur réintégration dans la communauté civique par le sacrifice solennel qu’ils offrirent, en armes, sur l’Acropole à leur déesse poliade, garante, par le culte qu’elle en recevait, de la cohésion de la communauté (Xen., HG, 2.4.39). Le rétablissement et le maintien de la paix civile imposaient, après la sanglante guerre entre citoyens qui s’achevait, la renonciation à l’assouvissement des rancunes personnelles, vives chez des exilés qui avaient parfois tout perdu236 : pour “continuer à vivre ensemble”, il était nécessaire d’instaurer la concorde dans la cité237. Afin que soit laissée à chacun sa liberté de choix, les citoyens athéniens conclurent un accord, aux termes duquel les Athéniens restés dans la ville et ne désirant plus y demeurer après le retour des exilés, pourraient s’installer comme citoyens athéniens à Éleusis, en se gouvernant eux-mêmes et en conservant la jouissance de leurs biens. Mais, afin aussi que soit brisé le cycle des vengeances, l’accord comportait une clause d’amnistie, que les Athéniens s’engagèrent à respecter par serment : “Nul n’aura le droit de reprocher le passé à personne, sauf aux Trente, aux Dix, aux Onze et aux anciens gouverneurs du Pirée, ni même à ceux-ci après leur reddition de comptes” (Ath. Pol., 39.6). Les survivants des chefs des oligarques n’étaient pas exclus à proprement parler de l’amnistie, dont ils pouvaient bénéficier comme les autres citoyens, à condition de rendre leurs comptes ; surtout, les Trois-Mille, ces Athéniens qui avaient eu le privilège de conserver leur citoyenneté sous les Trente et qui avaient soutenu l’oligarchie ou s’en étaient accommodés, étaient couverts, une fois les troupes lacédémoniennes parties, contre tout ressentiment violent de la part de leurs concitoyens qui avaient souffert l’exil238. La loi d’amnistie exigeait l’oubli du passé, non pas pour les meurtres, qui continuaient à être jugés selon les lois ancestrales (Ath. Pol., 39.5), mais pour les autres atteintes aux personnes et aux biens, dont les promoteurs de la réconciliation de 403 pensaient que le désir de vengeance qu’elles font naître d’ordinaire nuirait à la concorde239, affaiblirait la cité et, en favorisant la mésentente civile, fournirait le terreau favorable à l’appel à l’étranger, dont les troupes venaient juste de quitter le territoire de la cité : mieux valait aussi ne pas s’enfoncer dans le souvenir de maux personnels trop poignants et se tourner vers l’avenir de manière plus constructive240.

69La concorde, que le ive siècle grec, meurtri de luttes civiles, allait si souvent invoquer, apparaissait à la communauté civique en quête d’unité comme le rempart contre ces deux fléaux mortels et si étroitement liés l’un à l’autre, la trahison et la désagrégation de la cité en factions étrangères les unes aux autres : seule, son instauration, certes difficile, mais qui apparaissait comme nécessaire à une communauté que la satisfaction de griefs personnels légitimes risquait de faire de nouveau basculer dans la stasis, pouvait permettre, par la création d’une harmonie à l’intérieur de laquelle puissent s’exprimer des avis variés, condition d’une action réfléchie et d’un enrichissement mutuel, d’intégrer la diversité et la tolérance dans une cité où chacun reconnaît que l’autre participe, par son rôle même, à la bonne marche de l’ensemble en vue d’un objectif commun. Une fois l’engagement pris, la communauté, connaissant le prix de la désunion, devait s’appliquer à le respecter, comme Thrasybule y exhortait ses compagnons sur l’Acropole (HG, 2.4.42).

Socrate…

70Les Athéniens, se réinstallant tous ensemble dans la cité dont un grand nombre avait été chassé par la violence et l’arbitraire d’une minorité, avaient affirmé, en même temps que leur désir de concorde, leur volonté de poursuivre la révision de leur législation, entreprise lors de la restauration démocratique de 410 et interrompue sous les Trente : une nouvelle commission de nomothètes fut désignée, chargée de codifier les lois en un ensemble cohérent. C’est dans ce contexte de paix civile tout juste retrouvée, au lendemain de l’orage qui avait bouleversé la cité, qu’eut lieu le procès de Socrate.

  • 241 Sur la question de la liberté de parole à Athènes, avant et après 403, nous renvoyons à Raaflaub 1 (...)
  • 242 Sur la relative “laconophilie” de Socrate, que des auditeurs peu attentifs pouvaient croire liée à (...)
  • 243 Sur le lien établi par les sources contemporaines entre Socrate et ses encombrants “disciples” ou (...)

71Sans aborder du tout ici le problème de la philosophie socratique, que deux de ses disciples nous ont transmise, chacun à leur manière, Xénophon et surtout Platon, nous voudrions, en achevant notre étude sur les rapports entre stasis et prodosia dans l’Athènes du ve siècle, souligner comment le procès de Socrate, et le comportement du philosophe en ce moment ultime, s’insèrent, à une date précise de l’histoire d’Athènes, dans le rapport du citoyen aux lois de sa cité et intéressent la cohésion de la cité, signe de la loyauté de ses membres. Socrate, depuis des années, se promenait dans la ville, interrogeant les uns et les autres, usant de la dialectique avec dextérité pour faire finalement reconnaître à ses interlocuteurs qu’ils ne savaient rien de ce qu’ils avaient cru savoir : ce qui avait tout au plus irrité certains pendant tant d’années n’est plus admis en 399241. Le moment est venu où l’ironie socratique, habile à démonter les certitudes les mieux ancrées, jusqu’à celles qui concernent la capacité des chefs politiques à diriger le peuple, et celle du peuple à gouverner242, dérange de manière insupportable. Socrate sans doute s’est toujours montré bon citoyen, et même soldat courageux, comme à Délion. Mais il souffre aussi auprès d’une partie de l’opinion, dans des années où l’on ne peut s’empêcher de ressasser en soi-même le passé et de revenir, à la fois sur les possibles causes de la défaite et, malgré la loi d’amnistie, sur les actes de violence de l’oligarchie, de la “carrière” de deux de ses anciens disciples, qui n’ont pourtant guère profité de ses leçons, Alcibiade, contre lequel certains continuent de se déchaîner après son échec final, et encore plus Critias, instaurateur d’un régime de terreur, et en même temps sophiste brillant et provocateur243 ; surtout, Socrate inquiète, il dérange les certitudes, garantes de tranquillité. Au printemps 399, Socrate est accusé, devant le tribunal de l’archonteroi, pour impiété et corruption de la jeunesse : ses accusateurs, dont le principal est Anytos, un démocrate modéré qui a œuvré à la réconciliation de 403, lui reprochent en fait, à un moment où la loi d’amnistie qui veut instaurer la concorde, si nécessaire à la paix civile, impose en même temps modèle de vérité et conformisme, de pratiquer un questionnement qu’ils considèrent comme destructeur et d’enseigner le libre examen aux jeunes gens. Pour la cité si éprouvée, qui doit se rebâtir en toute quiétude et éviter les remises en cause, Socrate, selon eux, représente un danger, lui qui ne reconnaît pas les dieux de la cité, mais dit obéir à son “daimôn”.

  • 244 Plat., Cri., 50ab : “Dis-nous, Socrate, qu’as-tu dessein de faire ? Ce que tu tentes, qu’est-ce au (...)
  • 245 Tel sera bien le raisonnement de Lycurgue en 330 à propos de Léocrate, qui a rompu son serment et (...)
  • 246 Plat., Cri., 51ac :“Ah ! Ta sagesse te permet-elle donc de méconnaître qu’il faut honorer sa patri (...)
  • 247 Sur le procès de Socrate et son respect de la loi, tels qu’ils nous sont connus par l’Apologie de (...)

72Socrate, reconnu coupable et condamné à mort, refuse de s’évader, malgré la proposition de Criton, et développe devant son ami, dans la célèbre Prosopopée des Lois écrite par Platon, la raison qui le retient à Athènes, même pour y subir une injustice : il s’est engagé librement envers la cité, dont il a accepté sa vie durant les lois et le régime, il a adhéré librement au pacte avec la cité, et il commettrait la pire des injustices, il ruinerait la cité tout entière en trangressant un jugement qui l’a condamné, car porter atteinte aux lois, c’est détruire la cité244. Ainsi, d’après Socrate, l’action personnelle de chaque citoyen a une répercussion publique, chaque citoyen est comptable de son comportement envers les lois de la cité245, car l’autorité de la loi est établie en tout temps sur les citoyens qui l’ont librement acceptée et ne saurait être interrompue ou remise en cause par la violence, même au nom de l’injustice d’un jugement246. Socrate, par sa volonté de respecter les lois d’Athènes, se comportait en citoyen obéissant, en même temps qu’en individu libre qu’il était : il affirmait par sa mort la responsabilité personnelle de chaque citoyen dans la cohésion de l’État247.

Notes

1 Sur l’intervention d’une puissance étrangère dans les luttes civiles en Grèce, cf. principalement Gehrke 1985, 268-308. Sur la stasis en général dans le monde grec, et particulièrement à Athènes, cf. Lintott 1982 ; sur la stasis à Athènes au ve siècle, cf. Bertelli 1996, 11-37 ; Moggi 1999, 41-72, et particulièrement 65-71 ; Bearzot [2001a] 2007a, 101-119. Loraux 1987, 5-35, étudie, en s’appuyant principalement sur les tragédies, sur Thucydide, Lysias et Platon, ce qui fait l’essence de la stasis, guerre entre des gens de même sang. On remarquera qu’Énée le Tacticien, dans sa Poliorcétique, accorde, pour le ive siècle, une place toute particulière à la relation qui peut s’établir, pour des raisons sociales ou idéologiques, entre des citoyens présents dans la cité et une armée étrangère (11, 17, 18) : sur les relations entre stasis et appel à l’étranger dans la Grèce de la première moitié du ive siècle, étudiée par Énée, cf. Lonis 1996, 241-257 ; sur l’importance du danger intérieur dans une cité assiégée, cf. Boëldieu-Trévet & Mataranga 2006, 21-41.

2 D’après Thucydide 8.89.3, à partir d’un certain moment, les Quatre-Cents n’ont plus en vue la réussite du gouvernement oligarchique, mais leur réussite personnelle : chacun veut être le premier. La même constatation pourrait être faite pour certains des Trente. Sur la part de l’intérêt personnel et de l’idéologie chez les oligarques de 411, cf. infra p. 000. Le Pseudo-Xénophon, dans la République des Athéniens, 2.14 et 15, tout en distinguant entre les “cultivateurs et les riches” d’une part (οἱ γεωϱγοῦντες ϰαὶ οἱ πλούσιοι) et le “petit nombre” d’autre part (οἱ ὀλίγοι), passe de la catégorie socio-économique à la catégorie politique sans autre transition que le double inconvénient représenté pour les Athéniens par l’absence d’insularité, qui entraîne à la fois possibilité de dévastation du territoire par l’ennemi, au détriment des riches, et possibilité d’entente avec l’ennemi, de la part des partisans de l’oligarchie : une relation est sous-entendue entre ceux qui, craignant pour leurs biens, sont facilement disposés à se soumettre à l’ennemi et ceux qui voudraient faire entrer l’ennemi dans la cité. On notera que l’influence de l’étranger dans les luttes civiles peut revêtir, à la même époque, des formes différentes, inversées même par rapport à celles qu’elle prend à Athènes : ainsi, il arrive que la dénonciation d’une soi-disant collusion avec l’étranger soit un argument utilisé par un camp pour anéantir les représentants du camp rival dans la cité. La menace étrangère peut donc aider puissamment à réaliser un objectif personnel sous le couvert du bien commun : l’utilisation habile de l’idéologie est très nette à Syracuse, cité où de vives dissensions politiques entre oligarques et démocrates, qui nous sont bien connues dès 415 au moins (Thc. 6.38-40), sont émaillées de destitutions, de bannissements (Xen., HG, 1.1.27-31) et même, à la faveur de l’angoissante menace carthaginoise, exploitée par Denys en marche vers la tyrannie, de procès sommaires et d’exécutions justifiées officiellement par la corruption des accusés, qui auraient trahi au profit de l’ennemi (Diod. 13.91-96 ; Plat., Ep., 8.354d).

3 Sur les valeurs partagées par les citoyens dans l’Athènes du ve siècle, cf. supra p. 000.

4 Plat., R., 422e-423a : “ἑκάστη γὰϱ αὐτῶν πόλεις εἰσὶ πάμπολλαι ἀλλ’ οὐ πόλις (…) δύο μέν, ϰἂν ὁτιοῦν ᾖ, πολεμία ἀλλήλαις, ἡ μὲν πενήτων, ἡ δὲ πλουσίων· τούτων δ’ ἐν ἑϰατέϱᾳ πάνυ πολλαί, αἷς ἐὰν μὲν ὡς μιᾷ πϱοσϕέϱῃ, παντὸς ἂν ἁμάϱτοις, ἐὰν δὲ ὡς πολλαῖς, διδοὺς τὰ τῶν ἑτέϱων τοῖς ἑτέϱοις χϱήματά τε ϰαὶ δυνάμεις ἢ ϰαὶ αὐτούς, συμμάχοις μὲν ἀεὶ πολλοῖς χϱήσῃ, πολεμίοις δ’ ὀλίγοις”.

5 Qu’il suffise de citer ici le jugement célèbre de Thucydide dans sa présentation générale des luttes civiles en Grèce : “À l’origine de tous ces maux, il y avait l’appétit de pouvoir qu’inspirent la cupidité et l’ambition personnelle. De là l’acharnement que les factions mettaient à se combattre. Les chefs des partis dans les cités adoptaient de séduisants mots d’ordre, égalité politique de tous les citoyens d’un côté, gouvernement sage et modéré par les meilleurs de l’autre. L’État, qu’ils prétendaient servir, était pour eux l’enjeu de ces luttes.” (3.82.8, trad. D. Roussel).

6 Sur l’importance, au vie et au ve siècle, des intérêts régionaux, sur lesquels s’appuyèrent les chefs de factions avant la prise du pouvoir par Pisistrate, cf. notamment Ghinatti 1970, 58-66 ; Van Effenterre 1985, 260-262 ; Nicolai 2008, 7-15.

7 Sur la construction de la communauté politique athénienne de 508 à 490, cf. notamment Anderson 2003 ; sur les désaccords ou, du moins, les écarts par rapport à la ligne commune qui marquèrent la période des guerres médiques à Athènes, cf. supra p. 000.

8 Les troupes péloponnésiennes commandées par Pleistoanax ne s’étaient avancées, en 446, que jusqu’à Éleusis et Thria : Thc. 1.114.2 et 2.21.1.

9 On notera que la conscience individuelle de la singularité de leur lieu de vie n’était pas exclusivement le fait des campagnards : le Pirée, qui formait une agglomération urbaine distincte de celle d’Athènes, avait sa vie propre, et sa population offrait aux autres citoyens de l’Attique une physionomie homogène, marquée à la fois par des activités économiques particulières, liées à la nature du port, et par une orientation politique spécifique, plus nettement démocratique, comme le prouvèrent les événements de la fin du Vème siècle, que dans le reste de la cité. Sur les caractères qui distinguent la population du Pirée de celle du reste de l’Attique, cf. Garland 1987, 32-37, 72 ; Connor 1994, 38 ; von Reden 1998, 185-186.

10 Thc. 2.16.2 : “Ils trouvaient pénible et supportaient mal d’avoir à quitter des maisons et des sanctuaires qui avaient toujours été les leurs de père en fils, à dater de l’ancienne forme d’organisation politique ; ils avaient aussi à changer leur mode de vie et c’était bel et bien sa cité que chacun abandonnait (ἐβαϱύνοντο δὲ ϰαὶ χαλεπῶς ἔϕεϱον οἰϰίας τε ϰαταλείποντες ϰαὶ ἱεϱὰ ἃ διὰ παντὸς ἦν αὐτοῖς ἐϰ τῆς ϰατὰ τὸ ἀϱχαῖον πολιτείας πάτϱια δίαιτάν τε μέλλοντες μεταβάλλειν ϰαὶ οὐδὲν ἄλλο ἢ πόλιν τὴν αὑτοῦ ἀπολείπων ἕϰαστος)”.

11 Sur les tendances “centrifuges” du comportement des Acharniens, cf. Connor 1994, 38-39 ; S. von Reden 1998, 186-189 ; Constantakopoulou 2007, 159-163.

12 Cf. supra n.000. Après l’invasion de l’Attique, les hésitations des Péloponnésiens à combattre à Salamine, puis, après Salamine, leur lenteur à quitter leur péninsule dont ils avaient barré l’accès par un mur illustrèrent bien la priorité qu’ils accordaient à la défense de leur propre territoire : cf. Hdt. 8.70-74 ; 9.6-9.

13 Les Athéniens, devant le peu d’empressement de leurs alliés, éprouvent le sentiment d’être trahis lors de la seconde guerre médique, après avoir dû évacuer Athènes pour la seconde fois : Hdt. 9.7.

14 Dans sa pièce, Les Acharniens, représentée en 425, Aristophane a choisi à dessein de mettre en scène la population de l’Attique qui a le plus souffert depuis 431 des invasions répétées des Péloponnésiens et qui demeure hostile à la paix. Mais le désaccord de l’un des membres au moins de la communauté rurale y est hautement affirmé, celui du paysan Dicéopolis, qui, las de la guerre, se désolidarise de ses concitoyens en concluant une trêve séparée avec l’ennemi (notamment 130-133, 178-236, 280-325) : Dicéopolis est alors pourchassé par les Acharniens, qui veulent le lapider comme “traître à la patrie” (“ὦ πϱοδότα τῆς πατϱίδος”) (v. 290). Sur Dicéopolis le paysan, citoyen “tranquille”, cf. Carter 1986, 82-84.

15 La faiblesse stratégique d’Athènes, thalassocratie continentale, est examinée par le Pseudo-Xénophon dans les § 14 à 16 du Chapitre 2 ; le rapprochement a souvent été fait avec le discours de Périclès dans Thucydide 1.143.3-5, bien que, comme le soulignent Marr & Rhodes 2008, 121, l’idée développée dans le discours devait faire partie des lieux communs à Athènes, et avec le comportement des Athéniens face à leur territoire dévasté lors des deux premières années de guerre, tel que le dépeint Thucydide 2.21-22 et 59-64. Sur le Pseudo-Xénophon, 2.14-16, cf. Lapini 1997, 208-221 ; Marr & Rhodes 2008, 121-126, particulièrement 123, qui soulignent, à propos de la difficulté soulevée par le caractère généralisant de l’affirmation du Pseudo-Xénophon, que, Thucydide ne mentionnant pas l’existence de divisions dans la population face à la réplique à donner à l’envahisseur à ce moment-là, l’auteur a pu songer au Dicéopolis des Acharniens et à sa paix séparée. Sur la pseudo-insularité d’Athènes et les difficultés stratégiques qui en découlent, cf. aussi Constantakopoulou 2007, 137-175.

16 Sur le Ps.-Xen. 2.14, cf. supra n. 000 p. 000. Le verbe “ὑπέϱχομαι”, employé à deux reprises en 2.14, contient l’idée d’un mouvement qui n’est pas net, qui se fait subrepticement : les personnes qui se comportent ainsi cherchent à s’insinuer dans les bonnes grâces de telle ou telle personne, en faisant des courbettes, en s’aplatissant devant elles, dans un comportement servile et flagorneur. Les riches Athéniens et les cultivateurs cherchent, plus que les autres Athéniens, à se faire bien voir des ennemis qui envahissent leurs terres. Sur “ὑπέϱχομαι”, cf. les commentaires de Lapini 1997, 213-214 ; Marr & Rhodes, 122.

17 Sur le Ps.-Xen. 2.14, et sur les réactions des Athéniens, fureur, puis découragement, lors des invasions de 430 et de 429, cf. supra p. 000. On remarquera que Périclès prend ostensiblement soin de couper court à toute supputation des Athéniens qui pourrait mettre en doute sa loyauté à l’égard de la cité en se fondant sur sa situation de propriétaire foncier et sur ses liens d’hospitalité avec Archidamos (Thc. 2.13.1). La conspiration de 457 déjà semble bien avoir eu, parmi ses motivations, la crainte des propriétaires fonciers de voir, en raison de la construction des Longs-Murs, la chôra abandonnée à l’ennemi en cas de guerre : sur la conspiration de 457, cf. p. 000. Sur les plousioi et les geôrgountes, grands et petits propriétaires fonciers, cf. notamment Gabba 1988, 5-7 ; id. 1997, 76-77.

18 Ps.-Xen. 2.15 : “De plus, les Athéniens seraient également débarrassés d’une autre crainte, s’ils habitaient une île : jamais les membres de la minorité ne pourraient trahir la cité, ouvrir des portes et faire entrer par surprise des ennemis - comment en effet de tels événements pourraient-ils frapper des insulaires ? D’autre part, il n’y aurait personne pour se révolter contre la démocratie, si les Athéniens habitaient une île. En effet, si, dans la cité, telle qu’elle se présente, des hommes venaient à se révolter, ils le feraient parce qu’ils mettraient leur espoir dans l’ennemi et penseraient le faire venir par terre. Or, si les Athéniens habitaient une île, ils n’auraient même pas à redouter cette éventualité (trad. Cl. Leduc). (πϱὸς δὲ τούτοις ϰαὶ ἑτέϱου δέους ἀπηλλαγμένοι ἂν ἦσαν, εἰ νῆσον ᾤϰουν, μηδέποτε πϱοδοθῆναι τὴν πόλιν ὑπ’ ὀλίγων μηδὲ πύλας ἀνοιχθῆναι μηδὲ πολεμίους ἐπεισπεσεῖν· πῶς γὰϱ νῆσον οἰϰούντων ταῦτ’ ἂν ἐγίγνετο ; μηδ’ αὖ στασιάσαι τῷ δήμῳ μηδέν, εἰ νῆσον ᾤϰουν· νῦν μὲν γὰϱ εἰ στασιάσαιεν, ἐλπίδα ἂν ἔχοντες ἐν τοῖς πολεμίοις στασιάσειαν, ὡς ϰατὰ γῆν ἐπαξόμενοι· εἰ δὲ νῆσον ᾤϰουν, ϰαὶ ταῦτ’ ἂν ἀδεῶς εἶχεν αὐτοῖς.)”. Sur la division de la population civique athénienne en deux classes chez le Pseudo-Xénophon, le dèmos, au sens restreint et partisan de “bas peuple”, “populace”, et les oligoi, cf. Leduc 1976, 119-129 ; Marr & Rhodes 2008, 19-26. On rappellera ici, à propos de l’entente avec l’ennemi, la conjuration aristocratique de 457, dont les motifs auraient été à la fois l’hostilité à l’évolution démocratique et la crainte entraînée par la construction des Longs-Murs : sur la conjuration de 457, cf. p. 000.

19 Sur des remises par trahison de cités à l’ennemi, le plus souvent pour un motif idéologique, mentionnées par Thucydide durant la guerre du Péloponnèse, cf. Losada 1972a. Sur le contexte historique de l’ouvrage et sur le danger de l’association stasis et prodosia dans les dernières décennies du ve siècle, cf. Gehrke 1997, 27-45.

20 Sur la crainte de la trahison dans le théâtre d’Aristophane, cf. p. 000.

21 Gabba 1997, 76, souligne que les inquiétudes éprouvées par les Athéniens, d’après le Pseudo-Xénophon, ne se sont pas réalisées, puisqu’il n’y a pas eu d’ouverture de portes à l’ennemi du fait de citoyens factieux, alors que les événements survenus à Corcyre en 427 ont prouvé la vulnérabilité d’une île. Mais, en 411, les oligarques extrémistes fortifièrent peut-être Eétioneia dans l’intention d’y accueillir les ennemis, et le stratège Aristarchos remit effectivement à l’ennemi le fort athénien d’Oinoé ; plus tard, en 404, Théramène sous-entend la présence d’espions dans la ville : sur ces points, cf. infra p. 000.

22 La situation d’Athènes telle qu’elle est dépeinte dans la République des Athéniens 2.15, où le peuple vit dans la crainte de l’ouverture des portes à l’ennemi par une faction, fait songer au tableau que brosse, quelque cinquante ans plus tard, Enée le Tacticien, de cités assiégées où la suspicion qui règne entre citoyens et à l’égard même des magistrats en charge, alors que l’union s’impose plus que jamais, contraint à de strictes mesures de surveillance. Sur la menace, récemment étudiée par Boeldieu-Trévet & Mataranga 2006, 28-41, à laquelle est exposée du fait d’un siège, d’après Énée le Tacticien, la cohésion de la communauté civique, cf. p. 000.

23 Cf. Chapitre I, p. 000.

24 Sur la date d’Ajax, dans les années 450, à un moment où une partie de l’aristocratie accepte difficilement l’évolution politique d’Athènes, cf. Meier [1988] 2004, 224-231.

25 Sur le vocabulaire social et ses connotations politiques, cf. notamment Adkins 1960, 31-257 ; id. 1972 ; Donlan 1978, 95-111 ; id. 127-131 ; Fouchard 1997, 25-177 et 309-317. Sur les agathoi chez Théognis, voir Stein-Hölkeskamp 1997, 21-35 ; sur les chrèstoi et les ponèroi chez les auteurs comiques, particulièrement Aristophane, voir Rosenbloom 2004, 59-66 ; chez le Pseudo-Xénophon, voir Leduc 1976, 121-124 ; Herrmann-Otto 1997, 133-139 ; Lapini 1997, spécialement 22-24 ; Marr & Rhodes 2008, 24-26 et 170-171. Sur la notion, qui évolue des dernières décennies du ve siècle à la fin du ive siècle, attachée au terme “kalos kagathos”, apparu dans le langage athénien vers 430 à l’occasion d’un débat sur la formation des jeunes gens, cf. l’importante étude de mentalité menée par Bourriot 1995, particulièrement 197-225 pour les conditions d’apparition du terme à Athènes. Pour le ive siècle, voir Brun 2007, 141-153.

26 Cf. le Ps.-Xen 1.5 : “Or en tout pays, l’élite est opposée à la démocratie car c’est chez les meilleurs qu’il y a le moins de dérèglement et d’injustice et, en revanche, le plus d’efforts pour cultiver leurs qualités, tandis que c’est dans le peuple que l’on trouve le plus d’ignorance, de désordre et d’inculture. En effet, ce qui pousse surtout les hommes aux vices, c’est la pauvreté ainsi que l’absence d’éducation et l’ignorance qui, chez certains, sont la conséquence du manque d’argent.(trad. Cl. Leduc) (ἔστι δὲ πάσῃ γῇ τὸ βέλτιστον ἐναντίον τῇ δημοϰϱατίᾳ· ἐν γὰϱ τοῖς βελτίστοις ἔνι ἀϰολασία τε ὀλιγίστη ϰαὶ ἀδιϰία, ἀϰϱίβεια δὲ πλείστη εἰς τὰ χϱηστά, ἐν δὲ τῷ δήμῳ ἀμαθία τε πλείστη ϰαὶ ἀταξία ϰαὶ πονηϱία· ἥ τε γὰϱ πενία αὐτοὺς μᾶλλον ἄγει ἐπὶ τὰ αἰσχϱὰ ϰαὶ ἡ ἀπαιδευσία ϰαὶ ἡ ἀμαθία δι’ἔνδειαν χϱημάτων ἐνίοις τῶν ἀνθϱώπων)” ; et Ps. Xen. 3.10 : “Il n’y a point de cité en effet où l’élite ait de la sympathie pour le peuple, alors que dans toutes les cités la canaille a de la sympathie pour lui (trad. Cl. Leduc) (ἐν οὐδεμιᾷ γὰϱ πόλει τὸ βέλτιστον εὔνουν ἐστὶ τῷ δήμῳ, ἀλλὰ τὸ ϰάϰιστον ἐν ἑϰάστῃ ἐστὶ πόλει εὔνουν τῷ δήμῳ.)”. Pour un commentaire sur ce jugement du Pseudo-Xénophon, cf. Lapini 1997, 55-61 et 277-278 ; Marr & Rhodes 2008, 67-69.

27 Pour un commentaire sur les affirmations du Pseudo Xénophon en 2.19-20, et sur les propositions qui ont été faites, jamais totalement convaincantes, de reconnaître derrière les allusions tel ou tel homme politique athénien issu de l’aristocratie mais s’accommodant du régime démocratique, cf. Lapini 1997, 241-245 ; Ober 1999, 21-23 ; Marr & Rhodes, 135-142.

28 C’est au nom du bon droit et de la raison, critères éminemment subjectifs, que les Thébains, en 427, avant l’exécution des assiégés platéens, justifient la remise par trahison de Platées aux Thébains au printemps 431 : les Platéens amis des Thébains “se proposaient d’empêcher les éléments corrompus – tous cheirous – de la population de se dépraver davantage et de donner aux éléments sains – tous ameinous – la place à laquelle ils avaient droit. Ils voulaient redresser les esprits tout en respectant les personnes.” (Thc. 3.65.3 ; trad. D. Roussel). De même, Brasidas, dans l’hiver 424/423, justifie un changement objectif d’alliance à Torônè (Thc. 4.114) par des critères du même ordre, qui peuvent pareillement justifier le renversement avec l’aide étrangère de l’ordre établi dans la cité. Critias, face à Théramène, justifie de la même manière la politique de collaboration qu’il mène avec Sparte (Xen., HG, 2.3.25).

29 Cf. Ps.-Xen., République des Athéniens, 1.5 ; 7 ; 13.

30 L’attribution à Hyperbolos du nom d’origine perse “Marikas”, passé en Grèce par l’intermédiaire de l’Asie Mineure et de l’Ionie, nom qui, signifiant sans doute à l’origine “jeune homme”, aurait pris la connotation péjorative de “serviteur”, “domestique”, faisait allusion, en l’agrémentant d’une nuance de fourberie, à l’origine barbare et servile supposée du personnage : cf. Cassio 1985, 38-42 ; Morgan 1986, 529-531 ; Storey 2003, 198-202 et, plus généralement sur la pièce, 197-214.

31 Sur le personnage d’Hyperbolos dans Marikas, voir Storey 1993, 382-385. Sur le fait qu’Hyperbolos soit présenté dans Marikas comme un Perse, et donc un ennemi, cf. Sommerstein 2000, 441 ; sur une certaine résonance perse de la pièce, cf. Storey 2003, 213-214.

32 D’après le Pseudo-Xénophon, République des Athéniens, 2.18, lorsque des poètes comiques, auxquels il n’est pas loisible d’attaquer le peuple lui-même, s’en prennent, de manière exceptionnelle, à des “pauvres” et “des gens du peuple” (ὀλίγοι δέ τινες τῶν πενήτων ϰαὶ τῶν δημοτιϰῶν), ils s’en prennent en fait à des intrigants et des ambitieux, si bien que le peuple n’est pas mécontent de voir ces gens-là tournés en ridicule. Sur les comédies “politiques” auxquelles fait allusion l’auteur et sur les membres de l’élite qui en sont la cible, cf. récemment Henderson 1993, 307-319 ; Sommerstein 2000, 437-451 ; Marr & Rhodes 2008, 131-135. Hyperbolos, qui n’était pas pauvre, était “du peuple” et pouvait être considéré comme un “ponèros” par un auteur tel que le Pseudo-Xénophon. Sur la frontière entre les riches “traditionnels”, d’éthique aristocratique, et les “nouveaux riches”, qui restent étrangers à cette éthique, cf. Gabba 1988, 5-10.

33 Il est difficile d’apprécier l’effet, si elles en avaient un, que pouvaient avoir sur les citoyens spectateurs les piques lancées dans la Comédie ancienne contre des personnages connus du public, comme le souligne Halliwell 1993, 321-340. Mais, qu’elles aient visé ou non à obtenir un effet, elles permettaient d’exprimer, dans une parenthèse par rapport à la vie publique et réelle, les sentiments confus et parfois contradictoires qu’inspiraient aux citoyens ceux-là mêmes auxquels ils choisissaient de renouveler leur confiance. Leur virulence, quand elles passaient de la simple moquerie à l’attaque en règle, témoignait de la prise de position personnelle du poète dans la lutte pour le pouvoir à laquelle se livrèrent les Athéniens les plus en vue après la mort de Périclès : l’effondrement ultérieur d’un Hyperbolos ou d’un Cléophon, par exemple, même s’il était souhaité sur la scène, ne peut leur être directement imputé.

34 Sur la présence de Perses et sur les allusions fréquentes à la Perse dans les comédies des années de la guerre du Péloponnèse, cf. supra p. 000.

35 Sur les accusations de médisme gravées sur des ostraka, cf. supra p. 000.

36 Sur les attaques lancées par la Comédie ancienne, depuis Les Cavaliers de 424, contre les démocrates “radicaux”, Cléon, Androclès, Hyperbolos, Cléophon, dénigrés comme “ponèroi” face aux “chrèstoi” de l’élite traditionnelle, cf. Rosenbloom 2004, 59-65 et 82-86 ; id. 2005, 332-339. Sur les qualificatifs réservés aux démocrates “radicaux” dans la comédie, cf. Storey 2008, 129-137.

37 Sur les accusations de prodosia portées contre des membres de l’oligarchie des Quatre-Cents, cf. infra p. 000.

38 Sur les relations des Trente avec Sparte, cf. infra p. 000.

39 Cf. supra p. 000.

40 Cf. Pseudo-Xénophon, République des Athéniens, I 10.

41 Sur la laconophilie à Athènes, sa signification et les soupçons qu’elle peut éveiller, cf. supra p. 000 et 000. Xénophon, gand admirateur de Sparte, était cavalier sous les Trente à Athènes, qu’il quitta pour l’expédition des Dix-Mille en Asie.

42 Les cheveux longs sont une singularité aristocratique durable : cf. Aristoph., Eq., 578-580 ; Nu., 14-16, ou encore le Pour Mantithéos de Lysias, dans lequel le jeune cavalier déclare, vers 392 : “…parce qu’on porte les cheveux longs, ce n’est pas une raison pour être mal vu : pareilles habitudes ne font de mal à personne, ni aux particuliers ni à la cité… Ce ne sont pas les apparences qui doivent commander la sympathie ou l’antipathie : il faut juger d’après les actes. Bien des gens à la parole douce et au costume modeste ont causé beaucoup de mal ; d’autres, qui ne s’attachaient pas à ces dehors, vous ont rendu de grands services.” (§ 18-19). Sur l’irritation ressentie par le peuple face à un jeune cavalier d’allure laconisante, à un moment où la guerre a repris contre Sparte, cf. Cloché 1915, 397 ; l’auteur, n. 2 p. 397, souligne que le procès suit de peu le moment où Xénophon, autre cavalier, aurait été frappé d’exil pour avoir combattu dans les rangs lacédémoniens.

43 Isoc., 20.11 : “[Καὶ γὰϱ εἰ τῶν τότε ϰατασταθέντων νεώτεϱός ἐστιν, ἀλλὰ τόν γε τϱόπον ἔχει τὸν ἐξ ἐϰείνης τῆς πολιτείας.] Αὗται γὰϱ αἱ ϕύσεις εἰσὶν αἱ παϱαδοῦσαι μὲν τὴν δύναμιν τὴν ἡμετέϱαν τοῖς πολεμίοις, ϰατασϰάψασαι δὲ τὰ τείχη τῆς πατϱίδος, πενταϰοσίους δὲ ϰαὶ χιλίους ἀϰϱίτους ἀποϰτείνασαι τῶν πολιτῶν”.

44 Les cavaliers étaient majoritairement du côté de l’oligarchie en 403 ; mais les démocrates comptaient aussi des gens aisés, comme le montre le discours de Cléocritos (Xen., HG, 2.4.21) : il y a donc risque de procès d’intention – mais, dans le cas de Lochitès, il y a bien une violence au départ-à partir de laquelle Isocrate amplifie, dans la péroraison qui nous est conservée. Sur le lien établi par l’orateur, dans un procès qui a eu lieu entre 400 et 396, entre la violence privée perpétrée par Lochitès et les violences publiques des oligarques, cf. Roscalla 2005, 29-31.

45 Cf. Contre Ératosthène, particulièrement 64 et 78 ; Ps.-Lysias, C. Alcibiade, 35, 37-38.

46 À ceux qui affirment que le comportement politique est déterminé par le tempérament, par la “nature (physis)”, et cela de manière permanente, s’opposent – quand les besoins de leur cause ne leur imposent pas de dire le contraire – ceux selon lesquels l’intérêt individuel, qui varie selon les circonstances, pousse les hommes à prendre tel ou tel parti. Dès les dernières décennies du ve siècle, sous l’influence sophistique, la croyance qu’il est dans la nature humaine de poursuivre son intérêt, même si elle peut parfois choquer lorsqu’elle est affirmée trop crûment, est largement reconnue et rejoint en fait le désir de se distinguer qui est resté présent dans le régime démocratique. Antiphon, ou plutôt sans doute un autre personnage accusé pareillement de sympathies oligarchiques, examine dans sa défense les cas de figure qui auraient pu le pousser à soutenir par intérêt la cause oligarchique (Fragments, 3, “Sur la révolution”). Thucydide 6.36 rapporte l’argument d’intérêt qu’aurait mis en avant, quelques années plus tôt, le démocrate syracusain Athénagoras, s’en prenant à Hermocrate et aux oligarques : “Quant à ceux qui essaient de vous faire peur en répandant des bruits pareils, leur audace ne me surprend pas. … Quand on a des raisons d’être inquiet pour soi, on s’efforce souvent de semer la panique dans la cité et de profiter de la frayeur publique pour donner le change sur ses propres intentions.” (trad. D. Roussel). Le bouleute sortant que fait parler Lysias dans le Contre Philon, au tout début du ive siècle, après les épreuves entraînées par la tyrannie des Trente, réclame, certes, que le droit de délibérer au nom de la cité soit réservé à ceux qui sont attachés à leur titre de citoyens et que soient dépourvus de ce droit ceux qui ont pour patrie non leur cité, mais leur profit (§ 5-6) : mais les hommes semblables à Philon, ne sont peut-être, malgré la déclaration de l’orateur selon laquelle aucune loi n’a été prévue pour réprimer un crime aussi inouï (§ 27-28), pas si rares, puisque vers la même époque, un autre client de Lysias, suspecté cette fois-ci de sympathie pour les Trente, met en avant, comme argument soutenant ses dires selon lesquels il n’a jamais été partisan de l’oligarchie, que seul l’intérêt individuel, variable selon les circonstances, pousse à soutenir un régime, oligarchique ou démocratique (Pour un citoyen accusé de menées (25), 8-11 : “Il faut bien se dire, tout d’abord, que personne au monde n’est oligarque ou démocrate par tempérament : c’est l’intérêt individuel qui fait les partisans d’un régime (πϱῶτον μὲν οὖν ἐνθυμηθῆναι χϱὴ ὅτι οὐδείς ἐστιν ἀνθϱώπων ϕύσει οὔτε ὀλιγαϱχιϰὸς οὔτε δημοϰϱατιϰός, ἀλλ’ ἥτις ἂν ἑϰάστῳ πολιτεία συμϕέϱῃ, ταύτην πϱοθυμεῖται ϰαθεστάναι)” (§ 8). Sur le comportement de l’Athénien cynique, qui veut garder son bien et non le remettre à la cité, dans les vers 730-876 de L’Assemblée des Femmes, cf. Christ 2008, 178-182. Sur la relation entre nature humaine et recherche de l’intérêt particulier, attestée chez les orateurs et dans les tragédies et comédies, et sur la manière dont les Athéniens parviennent à concilier citoyenneté démocratique et intérêt particulier, cf. Lévy 1976, 225-228 ; Vannier 1988, 147-151 et 197-202 ; Christ 2006, 16-40 ; Queyrel 2007b, 161-187.

47 Sur le comportement condamnable de Philon, cf. infra p. 000.

48 Xen., HG, 2.3.30 -31 ; Lysias, C. Ératosthène, 67, met lui aussi en cause l’infidélité en amitié de Théramène. Pour l’importance de la fidélité aux amis dans la mentalité aristocratique de Critias, cf. infra p. 000.

49 Xen., HG, 2.3. 27-28 et 31.

50 Critias, dans le dialogue des Helléniques 2.3, déclare, au § 27, que Théramène aurait été un “polemios”, un ennemi déclaré, si dès le début il s’était placé du côté des démocrates ; avant de le qualifier, au § 29, de “prodotès”, il le qualifie aussi d’“echthros”, au sens d’ennemi dont l’hostilité n’est pas “naturelle”, alors qu’elle est attendue entre membres de cités différentes ou entre opposants politiques. Dans le C. Ératosthène, 79, Lysias distingue les “polemioi », contre lesquels combattent les Athéniens, et les “echthroi”, auxquels ils donneraient la victoire par leurs votes s’ils acquittaient Ératosthène. Le Ps. Lysias, dans le C. Alcibiade, 40, affirme de même, à propos du fils du stratège, qu’il est un “patrikos echthros”, un “ennemi héréditaire” de la cité, mais, évoquant au § 30 les “ennemis” péloponnésiens de la cité aux côtés desquels marcha le père, il emploie le terme “echthroi”, et non “polemioi”… On remarquera, à propos de l’appréciation portée par les uns et les autres sur leurs adversaires politiques, que Critias qualifie Théramène de “prodotès” et en même temps de “ponèros” (HG, 2.3.27), alors que Lysias qualifie de “ponèroi” ou de “kakoi” Alcibiade et Théramène, qu’il ne traite pas de “prodotai” (C. Ératosthène, 67, 78 ; C. Alcibiade, 35, 37, 38). La ponèria, la scélératesse, est un vice qui englobe la totalité de l’être humain, comme la kakia, et qui, sans qu’il soit nécessaire de préjuger du comportement des uns et des autres comme pour la prodosia, peut affecter le commun des mortels. Sur la ponèria d’Alcibiade chez Lysias, cf. p. 000 ; sur celle de Théramène, cf. p. 000.

51 Sur le dialogue et l’opposition entre Critias et Théramène, cf. supra p. 000 et infra p. 000.

52 Le comportement d’Isagoras est jugé au ve siècle de manière faussée, à un moment où tout opposant à la démocratie est considéré par ses adversaires comme un ami des tyrans.

53 Les tentatives obstinées d’Hippias pour rétablir sa tyrannie se situent dans un contexte tout à fait différent de celui des aristocrates de 457 ou des oligarques de 411, car elles ont pour objectif de rétablir une tyrannie antérieure aux réformes de Clisthène.

54 Raaflaub 1995, 28-29 souligne que les réformes de Clisthène n’étaient pas dirigées contre l’aristocratie : les sources ne mentionnent pas d’opposition intérieure à ses réformes, mise à part celle d’Isagoras, à la différence de ce qui se passe lors des réformes d’Éphialte. L’objectif des réformes de Clisthène est en effet d’empêcher les luttes de factions et de mettre fin aux intérêts particuliers.

55 Sur les premiers temps de l’Athènes clisthénienne et sur la nouvelle conscience de soi du peuple athénien, cf. Raaflaub 1995, 34-35 ; Anderson 2003, particulièrement 121-211.

56 Sur la question de la réaction des aristocrates athéniens aux réformes de Clisthène, cf. Meier [1988] 2004, 83-85 ; Flaig 2004, 58-60. Flaig insiste, p. 36-40, sur la gravité des mesures prises par Isagoras contre ses concitoyens après l’appel à l’étranger, exclusion de sept cents familles et utilisation de l’arme religieuse de la malédiction contre son adversaire politique, et, p. 55-61, sur la raison qui poussa les Athéniens à “oublier” le soulèvement des citoyens en 507 contre les Lacédémoniens qui soutenaient Isagoras, dans la mesure où la victoire, qui fut suivie de l’exécution massive des partisans d’Isagoras, s’intégrait dans un phénomène de discorde civile, toujours dangereuse à rappeler.

57 Cf. Flaig 2004, 57-60.

58 Sur la conjuration de 479, cf. supra p. 000.

59 Sur la situation militaire d’Athènes et ses relations avec Sparte en 457, au moment de la bataille de Tanagra et du complot aristocratique, cf. Will 1980, 155-161 ; Fornara et Samons II 1991, 128-139 ; Roisman 1993, 69-85. Sur le complot de 457, cf. Calhoun [1913] 1964, 144 ; Sartori 1957, 64 ; Ostwald 1986, 177-181 ; Bertelli 1996, 23-24.

60 Sur le malaise d’une partie de l’aristocratie athénienne après les réformes d’Éphialte, voir notamment Raaflaub 1990, 35-39.

61 Ostwald 1986, 176-178, reconnaît dans les conspirateurs athéniens de 457 de grands propriétaires terriens, inquiets de l’abandon de la campagne que présuppose la construction des Longs-Murs : Roisman 1993, 79-80, repousse cette identification, inspirée selon lui par la stratégie péricléenne postérieure. Constantakopoulou 2007, 157-158, considère la conspiration de 457 comme le premier cas d’opposition à la stratégie d’insularité athénienne.

62 Nous n’abordons pas la question du lien entre thalassocratie et démocratie, ni de la date à laquelle ce lien put être établi : nous renvoyons seulement ici à Roisman 1993, 76-79. On rappellera que Cimon, tout en contribuant grandement au succès des expéditions de la Ligue de Délos, exalta la mémoire de son père, présenté comme le vainqueur de la grande bataille hoplitique de Marathon. D’après Plutarque, Cim., 13.6, le stratège finança même à ses frais les fondations des Murs : mais, d’après Fornara & Samons II 1991, 131, la participation de Cimon serait l’effet d’une propagande ultérieure, destinée à montrer que les conservateurs comme Cimon étaient de bons démocrates dans les années 460-450.

63 L’historicité de la conspiration de 457 a même été mise en doute : la propension à reconnaître des conspirateurs et des traîtres dans des gens tièdes ou, dans ce cas précis, trop bien disposés pour Sparte, aurait pu mener à soupçonner et à faire croire, par une opération de propagande, à une trahison là où il n’y en avait pas – d’autant plus qu’aucune source ne fait état du châtiment des comploteurs, et que Sparte ne chercha pas à profiter de sa victoire à Tanagra pour changer quoi que ce soit au régime politique athénien. Cf. sur ce point Roisman 1993, 80-81.

64 Plutarque, dans Cimon, 17.6, évoque, à propos des compagnons de Cimon qui vont se battre à Tanagra, l’intervention de leur ami qui les adjure de combattre énergiquement afin de se laver du soupçon de sympathie pour Sparte, au détriment de leur patrie, qui pèse sur eux avant la bataille.

65 S’il n’y eut pas passage effectif à l’acte avec le complot aristocratique, il y eut bien passage à l’acte avec l’assassinat d’Éphialte, promoteur d’une réforme rejetée même par le loyal Cimon : sur le meurtre d’Éphialte, d’autant plus frappant que l’assassinat politique est rare à cette période et typique d’époques d’incertitude comme celle qui précède le coup d’État de 411, cf. Antiphon, 5.68 ; Ath. Pol., 25.4 ; Plut., Per., 10.8.

66 Fornara & Samons II 1991, soulignent, p. 136, que la brève mention de Thucydide ne permet pas de savoir si les Lacédémoniens décidèrent de rester en Béotie, entre autres raisons, parce qu’ils y étaient incités par des comploteurs athéniens, ou si c’est la proximité des Lacédémoniens qui poussa les comploteurs athéniens à s’adresser à eux.

67 Sur le fait que le complot de 457 dut être l’œuvre d’une minorité, en raison du profit que tirait l’élite athénienne de l’hégémonie de la cité, malgré les reproches, plus tardifs, de Thucydide fils de Mélésias, à Périclès, cf. Fouchard 1997 ; Welwei 2000, 265-268.

68 Le lien entre la guerre extérieure et la discorde civile est particulièrement net dans le cas de l’oligarchie des Trente en raison de l’implication des Spartiates les plus éminents dans le nouveau régime oligarchique athénien : sur le lien entre polemos et stasis qui apparaît dans le vocabulaire, à la fois chez Xénophon et chez Lysias, cf. Bearzot [2001a] 2007a, 101-119.

69 Sur la révolution oligarchique et le gouvernement des Quatre-Cents, cf. essentiellement Lintott 1982, 135-155 ; Kagan 1987, 106-210 ; Lehmann 1987, 33 sq. ; id. 1997 ; Fouchard 1997, 449-457 ; Heftner 2001 ; Mann 2007, ouvrages auxquels on se reportera tout au long de l’étude.

70 Sur la manière dont fut mis en place le régime oligarchique, par le recours à la dissimulation et à la terreur combinées, cf. récemment Bearzot 2006, 24-39 ; Queyrel 2007a, 121-125.

71 Sur le double jeu politique, qui cache la seule recherche du profit personnel, libérée par la lutte idéologique des Quatre-Cents, cf. notamment Stella 2006,206-207.

72 Sur la remise en cause des valeurs traditionnelles, notamment par la critique sophistique, cf. Calhoun [1913] 1964, 140-141 ; Lintott, 168-173 ; Lévy 1976, 88-110 ; Sordi 1981, 10-12 ; Ostwald 2005, 35-51.

73 Sur les retournements politiques, cf. notamment Lévy 1976, 22-26, 216-217, 226-228 ; Ungern-Sternberg 2000, 146-152 ; Christ 2006 ; Queyrel 2007a, 124-125.

74 Cf. Thc. 8.90.2 et 91.3.

75 D’après Thucydide 8.27, qui insiste sur la calomnie dont Phrynichos est victime de la part de Peisandros, c’est par prudence que le stratège avait refusé d’engager au large de Milet un combat qui pouvait mal tourner : l’historien loue le discernement de Phrynichos – 8. 27.5 –, mais c’est à la suite de ce retrait athénien que la cité alliée d’Iasos tombe aux mains des Péloponnésiens. On remarquera que les Athéniens ne pouvaient qu’être sensibles au reproche adressé par Peisandros à Phrynichos à propos d’une absence d’intervention, qui pouvait rappeler l’intervention ratée de Thucydide lui-même à Amphipolis ou annoncer le futur échec d’Anytos à Pylos. Sur cet “abandon”, forme de trahison, cf. supra, p. 000 ; sur la destitution de Phrynichos, cf. supra p. 000. L’absence de documentation ne permet pas de savoir avec certitude s’il y eut un procès : cf. Hansen 1975, 62 ; Hamel 1995, 145, no 18. S’il y eut un procès, Phrynichos fut peut-être condamné à une forte amende, à laquelle ferait allusion le Ps. -Lysias dans le P. Polystratos, 12 : cf. Grossi 1984, 43.

76 Sur le procès d’Aristarchos, cf. Jameson 1971, 553 ; Hansen 1975, 83, no 63 ; Ostwald 1986, 403-404 ; Hamel 1995, 146, no 20. Sur Aristarchos, cf. Traill 1995, 3, p. 53-54, no 164155.

77 Sur le procès de Phrynichos, cf. infra, p. 000 et 000. La question des défenseurs de Phrynichos, identité et peine éventuelle, n’est pas claire. Il est vraisemblable qu’Aristarchos et Alexiclès se sentirent encore suffisamment forts pour défendre Phrynichos mort, et ne s’enfuirent que plus tard, en livrant au passage Oinoè aux Thébains, trahison pour laquelle Aristarchos, rentré à Athènes dans des circonstances que nous ignorons, fut ultérieurement condamné : sur ce point de vue, cf. Kagan 1987, 208 ; Bleckmann 1998, 383 ; Heftner 2001, 314 ; Forsdyke 2005, 192. D’après Hansen 1975, 83, no 62 et Grossi 1984, 78-79, Lycurgue inféra à tort, de ce qu’Aristarchos avait été ami de Phrynichos et de ce qu’il avait été condamné à mort, qu’il avait été condamné à mort en tant que défenseur de Phrynichos. Sur Alexiclès, cf. Traill 1994, 2, p. 4, no 120295.

78 Sur le contexte troublé de la chute des Quatre-Cents et des premiers procès contre les oligarques, cf. Heftner 2001, 317-322. Sur les procès contre des personnalités mineures de l’oligarchie, sur lesquels nous sommes renseignés surtout par le Ps. -Lysias, P. Polystratos (20), particulièrement § 6-7 et 14-16, et Pour un citoyen accusé de menées (25), § 25-26 et qui aboutirent généralement à des amendes ou à l’atimie, cf. notamment Ferguson 1932, 358-360 ; Jameson 1971, 553-555 ; Lintott 1982, 154-155 ; Ostwald 1986, 404 ; Bearzot [2000b] 2007a, 141-156 ; Forsdyke 2005, 193-196.

79 Tel fut le cas d’Onomaclès, qui n’assista pas au procès qui lui était intenté en même temps qu’à Antiphon et Archeptolemos, mais qui, sans doute, revint en 404 comme l’un des Trente (Xen, HG, 2.3.2). Sur Onomaclès, cf. Traill 2004, 13, p. 511, no 748215.

80 Sur les raisons variées qui pouvaient expliquer l’assassinat de Phrynichos, personnage encombrant et dangereux pour un certain nombre d’Athéniens, et particulièrement pour la faction oligarchique modérée de Théramène et de ses proches, qui était en désaccord avec la construction du fort d’Eétioneia et qui, avec la montée en puissance d’Alcibiade à Samos, prévoyait les difficultés croissantes de l’oligarchie, cf. Leoni 1967, 145-152 ; Bearzot 1981, 298-299 ; Grossi 1984, 51-53.

81 Sur l’assassinat de Phrynichos, rapporté par Thucydide 8.92.2 ; Lysias, C. Agoratos, 71, et Lycurgue, C. Léocrate, 112, cf. notamment Leoni 1967, 139-144 ; Bearzot 1981, 289-303 ; Grossi 1984, 49-53 et 69-77 ; Bearzot 1997a, 315-316.

82 Sur les assassins de Phrynichos, arrêtés, puis relâchés, et honorés en 409 par la démocratie, cf. notamment Leoni 1967, 161-165 ; Grossi 1984, 11-17 ; Kagan 1987, 257. Pour le décret honorant les assassins de Phrynichos, on pourra se reporter à Bearzot 1981, 289-303 ; ead. 1997a, 316-321 ; Brun 2005, 173-174, no 92.

83 Sur le rôle de Critias dans le procès posthume de Phrynichos et dans la révolution oligarchique des Quatre-cents en général, cf. Vanotti 1997, 79-85, qui explique le rôle de Critias à la fois par son hostilité d’oligarque convaincu pour l’opportuniste Phrynichos et par son amitié d’alors pour Alcibiade ; Bultrighini 1999, 89-90, qui met en relation l’accusation pour trahison lancée par Critias contre Phrynichos mort avec le désir de complaire alors à Alcibiade ; Ungern-Sternberg 2000, 146-148.

84 Sur le procès posthume de Phrynichos, cf. Leoni 1967, 154-159 ; Jameson 1971, 552 ; Hansen 1975, 82-83, no 62 ; McDowell 1978, 177 ; Grossi 1984, 69-80 ; Ostwald 1986, 403 ; Kagan 1987, 207-208 ; Bauman 1990, 68-69 ; Heftner 2001, 313-315 ; Forsdyke 2005, 192.

85 Cf. Hansen 1975, 82-83 n. 1, qui se fonde sur Lycurgue, C. Léocrate, 113, où le dèmos est mentionné comme auteur de la décision de traduction en justice.

86 La question de la procédure adoptée, sous le régime des Cinq-Mille, lors du procès d’Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès, n’est pas claire. D’après Ferguson 1932, 349-366, le Conseil qui jugea les accusés fut le Conseil des Cinq-Mille ; mais, d’après Hansen 1975, 114 n. 3, l’identification de ce Conseil est généralement plutôt avancée avec le Conseil des Cinq-Cents, dont Alcibiade (Thc. 8.86.6) avait demandé la restauration. Sur la difficile question du rôle de l’Assemblée dans le procès, cf. Hansen 1975, 114 n. 4.

87 Ferguson 1932, 349-366, confirme dans son étude la datation traditionnelle du procès d’Antiphon sous le régime des Cinq-Mille.

88 Sur le procès d’Antiphon, Archeptolemos et Onomaclès et la discussion politique qui l’entoura, cf. Ferguson 1932, 349-366 ; Jameson 1971, 550-551 et 559-560 ; Hansen 1975, 113-115, no 135-137 ; McDowell 1978, 177-178 ; Roberts 1982, 107-111 ; Ostwald 1986, 401-402 ; Kagan 1987, 208-210 ; Bauman 1990, 85-87 ; Heftner 1995, 75-104 ; Canfora 1997 ; Heftner, 1999, 68-94 ; id. 2001, 315-316 ; Osborne 2003, 251-272, particulièrement 262-268. Sur Archeptolemos, cf. Traill 1995, 3, p. 350, no 210595.

89 Thucydide 8.92.2 souligne que Théramène se signala par un redoublement d’audace à l’égard des oligarques extrémistes après l’assassinat de Phrynichos. Lysias, soucieux de détruire la “bonne” image de Théramène acquise ultérieurement face aux excès d’un Critias, souligne l’ambivalence de l’action de Théramène, en 411 comme en 405/4, dans une intention polémique : C. Ératosthène, 64-79, avec commentaire historique par Bearzot 1997a, 174-188. Sur le rôle de Théramène en 411, et particulièrement dans la chute des Quatre-Cents, voir aussi Ath. Pol. 33.2, avec les commentaires de Day et Chambers 1962, 147-155, et Rhodes 1981, 363-365 et 407-414. Sur l’action de Théramène, qui voulait finalement, en 411 comme en 404, “un peu d’oligarchie”, cf. Ungern-Sternberg 2000, 146-156.

90 Sur les rôle des modérés dans l’accusation lancée contre leurs collègues extrémistes, cf. Roberts 1982, 109-111 ; Kagan 1987, 207-209 ; Heftner 2003a, 1-41, notamment p. 25 sq. sur le “dilemme des modérés” lors des négociations pour la demande de la paix avec Sparte.

91 Sur la question de la négociation avec Sparte – les Quatre-Cents pensaient-ils vraiment qu’il était possible de continuer à faire la guerre et d’établir un gouvernement oligarchique ? –, sur laquelle devaient différer extrémistes et modérés, cf. Kagan 1987, 165-166 et 192-193.

92 Sur les fuites à Décélie, cf. Lycurg., C. Leoc., 120 ; Ps. Lys., P. Polystratos, 28. Sur le rôle du séjour à Décélie, où se réfugièrent un certain nombre de partisans de l’oligarchie jusque dans la seconde moitié de l’année 410, dans les accusations de trahison et dans l’opposition au régime démocratique, cf. Heftner 2001, 313 et infra p. 000.

93 Sur la législation contre la tyrannie, cf. Ostwald 1955, 106-107 et 115-119 ; McDowell 1978, 28-29 ; Gagarin 1981, 71-77 ; Bleicken 1984, 387-388 ; Lavelle 1988, 36 ; Bleckmann 1998, 432.

94 Sur le “mythe” de la tyrannie dans la Comédie Ancienne, cf. McDowell 1995, 158-160 ; Henderson 2003, 155-179.

95 Cf. supra p. 000.

96 Sur l’exaltation des Tyrannoctones à Athènes au ve siècle, cf. supra p. 000 et 000. L’histoire des Tyrannoctones était même devenue pour les Athéniens un répertoire d’allusions : cf. Finley [1975] 1981, 35.

97 Sur la manière dont le souvenir de la tyrannie reste vivant dans l’Athènes du ve siècle, cf. Jacoby 1949, 165-168 ; Rosivach 1988, 43-57 ; Petre 1997, 1206-1226 ; Kallet 2003 ; Seaford 2003. Sur le regard politique porté sur la tyrannie par les Athéniens du ve siècle, cf. Podlecki 1966, 129-141 ; Fehr 1984 ; Taylor 1991 ; McGlew 1993, 150-156 ; Ober 2005, 212-247 ; Raaflaub 2003, 59-94.

98 Un fragment peu clair, attribué à Antiphon d’après Harpocration, s.v. stasiôtès, évoque la défense de l’accusé contre le fait que son grand-père aurait été un soutien, un doryphore des tyrans : d’après Bleckmann 1998, 434, Théramène aurait accusé Antiphon de lien avec la tyrannie en raison de sa parenté, le contraignant à se défendre sur ce point. Théramène aurait obtenu aussi des honneurs pour les meurtriers de Phrynichos en tant qu’assassins d’un tyran.

99 Thucydide 6.60.1, rapporte qu’en 415 les Athéniens redoutent une conspiration oligarchique ou tyrannique. Sur la relation qui existe entre oligarchie et tyrannie aux yeux des Athéniens, cf. Ober 2005, 212-247 ; Harris 2005, 11-23.

100 Sur le décret de Démophantos, transmis par Andocide, Sur les Mystères, 96-98 et commenté par Lycurgue, Contre Léocrate, 125-127, cf. notamment Ostwald 1955, 106-107 et 115-119 ; Hansen 1975, 12-20 ; Bleicken 1984, 383-401 ; Kagan 1987, 256-257 ; Landucci Gattinoni 1997, 201-216 ; Arnaoutoglou 1998, 74-75, no 64 ; Bleckmann 1998, 427-442 ; Youni 2001, 121-132 ; Maffi2005, 137-161 ; Queyrel 2007a, 128-131 ; Shear 2007, 148-160. On pourra comparer le décret de Démophantos avec des lois du ive siècle visant à réprimer la tyrannie, la loi athénienne d’Eucratès, du début de l’été 336, et la loi érétrienne, de 341/0. Sur la loi d’Eucratès, cf. Meritt 1952, 355-359 no 5 ; Pouilloux, avec un supplement bibliographique par Rougemont et Rousset, 2003, 121-124 no 32 ; sur la loi érétrienne, cf. Knoepfler 2001, 195-238, et 2002, 149-204.

101 Sur le serment, cf. supra p. 000. Loraux 1997, 141, souligne, à propos du décret de Démophantos, que le serment en constitue l’essentiel et qu’il annule tous les serments prêtés antérieurement contre la démocratie.

102 Cf. supra p. 000 n.000.

103 Sur la loi d’eisangélie, ses antécédents et sa datation, cf. supra p. 000.

104 Sur le contexte de la formulation du nomos eisangeltikos, au lendemain du coup d’État oligarchique de 411, cf. Bleckmann 1998, 420-442.

105 Sur les rubriques supplémentaires du nomos eisangeltikos transmises par les lexicographes, cf. p. 000. Le peuple estimait comme nulle la valeur du mandat que les Quatre-Cents avaient confié à leurs collègues pour se rendre à Sparte.

106 Sur le terminus ante quem du nomos eisangeltikos, fourni par l’allusion des v. 359-365 des Grenouilles d’Aristophane, cf. supra p. 000 n.000.

107 On remarquera que Thucydide 8.68.2, évoquant la défense d’Antiphon au cours de son procès, semble dire que le motif de l’accusation fut la contribution d’Antiphon à l’établissement du régime oligarchique, plus qu’un crime de trahison : l’historien, ne rapportant pas les textes exacts de la mise en accusation et de la condamnation, et écrivant après le vote du décret de Démophantos et la reformulation de la loi d’eisangélie visant explicitement le délit de katalusis tou dèmou, met l’accent sur ce qui lui a semblé être la raison essentielle de la condamnation d’Antiphon, le renversement de la démocratie, même si celle-ci ne pouvait pas être mise en avant sous les Cinq-Mille et par Théramène.

108 À la loi sur les traîtres et les sacrilèges, rapportée par Xénophon, HG, 1.7.22, qui interdit anciennement l’inhumation en Attique, s’ajoutent, à l’époque de Lycurgue, formulés d’après des lois plus anciennes, le décret de Démophantos, gravé sur une stèle exposée dans le Bouleutérion (Lycurg., C. Leoc., 125-127), voté en 410, ordonnant de tuer toute personne entreprenant de renverser la démocratie ou d’établir la tyrannie et exemptant de souillure son meurtrier, et la loi, votée en 336 à l’initiative d’Eucratès, encourageant la mise à mort de celui qui renverserait la démocratie ou instaurerait la tyrannie. Sur le décret de Démophantos et la loi d’Eucratès, voir supra p. 000 n.000.

109 Le refus d’ensevelir en territoire athénien les citoyens condamnés pour trahison se vérifient en d’autres occurrences ; en revanche, pour retouver un cas d’exhumation d’ossements rejetés hors des frontières, il faut remonter à l’extrême fin du viie siècle, et à un cas de sacrilège, lorsque les Athéniens, après jugement dans l’affaire du massacre des partisans de Cylon, bannirent les magistrats sacrilèges et exhumèrent les ossements de ceux qui étaient déjà morts, avant que le Crétois Épiménide procéde à une purification totale de la cité (Plut., Sol., 12.3-9).

110 Sur les honneurs votés aux assassins de Phrynichos par la démocratie restaurée, cf. p. 000 n.000. Kagan 1987, 257, souligne que les honneurs votés au printemps 409 pour les assassins de Phrynichos se situent dans l’esprit du décret de Démophantos, qui encourage les assassins des tyrans.

111 Sur le moment où Phrynichos rejoignit sans doute les oligarques, cf. Leoni 1967, 102-118 ; Grossi 1984, 44-49.

112 Cf. Kagan 1987, 207-208, qui écarte la possibilité que le procès pour trahison ait visé le comportement de Phrynichos antérieur à son action en tant qu’oligarque. Heftner 2005, 104-105, insiste sur le fait que l’objet même de la prodosia ne peut pas avoir été les relations avec Astyochos, mais bien plutôt l’ambassade à Sparte et la construction du fort d’Eétioneia. Leoni 1967, 80-86 et 156-157, pense, en rapprochant du témoignage de Lycurgue, Contre Léocrate, 113, ceux de Plutarque, Alcibiade, 25.14 et d’un scholiaste au vers 313 de la Lysistrata d’Aristophane, que le fait de prodosia pour lequel Phrynichos fut condamné, devait concerner plutôt les intrigues auprès d’Astyochos ; mais cette possibilité nous semble très peu probable. Sur la scholie au vers 313 de Lysistrata, cf. infra n. 000.

113 Sur l’affaire d’Iasos et la déposition de Phrynichos, cf. supra p. 000 n.000 et p. 000 n.000.

114 Sur les intrigues de Phrynichos auprès d’Astyochos, cf. supra p. 000.

115 Les auteurs du meurtre de Phrynichos furent honorés par la démocratie restaurée, en 410/9 : sur ce décret, cf. supra, n. 000.

116 Sur le problème posé par l’identité des défenseurs de Phrynichos, cf. supra p. 000 n.000.

117 Sur un hypothétique procès intenté à Peisandros par le poète Sophocle, cf. Jameson 1971, 547-550 ; Kagan 1987, 208-209 n. 71 ; Heftner 2001, 316-317.

118 Le Ps. Lysias, Pour Polystratos, 14, évoque, avec des procès d’autres membres des Quatre-Cents qui se terminèrent par des acquittements, un premier procès, qui se termina par la condamnation à une lourde amende, intenté sous les Cinq-Mille à Polystratos, l’un des Quatre-Cents les plus discrets ; le second procès, qui fait l’objet du discours conservé, eut lieu après la restauration de la démocratie dans l’été 410. Sur le procès de Polystratos, cf. Heftner 1999, 68 sq. ; Bearzot [2000b] 2007a, 141-142 et 151-154. Sur les procès intentés à des Quatre-Cents, dont tous n’étaient pas des personnalités importantes, et sur les mesures d’atimie partielle qui frappèrent les soldats restés à Athènes sous les Quatre-Cents, attestées par Andocide, Sur les Mystères, § 75, cf. Ferguson 1932, 358-360 ; Jameson 1971, 553-555 ; Bearzot [2000b] 2007a, 143-156.

119 Cf. Thc. 8.68.1. Sur la méfiance du peuple en général à l’égard des habiles qui se tiennent en retrait et trament leur coup dans l’ombre, cf. Queyrel 2007a, 109 et 123.

120 Sur le blocage des institutions judiciaires et l’absence de procès sous les Quatre-Cents, cf. Thc. 8.67.2 ; Dem. 24.154 ; Ath. Pol., 29.4. La suppression du pouvoir judiciaire du peuple apparaissait aux orateurs du ive siècle comme l’une des caractéristiques du régime oligarchique des Quatre-cents : cf. Nouhaud 1982, 282-283.

121 On notera qu’Antiphon, accusé de prodosia, d’après le Ps. Plutarque, Vies des Dix Orateurs, dut s’appliquer surtout à réfuter les fondements de cette accusation, et que ce dut être en les réfutant qu’il aborda la question plus proprement politique de l’établissement de l’oligarchie, à laquelle Thucydide semble faire allusion (8.68.2). Le fragment 1 “Sur la révolution”, traditionnellement attribué à la défense d’Antiphon, montre un personnage appliqué à démontrer qu’il n’avait pas d’intérêt personnel à un changement de régime, au remplacement de la démocratie par l’oligarchie. Or, Pierre Roussel, dans un article à notre avis convaincant (“La prétendue défense d’Antiphon”, REA 27 (1925), p. 5-10), montre que l’accusé devait ensuite, conformément aux principes de la rhétorique judiciaire, affirmer que, n’ayant jamais eu d’intérêt à l’établissement de l’oligarchie, il n’avait jamais été animé de sentiments oligarchiques : mais, ce que pouvait faire un accusé quelconque, Antiphon, dont la position était connue, pouvait plus difficilement le faire. Même si l’accusé était, comme Antiphon, logographe, rien dans le fragment de texte n’impose, d’après P. Roussel, de l’attribuer nécessairement à la défense d’Antiphon. On soulignera combien il est difficile et vain de spéculer sur ce qu’a pu être cette défense, dont Thucydide dit qu’elle fut la plus belle qu’il ait jamais entendue. Mais on croira volontiers, à la différence de P. Roussel, op. cit., p. 7, qu’Antiphon, âgé et n’ayant plus rien à perdre après cette expérience oligarchique, saisit l’occasion d’exposer ses convictions, sur lesquelles du reste beaucoup devaient l’attendre. On pourrait penser, si l’on veut absolument attribuer le fragment “Sur la défense” à Antiphon, que l’accusé, après avoir montré qu’il n’avait pas d’intérêt personnel dans l’établissement de l’oligarchie, pouvait se justifier à la fois de l’établissement de ce régime et de l’accusation de prodosia en mettant en avant l’espoir qu’il avait eu d’obtenir par ce changement les subsides perses, et donc la victoire, pour Athènes. On notera que Pesely 1995, 74, exprime son scepticisme sur l’attribution à la défense d’Antiphon du fragment 1 “Sur la révolution”.

122 Ps.-Plut, Vies des Dix Orateurs, Antiphon, 833 E-F : “Ψήϕισμα ἐπὶ Θεοπόμπου ἄϱχοντος, ἐϕ’ οὗ οἱ τετϱαϰόσιοι ϰατελύθησαν, [ψήϕισμα] ϰαθ’ ὃ ἔδοξεν Ἀντιϕῶντα ϰϱιθῆναι, ὃ Καιϰίλιος παϱατέθειται· “ἔδοξε τῇ βουλῇ μιᾷ ϰαὶ εἰϰοστῇ τῆς πϱυτανείας· Δημόνιϰος Ἀλωπεϰῆθεν ἐγϱαμμάτευε· Φιλόστϱατος Παλληνεὺς ἐπεστάτει· Ἄνδϱων εἶπε· πεϱὶ τῶν ἀνδϱῶν, οὓς ἀποϕαίνουσιν οἱ στϱατηγοὶ πϱεσβευομένους εἰς Λαϰεδαίμονα ἐπὶ ϰαϰῷ τῆς πόλεως τῆς Ἀθηναίων ϰαὶ [ἐϰ] τοῦ στϱατοπέδου πλεῖν ἐπὶ πολεμίας νεὼς ϰαὶ πεζεῦσαι διὰ Δεϰελείας, Ἀϱχεπτόλεμον ϰαὶ Ὀνομαϰλέα ϰαὶ Ἀντιϕῶντα συλλαβεῖν ϰαὶ ἀποδοῦναι εἰς τὸ διϰαστήϱιον, ὅπως δῶσι δίϰην· παϱασχόντων δ’αὐτοὺς οἱ στϱατηγοί, ϰαὶ ἐϰ τῆς βουλῆς οὕστινας ἂν δοϰῇ τοῖς στϱατηγοῖς πϱοσελομένοις μέχϱι δέϰα, ὅπως ἂν πεϱὶ παϱόντων γένηται ἡ ϰϱίσις. πϱοσϰαλεσάσθωσαν δ’ αὐτοὺς οἱ θεσμοθέται ἐν τῇ αὔϱιον ἡμέϱᾳ ϰαὶ εἰσαγόντων, ἐπειδὰν αἱ ϰλήσεις ἐξήϰωσιν εἰς τὸ διϰαστήϱιον, πεϱὶ πϱοδοσίας ϰατηγοϱεῖν τοὺς ᾑϱημένους συνηγόϱους ϰαὶ τοὺς στϱατηγοὺς ϰαὶ ἄλλους, ἄν τις βούληται· ὅτου δ’ ἂν ϰαταψηϕίσηται τὸ διϰαστήϱιον, πεϱὶ αὐτοῦ ποιεῖν ϰατὰ τὸν νόμον, ὃς ϰεῖται πεϱὶ τῶν πϱοδόντων.”.

123 Critias affirme de même en 404 que confiance et sympathie ne peuvent exister entre les Lacédémoniens, qui soutiennent les “gens de bien”, et la démocratie athénienne (Xen., HG, 2.3. 25) ; Théramène, dans son discours de justification de son rôle lors du gouvernement des Quatre-Cents, déclare que le peuple savait en 411 que les Lacédémoniens se fieraient à n’importe quel gouvernement plutôt qu’à la démocratie – et cela bien que les faits donnent ensuite un démenti à ce qui n’était qu’une idée fausse (HG, 2.3.45-46).

124 D’après Heftner 2001, 101-102, le fort d’Eétioneia, construit, d’après Théramène, pour accueillir les Spartiates, a pu aussi être construit pour servir de refuge aux oligarques extrémistes en cas de retournement politique : les oligarques n’avaient pas nécessairement un plan concret de trahison, ils s’efforçaient seulement de s’assurer une position de repli en parant à toutes les éventualités imaginables. L’objectif de la digue d’Eetioneia n’a jamais été précisé par les oligarques eux-mêmes.

125 Sur le rôle et les devoirs des ambassadeurs dans les cités grecques en général, cf. notamment Mosley 1973 ; Feyel 2009, 209-212. Sur les procès, pour ambassade mal remplie ou corruption, intentés à des ambassadeurs, dans la Grèce classique, cf. Bauman 1990, 84-94. Sur des procès intentés à Athènes pour corruption ou trahison, cf. supra p. 000 n.000.

126 Le Ps.-Plutarque, Vies des Dix Orateurs, Antiphon 832 F, dit d’Antiphon qu’il participa “à chaque fois” aux ambassades envoyées à Sparte par les Quatre-Cents. Sur le rôle de Phrynichos dans les ambassades envoyées à Sparte, cf. Leoni 1967, 129-135.

127 L’ambassade d’Antiphon et de ses collègues échappait aux normes légales des ambassades à Athènes, en raison du coup d’État oligarchique qui avait supprimé les règles antérieures, rétablies en 410 : on ne saurait donc parler à son propos de manière exacte de “parapresbeia”, d’ambassade infidèle, au sens où l’entendra Démosthène dans son discours d’accusation contre Eschine, lorsqu’il définit les devoirs d’un ambassadeur face à la cité qui l’envoie (Sur l’ambassade, 4-8). Plus que contre des règles précises, c’est contre l’esprit qui devrait être celui de toute ambassade qu’Antiphon et ses collègues auraient commis une faute, d’après leurs accusateurs : un ambassadeur doit parler en vue de faire du bien à la communauté qu’il représente, et non en vue de lui nuire (ἐπὶ ϰαϰῷ τῆς πόλεως). Ce principe posé, tout est affaire de preuve, et d’appréciation.

128 Le récit de l’Ath. Pol. (29-33), détaillé sur ce qui concerne le régime politique des Quatre-Cents, constitution provisoire et constitution définitive, est très bref sur les dissensions intérieures et sur les ambassades à Sparte. Sur la tentative générale de négociation avec Sparte et sur son échec, cf. 32.3 : “Comme les Lacédémoniens ne voulaient rien entendre si les Athéniens n’abandonnaient pas la maîtrise de la mer, ils rompirent les négociations.”

129 Sur la corruption, cf. n.000, 000, 000… p. 000.

130 Sur la loi d’eisangélie, cf. supra p. 000.

131 Cf. supra p. 000.

132 Décélie devint le refuge des oligarques déchus, comme Alexiclès, Peisandros et Aristarchos, et des sympathisants de Sparte en général (Thc. 8.98), à l’encontre desquels les Athéniens prirent un décret, rapporté par Lycurgue (C. Leoc., 120-121), punissant de mort sans procès, par précipitation dans le Barathre, ceux qui auraient été surpris de retour à Athènes. On notera cependant qu’Aristarchos eut droit à un procès. Sur des Athéniens passés à Décélie, d’où ils faisaient campagne contre leurs concitoyens, cf. Lys., C. Hippothersès, fr. 6, 185-190 (on pourra rapprocher les razzias d’Hippothersès en Attique depuis Décélie de celles que fera Philon depuis Oropos : cf. Lys., C. Philon, 17-19) ; Ps. Lys., P. Polystratos, 28 ; Dem. 24.128. Sur Décélie et les transfuges athéniens, cf. Lévy 1976, 32-33 ; Nouhaud 1982, 278-279 ; Bleckmann 1998, 433 ; Bearzot [2000b] 2007a, 144-145 ; Heftner 2001, 312-313.

133 Sur la dimension affective de la notion de trahison, cf. supra le Chapitre I, p. 000.

134 Une même loi réprimait les crimes des sacrilèges et des traîtres : Xen., HG, 1.7.22. On remarquera que chez Platon, Les Lois, 9.856b-857a, la loi est unique pour juger les cas de trahison, de sacrilège et de violence criminelle contre les lois de la cité. Sur la parenté entre impiété, trahison et vol des richesses publiques, cf. Gernet [1917] 2001, 70-88. Sur les formules d’imprécations et les châtiments appliqués aux traîtres, cf. Siewert 1972, 61-101.

135 Les châtiments réservés aux Grecs convaincus de trahison, et particulièrement aux Athéniens, ont fait l’objet de nombreuses études, sur lesquelles nous ne saurions revenir ici. Certaines études sont mentionnées ci-dessous en note pour des renvois appropriés. On citera seulement ici, pour des renvois généraux sur le châtiment des traîtres et des conspirateurs contre les institutions, Gernet [1917] 2001, 73-74 ; id. [1984], 16-17 ; Ostwald 1955, 103-128 ; Berneker 1956, 105-137 ; MacDowell 1978, 175-191 ; Connor 1985, 79-102 ; Piccirilli 1987, 37-49 ; Rosivach 1987, 237-241 ; Forsdyke 2005, 154-155.

136 Lycurg., C. Leoc., 112-115 : “… l’enquête révéla que Phrynichos avait trahi et que ses meurtriers avaient été injustement emprisonnés. Sur la proposition de Critias, le peuple décréta que le mort serait inculpé du chef de trahison et que si, le crime démontré, il avait néanmoins reçu la sépulture en Attique, ses ossements seraient déterrés et rejetés hors du territoire, afin de ne pas laisser reposer dans notre sol les restes mêmes d’un homme qui avait trahi le pays et la république. Le mort avait-il trouvé des avocats ? Au cas où il serait reconnu coupable, le décret les déclarait passibles des mêmes pénalités : tant on estimait qu’il était contraire au droit même de défendre ceux qui abandonnent lâchement leurs concitoyens, et qu’un secours apporté au traître équivalait à une trahison envers l’État. (…) Ainsi donc on déterra les ossements du traître et on les jeta hors de l’Attique ; on mit à mort Aristarque et Alexiclès qui avaient présenté sa défense et il fut interdit de les ensevelir en Attique…(… ϰαὶ ζητῶν εὗϱε τὸν μὲν Φϱύνιχον πϱοδιδόντα τὴν πόλιν, τοὺς δ’ ἀποϰτείναντας αὐτὸν ἀδίϰως εἱϱχθέντας· ϰαὶ ψηϕίζεται ὁ δῆμος Κϱιτίου εἰπόντος, τὸν μὲν νεϰϱὸν ϰϱίνειν πϱοδοσίας, ϰἂν δόξῃ πϱοδότης ὢν ἐν τῇ χώϱᾳ τεθάϕθαι, τά γε ὀστᾶ αὐτοῦ ἀνοϱύξαι ϰαὶ ἐξοϱίσαι ἔξω τῆς Ἀττιϰῆς, ὅπως ἂν μὴ ϰέηται ἐν τῇ χώϱᾳ μηδὲ τὰ ὀστᾶ τοῦ τὴν χώϱαν ϰαὶ τὴν πόλιν πϱοδιδόντος. ἐψηϕίσαντο δὲ ϰαὶ ἐὰν ἀπολογῶνταί τινες ὑπὲϱ τοῦ τετελευτηϰότος, ἐὰν ἁλῷ ὁ τεθνηϰώς, ἐνόχους εἶναι ϰαὶ τούτους τοῖς αὐτοῖς ἐπιτιμίοις· οὕτως οὐδὲ βοηθεῖν τοῖς τοὺς ἄλλους ἐγϰαταλείπουσιν ἡγοῦντο δίϰαιον εἶναι, ἀλλ’ ὁμοίως ἂν πϱοδοῦναι τὴν πόλιν ϰαὶ τὸν διασῴζοντα τὸν πϱοδότην. (…) ἔπειτα ἐϰεῖνοι μὲν τὰ τοῦ πϱοδότου ὀστᾶ ἀνοϱύξαντες ἐϰ τῆς Ἀττιϰῆς ἐξώϱισαν, ϰαὶ τοὺς ἀπολογουμένους ὑπὲϱ αὐτοῦ Ἀϱίσταϱχον ϰαὶ Ἀλεξιϰλέα ἀπέϰτειναν ϰαὶ οὐδ’ ἐν τῇ χώϱᾳ ταϕῆναι ἐπέτϱεψαν·)”.

137 Nous ne connaissons pas d’autre cas dans lequel les défenseurs d’un citoyen condamné pour trahison aient été eux-mêmes mis à mort comme traîtres et privés de sépulture en Attique : la lecture du décret permet difficilement de mettre en doute l’affirmation de Lycurgue, qui en tire évidemment parti pour sa démonstration (§ 116), selon laquelle attaquer la patrie sur un point revient à l’attaquer dans son ensemble. Comme le souligne Grossi 1984, 79, la mention des défenseurs de Phrynichos qui furent condamnés à mort pour avoir défendu un traître renforce la déclaration de Lycurgue, d’après lequel il faudrait éventuellement frapper aussi les défenseurs de Léocrate (C. Leoc., 20, 35, 54, et surtout § 63). À propos d’une condamnation à mort étendue à un proche d’un citoyen condamné pour trahison, on pourra faire le rapprochement avec Épicratès d’Acharnes, ami de Thémistocle, qui fut, d’après Plutarque, Them., 24.6, condamné à mort pour avoir fait sortir d’Attique la femme et les enfants de Thémistocle : sur cette affaire, à propos de laquelle on peut penser que le motif de la condamnation fut en fait financier, parce qu’Épicratès aurait empêché la confiscation d’au moins une partie des biens de Thémistocle, cf. supra p. 000 n.000. D’après Hansen 1975, 83 n. 7, des héritiers de Phrynichos – et non Alexiclès et Aristarchos – auraient pu se présenter comme défenseurs de Phrynichos, dans l’objectif d’empêcher la confiscation des biens qui frappait les traîtres. Sur une tradition relative à une fille de Phrynichos, cf. Leoni 1967, 159.

138 Cf. Hangard 1996, 19, scholie a au vers 313 : “τῶν ἐν Σάμῳ στϱατηγῶν : Δίδυμος ϰαὶ Κϱατεϱός ϕασι ταῦτα αἰνίττεσθαι εἰς Φϱύνιχον τὸν Στϱατωνίδου. ἐϰαϰοηθεύσατο γὰϱ πϱὸς τὸν δῆμον ἐν Σάμῳ στϱατηγῶν· ὥστε ἐψηϕίσατο ϰατ’ αὐτοῦ ὁ δῆμος δημόσια εἶναι τὰ Φϱυνίχου χϱήματα ϰαὶ τῆς θεοῦ τὸ δέϰατον μέϱος, ϰαὶ τὴν οἰϰίαν ϰατεσϰάϕθαι αὐτοῦ. ϰαὶ ἄλλα πολλὰ ϰατ’ αὐτοῦ ἔγϱαψεν ἐν στήλῃ χαλϰῆ.”. Sur cette scholie au vers 313 de Lysistrata, cf. Leoni 1967, 158.

139 Ps.-Plut., Vies des Dix Orateurs, Antiphon, 834 A-B : “πϱοδοσίας ὦϕλον Ἀϱχεπτόλεμος Ἱπποδάμου Ἀγϱύληθεν παϱών, Ἀντιϕῶν Σοϕίλου Ῥαμνούσιος παϱών· τούτοιν ἐτιμήθη τοῖς ἕνδεϰα παϱαδοθῆναι ϰαὶ τὰ χϱήματα δημόσια εἶναι ϰαὶ τῆς θεοῦ τὸ ἐπιδέϰατον, ϰαὶ τὼ οἰϰία ϰατασϰάψαι αὐτῶν ϰαὶ ὅϱους θεῖναι <ἐπὶ> τοῖν οἰϰοπέδοιν, ἐπιγϱάψαντας ΑΡΧΕΠΤΟΛΕΜΟΥ ΚΑΙ ΑΝΤΙΦΩΝΤΟΣ ΤΟΙΝ ΠΡΟΔΟΤΑΙΝ. τὼ δὲ δημάϱχω ἀποϕῆναι τὴν οὐσίαν αὐτοῖν ϰαὶ μὴ ἐξεῖναι θάψαι Ἀϱχεπτόλεμον ϰαὶ Ἀντιϕῶντα Ἀθήνησι, μηδ’ ὅσης Ἀθηναῖοι ϰϱατοῦσι· ϰαὶ ἄτιμον εἶναι Ἀϱχεπτόλεμον ϰαὶ Ἀντιϕῶντα ϰαὶ γένος τὸ ἐϰ τούτοιν, ϰαὶ νόθους ϰαὶ γνησίους· ϰαὶ ἐάν τις ποιήσηταί τινα τῶν ἐξ Ἀϱχεπτολέμου ϰαὶ Ἀντιϕῶντος, ἄτιμος ἔστω ὁ ποιησάμενος. ταῦτα δὲ γϱάψαι ἐν στήλῃ χαλϰῇ· ϰαὶ ᾗπεϱ ἀνάϰειται τὰ ψηϕίσματα τὰ πεϱὶ Φϱυνίχου, ϰαὶ τοῦτο θέσθαι.”

140 On remarquera, à propos du décret honorifique voté pour les meurtriers de Phrynichos au printemps 409 que les honneurs sont accordés sans qu’il soit fait explicitement mention de la raison qui leur valut ces honneurs, à savoir le meurtre de Phrynichos : sur le décret, cf. supra p. 000 n.000.

141 Sur la nature de la condamnation de Thémistocle, cf. supra p. 000.

142 Le décret de Cannônos, cité par Euryptolemos (Xen., HG, 1.7.20), indique lui aussi que les biens du condamné doivent être confisqués (cf. supra n.000.). Sur la confiscation des biens en général dans le droit grec, cf. Glotz 1904, 515-538.

143 L’interdiction de sépulture, à valeur religieuse, frappe les traîtres comme les sacrilèges – encore qu’il faille distinguer entre interdiction de sépulture sur le territoire de la cité et privation absolue de sépulture : sur cette question, cf. notamment Glotz 1904, 460-463 ; Fuscagni 1981, 64-72 ; Cerri 1982, 121-131 ; Gernet [1984], 16-17, qui fait le rapprochement avec le traitement réservé aux ossements, qui sont jetés hors de l’Attique, des Alcméonides coupables de sacrilège pour avoir mis à mort les partisans de Cylon. Thucydide 1.138.6, précise bien, à propos de Thémistocle, que sa famille ensevelit ses restes en Attique à l’insu des Athéniens, car Thémistocle, banni pour trahison, était frappé par l’interdiction de sépulture dans sa patrie. Dans les termes – epi prodosiai pheugontos –, le sens du verbe “pheugô” ne permet pas de savoir si Thémistocle vivait en exil parce qu’il était parti de lui-même pour échapper à une condamnation qui l’aurait atteint pour trahison, ou s’il vivait en exil parce qu’il avait été effectivement condamné à cette peine pour trahison. L’interdiction de sépulture en Attique ou dans un territoire allié d’Athènes se retrouve en 378/7 dans le décret d’Aristotelès, où elle doit frapper toute personne qui proposerait un texte contraire au décret ou à une clause du traité : sur le décret d’Aristotelès, cf. Pouilloux [1960] 2003, 100-105, no 27 ; Brun 2005, 93-96, no 46. En 341, l’interdiction de sépulture dans le sol de la patrie frappe aussi, dans une loi d’Erétrie, celui qui tenterait d’établir la tyrannie : cf. Knoepfler 2001, 225-227. L’interdiction de sépulture dans le territoire de la cité se distingue de la peine qui prive totalement de sépulture le condamné, exécuté dans sa patrie et dont le cadavre est exposé aux outrages du temps et des animaux : ainsi, la peine par précipitation dans le Barathre, prescrite notamment par le décret de Cannônos, prive le condamné de sépulture. Sur la mort par précipitation, voir notamment Gernet (1968), 308-314 ; Cerri 1982, 126-127 ; Cantarella 1991, 96-105. Sur la conception religieuse de l’interdiction de sépulture, cf. Gernet 1968, 326-328. Cerri 1982, mettant en rapport le mythe de Polynice avec la réalité athénienne, souligne p. 121-131 que l’interdiction absolue de sépulture dont Créon veut frapper Polynice, dans l’Antigone de Sophocle, montre que, en 442/1, quand fut jouée la pièce, et quelles qu’aient été les dates de promulgation du décret de Cannônos et de la loi sur les traîtres et les sacrilèges, le droit du pouvoir politique de reporter le châtiment sur un cadavre posait problème et pouvait être contesté. Sur le rapport entre religion et raison d’État dans l’interdiction de sépulture de Polynice, voir aussi Cuny 2003, 179-180.

144 Les cas d’exécutions effectives de condamnés pour trahison ne nous sont pas connus en grand nombre, d’autant que les accusés purent parfois se soustraire au jugement par la fuite. L’une des rares informations dont nous disposions sur le sort des dépouilles de condamnés pour trahison, exception faite des cas célèbres de Phrynichos, Archeptolemos et Antiphon, concerne celles de Nikophèmos et Aristophanès, le père et le fils, condamnés sans doute pour trahison après l’échec, en 390, d’une expédition de secours à Evagoras de Salamine qu’ils avaient conseillée : l’orateur indique, sans vouloir s’attarder sur ce sujet pénible, que leurs corps ne furent pas rendus pour la sépulture, ce qui laisse penser qu’ils furent privés de sépulture, plutôt que jetés en dehors des frontières : Lys., Sur les biens d’Aristophane, (19), 7.

145 Sur la destruction de la maison des traîtres, mais aussi parfois des tyrans, dans le monde grec, liée à l’origine à la notion de souillure religieuse apportée par celui qui a porté atteinte par sa trahison aux cultes ancestraux, cf. la liste des cas dressée dans son étude par Connor 1985, 79-102, qui fait remarquer, p. 95 n. 46, que la kataskaphè ne figure pas dans la loi sur les traîtres, bien qu’il soit affirmé dans le décret d’Andron que les accusés, s’ils sont reconnus coupables, seront punis conformément à la loi sur les traîtres ; sur les cas de Phrynichos, d’Antiphon et d’Archeptolemos, cf. T9 et T10 p. 82-83. Il faut remonter à 507 pour que soit attesté à Athènes un cas de châtiment pour trahison similaire à celui qui frappa les condamnés de 410, bien que l’interdiction de sépulture en Attique n’y soit pas mentionné. Une scholie au vers 273 de la Lysistrata d’Aristophane, mentionnée à la n.000, rapporte en effet : “Κλεομένης : Λαϰεδαιμόνιος ὢν στϱατηγὸς, ἐπιστϱατεύσας τῇ Ἀττιϰῇ μετά τινων Ἀθηναίων ἐπὶ τυϱαννίδι, τὴν ἀϰϱόπολιν ϰατέσχε, πολιοϱϰηθεὶς δὲ ὑπὸ τῶν Ἀθηναίων ϰαὶ ἀϕεθεὶς ὑπόσπονδος, ἀπιὼν οἴϰαδε πάλιν Ἐλευσῖνα ϰατέσχε. τῶν δὲ μετὰ Κλεομένους Ἐλευσῖνα ϰατασχόντων Ἀθηναῖοι τὰς οἰϰίας ϰατέσϰαψαν ϰαὶ τὰς οὐσίας ἐδήμευσαν, αὐτῶν δὲ θάνατον ἐψηϕίσαντο. ϰαὶ ἀναγϱάψαντες εἰς στήλην χαλϰῆν ἔστησαν ἐν πόλει παϱὰ τὸν ἀϱχαῖον νεών”. D’après la scholie, les Athéniens qui avaient pris parti pour Cléomène et pour Isagoras et qui, après le retrait d’Isagoras, avaient attaqué Éleusis, furent condamnés à mort, leurs maisons furent rasées, leurs biens confisqués, et la condamnation fut gravée sur une stèle de bronze exposée sur l’Acropole. Sur l’exécution des partisans athéniens d’Isagoras et de Cléomène, cf. supra p. 000 n.000 ; sur le châtiment qui leur fut infligé, cf. Connor 1985, T5 p. 81-82. La volonté de faire disparaître toute trace des “traîtres” se retrouve dans la destruction de Thèbes, décidée en 335 par Alexandre et certains membres de la Ligue de Corinthe : la cité était jugée coupable d’avoir trahi, lors de la seconde guerre médique et encore en 335, en s’alliant aux Perses et en entrant en lutte contre l’hègèmôn Alexandre. Elle se retrouve encore plus nettement dans le traitement infligé quelques années plus tard par le même Alexandre, aux descendants des Branchides, installés dans une place de Sogdiane : pour les punir de la trahison envers les Milésiens et du sacrilège envers le Didymeion qui auraient été commis à l’époque de Xerxès par leurs ancêtres, il les fait tous mettre à mort, fait raser murailles et bâtiments, et déraciner les arbres des parcs et des bois sacrés pour que ne demeure qu’un sol désertique de ce qui avait été le lieu d’habitation des descendants des traîtres (Quinte-Curce 7.5.28-35).

146 On remarquera que le décret de Cannônos, en cas de condamnation pour faute envers le peuple athénien, prescrit, avec la peine de mort par précipitation dans le Barathre, la confiscation des biens et le versement de la dîme à la Déesse : Xen., HG, 1.7.20. La même clause est prévue dans le décret d’Aristotélès (cf. supra n.000) et régulièrement lorsqu’il y a confiscation des biens d’un condamné pour sacrilège ou faute grave contre l’État. Sur le châtiment des traîtres et sacrilèges à Athènes, la notion d’adikia, et, largement, le sens religieux des délits qui offensent la cité, et qui explique la consécration à la divinité d’une partie des biens confisqués, cf. Gernet [1917] 2001, 73-77. Pour un parallèle avec une loi érétrienne du ive siècle contre la tyrannie prescrivant de verser la dîme des confiscations dans le trésor de la première divinité de la cité, cf. Knoepler 2001, 223-224.

147 Sur l’importance de la souillure et de la purification, notions religieuses présentes dans les châtiments du traître et du sacrilège, cf. Moulinier 1952 ; Rudhardt 1992.

148 Guettel Cole 1996, 235 et 245, remarque que la sentence prononcée résonne comme une malédiction à l’égard des deux traîtres, et fait le rapprochement avec le futur décret de Démophantos, qui exempte de toute souillure le meurtrier du tyran.

149 Sur l’usage du bronze, rarement utilisé à Athènes pour la gravure des décrets, mais prescrit pour la transcription des verdicts de condamnation pour trahison, cf. Ferguson 1932, 355.

150 Sur la condamnation pour trahison d’Hipparchos, fils de Charmos, cf. supra p. 000.

151 La confiscation des biens est explicitement requise par la loi relative aux sacrilèges et aux traîtres, comme par le décret de Cannônos. Le cumul des peines, confiscation et peine de mort, ne semble plus être de mise après 403 – sauf lorsque la cité se trouve à court d’argent : cf. Lys., Sur les biens d’Aristophane, (19), 8 et 11.

152 Sur l’atimie, particulièrement des débiteurs publics, cf. Gernet [1917] 2001, 120-122 ; Harrison 1971, 169-176 ; Hansen 1976.

153 Pour un récapitulatif des catégories de personnes frappées d’atimie, parmi lesquelles figurent les citoyens condamnés pour vol ou vénalité, frappés d’une atimie qui atteint aussi leurs descendants, cf. And. 1.73-76. Un certain nombre de plaidoyers, de Lysias notamment, traitent d’affaires dans lesquelles les plaideurs mettent en avant le risque d’atimie auquel les exposerait la confiscation de leur fortune pour une faute commise par leur père : cf. Sur la Confiscation des biens du frère de Nicias, (18), avant 395. Sur l’atimie en général, cf. Hansen 1976. On rappellera que Cimon, après la mort de son père, dut payer l’amende de cinquante talents à laquelle avait été condamné Miltiade (Hdt. 6.136 ; Plut., Cim., 4.8) ; Cornelius Nepos (Cimon 1), écrit à tort que Cimon, n’ayant pu payer l’amende de cinquante talents à laquelle avait été condamné son père Miltiade, dut rester en prison jusqu’au moment où le riche mariage de sa sœur Elpinikè lui permit d’acquitter la dette de son père.

154 Nous ne disposons d’aucun témoignage d’après lequel les descendants eux-mêmes de Thémistocle auraient été frappés d’une peine quelconque. Les enfants de Thémistocle ne durent en aucun cas être proscrits : cf. Glotz 1904, 485-488. Sur le sort des proches de Thémistocle dans la tourmente qui emporta le chef de la famille, cf. supra p. 000 n.000.

155 Sur la question de l’inclusion des enfants dans le châtiment du traître ou du conspirateur dans la législation athénienne du vie au ive siècle, cf. surtout Glotz 1904, 466-509 ; Gernet [1984], 26 ; Connor 1985, 95. Glotz souligne le chemin parcouru, depuis le décret d’Athènes concernant Érythrées, des décennies 460 ou 450, qui frappe de mort les enfants de celui qui livrerait la cité d’Érythrées aux tyrans, dans un contexte de médisme, au verdict de condamnation d’Archeptolemos et Antiphon, qui frappe d’atimie les enfants des condamnés pour trahison : sur ce décret, cf. Meiggs & Lewis 1988, 89-94, no 40 ; Brun 2005, 30-32, no 6. On notera cependant qu’il est sûr que le décret contre Arthmios de Zélée, malgré les réserves nécessaires sur son contexte, frappait aussi la descendance du coupable, qui avait failli à ses devoirs de proxène : cf. supra p. 000. Quant aux déclarations de Lysias, dans le C. Ératosthène, 36 et 83, selon lesquelles les Trente mériteraient pour leurs crimes la peine de mort, pour eux et pour leurs enfants, le contexte du procès, à savoir la guerre entre Athènes et l’Éleusis des oligarques, ne permet pas de savoir si l’orateur songe à des “enfants” qui seraient adultes et lutteraient avec leurs pères contre les démocrates, ou si, “oubliant” l’amnistie dont bénéficiaient les fils des Trente, il se laisse emporter par la passion et, en l’absence de fondement juridique contemporain, par la longue habitude de reporter sur les enfants le châtiment des fautes paternelles : sur le châtiment des enfants des Trente, cf. Cloché 1915, 320-321. L’évolution des mentalités se remarque aussi dans la tragédie, d’Eschyle à Euripide : cf. Saïd 1978, 221-223, sur les châtiments collectifs pour la faute d’un seul, et 224-263 et 506 sur la responsabilité collective dans la tragédie, que refuse Euripide. Dans Les Lois 9.855a-856d, Platon marque sa répugnance à étendre aux enfants le châtiment qui frappe le citoyen coupable d’un crime envers les dieux ou envers la cité. Mais on trouve au milieu du IVe siècle des attestations de peines atteignant la descendance du coupable : Knoepfler 2001, 195-238, dans sa publication d’une loi d’Érétrie datée de 341, dirigée contre ceux qui établiraient la tyrannie ou l’oligarchie, souligne, p. 219 et 222-223, que la loi frappe d’atimie le tyran, l’aspirant tyran et le bouleute coupable d’un absentéisme criminel ainsi que leurs enfants ; la loi d’Eucratès, votée à Athènes en 336, prévoit de même l’atimie pour la descendance d’un Aréopagite qui se rendrait à l’Aréopage alors que la démocratie a été renversée : sur la loi d’Eucratès, cf. supra p. 000 n.000.

156 Thucydide 8.96, insiste sur la panique qui régnait à Athènes après la perte de l’Eubée, quand les Athéniens se sentirent beaucoup plus atteints qu’après l’annonce du désastre de Sicile, car ils redoutaient l’arrivée à tout moment d’une flotte péloponnésienne au Pirée. L’effroi qui suit la défaite de Chéronée peut expliquer que la loi d’Eucratès, en 336, revienne elle aussi à la vieille pratique qui englobe la descendance des contrevenants, exposée à la peine de l’atimie.

157 Une très abondante bibliographie a été consacrée au traitement par les sources du personnage de Théramène et de son action politique, depuis 411 jusqu’à sa mort : on citera ici seulement Bearzot 1979, 195-219.

158 La période du gouvernement oligarchique des Trente, dit “Tyrannie des Trente”, a fait l’objet de nombreuses études, tant à propos de ses conditions d’établissement que de son idéologie, de ses actes et des deux principales personnalités et de leur affrontement, Critias et Théramène. Nous citons seulement ici quelques ouvrages généraux, en renvoyant ci-dessous à une bibliographie plus précise pour des points particuliers : Cloché 1915, 1-250 (sur la guerre civile proprement dite) ; Salmon 1969, 497-500 ; Lehmann 1972, 201-233 ; Will 1980, 390-400 ; Whitehead 1982-1983, 122-123 ; Krentz 1982 ; Bearzot [1991] 2007a, 15-36 ; Natalicchio 1996 ; Bearzot 1997a ; Bultrighini 1999a ; Munn 2000, 218-244 ; Németh 2005, 177-187 ; Bearzot 2006, 39-51 ; Németh 2006.

159 Sur la cité face à la défaite, cf. Lévy 1976. Sur le lien entre thalassocratie et démocratie, voir Ceccarelli 1993, 444-470.

160 Le retour des exilés fut-il exigé par Sparte ou demandé par Théramène ? D’après Lysias, suspect certes de partialité à l’égard de Théramène, ce serait Théramène, lors de son ambassade à Sparte, qui aurait demandé le retour des exilés, auquel Sparte ne pensait pas : C. Ératosthène, 77.

161 Le soutien porté par Lysandre aux Trente, installés au pouvoir, est un fait bien connu ; le vainqueur en revanche dut manœuvrer avec plus de prudence, y compris face aux autorités de sa cité, pour favoriser l’établissement à Athènes d’une oligarchie non pas modérée, du type de celles qu’encourageait Sparte, mais extrême et à sa dévotion : cf. Bommelaer 1981, 142-151.

162 L’existence dans le traité de paix d’une clause imposant un changement de constitution est une question très controversée, car une telle clause n’est pas mentionnée dans les conditions de paix par Xénophon ou par Lysias, contemporains des événements, et l’est seulement par l’Ath. Pol., 34.3 et par Diodore 14.3.2 : sur cette question, à laquelle est liée celle du rôle de Théramène dans la manière dont put être imposé le changement de constitution, voir notamment Lévy 1976, 196 ; Bearzot 1979, 197-201 ; Bommelaer 1981, 142-151 ; Rhodes 1981, 427 ; Cartledge 1987, 280-281.

163 Sur la manière, qui reste obscure pour nous, dont furent recrutés les Trente, cf. Lys., C. Ératosthène, 76 ; Xen., HG, 2.3.1-2 et 11 ; Ath. Pol., 34.3 – 35.1 ; Diod. 14.3-6.

164 Les principales sources, qui divergent entre elles quant aux arrière-pensées de Théramène, sur les ambassades de l’Athénien auprès de Lysandre, puis à Sparte, sont Xen., HG, 2.2.16-22, et Lys., C. Ératosthène, 68-72, et C. Agoratos, 8-11 ; il convient de leur ajouter, en dépit de son état fragmentaire, le texte conservé par le Papyrus de Michigan 5982, consacré aux négociations entre Athènes et Sparte lors de l’ambassade de Théramène auprès de Lysandre. Sur le “Papyrus de Théramène”, publié par Youtie & Merkelbach 1968, 161-169, qui a suscité une abondante bibliographie, cf. notamment Bearzot [1991] 2007a, 15-36, qui montre l’orientation favorable à Théramène de cette œuvre historique anonyme ; ead. 1997a, 1-11 ; ead. 2001b, 9-32. Pour un commentaire historique serré, avec confrontation avec les autres sources, des paragraphes du Contre Ératosthène et du Contre Agoratos concernant les négociations de Théramène, cf. Bearzot 1997a, 188-211 et 252-258. Sur les négociations, les conditions de paix, le rôle de Théramène, influence, marge de manoeuvre et diverses arrière-pensées possibles, et la question du changement de constitution, on se reportera à Lehmann 1972, 201-217 ; Bommelaer 1981, 142-150 ; Bearzot [1991] 2007a, 15-36 ; ead. 1997a, particulièrement 2-11 et 188-224. Natalicchio 1996 se livre à une étude détaillée de nos sources, qui divergent considérablement quant au rôle de Théramène, promoteur ou opposant à l’établissement des Trente. Pour l’appréciation du comportement de Théramène d’après l’Athènaiôn Politeia, qui efface toute idée de collusion entre Théramène et Lysandre, cf. Day et Chambers 1962, 155 ; Rhodes 1981, 417-455, particulièrement 426-428 ; pour l’appréciation de son comportement sur ce point par les sources du ive siècle, Aristote et la source de Diodore 14.3.2, cf. Bearzot 1979, 197-201.

165 Sur le procès des stratèges des Arginuses, cf. supra le Chapitre II, p. 000.

166 Sealey 1975, 286-287, propose, en s’appuyant sur les trois sources qui nous rapportent le détail des ambassades de Théramène, Xénophon, Lysias, et le “Papyrus de Théramène”, une chronologie des événements qui fait partir Théramène, avec les pleins pouvoirs et avec neuf collègues, d’abord auprès de Lysandre, qui se trouvait alors à Samos, puis, directement et sans repasser par Athènes, à Sparte, s’absentant en tout plus de trois mois : la mission prolongée de Théramène aurait finalement correspondu à deux voyages.

167 Sur les secrets – taporrèta, § 69 –, que fit Théramène face à ses concitoyens, inacceptables dans un régime démocratique, cf. notamment Bearzot [1991] 2007a, 24-27 ; ead. 1994, 271-8 ; ead. 1997a, 189-192 ; ead. [2000] 2007a, particulièrement 95-98. Plus de cinquante ans plus tard, Démosthène, dans son discours Sur l’Ambassade (§ 184-186), expliquant les devoirs d’un ambassadeur en régime démocratique, énumère les différents organes de la cité qui doivent être consultés avant de pouvoir délibérer et décider.

168 Bommelaer 1981, 146-147, suggère que l’argumentation à laquelle Théramène eut recours devant Lysandre, mais qu’il ne pouvait développer à Athènes, consistait à convaincre le Lacédémonien de l’intérêt que présenterait pour Sparte une Athènes soumise et fidèle, permettant de contenir l’ambition d’une cité alliée comme Thèbes : celle-ci, si elle obtenait la destruction d’Athènes vaincue – HG, 2.2.19 –, risquait de devenir pour Sparte une rivale dangereuse.

169 Un précédent illustre, dans un tout autre contexte il est vrai, existait dans le cas du second procès de Miltiade, accusé en 489, selon Hérodote 6.136, d’“avoir trompé” le peuple, sans doute parce qu’il n’avait pas révélé contre qui il dirigerait la flotte (6.132) : d’après ses accusateurs, Miltiade, par son silence intentionnel, aurait abusé le peuple à des fins personnelles. Sur le rapprochement qui peut être fait entre le “silence” de Miltiade en 489 et le “silence” de Théramène en 404, cf. Tuci 2004b, 251-252.

170 Xénophon, dans les Helléniques 2.2.15, et Lysias lui-même, dans le Contre Agoratos, 8, signalent que les Spartiates exigèrent dès la première ambassade, qui fut arrêtée à Sellasie, la destruction des Longs-Murs sur dix stades. Pour ce qui est de l’abolition de la constitution en vigueur, Lysias fait ici allusion par avance, contractant considérablement le temps, au rôle que joua Théramène lors de deux assemblées différentes : lors de la première, qui suivit immédiatement son retour, il poussa fortement les Athéniens à accepter les conditions rapportées de Sparte (HG, 2.2.22), après avoir fait éliminer les principaux opposants (Lys., C. Agoratos, 12-17), et lors d’une assemblée ultérieure, il poussa les Athéniens intimidés à renoncer à leur constitution (C. Ératosthène, 72-76).

171 Sur la question, qui reste ouverte, de l’intérêt que pouvait présenter pour Sparte, plus que pour Lysandre ou pour les oligarques athéniens, l’adoption par Athènes d’une “patrios politeia” qui aurait été une constitution oligarchique, cf. notamment Bommelaer 1981 ; Bearzot 1997a, 194.

172 Il est difficile de savoir, devant l’expression employée par Lysias – “εὖ εἰδὼς ὅτι, εἰ μὴ πασῶν τῶν ἐλπίδων ἀποστεϱηθήσεσθε, ταχεῖαν παϱ’ αὐτοῦ τὴν τιμωϱίαν ϰομιεῖσθε” (C. Ératosthène, 70) – si l’orateur évoque un sentiment de crainte que Théramène pouvait éprouver de manière générale face au dèmos athénien, qu’il savait très susceptible quant à sa souveraineté, ou s’il pense à une raison précise que pouvait avoir Théramène, à la carrière mouvementée, de redouter le peuple : cf. Bearzot 1997a, 194. Dans tous les cas, Lysias insiste sur le mobile personnel.

173 Xénophon, Helléniques, 2.2.16, emploie, comme Lysias, § 71, le verbe “epitèrein”, “tèrein” – “guetter” pour qualifier le comportement de Théramène auprès de Lysandre lors de sa première mission. Dans le Contre Agoratos, 11, Lysias situe la longue absence préméditée de Théramène à Sparte, lors de la seconde ambassade, et non auprès de Lysandre, comme dans le récit des Helléniques, 2.2.16. Lysias, soucieux de frapper son auditoire, contracte la chronologie et superpose les deux ambassades successives de Théramène, dans le Contre Ératosthène, 70-71, et le Contre Agoratos, 9-12 : pour une comparaison détaillée des versions des mêmes faits données par Lysias dans ses deux discours, dans des contextes d’accusation différents, et plus largement pour une confrontation des sources sur les ambassades de Théramène, les deux discours de Lysias, les Helléniques, 2.2, l’Ath. Pol. 34.1-2, Diodore 13.107, Plutarque, Lysandre, 14.5-15.2, et le Papyrus Michigan 5982, cf. le commentaire de Bearzot 1997a, 193-204. Démosthène encore, dans son discours Sur l’Ambassade, insiste sur le fait que l’ambassadeur est responsable vis-à-vis de sa cité non seulement par son respect des instructions reçues, mais aussi par le temps qu’il a employé pour remplir sa mission : perdre du temps en effet, c’est perdre des occasions favorables à la cité, c’est donc trahir la cité (§ 6, 8, 183, 268 et 302). Sur la perte des occasions favorables – les kairoi – par Eschine, cf. Trédé 1992, 236-237.

174 Sur la signification de la mission des ambassadeurs dits “autokratores”, qui, en 405-404, avec Théramène, consista non à apporter des propositions spécifiques, mais à écouter les propositions de Sparte et à les rapporter à Athènes comme étant inconditionnelles, cf. Missiou-Ladi 1987, 337-341.

175 D’après le Papyrus Michigan 5982, l. 35-37, c’est pour sa mission auprès de Lysandre que Théramène partit avec les pleins pouvoirs : Youtie & Merkelbach 1968, 164-167. L’objection selon laquelle un envoyé unique ne pouvait pas, à Athènes, être plénipotentiaire, formulée notamment par Bommelaer 1981, 142 n. 170, peut être levée si l’on admet que l’auteur du Papyrus Michigan 5982 omet de signaler la présence d’autres délégués aux côtés de l’homme fort de la situation : Sealey 1975, 285-287, fait aussi remarquer qu’une restitution du texte fragmentaire du papyrus pourrait permettre de comprendre que Théramène, parti pour Sparte, fit d’abord un détour par Samos pour rencontrer Lysandre.

176 Sur les ambassades de 411, cf. supra p. 000 n.000. Sur la question des pleins pouvoirs remis à Théramène et à ses collègues lors de leur ambassade à Sparte, explicitement mentionnés par Xénophon, HG, 2.2.19, et par Lysias, C. Agoratos, 8-11, mais qui n’avaient peut-être pas été accordés lors de la première mission auprès de Lysandre, à moins que celle-ci n’ait fait que précéder, sans retour à Athènes, la mission à Sparte, cf. Bearzot [1991] 2007a, 20-22 ; ead. 1997a, 191-192 et p. 256, commentant le § 69 du C. Ératosthène.

177 Sur les procès de Phrynichos, Archeptolemos et Antiphon, auxquels furent reprochées leurs ambassades à Sparte, cf. supra p. 000.

178 Sur la ponèria d’Alcibiade, cf. supra, p. 000.

179 Lysias utilise, dans le C. Ératosthène et le C. Agoratos, le vocabulaire de la tromperie pour qualifier le comportement déloyal de Théramène, dont les manœuvres souterraines, typiques de l’opposition antidémocratique, s’opposent au caractère franc et ouvert de l’opposition démocratique. Sur le vocabulaire de la dissimulation, typique de l’opposition oligarchique, cf. Bearzot [2000] 2007a, 87-100 ; ead. 2006, 22-24.

180 Xen., HG, 2.3.29 : [“τοσούτῳ μὲν δεινότεϱον πϱοδοσία πολέμου,] ὅσῳ χαλεπώτεϱον ϕυλάξασθαι τὸ ἀϕανὲς τοῦ ϕανεϱοῦ…”. On notera que Critias, en affirmant que son adversaire est “traître par nature” – phusei prodotès – reconnaît, d’une certaine manière, s’être laissé tromper par Théramène, qui a déjà, par le passé, profité de la bonne réputation de son père Hagnon auprès des démocrates pour tromper le peuple et renverser la démocratie : HG, 2.3.30. Sur le dialogue Critias – Théramène dans les Helléniques, 2.3.24-53, cf. supra p. 000. Pour un rapprochement entre les accusations de Lysias dans le C. Ératosthène et les accusations de Critias dans les Helléniques, cf. Bearzot 1997a, 187-188.

181 Pour la publication des fragments de papyrus, dits “Papyrus de Théramène” (Michigan inv. 5982), découverts à Karanis en 1930 dans les fouilles de l’Université du Michigan, sur lesquels est rapporté, dans une langue du ive siècle, un discours de Théramène au style direct, relatif à une demande d’envoi en mission auprès de Lysandre après Aigos-Potamoi, cf. Youtie & Merkelbach 1968, 161-169. Sealey 1975, 279-288, propose, p. 287-288, une restitution hypothétique de la quatrième colonne, très lacunaire, du texte conservé par le papyrus. Le texte du papyrus, rapportant des événements connus par Xénophon, HG, 2.2.15-23, et par Lysias, C. Ératosthène, 68-70, et C. Agoratos, 8-11, a fait l’objet de nombreuses études, à propos du genre littéraire auquel pouvait appartenir l’œuvre fragmentairement conservée, à propos de sa date, antérieure ou postérieure aux discours de Lysias, à propos de son auteur et à propos de son orientation, pro-ou antithéraménienne : sur cette bibliographie, on pourra se reporter à Bearzot [1991] 2007a, 15-36 ; ead. 1997a, 2-4, 190-192, 201-202 ; ead. 2001b, 9-32. Sur la propagande en faveur de Théramène, qui remonte à l’extrême fin du ve siècle, cf. notamment Bearzot 1979, 195-219.

182 Bearzot [1991] 2007a, 22-24, remarque que le texte du Papyrus Michigan inv. 5982 donne la parole à Théramène, qui s’exprime au style direct, alors que les arguments de ses adversaires sont rapportés au style indirect ; Lysias en revanche tait subtilement les arguments de Théramène, qui avaient convaincu l’Assemblée. La source primaire à laquelle remonte le texte conservé par le Papyrus, dont l’étroite relation avec le discours de Lysias est manifeste, dans la succession des événements, dans l’emploi des termes et jusqu’à certaines erreurs ou “contractions” chronologiques, a ainsi de fortes chances d’être non pas postérieure aux discours de Lysias : Bearzot [1991] 2007a, 22-24 –, mais bien plutôt antérieure : c’est au texte de l’intervention d’Ératosthène, sans doute publié, qui prenait la défense de Théramène et qui pourrait être la source, ou l’une des sources, du texte conservé par le Papyrus Michigan 5982, que Lysias répondait, parfois mot pour mot dans le Contre Ératosthène, au cours du procès lui-même puis lors de la publication : Bearzot [1991] 2007a, 25-34 ; ead. 1997a, p. 202.

183 Les habitants de toute ville assiégée redoutent, et souvent avec raison, la présence d’espions qui renseigneraient l’ennemi sur ses forces et sur ses intentions. Nicias entretenait un réseau d’informateurs dans Syracuse, qui aurait pu, sans l’intervention péloponnésienne, se révéler efficace (Thc. 7.12.2 ; 48. 2 ; 49.4 ; 86.4) ; dans la première moitié du ive siècle, Énée le Tacticien (Poliorcétique, passim, particulièrement 10, 11, 17, 18, 22, 28, 29, 31) indique les mesures de sécurité que doivent prendre les magistrats des villes assiégées, aussi bien à l’égard des ennemis du-dedans que de ceux du dehors.

184 Périclès, dans l’oraison funèbre des soldats morts pendant la première année de la guerre du Péloponnèse, opposait, au secret que pratiquait à l’égard des étrangers la méfiante Sparte, l’ouverture et la confiance de la démocratique Athènes, qui, selon lui, n’interdisait à personne “une étude ou un spectacle, qui, en n’étant pas caché, puisse être vu d’un ennemi et lui être utile” ; cette attitude était justifiée par le fait que la “confiance se fonde peu sur les préparatifs – paraskeuais – et les stratagèmes – apatais –, mais plutôt sur la vaillance” que les Athéniens trouvaient en eux-mêmes au moment d’agir (Thc. 2.39.1). À ce tableau idyllique, valable en fait pour la période qui précédait la guerre, on objectera les précautions prises au printemps 431 pour éviter que le héraut lacédémonien puisse rencontrer des citoyens athéniens (Thc. 2.12), et surtout la hantise de l’alliance secrète de citoyens athéniens avec l’étranger dont témoigne le théâtre d’Aristophane : les principes de l’ouverture démocratique et du débat public entre citoyens rencontraient leurs limites dès lors que l’on se trouvait en pleine guerre, et même en situation désespérée. Il était dès lors difficile de faire comme si le danger de l’infiltration ennemie n’existait pas, et Théramène sut sans doute bien jouer de cette appréhension.

185 Bearzot 1994, 271-281, analyse, particulièrement p. 273-275, les arguments utilisés par Théramène pour obtenir que ses concitoyens acceptent de s’en remettre aveuglément à lui : elle souligne, n. 7, que le thème de l’urgence, qui supprime la liberté de parole et l’égalité de parole, fondements du débat démocratique, est un thème exploité par la tradition oligarchique depuis le coup d’État de 411, où Pisandre et ses acolytes avaient mis en avant, pour convaincre les Athéniens, la nécessité de sauver la cité : Thc. 8.53-54.1.

186 Parmi les citoyens qui s’opposèrent à la demande d’envoi en mission de Théramène devaient figurer certains stratèges et taxiarques comme Strombichidès et Dionysodôros : après le retour de Théramène, considérés comme potentiellement dangereux parce que leur opposition aux conditions de paix annonçait leur opposition au régime oligarchique, ils furent condamnés à mort à la suite d’une accusation calomnieuse de complot : Lys., C. Agoratos, 13-17.

187 Cf. supra p. 000.

188 D’après Xénophon, HG, 2.2.19, les Corinthiens et les Thébains, alliés les plus puissants de Sparte, auxquels s’ajoutaient les Grecs de beaucoup d’autres cités, réclamaient la destruction de la cité et la réduction en esclavage de ses habitants.

189 Xénophon, HG, 2.2.13-19, dit bien – 2.2.16 – que Théramène “épiait” le moment auprès de Lysandre où les Athéniens affamés cèderaient sur la question des Longs-Murs, mais il précise bien auparavant que les Lacédémoniens avaient fait de l’acceptation par les Athéniens de la destruction des Longs-Murs sur une longueur de dix stades un préalable à la paix (2.2.15), alors que Lysias, virulent à l’égard de Théramène, protecteur posthume d’Ératosthène, dénonce le double jeu de Théramène qui, ayant pris l’engagement de sauver la cité, causa sa perte (68) : “… mais c’était un secret qu’il ne voulait confier à personne : on n’avait qu’à s’en remettre à lui. Et vous, Athéniens, vous voyiez l’Aréopage travailler à votre salut et un grand nombre d’orateurs combattre Théramène, vous saviez qu’à l’encontre des autres hommes, qui n’ont de secret qu’avec les ennemis, il réservait à l’ennemi les secrets qu’il n’avait pas voulu révéler au milieu de ses propres concitoyens : et vous ne lui en avez pas moins confié le sort de la patrie, de vos enfants, de vos femmes et de vous-mêmes. Au reste, il ne réalisa aucune de ses promesses. Il était si bien persuadé qu’il fallait abaisser et affaiblir la cité, qu’il vous fit accepter des conditions dont aucun des ennemis n’avait jamais parlé, et auxquelles pas un citoyen ne s’était attendu ; et elles ne lui étaient pas imposées par les Lacédémoniens, c’est lui qui les leur proposait : c’était la destruction des murs du Pirée et l’abolition du régime politique en vigueur…” “ταῦτα δὲ εἰπεῖν μὲν οὐδενὶ ἠθέλησεν, ἐϰέλευσε δὲ αὑτῷ πιστεύειν. ὑμεῖς δέ, ὦ ἄνδϱες Ἀθηναῖοι, πϱαττούσης μὲν τῆς ἐν Ἀϱείῳ πάγῳ βουλῆς σωτήϱια, ἀντιλεγόντων δὲ πολλῶν Θηϱαμένει, εἰδότες δὲ ὅτι οἱ μὲν ἄλλοι ἄνθϱωποι τῶν πολεμίων ἕνεϰα τἀπόϱϱητα ποιοῦνται, ἐϰεῖνος δ’ ἐν τοῖς αὑτοῦ πολίταις οὐϰ_ἠθέλησεν εἰπεῖν ταῦθ’ ἃ πϱὸς τοὺς πολεμίους ἔμελλεν ἐϱεῖν, ὅμως ἐπετϱέψατε αὐτῷ πατϱίδα ϰαὶ παῖδας ϰαὶ γυναῖϰας ϰαὶ ὑμᾶς αὐτούς. ὁ δὲ ὧν μὲν ὑπέσχετο οὐδὲν ἔπϱαξεν, οὕτως δὲ ἐνετεθύμητο ὡς χϱὴ μιϰϱὰν ϰαὶ ἀσθενῆ γενέσθαι τὴν πόλιν, ὥστε πεϱὶ ὧν οὐδεὶς πώποτε οὔτε τῶν πολεμίων ἐμνήσθη οὔτε τῶν πολιτῶν ἤλπισε, ταῦθ’ ὑμᾶς ἔπεισε πϱᾶξαι, οὐχ ὑπὸ Λαϰεδαιμονίων ἀναγϰαζόμενος, ἀλλ’ αὐτὸς ἐϰείνοις ἐπαγγελλόμενος, τοῦ τε Πειϱαιῶς τὰ τείχη πεϱιελεῖν ϰαὶ τὴν ὑπάϱχουσαν πολιτείαν ϰαταλῦσαι,…” (C. Ératosthène, 69-70). Sans le serment d’amnistie et la considération dont jouit durablement Théramène auprès de l’opinion modérée athénienne, Lysias aurait manifestement été tenté de soumettre le défunt Théramène au sort qui fut réservé de manière posthume au “traître” Phrynichos : “Et c’est cet homme, coupable de tous ces forfaits et de beaucoup d’autres, d’infamies de toutes sortes, anciennes et récentes, petites et grandes, dont on osera se déclarer l’ami, ce Théramène qui a péri, non pas pour votre cause, mais pour ses crimes ! Justement châtié sous l’oligarchie qu’il travaillait déjà à renverser, il l’eût été aussi justement pendant la démocratie ; car il a par deux fois asservi le peuple, toujours mécontent du présent et rêvant d’autre chose, et décorant du plus beau nom les crimes abominables dont il donnait l’exemple.” (ϰαὶ τοσούτων ϰαὶ ἑτέϱων ϰαϰῶν ϰαὶ αἰσχϱῶν ϰαὶ πάλαι ϰαὶ νεωστὶ ϰαὶ μιϰϱῶν ϰαὶ μεγάλων αἰτίου γεγενημένου τολμήσουσιν αὑτοὺς ϕίλους ὄντας ἀποϕαίνειν, οὐχ ὑπὲϱ ὑμῶν ἀποθανόντος Θηϱαμένους ἀλλ’ ὑπὲϱ τῆς αὑτοῦ πονηϱίας, ϰαὶ διϰαίως μὲν ἐν ὀλιγαϱχίᾳ δίϰην δόντος (ἤδη γὰϱ αὐτὴν ϰατέλυε), διϰαίως δ’ ἂν ἐν δημοϰϱατίᾳ· δὶς γὰϱ ὑμᾶς ϰατεδουλώσατο, τῶν μὲν παϱόντων ϰαταϕϱονῶν, τῶν δὲ ἀπόντων ἐπιθυμῶν, ϰαὶ τῷ ϰαλλίστῳ ὀνόματι χϱώμενος δεινοτάτων ἔϱγων διδάσϰαλος ϰαταστάς.)” (C. Ératosthène, 78).

190 Sur le rapport entre thalassocratie et démocratie dans l’Athènes du ve siècle, qui n’est pas conçu, si ce n’est par le Pseudo-Xénophon dans La république des Athéniens, comme un lien de cause à effet, et particulièrement sur la position de Lysias dans le Contre Agoratos, 15-16, pour lequel la flotte est considérée comme un moyen de défense pour la démocratie, cf. Ceccarelli, 1993, 444-453.

191 Sur les affirmations de Lysias dans le Contre Agoratos, 14-16, cf. Bearzot 1997a, 266-269.

192 Sur la puissance de Sparte et de Lysandre, et le peu de marge de manœuvre de Théramène, cf. Bommelaer 1981, 147-150.

193 Dans la Grèce classique, on savait quand partait un ambassadeur, on ne pouvait jamais être sûr de la date de son retour : sans même mettre en cause les aléas du voyage, on soulignera qu’un envoyé dépendait toujours du bon vouloir de celui chez lequel il s’était rendu. Les ambassadeurs envoyés par Athènes auprès du Grand Roi furent ainsi retenus, par volonté de Cyrus le Jeune, pendant trois ans par Pharnabaze : Xen., HG, 1.4.1-7.

194 Sur le procès et l’exécution de Cléophon, évoqué par Lysias, C. Agoratos, 12 et C. Nicomachos, 10-14, cf. Calhoun [1913] 1964, 65-66 et 105-106 ; Renaud 1970, 472-477 ; Hansen 1975, 116, no 139 ; Lévy 1976, 15 et 192 ; Lintott 1982, 158-162 ; Bertelli 1993, 14-15 ; Natalicchio 1996, 26-37 ; Bearzot 1997a, 258-262 ; ead. [2001a] 2007a, 108-109 ; ead. 2006, 43-47. On admet généralement que l’accusation intentée contre Cléophon pour n’avoir pas passé la nuit à son poste devait se rattacher aux délits d’ordre militaire, qui en temps normal étaient réprimés par les graphai lipotaxias ou astrateias et dont l’issue était normalement l’atimie. Rhodes (1972), 182-183 n. 4, pense qu’une accusation de trahison dut aussi être intentée pour que la peine de mort ait été la conséquence du procès. Mais la manipulation politique du contexte prérévolutionnaire peut sans doute à elle seule expliquer le décalage entre le motif de l’accusation et la peine.

195 Sur l’exécution des stratèges et taxiarques, rappelée par Lysias, C. Agoratos, 13-36, et Sur la confiscation des biens du frère de Nicias, 4-5, cf. Calhoun [1913] 1964, 105-106 ; Lehmann 1972, 211-212 ; Hansen 1975, 86 ; Bommelaer 1981, 144-148 ; Lintott 1982, 158-162 ; Natalicchio 1996, 25-29 ; Bearzot 1997a, 262-293 ; ead. 1999a, 303-304 ; ead. 2006, 47-51.

196 Cf. Lévy 1976, passim.

197 Sur le rôle de Théramène dans l’établissement du régime des Trente, souligné par Critias dans les Helléniques, 2.3.28, dénoncé par Lysias, C. Ératosthène, 70-78 et C. Agoratos, 12-17, cf. notamment Bommelaer 1981, 142-151 ; Bearzot 1997a, particulièrement 192-224 et 262-272.

198 Sur le lien avec Sparte des Athéniens réfugiés à Décélie depuis 411, cf. supra n.000 et 000.

199 L’installation de la garnison lacédémonienne sur l’Acropole se fit, d’après les Helléniques, 2. 3.13-14, avant l’exécution de Théramène et avant l’échec des Trente à Phylé ; d’après l’Ath. Pol., 37.2, elle eut lieu après la prise de Phylé par les démocrates et après l’exécution de Théramène. Plutarque, Lysandre, 15, attribue au Spartiate l’initiative du changement de constitution et de l’installation de la garnison lacédémonienne sur l’Acropole.

200 Le lien entre prodosia et katalusis tou dèmou est sous-entendu dans le Contre Ératosthène, 36, par Lysias dans l’accusation qu’il porte contre Ératosthène et ses complices (“ces gens-là qui, simples particuliers, ont contribué de toutes leurs forces à vous faire battre sur mer et qui, une fois au pouvoir, reconnaissent avoir fait périr sans jugement beaucoup de citoyens…”). Même si Barbieri 1955, 66-67, pense pouvoir établir un rapport entre des oligarques, tout spécialement Théramène, et la défaite navale dans laquelle il faut sans doute bien reconnaître la bataille d’Aigos-Potamoi, il importe de souligner qu’aucune source ne met en cause un quelconque rôle direct de Théramène ou de ses proches dans la défaite athénienne. Mais en 403, aux yeux d’un démocrate, la défaite de l’Hellespont apparaît comme indissolublement et irrémédiablement liée au sanguinaire régime oligarchique dont elle a été en quelque sorte, par l’affaiblissement de la cité, la condition première. Remontant le temps et cultivant à dessein l’ambiguïté, Lysias fait naître ainsi l’idée que les mêmes hommes seraient à l’origine de la défaite navale et de l’établissement du régime oligarchique.

201 Une situation comparable, en germe dès 395 au moins, avant la “guerre de Corinthe”, lorsque la grande cité béotienne est en proie à la stasis entre les “lakônizontes” et les “attikizontes” (Hell. Oxyrrynchos, 20-21, Chambers se présentera en 382 à Thèbes, bien qu’un degré supplémentaire y soit franchi dans l’appel à l’ennemi : Léontiadès, chef de la faction oligarchique, introduit sur l’acropole de Thèbes le Spartiate Phoibidas et ses troupes, fait arrêter son rival, Isménias, chef de la faction adverse, hostile à Sparte, et, devenu le maître de la ville grâce à la garnison lacédémonienne installée sur l’acropole, gouverne dans l’intérêt de Sparte (Xen., HG, 5.2.25-36 ; Plut., Pel., 5).

202 Sur le rôle de Lysandre comme soutien des oligarchies en général, et de la tyrannie des Trente et des Dix à Athènes, attesté par Xen., HG, 2.4.29 ; Lys., C. Ératosthène, 59 ; Plut., Alc., 38.5-6, et Lys., 15.1-2 et 6, cf. Bommelaer 1982, 28-29 et 142-162.

203 Les “gens de la Ville” étaient eux-mêmes très divisés et, face à des oligarques convaincus, dont beaucoup étaient originaires de la classe des Cavaliers, un certain nombre de citoyens désiraient dès ce moment opérer la réconciliation avec les Athéniens du Pirée : HG, 2.4.24-27 ; Ath. Pol., 38.4. 2.

204 La péroraison du discours de Lysias, Sur la confiscation des biens du frère de Nicias, 10-12, prononcé dans les premières années du ive siècle, rappelle comment le petit-fils de Nicias, dont le père avait été tué par les Trente, et ses cousins, fils du stratège Eucratès, frère de Nicias, lui-même mis à mort avec d’autres stratèges lors de l’établissement de la tyrannie, furent amenés tout enfants à l’Académie auprès de Pausanias par leur oncle Diognètos, qui, renouvelant les liens d’amitié et d’hospitalité qui avaient uni Nicias à Pleistoanax, sollicita l’intervention du roi contre les oligarques athéniens : on retrouve ici, dans un contexte très particulier, le rôle du lien d’amitié et d’hospitalité entre membres de grandes familles de cités différentes.

205 La division à Sparte sur la manière de gérer la stasis athénienne, au mieux des intérêts spartiates mais sans donner trop d’importance à Lysandre ni heurter la susceptibilité des cités alliées, dont certaines avaient déjà marqué leurs distances par l’accueil offert aux Athéniens exilés par les Trente, éclata au grand jour lors du procès intenté à son retour au roi Pausanias, accusé de n’avoir pas rempli sa mission d’écraser les démocrates athéniens, et finalement acquitté (Paus. 3.5.2) : il faut noter que la garnison lacédémonienne, certes présente dans Athènes comme force de dissuasion à l’égard des démocrates, n’intervint ni à Phylé ni au Pirée, et que les Lacédémoniens, après la réconciliation opérée entre Athéniens et la prestation du serment d’amnistie, se retirèrent d’Attique, abandonnant dans les faits les anciens oligarques aux démocrates, comme le souligne avec dédain Thrasybule à l’intention des “gens de la Ville”, lors de la première séance de l’Ekklèsia qui se tient dans Athènes réunifiée : “Est-ce (…) sur les Lacédémoniens que vous pensez fonder vos prétentions ? Comment cela, quand on les voit, comme on fait d’un chien qui mord, après l’avoir mis à la chaîne, vous abandonner à vos victimes, à ce peuple que voici, et s’en aller ensuite ?” (HG, 2.4.41). Il est vrai qu’un serment d’amnistie avait été prêté et que la puissance lacédémonienne devait être crainte encore quelques années par une Athènes très affaiblie militairement.

206 Le gouvernement oligarchique des Quatre-Cents, même s’il commit un certain nombre d’assassinats et fut à l’origine de plusieurs faits de trahison, ne peut se comparer à la justement nommée “Tyrannie” des Trente. Les termes de la famille de “tyrannis” furent très tôt utilisés par l’historiographie antique à propos des Trente qui, de manière proprement “tyrannique”, accumulèrent actes d’hybris, violences et subversions de la loi : cf. Roscalla 2005, 20.

207 Cf. Gehrke 1985, passim.

208 Sur les Trente et la partition de l’Attique, qui se maintint, entre Athènes et Éleusis, jusqu’en 401, période pendant laquelle fut réalisée, très provisoirement, ce qu’appelaient de leurs vœux ceux des Athéniens qui refusaient d’être soumis au plèthos, cf. Cloché 1915, 278-295 ; Lehmann 1972, 201-233 ; Herrmann-Otto 1997, 133-151, particulièrement 147-148. Sur la condamnation définitive du modèle oligarchique à Athènes au ive siècle par suite des crimes des Trente, cf. Fouchard 1997, 485 ; Bultrighini 1999a, 314-315.

209 L’opposition aristocratique ancienne à l’évolution du système démocratique athénien s’est transformée depuis 415, du fait de l’orientation intellectuelle nouvelle, favorisée par le mouvement sophistique : à ces caractéristiques générales s’ajoutent les particularités de parcours et les ambitions propres à chacun des Trente, et tout spécialement à leur chef, Critias.

210 Cf. supra p. 000.

211 Cf. supra p. 000.

212 L’exil de Critias est attesté notamment par Aristote, Rhétorique, 1.15.1375b. Sur le personnage de Critias, son hostilité à la démocratie, sa laconophilie, son idéologie de puissance et son itinéraire intellectuel et politique, qui ont donné lieu à de nombreuses études, on renverra ici de manière générale à Bultrighini 1999a.

213 Sur la laconophilie traditionnelle dans le milieu aristocratique athénien, cf. supra le Chapitre II p. 000. Sur la laconophilie intellectuelle de Critias, qui avait rédigé une Constitution des Lacédémoniens, et de ses collègues, cf. Tigerstedt 1965, 235 ; Whitehead 1982-1983, 105-130 ; Lehmann 1997, 51 n. 60 ; Vanotti 1997, 73-77.

214 Xen., HG, 2.3.25 : “Pour nous, qui savons que la démocratie est un gouvernement insupportable à des gens tels que nous et vous, qui savons d’autre part que les démocrates ne sauraient jamais être amis des Lacédémoniens, nos sauveurs, tandis que les aristocrates leur seront toujours fidèles, pour ces raisons nous avons, avec l’assentiment des Lacédémoniens, établi cette forme de gouvernement. (ἡμεῖς δὲ γνόντες μὲν τοῖς οἵοις ἡμῖν τε ϰαὶ ὑμῖν χαλεπὴν πολιτείαν εἶναι δημοϰϱατίαν, γνόντες δὲ ὅτι Λαϰεδαιμονίοις τοῖς πεϱισώσασιν ἡμᾶς ὁ μὲν δῆμος οὔποτ’ἂν ϕίλος γένοιτο, οἱ δὲ βέλτιστοι ἀεὶ ἂν πιστοὶ διατελοῖεν, διὰ ταῦτα σὺν τῇ Λαϰεδαιμονίων γνώμῃ τήνδε τὴν πολιτείαν ϰαθίσταμεν)”.

215 Dominer dans sa cité avec l’aide étrangère, c’est, dans le discours de celui qui agit, remettre sa cité dans le droit chemin avec l’aide étrangère. Les Thébains affirmaient, face aux Platéens vaincus, que les meilleurs des Platéens avaient voulu redresser la cité qui se fourvoyait en ouvrant la porte aux Thébains et la faire rentrer dans l’alliance traditionnelle béotienne (Thc. 3. 62-66) ; Brasidas, dans son discours aux Acanthiens, déclarait qu’un changement dans le système politique des Acanthiens serait “encore pire que la domination étrangère” (Thc. 4.86.5). Le caractère subjectif de la définition des gens de “bien”, dont deux personnes qui étaient jusqu’alors des alliés politiques, fournissent des appréciations divergentes, se retrouve de manière frappante dans le dialogue entre Critias et Théramène qui précède l’exécution de ce dernier : en 404, Critias affirme défendre les droits des “meilleurs” – beltistoi – contre le régime démocratique (HG, 2.3.25), alors que Théramène, dans les discours que Xénophon lui attribue, utilise avec insistance le terme “kaloi kagathoi” pour désigner les “gens de bien”, citoyens honorables et dévoués, pourvus d’une certaine fortune, auxquels il souhaite que soit confiée la direction de la cité (2.3.35-49 et 52-53). Sur ce dialogue et le sens que Théramène attache au terme “kaloi kagathoi”, cf. Bourriot 1995, 236-248.

216 Sur l’indispensable fidélité aux amis dans le jeu politique athénien, cf. Mitchell 1996, 11-21. Sur la fidélité de Critias aux philoi lacédémoniens et ses reproches à Théramène, qui a trahi ses amis, cf. Bultrighini 1999a, 154-160. Sur les causes de l’opposition Critias-Théramène, cf. Ungern-Sternberg 2000, 149-156. Dans le cadre d’une lutte politique commune, ceux qui laissent tomber leurs compagnons de lutte, leurs amis, quelles que soient les raisons avancées, sont des “traîtres” et méritent d’être punis : ainsi, Théramène, à propos duquel Critias, dans la discussion célèbre qui les oppose dans les Hélléniques (2.3.24-49), développe les caractéristiques du personnage, fluctuant, dépourvu de conviction, toujours prêt à trahir (2.3.27-33), dans un exposé qui devait se conformer à des lieux communs dans les écrits sophistiques du temps : cf. Usher 1968, 132 et 134. En amitié, comme dans la cité, le caractère domestique de la prodosia est essentiel.

217 Xen., HG, 2. 3. 31 : “car le cothurne semble s’ajuster à l’un et l’autre pied, et… l’un et l’autre. Et cependant, Théramène, un homme digne de vivre ne doit pas seulement être bon à entraîner ceux qui l’accompagnent dans des situations difficiles, puis, si quelque obstacle surgit, à faire immédiatement volte-face, mais il doit, comme dans un navire, donner toute sa peine jusqu’à ce qu’on ait trouvé le bon vent… (ϰαὶ γὰϱ ὁ ϰόθοϱνος ἁϱμόττειν μὲν τοῖς ποσὶν ἀμϕοτέϱοις δοϰεῖ, + ἀποβλέπει δὲ ἀπ’ ἀμϕοτέϱων. δεῖ δέ, ὦ Θηϱάμενες, ἄνδϱα τὸν ἄξιον ζῆν οὐ πϱοάγειν μὲν δεινὸν εἶναι εἰς πϱάγματα τοὺς συνόντας, ἂν δέ τι ἀντιϰόπτῃ, εὐθὺς μεταβάλλεσθαι, ἀλλ’ ὥσπεϱ ἐν νηὶ διαπονεῖσθαι, ἕως ἂν εἰς οὖϱον ϰαταστῶσιν)”.

218 La question peut se poser, pour Critias comme pour d’autres hommes politiques athéniens de la dernière décennie du ve siècle, actifs notamment en 411, tels Théramène, Phrynichos ou Peisandros, de l’opportunisme de leur engagement politique, sincère ou fluctuant au gré des circonstances. Sur la cohérence idéologique du comportement de Critias, en faveur de laquelle plaident les auteurs, cf. Németh 1988, 167-180 ; Bultrighini 1999a, particulièrement 19-179.

219 Sur la contestation du pouvoir du dèmos, comparé à celui d’un tyran, ce qui justifie l’action contre lui, cf. Kallet 2003, 117-153, particulièrement 120-122.

220 Sur le rôle de la formation intellectuelle et sophistique de Critias, qui fait qu’il n’existe pas chez lui de libre adhésion à des valeurs reconnues par ses concitoyens, cf. Bultrighini 1999a, 223-250. Sur la relativisation des valeurs traditionnelles effectuée par la sophistique, qui permet de justifier toutes les causes, et notamment d’ouvrir le débat sur la manière de prendre et de conserver le pouvoir, cf. Adkins 1960, 124-127 ; Bearzot 1988, 50 et n. 47-48 ; Ostwald 2005, 35-51.

221 Bien des points, origines et convictions aristocratiques, formation sophistique, ambition, rapprochent Alcibiade et Critias, qui furent un temps amis, avant que Critias ne conseille, sans doute, à ses amis lacédémoniens la mise à mort de l’exilé athénien le plus célèbre et le plus dangereux. Mais, là où Critias était mû par l’idéologie et une ambition personnelle dévorante, Alcibiade était conduit par un égocentrisme, certes forcené, mais qui se rattachait à une cité, Athènes, de laquelle il voulait à tout prix recevoir honneur et considération et dont, malgré ses déclarations devant l’assemblée spartiate dans l’hiver 415/4, il acceptait en fait les règles du jeu politique (Thc. 6.89.6) : il pouvait, blessé dans son orgueil et poussé par la vengeance, s’allier un temps à Sparte contre sa patrie, mais il ne souhaitait pas la destruction d’Athènes en dépit de ses déclarations fracassantes (Thc. 6.92), il voulait être reconnu et apprécié par elle à sa juste valeur, là où Critias, parfaitement indifférent à l’opinion de ses concitoyens, ne se souciait que de dominer, y compris sur un champ de ruines. Sur les rapports mouvementés entre Alcibiade et Critias, jusqu’à l’assassinat d’Alcibiade, et sur les rapports d’Alcibiade avec la démocratie, qu’il ne refuse pas dans l’absolu, on pourra se reporter à Vanotti 1997, 77-85 ; Bultrighini 1999a, 185-221.

222 Sur l’ambition – philotimia – et l’aspiration irraisonnée au pouvoir, depuis l’Étéocle des Phéniciennes jusqu’à l’idéologie de puissance poussée à l’extrême avec Critias, cf. Lévy 1976, 136-145. Sur la dramatisation de l’opposition entre Critias et Théramène chez Xénophon, qui veut montrer la tyrannie d’une “oligarchie terroriste”, cf. Lévy 1990, 146-157. Sur le vocabulaire de la guerre dans les propos tenus par Critias sur Théramène dans les Helléniques, cf. Bearzot [2001a] 2007a, 105-107.

223 Sur la réconciliation entre Athéniens de 403/2 et sur l’amnistie qui fut jurée, cf. infra p. 000.

224 Sur l’abandon comme trahison dans la mentalité commune, cf. le Chapitre I, p. 000. Sur l’abandon de Léocrate, cf. p. 000.

225 Sur Philon, rapproché de Timarque et de Léocrate, cf. supra p. 000 et 000. Sur la dokimasie des bouleutes, et particulièrement de Philon, cf. Feyel 2009, 162-164 et 168-169.

226 Un témoignage un peu plus tardif de l’indignation que ressentirent les démocrates athéniens à l’égard de ceux d’entre eux qui, bannis par les Trente, demeurèrent inactifs, est fourni par le fils d’Alcibiade dans la défense de son père (Isoc., Sur l’attelage, 14).

227 Sur l’amnistie de 403 et ses conditions d’application, cf. particulièrement Loening 1987 ; sur le Contre Philon, voir Weissenberger 1987, 149-205 ; Bearzot [2001c] 2007a, 130-132.

228 D’après Thucydide 2.40.2, Périclès flétrissait déjà dans l’hiver 431/0 les citoyens qui se tenaient à l’écart des affaires publiques : « seuls, en effet, nous considérons l’homme qui n’y prend aucune part comme un citoyen non pas tranquille, mais inutile (μόνοι γὰϱ τόν τε μηδὲν τῶνδε μετέχοντα οὐϰ ἀπϱάγμονα, ἀλλ’ ἀχϱεῖον νομίζομεν)”. Quelques mois plus tard, dans le dernier discours que lui attribue Thucydide (2.63.3), Périclès accentue sa condamnation des citoyens “tranquilles”, “qui ne tarderaient guère à perdre une cité, s’ils se faisaient écouter des autres (τάχιστ’ ἄν τε πόλιν οἱ τοιοῦτοι ἑτέϱους τε πείσαντες ἀπολέσειαν).

229 Sur la loi d’eisangélie, cf. p. 000.

230 Philon, un homme du peuple, n’a pas porté secours à la constitution de la cité (Lys., C. Philon, 9) ; le fils d’Alcibiade souligne, en revanche, que son père se montra toujours dévoué à la démocratie et qu’il préféra “être frappé injustement par l’État que trahir la constitution – (ἀδιϰηθῆναι μᾶλλον ἢ τὴν πολιτείαν πϱοδοῦναι)” (Isoc., Sur l’attelage, 36).

231 Lys., C. Philon, 26 : “Autre considération non moins légitime : ceux qui livrent à l’ennemi un fort, des navires ou une armée – où il n’y a qu’une partie des citoyens – tombent sous le coup de la peine capitale : et cet homme qui a livré la cité entière se dispose à obtenir non seulement l’impunité, mais un honneur ! Eh bien, non : celui qui a trahi ouvertement la cause de la liberté, comme il l’a fait, devrait encourir, non pas l’exclusion du Conseil, mais la servitude et la privation totale de ses droits. (ἄξιον δὲ ϰαὶ τόδε ἐνθυμηθῆναι, ὅτι εἰ μέν τις ϕϱούϱιόν τι πϱοὔδωϰεν ἢ ναῦς ἢ στϱατόπεδόν τι, ἐν ᾧ μέϱος τι ἐτύγχανε τῶν πολιτῶν ὄν, ταῖς ἐσχάταις ἂν ζημίαις ἐζημιοῦτο, οὗτος δὲ πϱοδοὺς ὅλην τὴν πόλιν οὐχ ὅπως μὴ τιμωϱηθήσεται ἀλλὰ ϰαὶ ὅπως τιμήσεται παϱασϰευάζεται. ϰαίτοι διϰαίως γ’ ἄν, ὅστις ϕανεϱῶς ὥσπεϱ οὗτος πϱοὔδωϰε τὴν ἐλευθεϱίαν, οὐ πεϱὶ τοῦ βουλεύειν ἀλλὰ πεϱὶ τοῦ δουλεύειν ϰαὶ τῆς μεγίστης ἀτιμίας ἠγωνίζετο)”.

232 Il est clair, d’après le § 27, que, à la date du procès, il n’existait pas, ou plus, de loi interdisant de se tenir en dehors des luttes civiles : cf. Bertrand 2005, 85-86. Sur une loi, dont l’authenticité et la date posent problème, attribuée à Solon, interdisant la neutralité dans les luttes civiles, cf. Bers 1975, 493-498 ; David 1984, 129-138 ; Bauslaugh 1991, 5-6 ; Kluwe 1995, 350-371, particulièrement 350-351. On s’interrogera du reste, à lire Thucydide 3.82.8, et sans établir nécessairement de rapprochement avec la personnalité assez peu reluisante de Philon, sur la possibilité de la neutralité en temps de guerre civile : “Quant aux citoyens d’opinions modérées, ils tombaient sous les coups des deux partis, soit parce qu’ils refusaient de combattre avec eux, soit parce que l’idée qu’ils pourraient survivre excitait l’envie”. (trad. D. Roussel).

233 Sur la “trahison” de Léocrate, cf. supra le Chapitre II, p. 000.

234 Sur l’apragmosynè coupable de Philon, sur sa neutralité qui a été, venant d’un citoyen qui aurait dû avoir un comportement de démocrate, une forme de collaboration active avec les oligarques, cf. Bearzot [1998] 2007a, 79-84 ; ead. [2001c] 2007a, 129-131 ; sur le choix de leur tranquillité par Philon et Léocrate, cf. Queyrel 2007b, 182-187. Sur la répercussion publique de l’action personnelle du citoyen, cf. Ober 2005, 130-133.

235 Sur l’évolution de la conception civique et la revendication de l’intérêt individuel face à l’intérêt de la cité, cf. Lévy 1976, 223-242 ; Demont 1990, 91-105 ; Christ 2006, passim ; Queyrel 2007b, 173-187. C’est bien aussi l’intérêt individuel qui peut pousser des athlètes victorieux couverts d’honneurs dans leur cité à se faire proclamer, lors d’une nouvelle victoire, comme originaires d’une autre cité qui “usurpe” ainsi la gloire attendue par la cité de naissance : celle-ci, furieuse de ce qu’elle ressent comme une forme de trahison, et en tout cas comme un déni d’honneur, retire au fils ingrat les honneurs précédemment accordés. Sur les athlètes Astylos de Crotone et Sotadès de Crète qui, l’un à la veille de la seconde guerre médique, en 484 et en 480, et l’autre, en 380, se firent proclamer, cédant sans doute à l’attrait de l’argent ou de l’ambition personnelle, comme originaires, le premier, de Syracuse, et le second, d’Éphèse, à ce que rapporte Pausanias 6, 13, 1 et 18, 6, cf. Moretti 1957, 82-85, no 178-179 et 186-187, 87 no 196-198 et 117-118 no 390 et 398 ; sur la privation d’honneur pour la cité qui découle de son abandon par l’un de ses membres les plus glorieux, cf. Brüggenbrock 2006, 118-119.

236 Le retour des exilés signifiait incontestablement, malgré la médiation lacédémonienne, la défaite des partisans de l’oligarchie : l’expérience terroriste des Trente devait détruire toute croyance en une alternative oligarchique possible, comme le montre l’objectif des coalitions politiques, qui est, au ive siècle, “l’élimination des adversaires et non pas du système” démocratique : cf. Bertelli 1996, 27.

237 Sur la recherche de la concorde dans la cité, cf. notamment Lévy 1976, 209-222 ; Funke 1980, 27-57. Sur la question qui se pose, lorsqu’il y a eu guerre civile, de la possibilité de “continuer à vivre ensemble”, cf. Ober 2005, particulièrement 171-182.

238 Sur la réconciliation de 403 et la clause d’amnistie, qui fut globalement respectée, malgré le vif ressentiment de certains dont plusieurs discours nous ont conservé des témoignages, cf. Cloché 1915 ; Lévy 1976, 214-218 ; Loening 1987 ; Natalicchio 1997, 1305-1322 ; Bearzot 1997a, 11-31 ; ead. [1997b] 2007a, 37-54 ; ead. [1998] 2007a, 55-85 ; Munn 2000, 247-272 ; Wolpert 2002 ; Roscalla 2005, 21-36. Sur la division dans la cité, l’amnistie de 403 et la volonté d’oubli, cf. Loraux 1997 ; Flaig 1991, 129-149.

239 Plusieurs discours de l’extrême fin du ve siècle ou des premières années du ive siècle font l’éloge de la concorde, “le plus grand bien pour un État” : cf. Lys., Péroraison sur la confiscation des biens du frère de Nicias (18), 17-18 ; Isoc., C. Callimachos (18), 44-46 ; ou encore And., Sur les Mystères (1), 103-105.

240 Dans l’“Oraison funèbre”, Périclès invitait les familles des morts à se tourner vers l’avenir (Thc. 2.44-46).

241 Sur la question de la liberté de parole à Athènes, avant et après 403, nous renvoyons à Raaflaub 1980, particulièrement p. 18-53 ; à Sluiter & Rosen 2004 et à Saxonhouse 2006, 100-112.

242 Sur la relative “laconophilie” de Socrate, que des auditeurs peu attentifs pouvaient croire liée à sa critique du système démocratique, cf. Tigerstedt 1965, 241-244.

243 Sur le lien établi par les sources contemporaines entre Socrate et ses encombrants “disciples” ou “amis”, alors que les accusateurs, le démocrate Anytos et le poète Mélétos, qualifié de “philopolis”, présentent toutes les garanties de citoyens corrects, cf. Wallace 2004, 230-231 ; sur les relations entre Alcibiade et Socrate dans les divers écrits socratiques, principalement platoniciens, cf. Gribble 1999, 214-262. Xénophon, dans les Mémorables 1.2.12-64, s’attache à analyser la vraie nature des relations de Socrate avec Critias et avec Alcibiade ; sur les rapports de Socrate, chez Xénophon, avec les oligarques et avec Alcibiade, cf. Natalicchio 1996, 67-71.

244 Plat., Cri., 50ab : “Dis-nous, Socrate, qu’as-tu dessein de faire ? Ce que tu tentes, qu’est-ce autre chose que de vouloir nous détruire, nous les lois, et tout l’État, autant qu’il est en ton pouvoir ? Crois-tu vraiment qu’un État puisse subsister, qu’il ne soit pas renversé, lorsque les jugements rendus y sont sans force, lorsque les particuliers peuvent en supprimer l’effet et les détruire ? (Εἰπέ μοι, ὦ Σώϰϱατες, τί ἐν νῷ ἔχεις ποιεῖν ; ἄλλο τι ἢ τούτῳ τῷ ἔϱγῳ ᾧ ἐπιχειϱεῖς διανοῇ τούς τε νόμους ἡμᾶς ἀπολέσαι ϰαὶ σύμπασαν τὴν πόλιν τὸ σὸν μέϱος ; ἢ δοϰεῖ σοι οἷόν τε ἔτι ἐϰείνην τὴν πόλιν εἶναι ϰαὶ μὴ ἀνατετϱάϕθαι, ἐν ᾗ ἂν αἱ γενόμεναι δίϰαι μηδὲν ἰσχύωσιν ἀλλὰ ὑπὸ ἰδιωτῶν ἄϰυϱοί τε γίγνωνται ϰαὶ διαϕθείϱωνται ;)”.

245 Tel sera bien le raisonnement de Lycurgue en 330 à propos de Léocrate, qui a rompu son serment et a, pour sa part à lui, ruiné la cité (C. Leoc,, 7-13, 45, 59-67, 76-79,...).

246 Plat., Cri., 51ac :“Ah ! Ta sagesse te permet-elle donc de méconnaître qu’il faut honorer sa patrie plus encore qu’une mère, plus qu’un père, plus que tous les ancêtres, qu’elle est plus respectable, plus sacrée, qu’elle tient un plus haut rang au jugement des dieux et des hommes sensés ; oui, il faut la vénérer, lui céder, lui complaire, quand elle se fâche, plus qu’à un père ; il faut, ou la faire changer d’idée, ou exécuter ce qu’elle ordonne, souffrir même paisiblement ce qu’elle veut qu’on souffre, se laisser, s’il le faut, frapper, enchaîner, ou mener au combat pour y être blessé, ou pour y mourir ; tout cela, il faut le faire, car c’est ce qui est juste ; et on ne doit ni se dérober, ni reculer, ni abandonner son poste, mais au combat, au tribunal, partout, le devoir est d’exécuter ce qu’ordonne l’État et la patrie, ou, sinon, de la faire changer d’idée par les moyens légitimes. Quant à la violence, n’est-elle pas impie envers une mère, envers un père, et bien plus encore envers la patrie ? (ἢ οὕτως εἶ σοϕὸς ὥστε λέληθέν σε ὅτι μητϱός τε ϰαὶ πατϱὸς ϰαὶ τῶν ἄλλων πϱογόνων ἁπάντων τιμιώτεϱόν ἐστιν πατϱὶς ϰαὶ σεμνότεϱον ϰαὶ ἁγιώτεϱον ϰαὶ ἐν μείζονι μοίϱᾳ ϰαὶ παϱὰ θεοῖς ϰαὶ παϱ’ ἀνθϱώποις τοῖς νοῦν ἔχουσι, ϰαὶ σέβεσθαι δεῖ ϰαὶ μᾶλλον ὑπείϰειν ϰαὶ θωπεύειν πατϱίδα χαλεπαίνουσαν ἢ πατέϱα, ϰαὶ ἢ πείθειν ἢ ποιεῖν ἃ ἂν ϰελεύῃ, ϰαὶ πάσχειν ἐάν τι πϱοστάττῃ παθεῖν ἡσυχίαν ἄγοντα, ἐάντε τύπτεσθαι ἐάντε δεῖσθαι, ἐάντε εἰς πόλεμον ἄγῃ τϱωθησόμενον ἢ ἀποθανούμενον, ποιητέον ταῦτα, ϰαὶ τὸ δίϰαιον οὕτως ἔχει, ϰαὶ οὐχὶ ὑπειϰτέον οὐδὲ ἀναχωϱητέον οὐδὲ λειπτέον τὴν τάξιν, ἀλλὰ ϰαὶ ἐν πολέμῳ ϰαὶ ἐν διϰαστηϱίῳ ϰαὶ πανταχοῦ ποιητέον ἃ ἂν ϰελεύῃ ἡ πόλις ϰαὶ ἡ πατϱίς, ἢ πείθειν αὐτὴν ᾗ τὸ δίϰαιον πέϕυϰε· βιάζεσθαι δὲ οὐχ ὅσιον οὔτε μητέϱα οὔτε πατέϱα, πολὺ δὲ τούτων ἔτι ἧττον τὴν πατϱίδα ;”)”.

247 Sur le procès de Socrate et son respect de la loi, tels qu’ils nous sont connus par l’Apologie de Socrate et le Criton, cf. notamment Adkins 1960, 260-266 ; Lévy 1976, 182-186 ; Will 1980, 679-685 ; Hansen 1995 ; Boegehold 1996, 210-213 ; Gribble 1999, 223-245 ; Munn 2000, 284-291 ; Scholz 2000, 157-173 ; Hoffmann 2002, 116-121 ; Van Raalte 2004, 296-311 ; Ober 2005, 128-182 ; Saxonhouse 2006, 100-112 ; Sebillotte Cuchet 2006a, 314-316.

© Ausonius Éditions, 2010

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