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Orner la cité

 | 
Anne-Valérie Pont

1. κάλλη δημοσίων οἰκοδομημάτων. “Les beautés des monuments publics”

Conclusion - Le beau paysage urbain selon les Grecs

Texte intégral

1Nous voudrions terminer ce parcours en montrant la spécificité de l’Asie mineure occidentale, définie comme bassin culturel, du Haut-Empire au ive siècle, vis-à-vis d’une définition romaine de l’intérêt d’un beau paysage urbain. Selon des nuances tenant compte des conditions locales, l’idée que l’on se fait de la ville dans les provinces occidentales de l’empire semble plus proche de cette dernière. Bien sûr les limites de l’administration romaine ne correspondent pas, en Asie plus qu’ailleurs, à une frontière culturelle nette, et au sein même de l’espace étudié il y a des marges. Cependant, les petites cités et les communautés villageoises, par leur volonté de posséder un bain, des portiques, marquent leur participation à un nouvel idéal civique et leur désir d’imiter Smyrne et les grandes cités de la région. La manière dont en Asie mineure occidentale l’accroissement du nombre de monuments publics est vanté, dont le κόσμος plus grand des cités augmente leur renommée, la fierté de leurs habitants, renvoie à un discours construit et vivant, largement idiosyncratique. Sur le même sujet – la beauté des villes et l’accroissement du nombre de monuments publics – des discours ont connu un développement différencié dans les régions de l’Empire romain, et ne furent pas exprimés selon les mêmes modalités. Les cités de l’Asie mineure occidentale proclament, par le biais d’inscriptions, des discours des rhéteurs, que leur culture grecque ancienne a trouvé l’un de ses achèvements avec la réalisation d’un paysage urbain harmonieux. Il n’est pas encore temps de constater les implications politiques, au sein de la cité et en relation avec l’administration romaine, d’une telle prétention. Elle se définit d’abord d’un point de vue culturel. Plutôt que de dresser le bilan des composantes physiques du plan urbain, l’enjeu est de montrer l’orchestration de valeurs liées à la possession d’un beau paysage urbain, qui, malgré une satisfaction partout exprimée, diffère des traditions locales étudiées par exemple en Afrique, en Gaule, ou dans d’autres régions orientales. Cette mise en ordre des thèmes relatifs à l’embellissement de la cité à travers les différents monuments et espaces publics dessine un modèle grec du développement urbanistique, en prise non pas avec les idées de plaisir, de bien-être de la collectivité ou de majesté d’un pouvoir central et supérieur, mais avec l’idée de l’illustration de la polis.

  • 1 Robert 1984a, 39.
  • 2 PRyl, 2.153 (cité dans Robert 1984a, 44).
  • 3 Voir notamment Lib., Or., 11 ainsi que l’attention portée par Malalas à Antioche dans sa chronique (...)
  • 4 Pernot 1997a, 178-216, même si l’omission de ce topos est toujours possible (p. 215).

2L’idée de κόσμος de la cité est le fruit d’une évolution de l’hellénisme, à l’époque impériale, qui a son assise dans ces régions plus que dans toute autre partie de l’Orient romain. De nombreux sophistes dont Philostrate fait la biographie sont originaires de cités d’Asie et ils ont éminemment contribué à l’élaboration de ces nouvelles valeurs. L. Robert a souligné l’extraordinaire vitalité des cités d’Asie mineure et de l’hellénisme sous les Sévères et au milieu du iiie s. : selon ses mots à propos des concours, nous assistons à cette époque à “l’achèvement de l’hellénisation sous l’égide de Rome”1. Ce succès est particulièrement tangible dans les cités de l’ouest de l’Asie mineure : plus qu’Éphèse, où se trouvent les bureaux de l’administration romaine dans la province, Smyrne est acclamée comme l’achèvement et le modèle même de la culture grecque. Elle représente le modèle parfait d’un beau paysage urbain, considéré comme le résultat d’un ensemble de valeurs communes. L. Robert mentionne le cas d’un athlète d’Hermoupolis qui sous Antonin le Pieux laissa son fils Ἑλλάνικος en nourrice à Smyrne, vue comme un phare de l’hellénisme2 : cette appréciation dépendait pour beaucoup de la beauté de son paysage urbain, du kosmos de la cité. L’hellénisation était ancienne dans la partie égéenne de l’Asie mineure. S’y développa un discours particulièrement riche sur l’achèvement culturel grec que connaissent ces régions à l’époque romaine. Aucune autre région de l’Orient romain n’en tint de comparable ; à la fin de la période seulement une ville comme Antioche attire aussi les éloges3. L’ensemble des monuments publics, appelé “ornement”, fait ainsi partie intégrante des descriptions des cités, ni plus ni moins que ses origines mythiques, la description des habitants, du lieu4. Point fondamental, les sources considérées pour comprendre cette grille de lecture de la réalité physique de la ville sont issues des cités elles-mêmes (inscriptions et discours des rhéteurs), il ne s’agit donc pas d’extrapolation à partir des sources provenant d’autres endroits du monde romain – à ce titre, Pline le Jeune ne nous renseigne pas sur ce que pensaient les Grecs de leurs monuments publics, mais sur le point de vue d’un administrateur tâtillon, et soucieux de le montrer à son maître. L’éloge de la beauté de la cité, de son kosmos, est recommandé par les rhéteurs et effectivement mis en œuvre dans leurs discours.

  • 5 Le nombre d’épigrammes célébrant des interventions sur des monuments publics en Asie au ive s. est (...)
  • 6 En 18, Germanicus fut ainsi stéphanéphore de Priène, et Caligula probablement en 40-41.

3Cette vitalité s’étendit loin encore au ive s. quand recommencèrent les constructions de bâtiments célébrées dans des épigrammes aux inflexions homériques, dans les cités d’Asie plus qu’ailleurs à cette époque, ainsi que l’apprend la lecture du répertoire des épigrammes inscrites de l’Orient romain5. Les grandes inflexions dans l’évolution du paysage urbain paraissent être la fin de l’époque julio-claudienne – jusque là, on était resté dans un monde dont les lignes de force étaient encore celles de la fin de l’époque hellénistique, comme le montre l’importance jusque là conservée, au moins sur le plan symbolique, de cités comme Priène6 ou Héraclée du Latmos –, puis la crise réelle, violente et soudaine, des années 260, marquées par des tremblements de terre et des invasions barbares, enfin la reprise du ive siècle. La vitalité et les formes d’expression de ce regain d’activité marquent qu’il ne s’agit pas d’un écho affaibli des siècles précédents, mais d’une recréation continuée des modes d’expression de la culture grecque, fondée sur des identités civiques vivantes, c’est-à-dire dont les mythes et les dieux ne sont pas encore désignés comme des patrimoines culturels.

Modèle grec et conceptions romaines

Autres discours sur le paysage urbain

  • 7 Tert., Anim., 30.3.

4L’urbanisation est liée à la civilisation. En cela tous se retrouvent, latins et grecs, même les chrétiens. Tertullien dans un célèbre passage décrit les bienfaits de l’expansion urbaine7 : ubique domus, ubique populus, ubique respublica, ubique uita. Il y a ici un consensus qui n’éclaire pas réellement les spécificités de la région que nous étudions. Plus que les créations de cités ou le constat simple que partout des monuments publics furent construits, ce qui distingue l’Orient et l’Occident, et au sein même de l’Orient, l’Asie mineure occidentale, concerne l’intérêt de posséder un beau paysage urbain. La concomitance entre l’exercice de l’administration romaine et les constructions de monuments publics ne produit pas de grille de lecture satisfaisante pour expliquer les constructions dans les cités que nous avons étudiées. En effet, on constate une grande incompréhension, ou une indifférence, de la part des lettrés grecs, pour les valeurs attachées par les Romains au paysage urbain. La résolution de ce problème s’impose : les Grecs – dans les régions qui en ont les moyens, culturels, et les ressources, financières, c’est-à-dire finalement avant tout cette région de l’Asie mineure occidentale correspondant à la province d’Asie – attachent au kosmos de la cité des valeurs définies au sein de l’hellénisme, et non pas récupérées ni même adaptées de Rome.

  • 8 Vitr. 1.2. Voir Thomas 1998.
  • 9 Plin., Ep. Tra., 10.23.
  • 10 Plin., Ep. Tra., 10.41.1 (éd. et trad. M. Durry, Paris, CUF, 1948) : Intuenti mihi et fortunae tuae (...)
  • 11 Aristid., Or., 26.93 : ὥστ’ οὐ μόνον τ(...)
  • 12 Aristid., Or., 26.95.
  • 13 Plin., Ep. Tra., 10.41-42.
  • 14 Pour la Grèce voir Alcock 1989, 5-34. Mais Millar 1987, xi, remarque que d’un point de vue archéolo (...)
  • 15 Yegül 1991 ; Waelkens 1989.

Un des thèmes fondamentaux du paysage urbain à la romaine est la maiestas imperii. Dans la préface du De architectura, Vitruve écrit que “la majesté du pouvoir [de Rome] se manifestait aussi avec éclat dans les édifices publics”8. Un Romain comme Pline tend à se méprendre dans son interprétation des constructions qu’il encourage dans les cités grecques de Bithynie. Il juge en effet que “l’éclat du règne”, saeculi nitor, est aussi important que “la beauté de la ville” lorsque l’on doit décider de la construction d’un bain à Pruse9. À propos du canal de Nicomédie, Pline écrit10 : “quand je considère la grandeur de ta fortune et de ton esprit, rien ne me paraît plus convenable que de te proposer des travaux aussi dignes de l’immortalité de ton nom que de ta gloire et qui auront autant de beauté que d’utilité”. Dans cette lettre, Pline propose à Trajan de construire un canal que ses prédécesseurs, les rois hellénistiques, n’avaient fait qu’entreprendre sans l’achever. On trouve un thème apparemment comparable chez Aelius Aristide, quand il parle de l’empereur qui par ses œuvres l’emporte sur les rois11 : “Ainsi, non seulement vos prédécesseurs sont grandement inférieurs par la structure de l’empire, mais lorsqu’ils ont gouverné les mêmes contrées que vous, aucune de celles-ci n’était égale ni semblable sous leur domination, et l’on peut opposer à la peuplade d’alors une cité qui se trouve là aujourd’hui. On pourrait dire en fait que ceux-là ont régné, en quelque sorte, sur le désert et des garnisons, tandis que vous seuls gouvernez des cités”. Ce thème n’est cependant pas exactement celui de la maiestas imperii. Aelius Aristide oppose deux époques, et considère que l’Empire romain a créé un contexte favorable au développement urbain. Mais la beauté des cités n’est pas directement liée au génie romain ; la paix instaurée permet au modèle culturel grec de s’épanouir : “autant, jadis, l’Ionie avait la réputation de s’élever au-dessus des autres races par la grâce et la parure, autant, aujourd’hui, elle se surpasse elle-même”, ὅσον πρόσθεν ἐδόκει τImage 100000000000000B0000000F0B49B840.jpgν ἄλλων ὑπεραίρειν γενImage 100000000000000B0000000F0B49B840.jpgν χάριτι καὶ κόσμῳ, τοσοImage 100000000000000A0000000FCC2682E8.jpgτον νImage 100000000000000A0000000FCC2682E8.jpgν ἐπιδεδωκυImage 10000000000000070000000FA86C710A.jpgα αὐτὴ παρ’ αὑτήν12. Certains monuments publics, les aqueducs, les égouts, ont été plus directement rattachés à l’idée de la grandeur de l’empire. Les espaces urbains, où s’expriment les valeurs de la cité grecque – espaces urbains où il faut inclure les sanctuaires extra-urbains dans la mesure où ils sont reliés à la ville par des voies monumentales, qui marquent, avec une grande visibilité, le lien intrinsèque avec elle – doivent néanmoins être bien différenciés des paysages extra-urbains, où prédominent les routes, les ponts, les canaux (comme celui qu’envisage de creuser Pline entre le lac Sunonensis et la mer près de Nicomédie13). Dans ces grands travaux et ouvrages d’art, peuvent mieux se voir l’organisation du pouvoir central et l’ingénierie romaine14. Dans les centres urbains en revanche, il convient de nuancer l’idée de romanisation comme importation directe de modèles architecturaux et des appréciations qui leur sont liées15.

  • 16 Bedon 2001-2002.
  • 17 Fauvinet-Ranson 2002.
  • 18 Il faut néanmoins émettre des réserves : le regard de Tacite n’est rien d’autre que celui du centre (...)
  • 19 Cassiod., Var., 2.39.1.
  • 20 Bedon 2001-2002, 9-14.
  • 21 Expos. mundi, 32.
  • 22 Auson., Ordo urbium nobilium, 6, sur Milan (traduction E.-F. Corpet, Paris, 1843).

5Dans le monde occidental en revanche, des études portant sur l’urbanisation des Gaules16, sur Cassiodore et l’Italie à l’époque tardive17, et divers passages de Tacite sur la romanisation et l’urbanisation en Germanie et en Bretagne valident l’approche qui défend une certaine uniformité victorieuse du modèle romain18. Chez Cassiodore, la beauté des cités d’Italie est ainsi systématiquement ramenée à l’initiative heureuse de l’empereur19 (ce thème ancien apparaissant à côté de thèmes plus nouveaux, comme le maintien du patrimoine urbain, légué par les ancêtres, que l’on ne trouve pas en Asie mineure occidentale, même au ive s.) : “Pour qu’on loue notre bienveillance, nous voulons conserver les merveilles des Anciens dont nous entendons parler, puisque la gloire du roi grandit quand, sous son règne, aucune d’entre elles ne se détériore”. En Gaule, le genre littéraire de l’éloge des cités s’est développé plus tardivement avec Ausone et Eumène par exemple20. Ce sont les idées de charme, d’agrément et de richesse qui sont essentielles dans leur propos, comme dans l’Expositio totius mundi et gentium, qui a pour ambition de décrire “ce qui fait le charme de chacune des villes”, quid ad singulas ciuitates delectabile esse potest21. Ausone décrit Milan en ces termes22 :

“À Milan, tout est merveille : abondance de biens, maisons nombreuses, élégantes, hommes distingués par le génie, l’éloquence, et la douceur de leurs mœurs. Un double mur agrandit l’aspect de la ville, où s’élèvent, un cirque, les délices du peuple ; un théâtre fermé, où s’échelonnent d’immenses gradins ; puis des temples, le Palais et ses remparts, et l’opulent hôtel de Moneta, et le quartier célèbre sous le nom de Bains d’Hercule, et partout des péristyles ornés de statues de marbre, et des murailles entourées de fossés en forme de circonvallation. Tous ces ouvrages semblent, par leurs vastes formes, rivaliser de magnificence, et ne sont point écrasés par le voisinage de Rome”.

  • 23 Orac. Sib. 13.64-66. Voir Maupai 2003, 125-126 pour un commentaire différent de ce texte, en raison (...)

6La mention du cirque et des “délices du peuple”, d’un palais impérial, l’utilisation des notions de merveille et d’abondance écartent cette description de la vision de Smyrne par Aelius Aristide par exemple, même si le modèle urbain ici présenté n’est pas entièrement dénué, à première vue, de points communs avec celui de l’hellénisme impérial. Mais les comparaisons ne peuvent être que superficielles : ainsi la conception du théâtre et sa place dans la vie locale diffèrent-elles presque entièrement de celles de l’Asie, même si le monument lui-même est important dans les deux cas. On trouvera davantage de parallèles, mutatis mutandis, à l’évocation de Milan dans cette description issue des Oracles Sibyllins des succès de l’urbanisation en Arabie, au iiie s.23 :

νImage 100000000000000A0000000FCC2682E8.jpgν κοσμεImage 10000000000000070000000FA86C710A.jpgσθε, πόλεις Ἀράβων, ναοImage 10000000000000070000000FA86C710A.jpgς σταδίοις τε
ἠδ’ ἀγοραImage 10000000000000070000000FA86C710A.jpgς πλατείαις τε καὶ ἀγλαοφεγγέι πλούτῳ
καὶ ξοάνοις χρυσImage 10000000000000080000000FEE976C2C.jpg τε καὶ ἀργύρῳ ἠδ’ ἐλέφαντι·
“À présent vous êtes ornées, cités d’Arabie, de temples, de stades et d’agoras, d’avenues, d’une richesse éclatante et de statues en or, en argent et en ivoire”.

7Temples, agoras, avenues sont cités, et on les retrouve, bien entendu, en Asie ; mais au lieu d’évoquer le théâtre ou les bains-gymnases, points de repère essentiels dans le paysage urbain jusque dans l’Antiquité tardive, c’est aussi le stade qui est cité. Ce qui frappe surtout est l’accent mis sur la notion de richesse, même en tenant compte des intentions polémiques de ce texte. Ces deux points montrent que ces vers, malgré leur brièveté, répondent à un esprit différent de celui que l’on rencontre dans les cités d’Asie, d’hellénisation plus ancienne.

  • 24 Byhet 2001-2002.
  • 25 Benferhat 2001-2002 et Chevallier 2001-2002.
  • 26 Paul., dig., 30.122.pr. (voir Jacques 1984, 783) : ciuitatibus legari potest etiam quod ad honorem (...)
  • 27 Ulp., dig., 50.4.6 cité par Barresi 2000, 311, ne contient pas l’idée de splendor publicus lié à l’ (...)
  • 28 Le thème des rivalités nées de l’embellissement de la cité est examiné en II.2.

8Si l’on prend l’exemple des portiques, en Gaule comme dans les cités que nous avons étudiées, des préoccupations identiques peuvent être découvertes entre ces deux régions du monde romain24 : aspect pratique pour l’exposition des marchandises à l’abri des intempéries, esthétique et préoccupations sociales. Mais d’un point de vue général, ces constructions paraissent davantage liées à un agrément, au plaisir de la vie en collectivité25, protectrice contre les menaces extérieures. L’idée de charme et de plaisir est essentielle en Occident (et aussi, sans doute, dans les cités grecques ; mais au moment d’exprimer clairement les intentions en fonction desquelles il convient d’agir et ce qu’est une belle cité, cette notion y est tout à fait secondaire, voire absente). L’ornatus ciuitatis, il est vrai, apparaît dans des textes de lois d’époque sévérienne26, sans trouver de relais en Occident dans des discours de rhéteurs et des éloges de cités, mettant ces dernières en valeur plutôt que l’empereur. En conséquence, il n’est guère possible de traduire le terme κόσμος en latin. Le splendor publicus27 a pu sembler en être un équivalent : mais ce terme s’applique à tout l’empire, et reflète le point de vue du centre sur les cités auxquelles il impose sa norme. Si en surface il s’agit bien de la même chose (les bâtiments publics), et s’il peut y avoir des points de rencontre, en profondeur les deux termes ne se recouvrent pas. Premièrement, le κόσμος n’est pas un terme qui a été adopté par les Grecs après avoir entendu les Romains en parler ; au contraire, la notion apparaît dans les discours des rhéteurs, dans les inscriptions grecques, c’est un produit de l’hellénisme. Deuxièmement, les cités grecques d’Asie mineure occidentale, à l’époque romaine, voient dans leur embellissement l’un des facteurs essentiels de leur grandeur, le signe de leur statut civique et de la capacité de différentes factions de la cité à s’unir pour y concourir. Cela rejaillit ensuite sur l’image que la cité donne d’elle-même à l’extérieur, citoyens d’autres cités de passage, ou autorités romaines. Elle peut dès lors rivaliser avec ses voisines dans ce qui apparaît comme l’un des signes de participation à une culture commune, grecque28.

  • 29 Tac., Dial., 9.
  • 30 Tac., Ger., 16.1-3.
  • 31 Benferhat 2001-2002. L’idée de protection trouve un écho chez Lactance : “Mais quand ils virent que (...)

9La perception par une élite cultivée de l’intérêt de l’ornement civique était donc singulière. L’agrément était subordonné à une amélioration du statut ou du prestige de la cité (l’exemple des bains étant le plus marquant) : le κόσμος est irréductible aux aspects ludiques ou plaisants. Aussi l’idée de iucunditas urbis, citée par Tacite29, est-elle insuffisante pour rendre compte des constructions dans les cités d’Asie mineure occidentale. En Germanie, Tacite lie clairement les idées d’urbanisation et de romanisation30. La victoire de l’empire sur des populations rudes passe par la création de cités et d’un bel environnement urbain. Ces aperçus occidentaux montrent l’existence d’un discours complexe sur l’urbanisation (par exemple en Occident un discours épicurien sur le plaisir de vivre en communauté, qui implique protection contre les accidents et agréments de la vie commune, s’est développé31) et les joies d’un bel urbanisme, signe de participation à la romanité. Mais entre l’agrément que ressent chacun et la grandeur et l’efficacité d’un modèle romain imposé partout, il y a moins de place pour le développement d’une réflexion sur les avantages esthétiques et moraux (les deux sont liés, comme nous l’avons vu par exemple avec La salle de Lucien), politiques (la possession d’un théâtre et de gymnases favorise l’obtention du statut de cité), symboliques (dans la rivalité de rangs entre les cités dans le désir d’être la meilleure, et pas seulement la plus belle d’une manière superficielle), à la différence des ambitions proclamées dans les communautés civiques grecques.

Modèle grec et insertion dans l’empire

  • 32 Winter 1996, 24-53.
  • 33 Le nom et la figure du gouverneur apparaissent aussi, mais de manière beaucoup moins importante et (...)
  • 34 Outre Pernot 1997a, 756-758 et 1977b (introduction), voir Pernot 1998, 142 et Quet 2001.

10L’analyse de la politique impériale en matière évergétique, apparemment animée partout des mêmes motifs comme la perennis memoria, la maiestas imperii, la liberalitas Augusti et l’utilitas publica32, ne peut donc éluder ces nuances régionales. Les spécificités culturelles de l’Asie mineure occidentale, d’ancienne hellénisation et où l’Ionie et ses cités se trouvent diffuser un modèle de développement urbain et culturel particulier créent un contexte singulier de réception des bienfaits impériaux, dont on ne peut d’ailleurs poser en théorie qu’ils sont aussi fréquents partout (par exemple, Athènes est une exception) et qu’ils concernent en tous lieux les mêmes bâtiments. Mais sans même dispenser concrètement de bienfaits, le nom et la figure de l’empereur apparaissent partout33 : quelles sont les conséquences de sa présence dans l’espace urbain ? Il est possible d’apporter quelques éléments de réponse, sans mener d’enquête exhaustive qui n’aurait pas sa place ici. La présence de la figure impériale dans l’espace urbain peut apparaître comme une menace pour l’idéal que nous venons de définir : malgré son originalité, perd-il sa crédibilité lorsque l’on constate à quel point les signes de l’appartenance à l’empire sont nombreux dans l’espace urbain ? La réponse nous paraît négative, pour deux raisons. Tout d’abord, nous avons pu constater combien la part de l’empereur commanditaire reste faible en comparaison du nombre général des entreprises. Ensuite, la figure impériale (ses statues) est assimilée au sein d’une vision précise du monde : celle notamment qu’exprime Aelius Aristide dans son Éloge de Rome. Nous savons, depuis des études nombreuses et décisives, qu’elle relève d’une manière précise de concevoir le rôle de l’empereur34.

  • 35 Nous souscrivons donc entièrement aux conclusions de Burrell 2006 sur ce que l’on appelle “Kaisersa (...)
  • 36 Price 1984, 186. Voir également Price 1984, 252 sur la présence de statues de Victoire auprès des t (...)
  • 37 Smith 1987. Voir également la frons scaenae du théâtre de Hiérapolis, où une Victoire s’envole derr (...)
  • 38 Quet 2001, 205.
  • 39 Les temples du culte impérial peuvent comme d’autres bâtiments participer à l’ornement de la cité e (...)

11Plutôt qu’une trouée de romanité dans le paysage urbain, la présence de la figure impériale dans l’espace urbain, à côté des dieux de la cité, renvoie donc à la représentation d’un monde organisé et ordonné. Pour les espaces que nous avons étudiés, nous avons constaté la continuité d’un imaginaire civique en relation avec eux. L’image impériale peut être vue en tous lieux, comme celle des dieux de la cité ; les discours tenus par les auteurs de la seconde sophistique invitent à ne pas la considérer seulement comme l’emblème de la main-mise de Rome sur ces espaces, mais aussi, et peut-être avant tout, comme l’expression de la représentation que les Grecs se font de l’organisation du monde sous l’empire : l’empereur est la clé de voûte du bon ordre du monde, de sa bonne organisation, garant de sa continuité. Mais cette position ne dénature pas la nature civique des monuments où sa figure est exposée35, ni celle des dédicaces en tête desquelles il est cité, à côté d’Artémis à Éphèse par exemple, au datif. Un indice supplémentaire vient du mode de représentation choisi en dehors des espaces cultuels : l’empereur est souvent en cuirasse36, de même que l’accent est mis, sur les reliefs du Sébastéion d’Aphrodisias par exemple, sur la maîtrise d’un vaste empire37. À ce titre est hautement significative la désignation par Aelius Aristide dans son Éloge de Rome de l’empereur Antonin comme κοσμητής, “ordonnateur”, point relevé par M.-H. Quet38, chargé d’assurer la régularité du fonctionnement de l’oikouménè. C’est ainsi également qu’il apparaît dans le formulaire des dédicaces : à côté des dieux de la cité, assurant un contexte général propice à la vie des cités grecques. Le paysage urbain est l’expression directe de la relation entre la cité et l’empereur : la réalisation effective des beaux bâtiments qui y sont élevés est due à la cité et à ses membres, le lien instauré avec l’empereur étant celui d’une protection générale pour cet épanouissement grec, sans qu’il y ait intervention ou direction autoritaire pour la réorganisation des espaces urbains39. La figure impériale a été intégrée par les habitants des cités dans leur quotidien, par des cultes, l’association fréquente avec des dieux civiques, sans avoir été à l’origine de la création d’une place dominante et monopolistique dans le paysage urbain. L’intégration dans l’Empire romain, de nature à garantir la paix, ne pose plus de question. Le Stadtbild, le paysage urbain, a connu des évolutions remarquables à l’époque romaine, par l’adoption d’une “modernité” architecturale qui correspondait au mode de vie de la paix impériale ; néanmoins, l’existence d’un discours propre sur ces avantages, dont les caractéristiques diffèrent de ce qui est dit ailleurs, ainsi que les variations observées dans la mise en œuvre et l’image de certains espaces et monuments, invite à prendre au sérieux une perspective locale, civique, de compréhension des paysages urbains modifiés. Ainsi peut se lire dans le paysage urbain, si l’on prend en considération le faible nombre d’interventions de l’empereur et du personnel administratif réellement attestées ainsi que l’expression d’ambitions comparables dans les discours des rhéteurs et dans les inscriptions honorifiques et les dédicaces, l’expression simultanée et non contradictoire d’une loyauté totale à Rome et de la réaffirmation de l’horizon civique, grec, avec des ambitions culturelles et politiques renouvelées.

  • 40 Aristid., Or., 26.94 (trad. L. Pernot).

12L’application au paysage urbain grec des valeurs développées aussi bien à Rome qu’en Occident paraît donc peu opérante. La maiestas imperii est absente des textes grecs, et l’Éloge de Rome d’Aelius Aristide ne doit pas être lu comme une soumission au pouvoir romain. Plutôt que les effets écrasants de cette conception romaine, se manifestent des émotions collectives exprimant la confiance et la loyauté pour l’empereur. Elles sont exprimées lors des cérémonies du culte impérial et peut-être aussi dans d’autres occasions, mais sans que dans la vie quotidienne – et, pour ce qui nous concerne, dans le regard porté sur le paysage urbain – ces sentiments envers l’empire prennent le pas sur une conscience civique et régionale. L’idée de contexte favorable permettant le développement et l’achèvement de ce qui restait jusqu’alors virtuel ou inachevé pour cause de guerres incessantes prédomine : “Aujourd’hui la totalité des cités grecques se redresse, de votre temps, et toutes les offrandes (ἀναθήματα), les arts et les parures (κόσμοι) qu’elles contiennent vous rendent honneur, comme une parure (κόσμος) dans une banlieue”40. Ce passage peut paraître ambigu et pour un esprit du xxie s. la comparaison de l’Ionie à une banlieue, et de Rome à un centre urbain, très dépréciative pour les cités grecques. Il faut abandonner cette impression anachronique : on l’a vu, les abords des villes font eux aussi l’objet d’éloges, et annoncent la beauté du centre. De même, dans ce discours prononcé à Rome, Aelius Aristide ne fait rien de plus que reconnaître la qualité de Rome comme centre de l’empire, sa taille insurpassable et sa magnificence, qui a des sources particulières. Mais ce faisant, il ne déprécie pas la beauté des villes grecques, bien qu’elles soient moins grandes, ni n’altère le sens civique du kosmos qui prévaut dans les terres d’élection de la seconde sophistique. On retrouve ici le vocabulaire couramment utilisé dans les inscriptions pour désigner l’ensemble des monuments publics et l’impression qu’ils créent.

La question des origines de ce modèle

  • 41 Maupai 2003, 73-77.
  • 42 Pl., Criti., 113c-121c décrit une ville capitale d’empire en contrepoint d’Athènes (111c-112d) ; vo (...)
  • 43 Voir notamment Arist., Pol., passim ; Maupai, 80-85.
  • 44 Pour reprendre les mots de Gros 2005b, 120.
  • 45 Selon les conclusions de Gros 2005b.

13Plutôt qu’au miroir de Rome, la lecture des sources invite donc à regarder l’“ornement des cités” dans la perspective des traditions locales. La réflexion sur la beauté des villes trouve ses prémices chez Homère, avec l’évocation des murailles, des temples et des agoras, comme le souligne I. Maupai41. Par la suite, les philosophes décrirent des villes utopiques42 ou idéales43. Dans ce dernier cas, des éléments intéressants peuvent être relevés pour la compréhension d’espaces civiques. Ainsi voit-on Aristote recommander de faire voisiner l’agora, qui pour l’occasion serait dépouillée de ses activités marchandes, avec le gymnase, afin que toujours les hommes et les jeunes gens qui s’y entraînent soient sous le regard des magistrats et rivalisent de zèle. Cette proposition montre à quel point les activités apparemment “ludiques” ou “sportives”44 pouvaient, de manière pertinente aux yeux des Grecs, être associées à la vie politique : en effet, le citoyen aguerri défend mieux sa cité. Cette idée n’est pas dénuée d’efficacité à l’époque impériale : les bains-gymnases restent des lieux d’éducation, tout comme les abords de l’agora. S’il devient rare de défendre sa patrie les armes à la main, l’idéal gymnique reste néanmoins présent, comme le montre l’importance de l’agôn athlétique, et la nécessité d’une bonne formation rhétorique est plus réelle que jamais. Aussi l’association constatée sur le terrain de ces deux types d’espaces ne peut-elle être reversée au succès de la “fête impériale”45 sans prendre en considération une continuité historique et un sens local.

  • 46 Gauthier 1985, 55. Il rappelle néanmoins que l’évergétisme fut pratiqué dans les cités dès l’origin (...)
  • 47 Salviat 1959.
  • 48 Pilier A II, SEG 33, 1036, l. 16 et pilier A III, SEG, 33, 1037, l. 11-12. Voir le texte et la trad (...)
  • 49 Pilier B I, SEG, 33, 1039, l. 21-25.
  • 50 Gauthier 1985, 73-74 ; IPriene, 108 avec les corrections indiquées par Gauthier 1985, 73 n. 235.
  • 51 Voir I.7.

Si l’on se tourne du côté des réalisations concrètes, il faut, pour trouver un véritable point de comparaison, examiner l’époque où des citoyens commencèrent à financer différents aspects de la vie civique et notamment des bâtiments pour leur cité. Les entreprises athéniennes de Périclès s’inscrivaient dans un contexte et eurent un mode de financement qui invitent plutôt aux parallèles avec les entreprises augustéennes à Rome. Les libéralités royales concoururent un temps “à la “parure” des cités (aménagement de portiques, de théâtres décorés de marbre)”, ainsi que le rappelle Ph. Gauthier46, jusqu’au iie s. a.C. L’évergétisme royal s’épuisant, les cités eurent davantage recours à leurs plus riches citoyens. Néanmoins, ce n’est que peu à peu que l’habitude se prit que des citoyens financent des constructions : ils intervenaient plutôt lors d’ambassades, en fournissant du blé ou en assumant d’autres fonctions coûteuses. Cela ne signifie pas qu’il n’était pas important pour la cité d’être “parée” de monuments publics : mais les sources que nous conservons pour expliquer l’intérêt du beau paysage urbain restent rares ; les cités devaient souvent faire face à des urgences plus vitales. En revanche l’intérêt de l’“ornement de la cité” est clairement formalisé dans quelques décrets honorifiques, à partir du iie siècle. Épiè à Thasos lorsqu’elle fut néocore “a restauré les temples à ses frais”, notamment le temple d’Artémis pour lequel elle a fait construire un propylée ; un décret l’autorise à y inscrire son nom et indique dans les considérants “qu’elle veut bien se charger des dépenses qu’entraîne [son sacerdoce] avec la parure et le service des déesses” (l. 26-27), ὑφίσταται ἀναδέξασθαι τὰς δαπ[άνας ἐφ’ α]ὑτὴν ἐπιβα[ρ]Image 10000000000000080000000FF3C6951D.jpgσαι τοImage 100000000000000A0000000FCC2682E8.jpg κόσμου καὶ τImage 10000000000000080000000FF3C6951D.jpgς τImage 100000000000000B0000000F0B49B840.jpgν θεImage 100000000000000B0000000F0B49B840.jpg [ν θεραπεί]Image 100000000000000A0000000FD058D599.jpgς ἕνεκα47. Le kosmos des déesses, étant donné les importants travaux entrepris par Épié, comprend aussi la belle apparence de leurs sanctuaires. L’éloge de la beauté de la cité est plus explicite dans les décrets en l’honneur d’Archippè de Kymè, dans cette ville d’Éolide au cœur de la région que nous étudions. Elle fit construire le bouleutèrion (à la fin du iie s.) et le sanctuaire d’Homonoia. Dans les considérants de textes en son honneur, on trouve ainsi l’idée qu’“elle a rendu la patrie plus belle et plus éclatante”48, τὴν πατρίδα καλλίονα καὶ ἐπιφανεστέραν καθέστακεν, et, dans un autre texte49, est loué le fait qu’elle se comporte de manière digne de ses ancêtres “en mettant son désir de gloire au service du beau, de l’éclatant et du domaine d’une renommée impérissable ce qui a eu pour effet (…) que la cité elle aussi est embellie et rendue plus éclatante”, κατατιθεμένην τὴν ἑαυτImage 10000000000000080000000FF3C6951D.jpgς φιλοτιμίαν εἰς τὰ κάλλιστα καὶ πρὸς ἐπιφάνειαν καὶ μνήμην ἀθάνατον ἀνηκόντα, δι’ἃ συμβαίνει (…) ἐπικοσμεImage 10000000000000070000000FA86C710A.jpgσθαι δὲ καὶ ἐπιφανεστέραν γίνεσθαι καὶ τὴν πόλιν. Tout à fait remarquable ici est l’idée d’ornement ajouté à la cité qui devient ainsi plus “éclatante” : son éclat surpasse celui de ses voisines et renforce sa réputation. Ces idées se retrouvent jusqu’au ive s. dans les épigrammes en l’honneur des gouverneurs ayant favorisé la construction de monuments publics dans la cité (II.2). On constate donc que ce domaine de l’évergétisme fut pratiqué par les grands bienfaiteurs de l’époque hellénistique tardive – par exemple, Moschiôn de Priène50 – et qu’il “fut le moyen d’expression préféré, sinon unique, des bienfaitrices”. Son intérêt fut désigné par la communauté civique en des termes qui correspondent à ceux des rhéteurs du iie s. L’intérêt fonctionnel de tel ou tel bâtiment n’est pas seul en vue ; ainsi, les ancêtres d’Harpalos à Béroia à la fin de l’époque hellénistique ont renforcé les murailles de la cité tout à la fois “pour l’ornement et la sécurité”51. À l’époque hellénistique comme à l’époque romaine, la construction n’est pas un sujet vital comme peut l’être l’obtention de droits et de privilèges par des ambassades pour la cité ; mais elle est déjà un sujet d’importance et les conditions de paix de l’époque romaine permirent à ce thème de se déployer pleinement, tandis qu’il n’est plus question de sauver la cité de périls imminents, qui ont disparu. Il faut donc souligner que le thème de l’“ornement” et son vocabulaire, bien que leur emploi fût encore rare, étaient déjà présents dans la pensée des philosophes à l’époque classique et exprimés dans les inscriptions à la basse époque hellénistique. Cette forme d’ambition pour la cité s’est déployée et adaptée aux nouvelles conditions de la vie dans l’empire.

L’adaptation de ce modèle au temps présent

  • 52 Les locaux “banausiques” n’en font pas partie (Pernot 1997a, 216), mais ce ne sont pas des monument (...)
  • 53 Rheidt 1997 et Price 1982. Voir le plan d’Aizanoi (fig. 11).
  • 54 Wulf 1994, 135-175. Voir le plan de Pergame (fig. 6).
  • 55 Voir la dédicace d’une dizaine de statues de divinités notamment égyptiennes par P. Euphémos et Tul (...)
  • 56 De Bernardi Ferrero 2002. La fonction de cette place n’est pas absolument claire.
  • 57 de Chaisemartin 1997 ; voir App., BC, 1.97.

14L’ornement de la cité est une notion qui ne délaisse aucun type de monument public. Nulle partie de la cité n’est jugée absolument indigne de cet ornement ; maisons de réunion des pêcheurs, ports, faubourgs, par l’emploi de systèmes architecturaux unificateurs (la pierre, les colonnes), concourent tous à l’amplification de la beauté urbaine52. Loin de se perdre dans le souvenir nostalgique du passé, les orateurs qui font l’éloge des cités se révèlent capables de porter sur elles un regard neuf, prenant en compte les mutations physiques indéniables qu’elles connaissent. Ainsi cette capacité d’assimilation fait que l’hellénisme prospère en faisant siennes des évolutions marquées. L’étude du plan urbain dans son ensemble et des mutations qu’il connaît entre l’époque hellénistique et l’époque romaine est éclairante. En quelques générations, dans de nombreuses cités, le centre de la ville se déplace, les faubourgs s’étendent, les plans urbains sont modifiés. À Aizanoi, au cours du iie s., un centre urbain se développe à l’ouest de la rivière Penkalas, autour du temple de Zeus construit à partir de la fin du ier siècle53. À Pergame, la cité s’est largement étendue dans la plaine au iie s., sur 140 hectares54, avec un plan et des monuments publics entièrement nouveaux et très marquants – par exemple, le temple des divinités égyptiennes construit sur le Sélinos55. À Hiérapolis, après le tremblement de terre de 60, l’ancienne platéia hellénistique est allongée au nord et au sud, la ville recevant ainsi deux nouveaux quartiers. Une immense agora est planifiée56. À Éphèse, la ville hellénistique est quasiment invisible, tant les monuments d’époque romaine ont remplacé ceux de l’ancienne cité (par exemple, même le bouleutèrion de l’ancienne cité n’est attesté que par une inscription du ier s. a.C.). La même observation est valable pour Aphrodisias, dont le développement est directement lié à la proclamation habile des liens entre Aphrodite et les ancêtres des Romains, dès l’époque de Sylla57. Ainsi beaucoup de cités s’étendent à la fois en plaine et sur une acropole ; un centre urbain peut se développer de part et d’autre d’une rivière. Ce type d’expansion sur des paysages variés correspond à une esthétique urbaine nouvelle, très souvent louée chez les auteurs grecs : la variété des paysages urbains crée l’impression d’une grande extension de la cité et se révèle agréable à l’œil.

  • 58 Men.Rh. 1.351.
  • 59 Str. 14.1.43.
  • 60 Aristid., Or., 17.9.
  • 61 Str. 14.1.37 : “Et à présent leur cité est la plus belle de toutes, une partie de ses fortification (...)
  • 62 Les différents éléments composant la beauté de Smyrne sont étudiés plus en détail dans Pont 2005.
  • 63 Aristid., Or., 23.14.
  • 64 Gr.Naz. Carm., 33.7.
  • 65 Iul.Ascal. 52.3 (traduction Saliou 1996).
  • 66 Iul.Ascal. 56.1.

15Ménandre le Rhéteur recommande de procéder ainsi dans l’éloge du plan des cités58 : “Mais si la cité est en partie en plaine et en partie sur des collines, on louera sa taille et sa variété (poikilia), en disant que seule elle possède ces deux éléments qui appartiennent à deux types de cités, et qu’elle a évité les inconvénients des deux. On essaiera également de montrer qu’elle est comme plusieurs cités”. Nysa est qualifiée par Strabon de cité double, δίπολις, car elle est séparée en deux par un ravin sur lequel sont jetés deux ponts59. On retrouve cet élément dans la description de Smyrne par Aelius Aristide60 : en même temps elle offre des paysages variés (montagne, plaine, rivage, idée déjà évoquée par Strabon61) et une impression d’unité dont les matériaux de construction (pierre, marbre) et l’architecture à portiques sont responsables62. Pergame est comme constituée de petites villes selon Aelius Aristide63 : “On pourrait dire encore beaucoup de choses sur les autres quartiers : faut-il en parler comme de parties ou comme de petites cités ?”. Le contradicteur imaginaire de Grégoire de Nazianze compte dans les qualités de Constantinople d’être à la fois terrienne et maritime64 : “Comment ne mentionnes-tu pas la commodité de l’emplacement, la terre et la mer qui sont comme en rivalité pour savoir à laquelle des deux appartient la ville, et qui font honneur à la capitale de leurs propres avantages ?” Les faubourgs de la cité sont des parties de la ville différentes, dont l’ornement monumental est moindre, mais qui concourent cependant à la beauté de l’ensemble. Les auteurs grecs d’éloges de cités ont donc donné une image favorable des modifications du plan urbain marqué par une extension de la surface des cités, et, dans des régions à la fois maritimes et montagneuses, des villes offrant des paysages à la fois côtiers et escarpés. Cette diversité de vues a un effet dans la manière de concevoir la construction des bâtiments et l’agrément des cités. Selon Julien d’Ascalon, “si l’on voit un port, une côte, ou même, dans le cas des villes et des villages ne disposant pas d’un port complet, de simples mouillages pour les bateaux, son voisin ne peut absolument pas gêner ou supprimer une telle vue. Vif est en effet l’agrément que font naître de tels spectacles65 ”. De même, “la vue sur les montagnes ne peut pas être gênée, comme l’a dit Papinien au livre 3 des Quaestiones, à la dernière question du livre66”. L’emplacement hérité des cités, dans un cadre géographique particulier, et leur extension nouvelle ont créé un paysage urbain harmonieux en grande partie nouveau dont les auteurs d’éloge ont dégagé les agréments et l’esthétique propre, autour duquel les habitants des cités d’Asie mineure occidentale ont tissé un réseau de valeurs en partie hérité de la culture grecque, en partie inventé dans cette continuité. Ce réseau de valeurs se rattache directement à l’échelon civique, délaisse l’empire, et se garde bien de mentionner les lieux d’exercice de l’administration romaine dans les cités.

La crise du dernier tiers du iiie siècle et l’évolution du κόσμος au ive s

  • 67 Voir par exemple Men.Rh. 2.382.
  • 68 Voir Winter 1996 ou Barresi 2003, par exemple.
  • 69 Parfois ces changements sont plus drastiques, comme à Pergame : voir Wulf 1994. Le tremblement de t (...)
  • 70 La Rocca 1999 expose des problématiques comparables pour l’Italie du Nord.

16Après la deuxième moitié du iiie s. et au ive s., les changements observés dans le paysage urbain des cités (construction de murailles, matériel de remploi, restaurations des monuments liés aux eaux et des théâtres) conduisent-ils à une vision différente de la cité ? En général les observations de Ménandre le Rhéteur67 ou de Libanios suggèrent une forte continuité, tandis qu’au contraire l’habitus épigraphique change au point même de suggérer une coupure chronologique, traditionnelle dans l’étude de ces régions68. La continuité69 ne peut être comprise comme une simple persistance du passé, mais, malgré des changements substantiels dans l’apparence même du paysage urbain et l’effacement des commanditaires privés, on peut encore parler de continuité à condition que le sens accordé à ce paysage soit encore vivant parmi la communauté de citoyens70. Comme le montrent les épigrammes commémorant l’action des gouverneurs-constructeurs en Asie, la cité continue de se retrouver autour de la nécessité d’un beau paysage urbain, et ne se contente pas d’admettre un déclin ou une déperdition, ni le seul besoin de protection assuré par des murailles. Les murailles elles-mêmes au ive s. sont intégrées dans un discours dont la ligne directrice est semblable à ce que l’on trouvait pour des bâtiments plus pacifiques au Haut-Empire : le κόσμος de la cité, c’est-à-dire à la fois une qualité esthétique et un sens culturel et politique.

  • 71 Lepelley 2002, 271-285.
  • 72 Voir Lepelley 1994. Les lois protégeant les temples ou au contraire incitant à leur destruction y s (...)
  • 73 Lepelley 2002, 273.
  • 74 D’autres attitudes étaient encore possibles vis-à-vis du paysage urbain : il a été représenté sur d (...)

17C’est pourquoi il ne nous paraît pas pertinent de mettre en avant, pour les cités que nous étudions, l’aspect patrimonial dont Cl. Lepelley a montré l’importance pour l’Afrique romaine tardive71. Les temples et les statues72 y sont protégés, comme élément du patrimoine de la cité, à partir du milieu du ive siècle. Dans les inscriptions d’Afrique et d’Italie, les édifices anciens sont considérés comme la parure des villes. Cl. Lepelley montre comment à Constantinople, à Alexandrie, en Afrique et en Italie des statues de l’Antiquité païenne ont été préservées en tant que patrimoine par les chrétiens. Les temples sont entretenus comme “des monuments publics appartenant au patrimoine monumental de la cité, sans référence à la fonction religieuse de ces édifices”73. Il n’en est pas de même en Asie mineure occidentale, où aucun rescrit impérial ne concerne la protection des anciens monuments publics. Les éléments monumentaux du paysage religieux sont voués à une disparition rapide. Le cas du temple de l’Embolos à Éphèse (le “temple d’Hadrien” de la rue des Courètes) est particulier : son entretien, les ajouts ornementaux qu’il connaît montrent qu’il ne s’agit pas d’un temple d’une divinité comme l’empereur ou une déesse telle Artémis mais plutôt d’une entité abstraite comme la Fortune de la cité ou une abstraction personnifiée de la cité. Son entretien n’est pas accompli par respect du passé, mais parce qu’il continue d’avoir un sens vivant pour les habitants d’Éphèse. Les grands temples, comme le temple d’Artémis à Éphèse, l’Asklépiéion de Pergame, le temple d’Artémis à Sardes, sont à l’état de ruines avant même la moitié du ive s. alors que certains étaient considérés dans la culture grecque traditionnelle comme des merveilles. Il faut donc chercher ailleurs que dans une volonté patrimoniale – qui a pu exister en Afrique, en Italie74 – les motifs de l’intervention continuée sur certains monuments comme les théâtres, les fontaines, les murailles.

  • 75 L’inscription d’Aphrodisias selon laquelle Hermias embellit le bain, précédée et suivie de croix, d (...)
  • 76 Ce qui se produisit effectivement plus tard, comme on le voit dans la description par Procope de Sa (...)

18Des évolutions marquées ont eu lieu dans le paysage urbain. Mais l’idée que l’on se fait de l’ornement de la cité est restée vivante, et elle a évolué, tout en continuant de s’inscrire dans l’hellénisme et en référence à des valeurs civiques, d’une manière très différente du reste de l’empire (les constructions de bâtiments sont aussi moins volontiers commémorées par des épigrammes ailleurs qu’en Asie). Sans être nostalgique la cité prend acte des changements religieux survenus rapidement au ive siècle. Mais il n’y a pas de conversion de la notion d’ornement de la cité ; l’intervention de chrétiens identifiés en tant que tels est rare : Scholastikia à Éphèse en donne l’un des rares exemples, à l’extrême fin du ive siècle, ainsi qu’Hermias, plus tardivement encore à Aphrodisias75. L’idée de κόσμος n’est pas non plus neutre religieusement : en plein ive s. cela serait peu probable alors qu’il reste tant de païens dans les cités et parmi leurs notables. Elle se replie vers des espaces où les dieux anciens ne sont pas oubliés, en des termes qui tissent des liens avec les traditions anciennes de la cité. Les poètes faisant l’éloge du κόσμος dans les épigrammes font référence au ive s. à un contexte culturel et religieux hellénique, sans que cette idée investisse des lieux de culte chrétiens76. L’ornement dans son sens traditionnel et civique est une valeur qui subsiste jusqu’à ce que des lettrés chrétiens l’appliquent aussi à des églises : dès lors, les évolutions l’emportent sur les continuités, et l’identité civique est définitivement modifiée. L’emploi de la notion de κόσμος dans les épigrammes commémorant la rénovation d’édifices ne subsiste donc pas simplement dans un sens de belle apparence et de patrimoine architectural à préserver, sens étranger aux conceptions grecques du Haut-Empire, mais reste en rapport avec des valeurs traditionnelles riches de sens pour la communauté civique. L’ornement de la cité, thème dont on trouve des traces dans la vie quotidienne des cités telle que nous la font connaître les documents épigraphiques depuis la basse époque hellénistique, a subsisté comme une notion efficace, dont le cœur est le même par le sens et l’importance pour la cité, jusqu’à la fin du ive siècle.

Critiques rhétoriques de l’ornement de la cité : un appel à l’investir de valeurs politiques civiques

  • 77 D.Chr. 33.17 et 28.
  • 78 Plut., Per., 12-13. Dans le discours que Plutarque lui prête, Thucydide fils de Mélésias s’oppose a (...)
  • 79 D.Chr. 39.5 (la ville concernée est Nicée).
  • 80 D.Chr. 79.1.
  • 81 D.Chr. 48.9 : οἴεσθε ἀγορ(...)
  • 82 Aristid., Or., 32.18.
  • 83 Luc., Patr. Enc., 1 (éd. et trad. J. Bompaire, Paris, CUF, 1998).

Le paysage urbain connut des remises en cause morales, de la part d’auteurs chrétiens comme d’orateurs et de philosophes grecs. Ce thème, bien que périphérique, persiste cependant nettement du ier s. jusqu’à la fin de la période considérée. Dion de Pruse prend ainsi systématiquement le contre-pied de ce qui constitue les qualités d’un beau paysage urbain dans le “Premier discours tarsique”. La grandeur, μέγεθος, le site, qu’il soit arrosé par une rivière, en plaine, ou au bord de la mer, l’abondance des ressources et la parure monumentale, à savoir les bains, les fontaines, les portiques, tout cela est jugé comme une coquetterie inutile77. Ce qui compte est la sage administration, la modération et la raison78. Les vertus morales devancent également “édifices (οἰκοδομήματα), étendue de territoire, chiffre de population” dans l’évaluation de la valeur d’une cité : ce qui rend la cité forte est sa concorde intérieure79. “La richesse de l’agora, la magnificence des édifices”, ἀγορImage 100000000000000A0000000F4FF273DD.jpgς ἀφθονία καὶ ἡ πολυτελεία τImage 100000000000000B0000000F0B49B840.jpgν οἰκοδομημάτων, ne lui paraissent pas utiles80. À Pruse enfin, Dion exhorte ses compatriotes à la concorde81 : “Pensez-vous qu’une agora, un théâtre, des gymnases, des portiques, de l’argent peuvent être utiles à des gens divisés ? Ce n’est pas cela qui fait la beauté d’une cité, mais la sagesse, l’amitié, la confiance mutuelle”. Aelius Aristide, dans le “Discours funéraire pour Alexandre”, grammaticus qui a été son maître avant d’être celui du jeune Marc Aurèle, et décédé vers 150, rappelle qu’il avait presque restauré à lui seul Cotyaéion, mais que “ce qui est plus méritoire que les bâtiments, ce sont la modération et la justice qui guidaient tout ce qu’il pensait devoir dire et faire”82. Lucien enfin, dans l’éloge de la patrie, lui qui vient de Samosate, en Commagène, sur les rives de l’Euphrate et aux confins de l’empire, rappelle que chacun admire “les vastes dimensions d’une cité, ses splendeurs, la magnificence de ses édifices”, πόλεων μὲν οImage 10000000000000090000000FD0E3C968.jpgν μεγέθη καὶ λαμπρότητας καὶ πολυτελείας κατασκευImage 100000000000000B0000000F0B49B840.jpgν θαυμάζουσι πολλοί, mais qu’on aime toujours sa patrie, malgré sa petitesse83.

  • 84 D.Chr. 40.6.
  • 85 D.Chr. 40.11.

19Les arguments utilisés par ces trois sophistes sont la préférence accordée aux vertus morales sur la beauté des cités et le patriotisme qui fait que l’on préfère sa patrie, même modeste, à toute autre cité. Le premier argument est le plus dangereux pour la conception du κόσμος civique que nous avons définie. En réalité, Dion joue de cet argument à la fois avec ironie et provocation, en particulier dans le premier discours tarsique. Il n’oppose pas la passion de la construction et les qualités morales des habitants d’une cité : il souhaite avant tout les concilier, en rappelant que la beauté de la cité, si elle n’est pas investie de valeurs communes, n’est que superficielle. Le κόσμος bien compris, la parure urbaine envisagée dans le contexte de la philosophie politique grecque et non vidée de son sens culturel et politique, confèrent un vrai mérite. Dion de Pruse le montre vivement dans d’autres discours : ses projets de remodelage du centre urbain à Pruse avaient été bien accueillis à l’assemblée car les Prusiens ne sont “dépourvus ni de cœur, ni d’intelligence”84 et qu’il faut suivre les exemples brillants de Smyrne et Éphèse, non par rivalité et jalousie, mais par souci de n’être pas mesquin ni médiocre85. Un beau paysage urbain est donc normalement le fait d’une certaine grandeur d’âme, et sa contemplation suscite à son tour une élévation morale.

  • 86 Philostr., VA, 4.7.
  • 87 Ap. Ty., Ep., 32 : Ἐφεσίων γραμματε(...)
  • 88 Barresi 2000, 315.

Apollonios de Tyane, d’après Philostrate, apporte encore un autre argument contre la construction de monuments publics86, en prenant l’exemple de Smyrne : il vaut mieux pour une cité avoir des hommes de bien qui la font connaître ailleurs, plutôt que des édifices qui eux ne voyagent pas. Évidemment l’argument est éminemment rhétorique et ne vaut que pour Smyrne, qui a déjà la réputation universelle d’être la plus belle. Apollonios exprime également pour Éphèse des réserves comparables à celles émises par Dion, où il souhaite que prédominent la réflexion et la loi dans une cité, plutôt que les marbres et les tableaux multicolores, les promenades et les théâtres, inutiles87. Selon P. Barresi, Philostrate serait d’une manière générale favorable à une politique édilitaire conservatrice, car dans les Vies des sophistes il mentionne avant tout les temples et les gymnases88 et aurait pour opinion que la valeur d’une cité est avant tout constituée par les bonnes mœurs des citoyens. Apollonios de Tyane utilise quant à lui le thème de l’amollissement des mœurs à cause de la fréquentation des bains chauds. Cette attitude n’est en réalité ni hostile d’une manière générale aux constructions ni conservatrice : souvent dans les vies des sophistes Philostrate évoque également d’autres types de construction (par exemple Damianos aménageant le port d’Éphèse) qui ne relèvent pas particulièrement d’un esprit de tradition. Ainsi Philostrate rapporte l’intervention de Nicétès à Smyrne sous les Flaviens, où il conféra de la grandeur (μέγεθος) à Smyrne, en faisant se joindre la cité et les portes en direction d’Éphèse, συνάψας τὴν πόλιν ταImage 10000000000000070000000FA86C710A.jpgς ἐπὶ τὴν Ἔφεσον πύλαις. L’entreprise d’Hérode Atticus d’élever un aqueduc à Alexandrie de Troade est également typique de l’époque romaine et comporte un approvisionnement en eau de bains nouveaux : le récit de Philostrate n’est en rien dépréciatif. Sa grandeur d’âme est au contraire mentionnée (μεγαλοψυχία). D’une manière générale il n’existe pas d’opposition philosophique de principe à l’ornement des cités à l’époque romaine en Asie mineure occidentale – à la différence du jugement porté contre les combats de gladiateurs par ces mêmes “intellectuels”. Un ensemble de réflexions définit au contraire tous les bienfaits que l’on peut attendre d’un tel ornement. En même temps des mises en garde furent formulées : il ne doit pas détourner de l’activité politique ni conduire à rechercher des loisirs et des plaisirs nouveaux, ce qui était évidemment l’attitude la plus simple et peut-être la plus répandue ; mais il doit rentrer dans une conception en partie nouvelle de la communauté civique et de la vie politique. Elle était au moins présente dans l’esprit des notables cultivés et désirant se conformer à la paidéia, mais aussi à des degrés divers de conscience comme une norme proposée à tous ceux qui un jour avaient eu l’occasion d’entendre un éloge de cité ou les remontrances, fréquentes, de sophistes à leurs concitoyens. Le κόσμος s’accorde alors à la dignité de la cité et la beauté des monuments publics favorise l’élévation morale des individus. L’ornement urbain n’acquiert de sens que dans une cité où tout en menant de véritables débats politiques, les citoyens et les bouleutes parviennent à s’entendre et à préserver leur autonomie.

  • 89 Gr.Naz., Carm., 33.10.
  • 90 Chrys. dans PG 49.176. Cette thématique se retrouve dans de nombreux autres passages de Jean Chryso (...)

20Les auteurs chrétiens expriment des jugements sur la parure ornementale des cités de manière plus tardive et plus résolument négative. Au ive s., sans préjuger de ce qui se passe par la suite, cette attitude diffère de ce que Cl. Lepelley a mis en évidence pour l’Afrique. Grégoire de Nazianze opposant Constantinople à Nazianze s’exclame ainsi : “Cesseras-tu de t’enorgueillir de tes villes ?” et loue la simplicité de Bethléem89, tandis que Jean Chrysostome s’adresse au peuple d’Antioche en leur rappelant que “ce n’est pas le fait d’être métropole, d’avoir de la grandeur (μέγεθος) et de posséder la beauté des bâtiments (κάλλος οἰκοδομημάτων), de nombreuses colonnes, des portiques larges et des promenades, d’être proclamé devant les autres cités, mais la vertu et la piété des habitants, qui constitue la valeur, l’ornement (κόσμος) et la sécurité de la cité”90.

21La valeur de l’ornement urbain pour les habitants des cités d’Asie au cours des quatre siècles examinés est sans cesse discutée et évolue en s’adaptant aux changements. Au ier s., l’idée d’ornement urbain n’est pas encore déterminante, la fin de la période julio-claudienne mettant un terme à une longue basse époque hellénistique, dont les enjeux étaient différents au milieu des guerres et de périls pressants. Plusieurs dizaines d’années furent nécessaires pour trouver un nouveau souffle permettant l’élaboration de valeurs civiques adaptées à la paix romaine. À partir des Flaviens et surtout du iie s., une conception complexe et argumentée du κόσμος urbain est désormais bien définie et diffusée par les sophistes et les rhéteurs. Elle est adoptée par les notables formés par l’éducation, παιδεία, grecque. L’écho auprès de l’ensemble de la population urbaine paraît positif puisque les souscriptions pour les colonnes, par exemple, réunissent des personnes aux moyens plus modestes. L’ornement de la cité concerne alors l’ensemble des monuments publics construits, y compris les ports, les rues. Bien compris, il n’est pas conçu seulement comme un agrément esthétique mais indique l’adhésion de la cité et de ses habitants à l’hellénisme et aux exigences de la vie politique civique. Au ive s., ce ne sont plus les notables des cités qui financent l’essentiel de l’effort d’embellissement urbain. Mais les responsables des provinces eux-mêmes originaires de ces contrées ou éduqués dans l’hellénisme, ont adopté les lignes essentielles de cette idéologie, célébrée en des termes recherchant les accents antiques d’Homère et mettant en valeur l’ornement de la cité. À cette époque non plus il n’y a pas de romanisation des thèmes évoqués dans les épigrammes : le plaisir, l’agrément, ou la grandeur de l’empire ne sont pas des notions déterminantes ; c’est à la beauté de la cité, en plus des vertus des gouverneurs, que l’on fait référence. Les théâtres, les bains, les fontaines, parfois les murailles, attirent le plus, à cette époque, les actions de restauration et d’embellissement. Le changement dans le processus politique n’a pas provoqué de rupture majeure dans la définition culturelle de la communauté civique et la défense de son identité, avant une époque avancée du ive siècle.

Notes

1 Robert 1984a, 39.

2 PRyl, 2.153 (cité dans Robert 1984a, 44).

3 Voir notamment Lib., Or., 11 ainsi que l’attention portée par Malalas à Antioche dans sa chronique (mais tous deux sont originaires de la cité).

4 Pernot 1997a, 178-216, même si l’omission de ce topos est toujours possible (p. 215).

5 Le nombre d’épigrammes célébrant des interventions sur des monuments publics en Asie au ive s. est remarquablement élevé en comparaison des autres régions du monde grec, comme l’indique le répertoire des SGO.

6 En 18, Germanicus fut ainsi stéphanéphore de Priène, et Caligula probablement en 40-41.

7 Tert., Anim., 30.3.

8 Vitr. 1.2. Voir Thomas 1998.

9 Plin., Ep. Tra., 10.23.

10 Plin., Ep. Tra., 10.41.1 (éd. et trad. M. Durry, Paris, CUF, 1948) : Intuenti mihi et fortunae tuae et animi magnitudinem conuenientissimum uidetur demonstrari opera non minus aeternitate tua quam gloria digna, quantumque pulchritudinis tantum utilitatis habitura.

11 Aristid., Or., 26.93 : ὥστ’ οὐ μόνον τ κεφαλαίῳ τς ἀρχς ἡττνται τοσοτον οἱ πρότεροι, ἀλλὰ καὶ Image 100000000000000B0000000FF8B9CD7C.jpgν τν αὐτνImage 10000000000000070000000F390AB6DC.jpgρξαν ὑμν, οὐκ ἴσων ἑκάστων οὐδὲ ὁμοίων Image 10000000000000070000000F390AB6DC.jpgρξαν, ἀλλ’ ἔνεστι τ τότε ἔθνει πόλιν ἀντιστσαι τὴν ἐν αὐτ νν. καὶ δὴ καὶ φαίη τις ἂν ἐκείνους μὲν οImage 10000000000000050000000FE5F00643.jpgον ἐρημίας καὶ φρουρίων βασιλες γεγονέναι, ὑμς δὲ πόλεων ἄρχοντας μόνους.

12 Aristid., Or., 26.95.

13 Plin., Ep. Tra., 10.41-42.

14 Pour la Grèce voir Alcock 1989, 5-34. Mais Millar 1987, xi, remarque que d’un point de vue archéologique, l’État romain demeure quasiment invisible.

15 Yegül 1991 ; Waelkens 1989.

16 Bedon 2001-2002.

17 Fauvinet-Ranson 2002.

18 Il faut néanmoins émettre des réserves : le regard de Tacite n’est rien d’autre que celui du centre du pouvoir sur une province, comme le porte Pline sur la Bithynie. Mais pour l’époque envisagée, aucune source littéraire locale ne vient répondre à ce regard du vainqueur romain sur les villes de ces régions.

19 Cassiod., Var., 2.39.1.

20 Bedon 2001-2002, 9-14.

21 Expos. mundi, 32.

22 Auson., Ordo urbium nobilium, 6, sur Milan (traduction E.-F. Corpet, Paris, 1843).

23 Orac. Sib. 13.64-66. Voir Maupai 2003, 125-126 pour un commentaire différent de ce texte, en raison d’un choix herméneutique et d’un projet divergents : l’auteur enquête sur la notion de beauté d’une manière générale, dans tout l’Orient romain, alors que nous avons voulu mettre en série les sources, nombreuses, sur une région précise, afin d’en dégager les caractéristiques.

24 Byhet 2001-2002.

25 Benferhat 2001-2002 et Chevallier 2001-2002.

26 Paul., dig., 30.122.pr. (voir Jacques 1984, 783) : ciuitatibus legari potest etiam quod ad honorem ornatumque ciuitatis pertinet. Sur la dimension légale de ce concept, voir Thomas 1998.

27 Ulp., dig., 50.4.6 cité par Barresi 2000, 311, ne contient pas l’idée de splendor publicus lié à l’ornement monumental de la cité ; voir en revanche CTh. 15.1.25 de 389 contre l’utilisation de “l’ornement de la splendeur publique” pour des édifices privés. De plus il s’agit d’un texte de la fin du ive s., dont il n’est pas certain que l’on puisse appliquer les concepts au Haut-Empire, ni même à l’Asie mineure occidentale, en tous temps.

28 Le thème des rivalités nées de l’embellissement de la cité est examiné en II.2.

29 Tac., Dial., 9.

30 Tac., Ger., 16.1-3.

31 Benferhat 2001-2002. L’idée de protection trouve un écho chez Lactance : “Mais quand ils virent que la foule elle-même n’était pas à l’abri des bêtes sauvages, ils commencèrent à fortifier les villes, soit pour s’assurer des nuits tranquilles, soit pour se défendre des incursions et des élans des bêtes sauvages non pas en combattant mais au moyen de murailles” (Lact., Inst., 6.10).

32 Winter 1996, 24-53.

33 Le nom et la figure du gouverneur apparaissent aussi, mais de manière beaucoup moins importante et dans des contextes en partie différents. Nous avons également pu constater (I.8) combien les lieux de l’exercice du pouvoir du gouverneur paraissaient discrets dans les cités.

34 Outre Pernot 1997a, 756-758 et 1977b (introduction), voir Pernot 1998, 142 et Quet 2001.

35 Nous souscrivons donc entièrement aux conclusions de Burrell 2006 sur ce que l’on appelle “Kaisersaal”, dans la continuité de Price 1984, 143-145.

36 Price 1984, 186. Voir également Price 1984, 252 sur la présence de statues de Victoire auprès des temples du culte impérial.

37 Smith 1987. Voir également la frons scaenae du théâtre de Hiérapolis, où une Victoire s’envole derrière Septime Sévère (Ritti 1985, 60).

38 Quet 2001, 205.

39 Les temples du culte impérial peuvent comme d’autres bâtiments participer à l’ornement de la cité et ils marquent avant tout l’attente pour un monde organisé et stable que seul l’empereur peut garantir.

40 Aristid., Or., 26.94 (trad. L. Pernot).

41 Maupai 2003, 73-77.

42 Pl., Criti., 113c-121c décrit une ville capitale d’empire en contrepoint d’Athènes (111c-112d) ; voir Maupai 2003, 77-80. Néanmoins pour l’étude de ce que représente l’“ornement” de la cité à l’époque impériale, l’utopie de l’Atlantide ne peut être considérée comme à l’origine de l’idéal civique exprimé par Dion ou Aelius Aristide : la place du palais des rois y est centrale, les travaux décrits dépassent les capacités d’une communauté civique pour mobiliser plutôt les forces d’un empire comme celui des Perses, dont Platon s’inspira aussi pour ce passage.

43 Voir notamment Arist., Pol., passim ; Maupai, 80-85.

44 Pour reprendre les mots de Gros 2005b, 120.

45 Selon les conclusions de Gros 2005b.

46 Gauthier 1985, 55. Il rappelle néanmoins que l’évergétisme fut pratiqué dans les cités dès l’origine, mais que ses proportions étaient moindres et que l’on avait moins naturellement recours aux secours d’un individu.

47 Salviat 1959.

48 Pilier A II, SEG 33, 1036, l. 16 et pilier A III, SEG, 33, 1037, l. 11-12. Voir le texte et la traduction dans Picard 2006.

49 Pilier B I, SEG, 33, 1039, l. 21-25.

50 Gauthier 1985, 73-74 ; IPriene, 108 avec les corrections indiquées par Gauthier 1985, 73 n. 235.

51 Voir I.7.

52 Les locaux “banausiques” n’en font pas partie (Pernot 1997a, 216), mais ce ne sont pas des monuments publics.

53 Rheidt 1997 et Price 1982. Voir le plan d’Aizanoi (fig. 11).

54 Wulf 1994, 135-175. Voir le plan de Pergame (fig. 6).

55 Voir la dédicace d’une dizaine de statues de divinités notamment égyptiennes par P. Euphémos et Tullia Spendousa ; elles peuvent avoir été élevées dans ce temple (IPergamon, 336).

56 De Bernardi Ferrero 2002. La fonction de cette place n’est pas absolument claire.

57 de Chaisemartin 1997 ; voir App., BC, 1.97.

58 Men.Rh. 1.351.

59 Str. 14.1.43.

60 Aristid., Or., 17.9.

61 Str. 14.1.37 : “Et à présent leur cité est la plus belle de toutes, une partie de ses fortifications étant bâtie sur la montagne, et la plus grande partie dans la plaine, près du port et près du Métrôon et du gymnase”.

62 Les différents éléments composant la beauté de Smyrne sont étudiés plus en détail dans Pont 2005.

63 Aristid., Or., 23.14.

64 Gr.Naz. Carm., 33.7.

65 Iul.Ascal. 52.3 (traduction Saliou 1996).

66 Iul.Ascal. 56.1.

67 Voir par exemple Men.Rh. 2.382.

68 Voir Winter 1996 ou Barresi 2003, par exemple.

69 Parfois ces changements sont plus drastiques, comme à Pergame : voir Wulf 1994. Le tremblement de terre de 262 et l’invasion des Goths marquèrent une rupture dans le développement urbain.

70 La Rocca 1999 expose des problématiques comparables pour l’Italie du Nord.

71 Lepelley 2002, 271-285.

72 Voir Lepelley 1994. Les lois protégeant les temples ou au contraire incitant à leur destruction y sont rappelées.

73 Lepelley 2002, 273.

74 D’autres attitudes étaient encore possibles vis-à-vis du paysage urbain : il a été représenté sur des mosaïques chrétiennes en Syrie et en Arabie, pratique inexistante dans les cités qui nous occupent

75 L’inscription d’Aphrodisias selon laquelle Hermias embellit le bain, précédée et suivie de croix, date, d’après Ch. Roueché, du ive ou du vie siècle (Robert 1948a, 130 ; Roueché [1989] 2004, no 74 ; SGO I, 02/09/15).

76 Ce qui se produisit effectivement plus tard, comme on le voit dans la description par Procope de Sainte-Sophie, en des termes apparemment similaires à la description, par exemple, des bains d’Hippias par Lucien. Mais les valeurs présentes dans la description de l’église sont chrétiennes et impériales, alors que le κόσμος défini par les orateurs et les sophistes au Haut-Empire, qui a des prolongements dans les épigrammes du ive s. en Asie, renvoie toujours à des valeurs civiques.

77 D.Chr. 33.17 et 28.

78 Plut., Per., 12-13. Dans le discours que Plutarque lui prête, Thucydide fils de Mélésias s’oppose au programme de construction à Athènes, selon des arguments rhétoriques directement empruntés à la seconde sophistique, où la cité est comparée à une femme maquillée. On peut comparer ces arguments à ceux de Dion (D.Chr. 48), où il prêche l’union de la cité dans l’assemblée de Pruse en disant que, comme Athènes au ve s., il ne sert à rien d’avoir une belle cité à des gens divisés.

79 D.Chr. 39.5 (la ville concernée est Nicée).

80 D.Chr. 79.1.

81 D.Chr. 48.9 : οἴεσθε ἀγορς καὶ θεάτρου καὶ γυμνασίων καὶ στον καὶ χρημάτων εImage 10000000000000050000000F0B970BE4.jpg ναι τι ὄφελος τος στασιάζουσιν ; οὐ τατά ἐστι τὰ ποιοντα πόλιν καλήν, ἀλλὰ σωφροσύνη, φιλία, τὸ πιστεύειν ἀλλήλοις.

82 Aristid., Or., 32.18.

83 Luc., Patr. Enc., 1 (éd. et trad. J. Bompaire, Paris, CUF, 1998).

84 D.Chr. 40.6.

85 D.Chr. 40.11.

86 Philostr., VA, 4.7.

87 Ap. Ty., Ep., 32 : Ἐφεσίων γραμματεσιν. Λίθων ἐν πόλει καὶ γραφν ποικίλων καὶ περιπάτων καὶ θεάτρων οὐδὲν ὄφελος, εἰ μὴ νος ἐνείη καὶ νόμος. νος δὲ καὶ νόμος περὶ τούτων ἐστίν, οὐ τατα.

88 Barresi 2000, 315.

89 Gr.Naz., Carm., 33.10.

90 Chrys. dans PG 49.176. Cette thématique se retrouve dans de nombreux autres passages de Jean Chrysostome, en des termes quasiment similaires, notamment In epistulam ad Philippenses, PG 62.260.

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