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Orner la cité

 | 
Anne-Valérie Pont

1. κάλλη δημοσίων οἰκοδομημάτων. “Les beautés des monuments publics”

I - Les temples

Texte intégral

1Selon le principe d’unité mis en évidence dans l’introduction, et en rupture avec une vision contemporaine tranchée entre profane et sacré dans l’espace public, l’étude des temples, de leur construction ou de leur embellissement à l’époque romaine, et de leur place dans l’imaginaire collectif de la belle ville, soulève des questions similaires à celles auxquelles il faudra répondre pour les autres bâtiments et espaces publics. À partir du bilan épigraphique, nous tenterons de caractériser l’identité des intervenants en fonction des opérations réalisées et de préciser l’usage et le sens des dédicaces invoquant dieux et empereurs, dont certaines ont suscité de longs débats. La place des temples du culte impérial de niveau civique et les époques pendant lesquelles ils furent construits doivent être identifiées.

Temples et sanctuaires des dieux traditionnels, au Haut-Empire

2Une recension aussi systématique que possible des sources épigraphiques (et, ponctuellement, des indications des historiographes, notamment pour les évergésies impériales, ou de Philostrate dans ses biographies des grands sophistes) permet d’identifier un grand nombre de constructeurs, la nature de leur intervention et les grandes vagues de construction ou d’interventions sur des temples et des sanctuaires. Comme pour tous les tableaux que nous allons présenter, de tels bilans ont évidemment un caractère fragmentaire. Néanmoins, il est possible d’en tirer quelques informations grâce au nombre considérable d’attestations conservées pour la province d’Asie.

  • 1 Pour les temples du culte impérial, nous renvoyons au tableau relatif à ce sujet (cf. tableaux 2 et (...)

Tableau 1. Interventions sur des temples et sur des sanctuaires des divinités du panthéon local et grec1

  • 2 Il s’agit bien de la dédicace d’un autre temple, même si le commanditaire et la fomulation de l’ins (...)
  • 3 Attribuée au corpus des inscriptions de Smyrne, cette dédicace surprend par la datation consulaire.

Cité

Date

Commanditaires

Intervention réalisée

Référence

Aphrodisias

Fin de la République

C. Iulius Zôilos

Au temple d’Aphrodite la nature exacte de l’intervention est inconnue

Reynolds 1982, 37 ; IAph2007 1.2

Aphrodisias

Fin de la République

Artémidôros et ses fils

Prodomon du temple d’Aphrodite

CIG, 2754 IAph2007 12.903

Mylasa

Fin de la République

Pollis, sa femme et son fils

Huit colonnes en rangée pour le temple de Zeus Osogo

IK, 34-Mylasa, 326

Éphèse

6-5 a.C.

Auguste, à partir des revenus sacrés d’Aphrodite

Restauration du mur d’enceinte de l’Artémision et du Sébastéion

IK, 15-Ephesos, 1522

Ilion

27 a.C.-14 p.C.

Auguste

Dédicace au nominatif

IK, 3-Ilion, 84

Milet (Didymes)

Début du ier s.

Antigonos et son fils Antigonos

Péribole de la déesse Angelos et autel pour Apollon, travaux de drainage

Didyma, 406

Milet (Didymes)

Début du ier s.

Une hydrophore

Portes en bronze du sanctuaire d’Artémis Pythiè

Didyma, 381

Priène

Début du ier s.

Cité

Achèvement du temple d’Athéna Polias

IPriene, 157

Priène

Début du ier s.

M. Antonius Rusticus

Les trois marches devant le temple, τὸν τρίβασμον

IPriene, 159

Aphrodisias

Après 2 a.C.

[Eusébès] fils de Ménandros et Eunikos fils de Ménandros

En relation avec le temple d’Aphrodite ?

IAph2007 1.102

Sardes

Avant 17 p.C.

Sokratès Pardalas

Construction du temple d’Héra et statue, réparés par sa petite-fille après le tremblement de terre de 17

Robert 1978, 405

Sardes

Après 17 p.C.

?

Restauration d’une colonne

Sardis, 181 ; SGO 1, 04/02/02

Aphrodisias

14-37 ?

Attalos fils de Ménandros et Attalis Apphion fille de Ménékratès

Dédicace de deux colonnes dans le temple d’Aphrodite

MAMA VIII, 450 et Cormack 1964, 27 n. 7 ; IAph2007 1.7-8

Aphrodisias

Époque julio-claudienne

Eumachos Diogénès et sa femme

Don de trois colonnes dans le temple d’Aphrodite

Reinach 1906, 220, no 122-124 ; IAph2007 1.4-6

Alabanda

Époque julio-claudienne

Ti. Claudius Napès

Une colonne dans le portique du téménos du temple d’Apollon

Edhem Bey 1906, 419b (AE, 1907, 82)

Alabanda

Haut-Empire

Ménippos

Une colonne du portique du téménos du temple d’Apollon

Laumonier 1934, 298-299

Samos

41-54

Claude

Restauration du temple de Dionysos

IG, XII, 6, 1, 483

Cyzique

25-50

Cité

Construction d’une agalmatothèque dans le Charitésion

Sève 1979, 327-359

Aizanoi

c. 50

Asklépiadès Charax

Construction du temple d’Artémis

Wörrle 1995b, 67 no 1

Labraunda

c. 50

Ménélaos

Bain dans le sanctuaire

ILabraunda, 20

Héraclée de la Salbakè

50-100

Tatè fille de Glykôn

2340 deniers pour la construction de l’Hérakléion

Robert L. & J. 1954, 174 no 67

Blaundos

Époque flavienne

G. Octauius

Construction d’un temple et des portiques, à Cérès

von Saldern 2006, no 3-4

Blaundos

Époque flavienne

G. Octauius

Construction d’un temple et des portiques, pour une divinité inconnue2 (en latin)

von Saldern 2006, no 6

Benjuk (Mysie)

69-81

Ti. Claudius Halys, sa femme et ses enfants

Construction d’un temple

CIG 3695e (IGR IV, 228)

Sanctuaire d’Apollon Lairbènos

c. 90

Dokimos

Don de 10 tuiles et 12 deniers pour la dorure du plafond à caissons

MAMA, IV, 293

Sanctuaire d’Apollon Lairbènos

ier s.

Apollonios

Construction d’un portique

Ritti et al. 2000, D5

Aphrodisias

ier s.

Artémidôros Pédisas

Statues d’Aphrodite et d’Éros dans le bois de palmiers

MAMA, VIII, 448 ; IAph2007 12.204

Aphrodisias

ier s.

? (cité d’Aphrodisias ?)

Bois de palmiers “construit” pendant la stratégie d’Artémidôros Pédisas

MAMA, VIII, 448 ; IAph2007 12.204

Mylasa

Début de l’époque impériale

?

Prescriptions relatives à la construction d’un bâtiment : un temple de Dionysos ?

Blümel 2004, 3-5 no 5 (Bull. 2005, 36 ; SEG, 54, 1104)

Stratonicée (Panamara)

ier s. a. C.- ier s. p. C.

Un prêtre

Portiques et ateliers boutiques dans le sanctuaire

IK, 21-Stratonikeia, 111

Stratonicée (Panamara)

ier s.

Posittos avec Korithia et leurs enfants

Construction du temple d’Héra

IK, 21-Stratonikeia, 113

Stratonicée (Panamara)

ier s.

Ti. Flauius Ainéas et Aelia Statilia

Statues, temple et autel de Sérapis et Isis

IK, 21-Stratonikeia, 207

Stratonicée (Panamara)

Fin du ier s.

Ti. Flauius Eudèmos

Construction de la “fontaine Virginale”

IK, 21-Stratonikeia, 220a

Stratonicée (Panamara)

c. 100

Iasôn fils d’Iasôn

Adduction d’eau vers le sanctuaire de Didymes, puis intervention de sa fille

Didyma, 140 et 327

Milet (Didymes)

97-102

Trajan

Voie sacrée de Milet à Didymes

Didyma, 55-57 ; IK, 59, 162

Smyrne

98-117

Trajan

Envoi des statues de culte des Néméseis et somme d’argent

D.Chr. 40.14

Éphèse

98-117

Trajan

Don de la porte du temple d’Artémis

Cedrenus, 1.565.7

Pergame

Règne de Trajan

G. Claudius Silianus Aisimos

Construction du pronaos du temple de Déméter

Hepding 1910, 442, no 25

Pergame

Règne de Trajan

La cité

Porte monumentale sur la voie vers l’Asklépiéion

IAsklepieion, 157

Labraunda

Entre 102 et 114

Poleitès

Stylobate en marbre et toute sa décoration pour le portique de Mausole

ILabraunda, 23

Éphèse

104

La cité

Travaux au sanctuaire d’Artémis

IK, 14-Ephesos, 1384

Éphèse

113-114

Ti. Claudius Aristiôn

Implication dans l’aménagement de fontaines, dans un Asklépiéion ?

IK, 17.2-Ephesos, 4105

Éphèse

117-118 ou 118-119 (Eck 1983)

P. Quintilius Valens Varius avec sa femme et sa fille

Temple “à partir des fondations, avec son ornement et la statue à l’intérieur”

IK, 12-Ephesos, 429

Éphèse

c. 120

P. Rutilius Bassus Iunianus

Construction du temple de Déméter et de ce qui se trouve dedans

IK, 14-Ephesos, 1210

Smyrne

Après 123

Chersiphrôn

Bosquets (τοὺς κήπους) pour le bois de palmiers (εἰς τὸν φοινεικῶνα)

IK, 24.1-Smyrna, 697, l. 7-8

Smyrne

Après 123

Lucius Pompeius

50 000 deniers pour le bois de palmiers

IK, 24.1-Smyrna, 697, l. 9-10

Smyrne

Après 123

Smaragdos

Construction d’un temple de Tychè dans le bois de palmiers

IK, 24.1-Smyrna, 697, l. 14-16

Smyrne

Après 123

Claudianus

Pour le χαριστήριον promesse d’une colonne avec sa base et son chapiteau

IK, 24.1-Smyrna, 697, l. 18-20

Smyrne

Après 123

Claudia Aurelia

52 colonnes pour le bosquet de palmiers, avec leur chapiteau et leur base

IK, 24.1-Smyrna, 697, l. 27-30

Smyrne

Après 123

Mètrodôros fils de Nicanor

7 500 deniers pour la palmeraie

IK, 24.1-Smyrna, 697, l. 31-32

Smyrne

Règne d’Hadrien

Hadrien

Achèvement du temple sur le promontoire de Mimas

Philostr., VS, 1.25 [531]

Milet (Didymes)

Règne d’Hadrien

?

Fontaine ( ?)

Didyma, 58

Eurômos

Règne d’Hadrien

Léôn Quintus

Cinq colonnes pour le temple de Zeus

CIG 2713 ; LBW, no 313

Eurômos

Règne d’Hadrien

Ménékratès fils de Ménékratès

Six colonnes pour le temple de Zeus

CIG 2714 ; LBW, no 314-318

Eurômos

Règne d’Hadrien

Rufus fils de Rufus

Colonne pour le temple de Zeus

Rumscheid 1999, 35

Eurômos

Règne d’Hadrien

?

Dédicace sur la porte du naos du temple de Zeus

Harper 1978, 384

Pergame

Règne d’Hadrien

Flauia Mélitinè

Bibliothèque dans l’Asklépiéion

IAsklepieion, 38

Pergame

Règne d’Hadrien

[-]os Pollio

Portique nord dans l’Asklépiéion et propylée de ce portique

IAsklepieion, 64

Pergame

Règne d’Hadrien

A. Claudius Charax

Propylée de l’Asklépiéion

IAsklepieion, 141

Pergame

Règne d’Hadrien

L. Cuspius Pactumeius Rufinus

“le bois (alsos) de Rufinus”

AP, 9.656

Notion (Claros)

135-138

Hadrien

Restauration du temple d’Apollon Clarios

Ferrary 2000, 370-376

Téos

Fin du règne d’Hadrien

Hadrien

Restauration du temple de Téos

Ferrary 2000, 376

Éphèse

Sous Hadrien ou Antonin le Pieux

C. Iulius Pontianus

A fait construire “les statues des dieux et l’autel”, a orné le Mouséion

IK, 13-Ephesos, 690

Hyllarima

138-161

La famille de Ti. Claudius Héraklitos, sur trois générations

Dédicace du pronaos du temple

Fabricius 1894, 918

Érythrées

138-161

Un prêtre de Dionysos

Une “pièce sacrée”

IK, 1-Erythrai, 132

Érythrées

162

M. Claudius P[-]

Travaux dans la grotte de la Sibylle (fontaine)

IK, 2-Erythrai, 225

Érythrées

162

Le même ?

Statues de la Sibylle et la nymphe Naïs

IK, 2-Erythrai, 226

Aphrodisias

c. 160

M. Ulpius Carminius Claudianus

Fondation “pour des constructions d’offrandes éternelles”

CIG, 2782, l. 16-17 ; IAph2007 12.1111

Notion

iie s.

Zosimè

Don d’argent pour la restauration du sanctuaire

Demangel & Laumonier 1923, 373 no 1

Stratonicée (Panamara)

iie s.

T. Flauius Ainéas et Flauia Léonis

Travaux au temple d’Héra

IK, 21-Stratonikeia, 200

Stratonicée (Panamara)

iie s.

Kléoboulos et Stratéia

Mosaïque des sols du temple et du pronaos du temple d’Héra

IK, 21-Stratonikeia, 281

Stratonicée (Panamara)

iie s.

Drakôn

“Enduit du portique” dans le sanctuaire

IK, 21-Stratonikeia, 267

Stratonicée (Lagina)

iie s.

La cité ?

Portes de bronze du sanctuaire d’Hécate, sous la direction de Phanias

IK, 22.1-Stratonikeia, 658

Aphrodisias

iie s.

Attalos Adrastos

Fondation pour l’édification et l’entretien d’une salle de sacrifices et de banquets dans le sanctuaire d’Aphrodite (inscr. d, l. 12-15 : ὑπεσχημένος κατασκευάσει[ν] θυηπόλειον δειπνιστήριο[ν])

Reinach 1906, 231-243, no 138-141 (Laum, Stiftungen, 102) ; IAph2007 12.26

Aphrodisias

iie s.

La déesse Aphrodite

Construction d’un lieu d’exposition des statues

CIG, 2749 ; IAph2007 12.914

Dios Hiéron

Fin du ier s. ou iie s.

Une famille

Construction d’un temple, de l’“ornement à l’intérieur”, des portes et don de la vaisselle en bronze

IK, 17.2-Ephesos, 3757

Éphèse

Fin du iie s.

T. Flauius Damianos

Voie à portiques entre Éphèse et l’Artémision ; salle de banquet dans le sanctuaire

Philostr., VS, 2.23 [605]

Sanctuaire d’Apollon Lairbènos

Fin du iie s. ?

Apollonios, agissant également au nom de ses enfants

Un portique

Ritti et al. 2000, D2

Milet (Didymes)

Fin du iie s.

Un prophète

Construction d’un sanctuaire pour une déesse

Didyma, 54

Milet (Didymes)

c. 200

Hermias

Autel de Tychè

SGO 1, 01/19/06

Stratonicée

c. 200

M. Sempronius Clemens

Construction de sanctuaires et statues des dieux, c’est-à-dire des chapelles, dans le bouleutèrion Adduction d’eau au sanctuaire d’Hécate à Lagina

IK, 21-Stratonikeia, 16 et 289, et 293

Apollonia de la Salbakè

Fin du iie ou iiie s.

Stéphaniôn et un groupe de jeunes gens

Construction d’un parthénôn

Robert L. & J. 1954, 281 no 162

Synnada

209-211

Atticianus

“Deux colonnes, la corniche, l’architrave et les statues”

MAMA, VI, 370

Smyrne3 ?

211

Papianos

Agrandissement du Néméséion

IK, 24.1-Smyrna, 725

Milet

Époque des Sévères

Iulius Aurelius Ménéklès

Construction du “pronaos à ses frais” pour Sérapis ?

Milet, I.7, 200 (Milet, VI. 1, p. 18)

Thyatire

Époque des Sévères

P. Aelius Damianos

Construction du propylée du téménos de Tyrimnos

TAM, V, 2, 931

Milet (Didymes)

242-246

ἐκ φιλοδωρίας το Σεβ(αστο)

Bâtiment érigé ou restauré, sous la direction du logiste Iunius Quintianus

Didyma, 59

Milet (Didymes)

iiie s.

La femme du prophète Aelius Granianus Ambeibios Macer

Toit et stucs pour la colonnade qui entoure la maison du prophète

Didyma, 302-303

Éphèse

iiie s.

Cité

Restauration du pronaos du sanctuaire de Némésis

IK, 16-Ephesos, 2042

Stratonicée (Panamara)

iiie s.

Flauianus et Apphia

Construction du portique “Flauianus”

IK, 21-Stratonikeia, 226

Katoikia des Bônitoi

iiie s.

Aurelia Apollonia [-], prêtresses d’Artémis

150 deniers pour la construction du péristôon d’Artémis Portiques du pronaos

IK, 17.1-Ephesos, 3233 et 3239

Milétopolis

Haut-Empire

Euschémôn

Construction du temple et de la statue de Tychè

IK, 26-Kyzikos, 35

Aphrodisias

Haut-Empire

Trésor d’Aphrodite

ἡ ἀνδριαντοθήκη, avec les portes

CIG, 2749

Côte du lac Ascanios

Haut-Empire

Une famille

Construction d’un temple

Ramsay 1895, 333 no 147

Hadrianéia

Haut-Empire

Hérodotos fils de Kléandros

“Sanctuaire” pour la “Mère des dieux”

IK, 33-Hadrianeia, 130

Hyrcanis, au lieu-dit Daréiukômè

Haut-Empire

La katoikia

Construction du temple pour Déméter Karpophoros

TAM, V, 2, 1335

Labraunda

Haut-Empire

T. Flauius Néon

Couverture d’un portique et vestiaire, au sanctuaire de Labraunda

ILabraunda, 21-22

Stratonicée (Lagina)

Haut-Empire

Kléionomachos

Don d’argent “pour la construction du portique” dans le sanctuaire

IK, 22.1-Stratonikeia, 651

Stratonicée (Lagina)

Haut-Empire

Aristéas

Don d’argent “pour la construction du portique occidental”

IK, 22.1-Stratonikeia, 653

Hiérocésarée

Haut-Empire

Dionysios et ses fils

Don d’une porte (pour le sanctuaire d’Artémis Persique ?)

TAM, V, 2, 1244

Hiérocésarée

Haut-Empire

Artémidôros fils d’Apollonios

Autel et tholos (pour Dionysos, dont le commanditaire est prêtre ?)

TAM, V, 2, 1247

Hyllarima

Haut-Empire

Des particuliers

Plusieurs éléments architecturaux “à Apollon, Hécate et les dieux qui partagent le même temple”

Laumonier 1934, 378 no 41

Constructions nouvelles

Coopération d’évergètes

  • 4 Nous ignorons ainsi si le temple d’Aphrodite à Aphrodisias fut construit à un nouvel emplacement (R (...)
  • 5 De Chaisemartin 1997, 29-46.
  • 6 Sur ce personnage, voir Reynolds 1982, 156-164, dossier qu’il faut compléter par la dédicace d’un p (...)
  • 7 IAph2007 12.903.
  • 8 IAph2007 1.4-6.
  • 9 L’inscription se trouve sur deux morceaux d’un linteau en marbre, d’après Reynolds 1990, 38.
  • 10 IAph2007 12.26.
  • 11 IAph2007 12.914.

3La coopération de plusieurs évergètes fut la plupart du temps nécessaire pour mener à bien de grandes entreprises nouvelles, dont il est parfois difficile de déterminer si elles constituaient, ou non, une restructuration intégrale d’un édifice de l’époque hellénistique4. Quoi qu’il en soit, ces temples, même nouveaux, sont bien les porteurs de l’identité civique traditionnelle et de son histoire mythique. Le temple d’Aphrodite d’Aphrodisias manifeste les raisons des relations cordiales entre Rome et Aphrodisias : dès Sylla, la cité proclama des liens de parenté avec les Romains5. Les notables de la cité, à la suite de l’affranchi impérial C. Iulius Zôilos6, s’occupèrent de la construction de ce temple. En plus d’Artémidôros et de ses fils7, d’autres évergètes, dont certains sont connus par ailleurs pour leur action au Sébastéion (Attalos et sa femme), intervinrent dans la construction du temple d’Aphrodite. Eumachos Diogénès et sa femme y élevèrent trois colonnes8 ; une inscription lacunaire mentionne une construction par un fils de Ménandros (membre de la famille responsable du portique nord et du propylée au Sébastéion), qui a consacré ( ?), [ἀφιερώ]-θη ?, quelque chose à Auguste, après 2 a.C.9 Attalos Adrastos a créé au iie siècle une fondation dont les revenus doivent servir pour l’édification et l’entretien d’une salle de sacrifices et de banquets10. Enfin, le trésor du sanctuaire a permis de financer un lieu d’exposition des statues, avec des portes blanchies11. Le temple d’Aphrodite donne l’exemple d’une construction coordonnée par plusieurs notables à la même époque, continuée ensuite sur plusieurs générations. Ce temple déterminant pour l’identité civique a été construit non pas sur des fonds civiques, mais par quelques riches évergètes.

  • 12 Robert L. & J. 1954, 174 no 67 et 219-220 pour la mention d’un prêtre d’Héraklès sur les monnaies s (...)
  • 13 Tout le dossier est repris par Rumscheid 1999, avec un plan du temple comportant la désignation des (...)
  • 14 Inscription encore inédite, citée par Rumscheid 1999, 35 et 37.
  • 15 Harper 1978, 384.
  • 16 Inscription inédite et résumée d’après la lecture faite sur photographie par Barresi 2003, 350. Les (...)

4À Héraclée de la Salbakè, une femme, Tatè fille de Glykôn qui était prêtre d’Héraklès, “a donné pour la construction de l’auguste Héraklion, au titre de l’impôt de capitation des citoyens, 2340 deniers”, δεδωκυῖαν ἰς τὴν κατασκευὴ[ν] τοῦ σεβαστοῦ Ἡρακλίου ὑπὲρ μὲν τοῦ ἐπ[ικε]φαλίου τῶν πολιτῶν δισχ[ίλ]ια τριακόσια τεσ[σα]ράκοντα. L. Robert date cette inscription de la seconde moitié du ier s., si Tatè est bien la fille du prêtre d’Héraklès mentionné sur des monnaies du règne de Néron. D’après la formulation de l’inscription, plusieurs personnes ont dû contribuer à la construction du nouveau temple d’Héraklès, vers la fin du ier s., peutêtre sous la forme d’une souscription12. À Eurômos en Carie, le sanctuaire de Zeus Lepsynos fut reconstruit (sans que l’opération ait jamais été menée à terme) au iie s.13 Plusieurs particuliers offrirent des colonnes : Léôn Quintus fils de Léôn en promit six en tout (sept selon A. Boeckh) ; Ménékratès fils de Ménékratès offre des colonnes sur les côtés nord et ouest du temple (six colonnes en tout d’après Fr. Rumscheid, tandis qu’A. Boeckh en mentionne cinq) ; Rufus fils de Rufus a fait de même pour une colonne (du moins cette inscription est-elle conservée à un seul exemplaire)14. La porte du naos du temple comporte également une dédicace à Zeus Lepsynos dont ne subsiste qu’une partie : Λε[ψυν–]15. Le dossier d’Eurômos est dispersé ; peut-être faut-il y ajouter une inscription mentionnée par P. Barresi indiquant le don d’une pièce et d’objets pour le culte, mais elle est inédite16.

  • 17 IK, 24.1-Smyrna, 697 (photographie d’estampage, pl. 17) (Migeotte 1992, 207-210, no 67, seulement l (...)
  • 18 IAph2007 12.204. Le bois de palmiers a été planté pendant sa stratégie, sans que l’on sache qui l’a (...)
  • 19 Voir III. 1.

5À Smyrne, une souscription datant de peu après l’attribution d’une deuxième néocorie à la cité en 123 rassemble des dons pour son embellissement17. Plusieurs concernent le bois de palmiers et la construction du temple de Tychè, ναὸν Τύχης, qui doit s’y trouver : parmi les cinq donateurs figurent un asiarque, Chersiphrôn, et le prytane Smaragdos. À Aphrodisias Artémidôros Pédisas avait également décoré un bois de palmier18 avec des statues d’Aphrodite et d’Éros : dans les deux cas, l’identité civique est mise à l’honneur dans un contexte mêlant esthétique naturelle et artificielle. Comme à Aphrodisias avec la construction du temple d’Aphrodite et à Eurômos avec le temple de Zeus, la construction d’un temple à Smyrne est le résultat du concours de plusieurs personnes. Dans ces trois cas, des notables de la cité ont fourni les fonds, comme évergésies libres ou à l’occasion de l’obtention d’une magistrature ou d’une prêtrise (C. Iulius Zôilos et les personnes ayant présidé à la construction du Sébastéion à Aphrodisias, des magistrats à Eurômos, plusieurs magistrats et prêtres à Smyrne). Ces coopérations entre notables montrent que la vie politique locale n’était pas faite que de rivalités stériles. Concrètement, les commanditaires devaient s’entendre autour d’un plan de réalisation commun : il importera de voir dans quel cadre institutionnel19.

Naoi dus à un seul constructeur

  • 20 Cf. infra le cas du temple d’Héra à Panamara, qui diffère.
  • 21 C’est encore d’autres “chapelles” dont parle Hellmann 2006, 111, puisqu’il s’agit des trésors dans (...)
  • 22 Sur le sens de naos, voir Casevitz 1984.

6Dans le cas où un seul évergète (avec, éventuellement, sa femme et ses enfants) décidait de construire un naos, le sens de cette entreprise varie. On peut proposer une généralisation prudente en constatant que les dieux tutélaires de la cité honorés dans des temples nouveaux le sont en général dans des édifices dus aux efforts de plusieurs évergètes (le temple d’Aphrodite à Aphrodisias, le temple d’Héraklès à Héraclée de la Salbakè, le temple de Zeus Lepsynos à Eurômos), comme s’il ne convenait pas de laisser à un seul la mainmise sur le temple le plus prestigieux de la cité20 ; en revanche, l’évergète unique d’un “temple” se distingue seul, mais malgré un vocabulaire largement indifférencié employant le terme de naos, il laisse souvent une empreinte moins grandiose dans le paysage urbain. Ainsi, le naos peut-il n’être qu’une simple “chapelle”21 abritant la statue du dieu22, éventuellement intégrée à un bâtiment plus vaste : cela est bien connu, mais doit être précisément établi au moment de mener une enquête sur la manière dont le paysage urbain est marqué par ses différents évergètes.

  • 23 Wörrle 1995b, 67 no 1. Selon l’éditeur, la façade du temple devait mesurer au total 15,6 mètres. La (...)
  • 24 Wörrle 1995b, 64 et 67, no 3 (photographie, pl. 1 p. 77), l. 3.
  • 25 IK, 14-Ephesos, 1210.
  • 26 Robert 1978, 405.
  • 27 Price 1984, 149-150. Nous présentons notre propre hypothèse infra.
  • 28 IK, 24.1-Smyrna, 697 (selon la lecture de cette ligne par Puech 2002, 397) ; Burrell 2004, 45 expri (...)
  • 29 On trouve par exemple à Délos une colonne dédiée par une famille d’Éphésiens en charistèrion à la D (...)

7À Aizanoi, Asklépiadès Charax fit construire (κατεσκεύα[σεν]) à ses frais le temple d’Artémis vers 50, d’après la dédicace provenant de blocs d’architraves23 ; le verbe utilisé dans l’inscription honorifique dont il est le destinataire après sa mort est encore plus concret : ποιήσαντα τὸν ναçoν,“lui qui a fait le temple”24. C’est un texte au vocabulaire comparable qui fait connaître à Éphèse la construction d’un naos de Déméter Karpophoros par P. Rutilius Bassus Iunianus : en tant que prêtre de la déesse (l. 5-6), “il a fait faire à ses frais le temple de Déméter et ce qui se trouve devant le temple” (l. 9-12)25, τὸν τῆς Δήμητρος ναὸν ἐκ τῶν ἰδίων ἐποίησεν καὶ τὰ πρὸ τοῦ ναοῦ, vers 120. Ce dispositif peut parfaitement correspondre à un petit édifice ou à une “chapelle” dans un plus vaste édifice. La même incertitude prévaut pour Sardes et le temple d’Héra construit par Sokratès Pardalas. Il a fait construire, κατεσκεύασεν, le temple et a offert, ἀνέθηκεν, la statue d’Héra ; ils furent réparés par sa petite-fille après le tremblement de terre en 1726. Ces renseignements sont donnés sur une simple base – il ne s’agit sans doute pas de la base de la statue de culte, normalement anépigraphe. Le formulaire n’est pas non plus celui d’une inscription honorifique et l’on ignore donc le rapport visuel et logique qui était établi entre cette inscription et les dons de cette famille. À Éphèse, au début du règne d’Hadrien, P. Quintilius Valens Varius, sa femme et sa fille construisirent “depuis les fondations, avec tout son ornement” un petit temple sur la rue des Courètes. S. Price a montré que rien ne permettait de l’identifier comme un temple d’Hadrien27. À Smyrne, la souscription organisée après l’obtention de la deuxième néocorie mentionne un “temple d’action de grâces”, τὸν χαριστήριον νεὼ28. Claudianus, qui est alors prytane, est seul mentionné comme évergète de ce naos, pour lequel il a offert une colonne avec sa base et son chapiteau. Ce n’est pas le dispositif architectural conçu comme charistèrion29 qui surprend mais l’appellation de naos qui paraît inhabituelle.

  • 30 G. Cousin et G. Deschamps, rappellent que les “inscriptions commémoratives, en l’honneur des prêtre (...)
  • 31 Je ne retiens pas l’inscription IK, 21-Stratonikeia, 168, largement restituée. Price 1984, 262 n. 7 (...)
  • 32 IK, 21-Stratonikeia, 113. D’après le premier éditeur, les restitutions sont très incertaines (Hatzf (...)
  • 33 Roussel 1931, 84 ; IK, 21-Stratonikeia, 10. Malheureusement à Panamara ni le temple de Zeus ni celu (...)

8L’exemple de Stratonicée et de ses sanctuaires est riche d’enseignement. Dans cette cité de Carie, en plus des dédicaces et des inscriptions honorifiques traditionnelles, les notables de la cité ont commémoré leurs évergésies dans des inscriptions détaillées, affichées sur les murs des sanctuaires30. Ils ont été particulièrement actifs et le bilan des constructions permet un aperçu moins fragmentaire que pour d’autres cités. À Panamara31, une inscription de Posittos, sa femme Korithia et leur famille commémore, entre autres, au ier s., leur construction du temple d’Héra : “eux qui ont fait construire et qui ont offert après leur prêtrise le temple de l’illustre déesse Héra avec tout ce qui s’y rapporte”, κατασκευάσαντες καὶ ἀναθέ[ντες με]τὰ ὴν ἱερωσύνην καὶ τὸν νεὼ[ν τῆς ἐπι]φανεστάτης θεᾶς Ἥρας [σὺ]ν τοῖς [ἐπιφερο]μένοις ἰς αὐτὸν πᾶσιν (l. 7-10)32. L’accent est mis ici davantage sur le monument lui-même, le temple, que sur les objets de culte et les statues qui l’accompagnent : l’Héraion était un sanctuaire important, déjà mentionné lors de l’attaque de Panamara par les troupes de Labienus33. Il ne s’agit donc pas d’un édicule et il est possible que le temple ait fait l’objet d’une reconstruction d’ampleur.

  • 34 Cousin & Deschamps 1887, 374.

9Ti. Flauius Ainéas et la prêtresse Aelia Statilia commémorent quant à eux dans une inscription de Panamara, appartenant à la série mise au jour par les découvreurs du site G. Cousin et G. Deschamps, “dans l’enceinte sacrée”34, dès 1887, la construction du temple de Sérapis et Isis et de son autel. L’inscription se trouvait “sur un petit édicule à fronton” :

“À Zeus Panamaros et à Héra, le prêtre au Komyrion Ti. Flauius Iasôn Ainéas, la prêtresse Aelia Statilia Pythianè, ont consacré (les statues de) Sérapis et Isis, leur temple et l’autel”.

  • 35 Vidman 1969, 144-145, no 279.
  • 36 IK, 21-Stratonikeia, 207.
  • 37 Cousin & Deschamps 1887, 389-390, no 6, qui commentent ainsi l’inscription (commentaire repris par (...)
  • 38 Varinlioğlu 1994, 189-191 a publié une inscription de la fin du iiie s. a.C. sur la répartition de (...)
  • 39 Cousin & Deschamps 1887, 374 no 6.
  • 40 Voir Balty 1991, 472 n. 234 : il faut dissocier le temple de Sérapis et le bouleutèrion, mais J.-Ch (...)

10Les premiers éditeurs, de même que L. Vidman35 et S. Şahin36 qui recopient leurs notations, ont pensé qu’il s’agissait là de la commémoration d’une construction exécutée à Stratonicée37. On attribuait alors fallacieusement à la ruine la plus impressionnante de la cité la fonction de Sérapéion, à cause de deux inscriptions qui mentionnaient le nom du dieu, alors que le dégagement des ruines a montré qu’il s’agissait d’un bouleutèrion. Cette inscription peut se rapporter à un temple encore inconnu38, ou encore être gravée sur le “temple” lui-même, qui ne serait alors qu’une modeste “chapelle”. Le dispositif même de l’inscription le suggère ; elle se trouve “sur un petit édicule à fronton. Longueur maximum de 0,61 mètre”39, avec des lettres d’une hauteur comprise entre 0,08 et 0,06 mètre. La confusion est née également de ce que le terme employé, ναός, a été compris dans un sens très monumental, alors qu’il s’agit en réalité probablement du petit édicule lui-même40. L’autel mentionné devait se trouver devant ou à proximité de l’édicule, de même que les statues des deux dieux.

  • 41 Cousin & Deschamps 1888, 87-88 no 11 ; IK, 21-Stratonikeia, 16.
  • 42 IK, 21-Stratonikeia, 289.
  • 43 Balty 1991, 473 sur cet édicule.
  • 44 Voir la construction par Apollônios Sparos à Smyrne d’un temple en bois, mentionné rapidement à la (...)
  • 45 IK, 21-Stratonikeia, 293. L’inscription comporte bien ἐν παντὶ τῷ κόσμῳ dans une formule habituelle (...)
  • 46 Deux exemples pergaméniens ne se rapportent pas, à notre sens, à un édifice public mais à la dévoti (...)

11Au début du iiie s., le peuple et les conseils honorèrent M. Sempronius Clemens41, grand évergète de la cité, notamment parce qu’il avait “fait construire des sanctuaires et des statues des dieux”, ἱερὰ καὶ ἀγάλματα θεῶν κατεσκευακότα. Ses nombreuses prêtrises mentionnées juste avant, “cinq fois prêtre de Panamara, deux fois pendant les Héraia, prêtre d’Hécate quand il l’était pour la deuxième fois de Panamara, prêtre en une seule année de Zeus Chrysaor, de Zeus Narasos, de Zeus Londargos, grand-prêtre des Augustes, gymnasiarque dix fois, agonothète chaque année à ses frais, prêtre à vie de Zeus Capitolin, d’Asklépios, d’Hygie, de Vesta” indiquent peut-être l’identité des divinités bénéficiaires. La mention de la construction des “sanctuaires et des statues” revêt, par l’emploi du pluriel, un caractère impressionnant, d’autant plus qu’elle apparaît au passage, parmi d’autres actes d’évergétisme. Une autre inscription où M. Sempronius Clemens retrace ses œuvres42 permet de mieux comprendre de quoi il s’agit. Il a “fait construire une chapelle (ναός) dans le bouleutèrion et il a consacré, en les ornant comme il convenait, les statues des dieux Panamaros, Hécate, Artémis, Asklépios, Hygie, il a élevé trois images en corail et une statue à son effigie en prêtre, et il a fait tout le reste de l’ornement” (l. 10-12). Il est donc intervenu dans la construction d’une “chapelle”, d’un édicule, dans le bouleutèrion autrefois identifié comme Sérapéion43. Les ἱερça et le ναὸς œuvres de M. Sempronius Clemens méritent sans doute commémoration, mais on admire moins la construction elle-même que les divers objets de culte et les statues divines, qui ont probablement plus de prix44. Une troisième inscription45 fait part de son intervention dans le bouleutèrion : il s’agit cette fois d’une inscription honorifique par “le peuple, les conseils et la gérousie”, car M. Sempronius Clemens “a construit une chapelle dans le péristyle du bouleutèrion avec des statues et tout l’ornement”, κατεσκευακότα ναὸν ἐν τῷ περιστώῳ τοῦ βουλευτηρί<ου> σὺν τοῖς ἀγάλμασιν ἐν παντὶ τῷ κόσμῳ (l. 27-29)46.

  • 47 IK, 33-Hadrianeia, 130.

12Dans les communautés villageoises d’Asie, l’emploi du terme ναὸς souvent ne désigne pas une architecture de marbre dotée d’un caractère monumental. La modestie de la communauté concernée, comme la simplicité du dispositif mis en œuvre pour commémorer une construction de temple, doivent alerter : ces “temples” peuvent être en bois, ou de très faibles dimensions. À Hadrianéia en Mysie, région tardivement urbanisée sous l’impulsion d’Hadrien, Hérodotos construit un sanctuaire pour la Mère des Dieux47 :

Stèle d’une h. de 0,77 m, l. 1,20 m, h. des lettres 0,03-0,05 m.

“À la Mère des Dieux. Hérodotos fils de Cléandros a construit le sanctuaire”.

  • 48 TAM, V, 2, 1335.
  • 49 Mitchell 1993a, 16 n. 46.
  • 50 IK, 17.2-Ephesos, 3757.
  • 51 IK, 26-Kyzikos, 35.
  • 52 Mendel 1909, 338.

13La modestie du dispositif commémorant la construction, malgré l’emploi du verbe “construire”, suggère une zone sacrée entourée d’une palissade, en tout cas d’apparence simple. À Hyrcanis en Lydie, au lieu-dit Dareiukômè, la katoikia “a fait construire le temple”, τὸν ναὸν κατεσκεύασεν, à Déméter Karpophoros48. Selon St. Mitchell49, la construction d’un ναçoς par cette communauté villageoise indique qu’elle avait acquis les caractéristiques d’une petite ville ; nous voudrions souligner cependant, à la lumière des exemples précédents, combien le terme ναὸς pouvait ne décrire qu’un dispositif de petite taille, pas nécessairement en pierre ou en marbre, en particulier dans des communautés villageoises. L’uniformité du vocabulaire indique cependant l’efficacité de l’idée d’ornement de la cité, auprès des populations des grands centres urbains comme de ces petites localités. D’autres attestations sont de datation plus difficile. À Dios Hiéron en Lydie, non loin d’Éphèse, une famille offre à Zeus, Dionysos et aux Augustes un temple : τὸν ναὸν καὶ τὸν ἐν αὐτῷ κόσμον καὶ [τὰ] θ[υρ]ώματα πάντα καὶ χαλḳịον χαλκῆον ἐκ τῶν ἰδίων ἀνέθηκαν, ils “ont offert à leurs frais le temple et l’ornement à l’intérieur et toutes les portes et la vaisselle en bronze” (l. 7-10)50. Étant donné l’accent mis sur les éléments décoratifs en marbre, ce qui est habituel, mais surtout sur les portes et les éléments en bronze, ce qui l’est moins, il est possible que le temple ait été édifié en bois plutôt qu’en marbre. En revanche, à Milétopolis en Mysie, le marchand de pourpre Euschémôn a fait construire, κατεσκεύασε[ν], une statue de Tychè et son temple, τὸν ναὸν αὐτῆς51. La dédicace se trouve bien sur une architrave, mais les lettres de l’inscription ne mesurent que deux centimètres : G. Mendel, le second éditeur de l’inscription, précise qu’il s’agit de “l’épistyle monolithe d’un petit naos où était placée une statue de la Fortune de la ville de Milétopolis”52.

14Contrairement aux entreprises associant les efforts de plusieurs évergètes, l’importance des naoi dus à une seule personne doit donc être évaluée avec la plus grande prudence : il est en réalité très fréquent que ce terme ne désigne qu’une simple “chapelle” ou un modeste lieu de culte. Quand ces bâtiments sont connus par leur dédicace, les dimensions de l’architrave et de l’inscription qu’elle porte donnent des informations essentielles. Ainsi est-il possible de mesurer exactement la place dans le paysage urbain des bâtiments célébrant tel ou tel dieu et perpétuant aussi, subsidiairement, le souvenir de l’évergète.

15L’étude des constructions d’un temple attestées par l’épigraphie permet de souligner quelques points peut-être inattendus. Sauf à Hyrcanis (dans cette cité c’est une katoikia qui intervient), ce sont des particuliers qui financent les constructions entières de temples. Les réalisations architecturales restent en général modestes, édicules et chapelles même si le terme employé est bel et bien ὁ ναός, ou sanctuaires dont le matériau principal est le bois. À Aphrodisias, Eurômos et Smyrne en revanche, la coopération de plusieurs particuliers, comme l’indiquent dans les deux premiers cas leur action concomitante, dans le dernier cas l’existence d’une souscription, permet la réalisation d’édifices plus grandioses : mais là encore, l’importance des contributions est très variable. À l’époque impériale le paysage urbain était déjà saturé de temples des divinités du panthéon grec et local beaux et prestigieux, et leur restauration et entretien, ou l’ajout d’un élément architectural, était un acte qui convenait bien à des notables en mal de reconnaissance. La construction d’un édifice nouveau en revanche, avec les frais immenses qui lui étaient liés si l’on rêvait de rivaliser avec les temples existants déjà, était une entreprise énorme, et les particuliers se rassemblaient pour la réaliser, sans doute sous la direction du Conseil, sans que, d’après les inscriptions conservées, la cité fournisse l’intégralité des fonds (à Aizanoi nous n’avons pas d’indication sur le mode de financement du temple de Zeus). La participation de fonds publics ou sacrés nous reste même inconnue.

  • 53 Sur ce vocabulaire, voir II. 1.

16Le vocabulaire employé pour décrire la construction et le processus menant à la dédicace du temple ne présente pas de particularité. La construction est indiquée en termes on ne peut plus concrets : κατασκευάζειν, ποιεῖν. On trouve également ἀνατιθέναι et, moins fréquemment, ἀνιστάναι. Le premier verbe renvoie au fait d’offrir un bien à la communauté et au dieu (ἀφιεροῦν et καθιεροῦν sont également employés), le second conserve un sens plus concret, d’élever, de dresser (un temple, une statue)53.

Embellissement d’un sanctuaire ancien

  • 54 Demangel & Laumonier 1923, 373 no 1.
  • 55 IK, 16-Ephesos, 2042.

17Le vocabulaire de la restauration n’est pas fréquemment utilisé dans les dédicaces de sanctuaires ou de temples. À Notion, Zosimè, prêtresse d’Athéna, contribua “pour la restauration du sanctuaire”, εἰς τὴν ἐπισκευὴν τοῦ ἱεροῦ54. À Éphèse, au iiie s., la cité “a fait restaurer le pronaos du sanctuaire de Némésis” dans le théâtre, ἡ πόλις ἐπεσκ[εύ]ασεν τὸ πρόν[α]ον τοῦ Νεμεσε[ίου]55. Restaurer un sanctuaire ancien, en le mentionnant sous le vocable ἐπισκευάζειν ou ἀποκαθιστάναι n’était donc pas, pour un notable d’une cité grecque ou pour la cité elle-même, une entreprise intéressante ; il est difficile de relever d’autres exemples. Ainsi, même si de nombreuses interventions nouvelles comportaient sûrement une part de restauration du bâtiment existant, on préférait dire que l’on faisait plutôt que l’on refaisait, même dans un cas particulier, les sanctuaires, où l’on se serait d’abord attendu à plus d’amour proclamé pour l’ancien et pour le fait de le remettre en valeur. C’est le premier indice d’une absence de mentalité patrimoniale dans ces cités d’Asie ; elle n’exclut pas un goût pour des éléments anciens et traditionnels du paysage urbain, mais la conservation à l’identique n’est pas un enjeu. En revanche, les interventions sur les sanctuaires traditionnels de la cité sont nombreuses.

Sanctuaires extra-urbains

  • 56 Didyma, 406. L’emploi d’οἰκοδομέω est rare dans les inscriptions relatant des constructions.
  • 57 Didyma, 381.
  • 58 Didyma, 140, ainsi que Didyma, 264 l. 6.
  • 59 Didyma, 327.
  • 60 Didyma, 55-57 ; voir Ehrhardt & Weiß 1995 pour l’interprétation historique de ces inscriptions.
  • 61 Didyma, 58.
  • 62 Didyma, 54. Le bloc a été trouvé dans l’adyton, les fragments de porte et la taille des lettres, 0, (...)
  • 63 Fontenrose 1988, 202 no 27 ; SGO I, 01/19/06 (ill. p. 84).
  • 64 Didyma, 302-303.
  • 65 Didyma, 59.
  • 66 Voir en dernier lieu SGO I, 01/19/37 (mais est oubliée la référence, pourtant essentielle et fondat (...)

18Le sanctuaire de Didymes a concentré un grand nombre d’interventions au cours de l’époque romaine. Au début de l’époque impériale, les trésoriers père et fils Antigonos fils d’Apollônios et Antigonos fils d’Antigonos “ont construit le péribole de la déesse Angelos”, οἰκοδόμησαν δὲ καὶ τὸν περίβολον τῆς Ἀγγέλου, et “ils ont offert un autel à Apollon”, ἀνέθηκαν τῷ Ἀπόλλωνι βωμόν. Ils ont également exécuté des travaux de drainage sur le site56. À la même époque, une hydrophore offre les portes en bronze du temple d’Artémis : ἀναθεῖσα δὲ [ἐκ τῶ]ν ἰδίων καὶ τὰς χαλκᾶς θύρας τοῦ [ναοῦ τ]ῆς Ἀρτέμιδος57. Iasôn fils d’Iasôn, à l’occasion de l’hydrophorie de sa fille, vers 10058, a conduit l’eau “vers le sanctuaire de Didymes”, εἰς τὸ ἱερὸν τοῦ Δ[ιδυμέως] ; sa fille intervient ensuite en son propre nom pour des travaux de drainage59. Trajan fit restaurer la voie sacrée entre 97 et 10260. Puis, à l’époque d’Hadrien, une fontaine ( ?) fut dédiée à plusieurs divinités et à l’empereur. L’inscription ne comporte plus que les destinataires, mentionnés au datif61. À la fin du iie s., un sanctuaire, τὸ ἱερçoν, est élevé pour une déesse (Phosphoros ou Aphrodite d’après A. Rehm) “à partir des fondations”, par un prophète62. Vers 200, Apollon approuva la décision d’Hermias d’élever un autel de Tychè dans l’espace des autels63. Au iiie s., la femme du prophète Aelius Granianus Ambeibios Macer fit don d’un toit et de stucs à la colonnade entourant la maison du Prophète64. Entre 242 et 246, sous la direction de Iunius Quintianus, un bâtiment fut érigé ou restauré, sur fonds impériaux65. À la fin du iiie s. à Didymes, le proconsul Festus effectua des travaux sur la source du sanctuaire qui avait sauvé les habitants de la soif lors du siège des Goths. Trois épigrammes la commémorent66. Le sanctuaire de Didymes connut donc des interventions continues à l’époque impériale, jusqu’à une date avancée du iiie s., ce qui est exceptionnel en Asie.

  • 67 IK, 15-Ephesos, 1522. Le bloc provient du mur d’enceinte, et a été trouvé in situ. Une inscription (...)
  • 68 IK, 15-Ephesos, 1523 et 1524. Voir, en rapport avec ces inscriptions, la nouvelle inscription publi (...)
  • 69 IK, 14-Ephesos, 1384.
  • 70 Pour la partie occidentale du monde romain, voir Brélaz 2003.
  • 71 IK, 14-Ephesos, 1384, l. 16.
  • 72 Cedrenus, 1.565.7, rapporte que Constantin orna le Sénat de Constantinople de portes prises au temp (...)
  • 73 Philostr., VS, 2.23 [605].

19Des interventions au sanctuaire d’Artémis à Éphèse sont connues seulement jusqu’à la fin du iie siècle. En 6-5 a.C., Auguste ordonna de restaurer le mur d’enceinte de l’Artémision et du Sébastéion, sur les revenus de la déesse67. La même année, toujours sous l’impulsion d’Auguste cité au nominatif dans le texte, est effectué le bornage des routes et des cours d’eaux dans le sanctuaire d’Artémis68. À proprement parler il ne s’agit pas d’évergésies impériales mais d’actes de bonne administration, et de la manifestation de la sollicitude du prince pour la déesse tutélaire d’Éphèse. Par la suite, le Conseil de la cité réuni dans le sanctuaire d’Artémis, ἐν τῷ ἱερῷ τῆς Ἀρτέμιδ[ος], décida de travaux69 : ils eurent lieu dans “l’espace découvert au milieu qui se trouve du propylée qui va être élevé jusqu’au temple”, τὸν δὲ μέσον ὕπαιθρον τὸ⁄ ν [ἀπὸ τοῦ γε]νησομένου προπύλου ἀνεῖσθαι μέχρι τοῦ ναοῦ ; des personnes (l’inscription est fragmentaire) sont chargées de “fournir les colonnes pour le propylée, les architraves en bois et les poutres”, [χορηγῆσαι δὲ] αὐτοῖς καὶ κείονας εἰς τὸ πρόπυλον καὶ ξύλινα [ἐπιστύ]λια καὶ δοκούς. L’institution en charge des travaux dans le sanctuaire se révèle, à cette occasion au moins, être le Conseil de la cité. La précision des termes architecturaux et des décisions prises confère peut-être à ce document une valeur juridique : s’agit-il de la publication d’un contrat passé avec des entrepreneurs70 ? Cette inscription daterait approximativement de 104, puisque la colonne comporte une autre inscription datée grâce à la mention du prytane Claudius Antipatros Iulianus, où est également mentionné “le propylée qui doit être construit”, τοῦ μέλλοντος κατασ[κευ]άσεσθαι προπ[ύλου –]71. Il est question ici d’une deuxième opération édilitaire : la construction d’un mur dont la topographie est ensuite précisée dans une lacune du texte, εἰς τὴν οἰκοδομὴν τοίχου τοῦ πρὸς τῷ [–] παρὰ τὸ Ἡφαιστεῖον ἀπὸ τοῦ τοίχου τοῦ ἐν τῷ [–]υ[–]. La prise en charge financière des travaux est attribuée aux “trésoriers des revenus principaux de la cité”. La désignation précise des lieux, les dispositions financières indiquent la valeur juridique de l’inscription. La dernière partie de l’inscription, encore plus lacunaire, désigne P. Vedius Antoninus, mais on ignore la nature des travaux envisagés. Le règne de Trajan apparaît comme une époque de grande activité édilitaire : l’empereur, d’après Cedrenus, aurait offert la porte du temple72. Le croisement des sources indique donc une activité intense et hors normes à l’Artémision d’Éphèse, puisqu’elle implique la cité et un financement public, et une évergésie impériale. Philostrate enfin fait connaître les travaux entrepris à l’Artémision par le sophiste T. Flauius Damianos à la fin du iie s. : en plus de la voie à portiques le reliant à la cité, il fit construire une salle de banquets dans le sanctuaire73.

  • 74 IAsklepieion, 157 ; Halfmann [2001] 2004, 69.
  • 75 Voir Le Glay 1976, 370-371 ; Halfmann [2001] 2004, 77-80.
  • 76 IAsklepieion, 38. Au sujet de Flauia Mélitinè, voir Le Glay 1976, 351.
  • 77 IAsklepieion, 64.
  • 78 PIR² C 831 et IAsklepieion, 141.
  • 79 AP 9.656 ; voir Hepding 1933 et Robert 1968b, 599.
  • 80 PIR² C 1637.

20À Pergame, sous Trajan, une porte monumentale fut érigée à 150 mètres de l’Asklépiéion et financée par le Conseil et le peuple de la cité, c’est-à-dire sur fonds publics. La simplicité de la dédicace est remarquable, comme il arrive à Pergame : ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος [τῶ]ν νεωκόρων Περγαμηνῶν74. L’Asklépiéion connut sous Hadrien une vague de constructions qui favorisa sa renommée75. D’après une inscription honorifique Flauia Mélitinè “a fait construire”, κατασκευάσασαν, une bibliothèque, βιβλιοθήκην, à l’époque d’Hadrien76. Dans le même sanctuaire, [-]os Pollio fit faire (le verbe se trouvait dans une lacune) le portique nord (le terme portique devait également se trouver dans une lacune) et le propylée, [τὸ] πρόπυ[λον]77. Cette inscription était répartie sur au moins 36 blocs d’architrave de ce bâtiment, d’après la restitution proposée par Chr. Habicht, composant une longueur totale de 95 mètres pour une hauteur des lettres comprise entre 0,11 et 0,12 m. Le propylée non pas du portique mais de l’ensemble formé par le sanctuaire lui-même fut réalisé par le sénateur A. Claudius Charax78. Enfin, on connaît par une épigramme de l’Anthologie Grecque le “bois sacré, alsos, de Rufinus”79, dont H. Hepding a établi le rapport avec la réorganisation du sanctuaire sous Hadrien, par L. Cuspius Pactumeius Rufinus80.

  • 81 La traduction du vers 3 de l’épigramme pose problème (οὐ δημοτεύκτων, ἀλλ’ἀπ’οἰκείων λίθων) : il es (...)
  • 82 Gruben 1961, 181-184.

21À Sardes, au temple d’Artémis, le tambour inférieur de la colonne au nord de l’entrecolonnement central de la façade orientale du temple comporte une épigramme où la colonne se vante (le texte est à la première personne du singulier) d’avoir été redressée la première et de n’être pas due au peuple, mais à des amis. Elle fut remise en place après le tremblement de terre de 1781. Pour les travaux connus par l’archéologie au iie s. dans le sanctuaire82, aucune attestation épigraphique ne permet de préciser l’identité des commanditaires.

  • 83 IK, 34-Mylasa, 326.
  • 84 Rumscheid 1999, 35-38.
  • 85 Dans l’ordre de citation, ILabraunda, 20 et 21-23 (l’expression τὸν ἐπιφερόμενον [κόσμον] désigne l (...)

22L’épigraphie des sanctuaires cariens fait connaître beaucoup d’interventions les concernant. À la fin de l’époque hellénistique ou au début de l’époque romaine, Pollis, sa femme et leurs fils, offrirent “les huit colonnes en rangée”, τοὺς ἑξῆς κίονας ὀκτὼ, pour le temple de Zeus Osogo83 qui se trouvait au sud-ouest de Mylasa, en dehors de la cité. Il s’agit de colonnes du temple, car l’inscription se trouve sur une colonne cannelée comme celles du temple, à la différence de celles du portique84. Le temple de Labraunda, autre sanctuaire de Mylasa, fut construit à l’époque hellénistique par la famille des Hécatomnides, à laquelle appartenait Mausole. Dans ce sanctuaire, Ménélaos offrit un “bain”, βαλανῆον, au milieu du ier s., et le prêtre T. Flauius Néon fit exécuter la couverture d’un portique, ainsi qu’un vestiaire. Entre 102 et 114, Poleitès offrit des éléments du “portique de Mausole” : le “stylobate de marbre blanc et des colonnes en marbre polychrome avec leur base et leur chapiteau et [l’ornement] de marbre blanc qui se trouve au-dessus [-]”, τόν τε λευκόλιθον στυλοβάτην καὶ τοὺς ποικίλους κείονας σὺν τοῖς σπιροκεφάλοις καὶ τὸν ἐπιφερόμενον κατ’αὐτῶν λευκόλιθον [κόσμον –]85.

  • 86 IK, 21-Stratonikeia, 200. L’énumération de travaux précis et la mention de la “rangée de colonnes e (...)
  • 87 IK, 21-Stratonikeia, 281.
  • 88 IK, 21-Stratonikeia, 220a, l. 11-14 (mais voir Şahin 2005 : il est possible que la fontaine ait été (...)
  • 89 IK, 22.1-Stratonikeia, 658.
  • 90 Voir III. 1.
  • 91 IK, 21-Stratonikeia, 293.

23À Panamara sur le territoire de Stratonicée de Carie, T. Flauius Ainéas et Flauia Léonis contribuèrent au iie s. à l’embellissement du temple d’Héra, dont la construction remontait au siècle précédent. Ils ont ainsi “fait crépir et fait faire des reliefs en stuc au temple d’Héra, et fait construire la rangée de colonnes en façade avec toutes les architraves à leurs frais” : τὸν τῆς Ἥρας ναὸν χρίσαντες καὶ πλάσαντες καὶ τὸν πρόαντα σὺν τοῖς ἐπιφερομένοις πᾶσι κατασκευάσαντες παρ’ἑαυτῶν (l. 6-11). Après avoir fait cela, “ils l’offrirent à Zeus Karios et Héra”, ἀνέθηκαν Διῒ Καρίῳ καὶ Ἥρᾳ86. Le temple d’Héra est également l’objet des attentions d’un autre couple de prêtres, Kléoboulos et Stratéia, au iie s.87 : entre autres générosités pendant l’exercice de leur prêtrise, ils “ont fait la mosaïque des sols du temple et du pronaos d’Héra”, ψηφοθετήσαντες τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ προνάου τῆς Ἥρας τὰ ἐδάφη (l. 19-21). Ils complètent donc l’œuvre entreprise au siècle précédent par Posittos et sa femme Korithia, qui avaient construit le temple. À la fin du ier s. Ti. Flauius Eudèmos “[a fait construire] la fontaine appelée Virginale à ses frais”, [κατασκευάσας τὴν κ]ρήνην τὴν λεγομένην Παρθενικὴν ἐκ τῶν ἰδίων88. À Lagina, autre sanctuaire sur le territoire de Stratonicée de Carie, où est célébré le culte d’Hécate, le prêtre Phanias “a fait voter les portes en bronze pour la déesse et il s’est occupé de leur construction”, ἐψηφίσ[α]το τοὺς χαλκέους πυλῶνας τῇ θεῷ καὶ ἐργε[πε]στάτησεν αὐτῶν89, au iie s. Cette formulation, exceptionnellement, indique un financement en partie public (il peut être public entièrement, ou associer des fonds privés et publics, en plus éventuellement d’une utilisation du trésor du sanctuaire)90. M. Sempronius Clemens, qui a exercé plusieurs prêtrises et commandité la construction de naoi, a aussi réalisé “l’adduction d’eau au sanctuaire d’Hécate”91, au début du iiie s.

  • 92 Hellmann 2006, 212.
  • 93 Dans l’ordre de leur citation, IK, 21-Stratonikeia, 111, 267, 226 et IK, 22.1-Stratonikeia, 651 et (...)
  • 94 Laumonier 1938b, 260.
  • 95 Hellmann 2006, 214.
  • 96 On doit citer ici également le sanctuaire d’Hyllarima dont le destinataire divin est inconnu : dans (...)

24Ces sanctuaires extra-urbains étaient de vastes complexes ordonnés autour de cours à portiques, “à tout faire” comme les appelle M.-Chr. Hellmann92, et qui ont connu de nombreuses interventions. À Panamara, entre 100 a.C. et 100 p. C., un ancien prêtre a fait construire des portiques et des ateliers-boutiques (l’inscription est fragmentaire et comporte la mention d’οἶκοι à la l. 4 et d’ἐργαστήρια à la l. 8). Au iie s. Drakôn “a fait faire l’enduit du portique”, ἔχρισεν τὴν στοçaν (l. 6). Au iiie s. Flauianus et Apphia ont fait des dons d’argent “pour la construction du portique appelé Flauianus”, ἐπὶ τῇ κ[α]τασκευῇ στοᾶς τῆς κα[λου]μένης Φλαβιανῆς. Ces portiques présentent de nombreux points communs avec les portiques urbains : des ateliers-boutiques s’y ouvrent, des monuments honorifiques y sont dressés, le vocabulaire de leur construction est strictement identique à celui des portiques dans les villes. À Lagina, Kléionomachos a donné pendant sa prêtrise d’Hécate “pour la construction du portique”, εἰς τὴν κατασκευὴν τῆς στοᾶς, 6 000 drachmes ; Aristéas, assumant la même fonction, a donné de l’argent “pour la construction du portique occidental”, εἰς τὴν κατασκε[υὴν] τῆς δυσμικῆς στοᾶς93 (l. 3-4). Selon A. Laumonier, à propos de ces travaux “on songera aux grands travaux d’embellissement du sanctuaire dont témoigne la porte d’entrée datée d’Auguste, l’édification des portiques du péripolion a pu durer longtemps, et les souscriptions des prêtres se succéder pour hâter l’achèvement”94. En plus d’offrir un repos aux visiteurs du sanctuaire95, ces portiques sont des éléments puissants d’unification du paysage civique, que l’on soit dans la ville ou dans un sanctuaire sur la chôra. Cette continuité physique et symbolique justifie l’intégration des temples parmi les monuments suscitant la fierté d’une cité à côté de ses théâtres ou de ses portiques96.

  • 97 Ricl 2003, 79 rappelle la difficulté à distinguer les sanctuaires urbains des sanctuaires ruraux en (...)
  • 98 MAMA IV 293 ; Ritti et al. 2000, inscr. D1.
  • 99 Ritti et al. 2000, inscr. D5.
  • 100 Ramsay 1895, 146 no 34 ; Robert 1962, 129 ; Ritti et al. 2000, inscr. D2.
  • 101 Voir II. 1.

25Des interventions sont connues pour d’autres sanctuaires campagnards97. Au sanctuaire d’Apollon Lairbènos, en Phrygie, qui était probablement contrôlé par la petite ville de Motella, Dokimos, esclave impérial, a offert, ἀνέθηκεν, dix tuiles et une contribution de douze deniers pour la dorure d’un plafond à caisson, Ἀπόλλωνι Λαιρμηνῶ ἀνέθηκεν [κ]εραμεῖδας δέ[κ]α καὶ εἰς τὴν χρύσωσιν τοῦ παθνωματικοῦ (δην.) ιβ’, vers 9098 ; une autre inscription très fragmentaire sur une architrave mentionne une autre construction99 ; une troisième commémore la construction d’un portique : un certain Apollônios “a fait le portique à ses frais”, τὴν στοὰν ἐκ τῶν ἰδίων ἐποίησε, au nom de ses enfants100 (cette inscription se trouve sur une tablette de marbre). La mention de la dorure du plafond dans un sanctuaire rural indique que malgré son emplacement et la modestie de ses dévots la beauté et l’ornement du lieu étaient recherchés selon la mode des dorures qui régnait alors101.

Sanctuaires urbains

  • 102 IPriene, 157.
  • 103 IPriene, 159.
  • 104 Edhem Bey 1906, 419 b (AE, 1907, 82).
  • 105 Rumscheid 1999, 43-44 (reproduction et traduction de l’inscription).
  • 106 Laumonier 1934, 298-299 avec photographie p. 299 fig. 2 (Bull. 1936, 384).

26À Priène, le temple d’Athéna Polias porte une dédicace, par le peuple, d’époque augustéenne. Elle marque peut-être le terme d’une restauration de ce temple102, ou l’achèvement de certains éléments tels que le propylée. M. Antonius Rusticus a pour sa part fait faire les trois marches, [τὸν τρίβασμον], devant le temple, mais l’inscription n’est connue que par un résumé de Newton103. À Alabanda, Ti. Claudius Napès, au nom d’une promesse familiale, “a achevé et a réinstallé”, ἐτελίωσεν καὶ ἀποκατέσστησεν, la colonne d’un portique du téménos du temple d’Apollon, dont la construction a commencé à la fin de l’époque hellénistique104. Fr. Rumscheid105 date cette inscription du début de l’époque impériale, à cause de la dédicace “aux dieux Augustes” et pour des raisons onomastiques. D’après une inscription de structure beaucoup plus simple, se trouvant sur un tambour de colonne, un certain Ménippos offrit lui aussi une colonne de ce portique106.

  • 107 Hepding 1910, 442 no 25. Pour un bilan rapide sur ce temple, voir Hellmann 2006, 173.
  • 108 IK, 17.2-Ephesos, 4105. Datation d’après Scherrer 1997, 129.
  • 109 Keil 1953b, 11 ; IK, 13-Ephesos, 690.
  • 110 Selon Keil 1953b, 11, le bâtiment basilical où a plus tard été construite l’église de la ville, est (...)

27À Pergame, lors des travaux entrepris à l’époque de l’obtention de la néocorie de Trajan, le temple ancien de Déméter fut transformé : G. Claudius Silianus Aisimos, prytane, “a fait construire le pronaos et l’a offert à ses frais”, τὸ πρόναιον κατεσκευάσας ἐκ τῶν ἰδίων ἀνέθηκεν107. Cette inscription se trouve sur des blocs de corniche provenant du temple de Déméter ; elle est gravée en lettres de 0,08 à 0,086 m. À Éphèse vers 113-114 Ti. Claudius Aristiôn fut impliqué dans l’adduction d’eau vers “des fontaines”, [τῶν π]ηγῶν, qui se trouvent dans un sanctuaire, peut-être d’Asklépios108. Sous Hadrien ou Antonin le Pieux, C. Iulius Pontianus fut honoré par le Conseil et le peuple d’Éphèse109 car “il a fait construire, κατεσκεύασεν, les statues des dieux et l’autel”, τὰ ἀγάλματα τῶν θεῶν καὶ τὸν βωμὸν ; il a également “orné le Mouséion”, τὸ Μουσεῖον ἐκόσμησεν110. Selon le premier éditeur, J. Keil, il s’agirait de deux opérations distinctes : d’une part des statues et un autel se rapportant peut-être à un sanctuaire des douze dieux, et d’autre part un Mouséion, comme on en trouve à Smyrne.

  • 111 IK, 1-Erythrai, 132.
  • 112 Reinach 1891, 280 ; IK, 2-Erythrai, 225 ; SGO I, 03/07/06. La numismatique attesterait l’existence (...)
  • 113 Reinach 1891, 280 ; IK, 2-Erythrai, 226 ; SGO I, 03/07/06.

28À Érythrées, sous le règne d’Antonin, un prêtre de Dionysos offrit à une entité dont le nom est perdu, à Dionysos ancestral et à l’empereur, une “pièce sacrée”, à ses frais : [τὸν] ἱερὸν οἶκον ἐκ [τῶν ἰδίων - ] ἀν[έθηκεν - ]111. Puis en 162 des opérations de grande ampleur embellirent le sanctuaire traditionnel de la Sibylle, sur l’Acropole. M. [Clau ?]dius P [- ], lors de la restauration de la grotte à l’occasion de la visite de Lucius Verus dans la cité, réalisa plusieurs travaux : il fit réaliser “la source d’eau et [- ] le raccordement et il a offert ( ?) la conduite avec les [statues] à ses propres frais”, τὴν πηγὴν τοῦ ὕδατος ἀν[c. 18 εἰ]σίγαγεν καὶ τὸ ὑδρα[γώγιον σ]ὺν τοῖ[ς ἀγάλμασιν] ἐκ τῶν ἰδίω[ν–]. La localisation de ces travaux est assurée car la pierre a été retrouvée in situ en 1891 dans une grotte artificielle sur l’acropole d’Érythrées. L’inscription était gravée sur une arcade dont il ne reste que des fragments112. Le même évergète érigea une statue de la Sibylle et celle de sa mère la nymphe Naïs, comme l’indique une seconde inscription113.

  • 114 Milet, I. 7, 200 (= Milet, VI.1, p. 18).
  • 115 TAM V, 2, 931 et Campanile 1994, no 32.
  • 116 MAMA VI, 370.
  • 117 IK, 17.1-Ephesos, 3233.
  • 118 IK, 17.1-Ephesos, 3239.

29Les interventions connues dans des sanctuaires reprennent sous les Sévères. À Milet, Iulius Aurelius Ménéklès fit construire (le verbe manque) “le pronaos avec tout son ornement à ses frais”, τὸ πρόναον σὺν παντὶ τῷ κόσμῳ ἐκ τῶν ἰδίων. Cette inscription se trouve sur l’architrave du monument en question114. Ce pronaos était probablement un lieu de culte de Sérapis, car Iulius Aurelius Ménéklès a fait la construction en vœu, εὐχὴν, pour θεῷ ἐπηκόῳ Σαράπιδι. À Thyatire, en Lydie, le Conseil et le peuple honorèrent P. Aelius Damianos, probablement à l’époque des Sévères (d’après ce que nous savons de cette famille qui a compté des grands-prêtres d’Asie), car “il a construit le propylée du téménos de Tyrimnos”, [κατ]ασκευάσαντα τ[ὸ προ]πύλαιον τοῦ τ[εμέν]ους τοῦ Τυρίμνου115. À Synnada Atticianus offrit entre 209 et 211, “à la suite d’un vœu”, εὐξάμενος, “les deux colonnes, la corniche, l’architrave et les statues qui se dressent au-dessus d’elles”, τοὺς δύο κείονας καὶ τὸ γεισεπίστυλον καὶ τὰ ἐπ’αὐτῶν ἑστῶτα ἀγάλματα116. Enfin, dans les environs d’Éphèse, dans la katoikia des Bônitoi dans la vallée du Caÿstre, Aurelia Apollonia, prêtresse d’Artémis, a contribué de 150 deniers à la construction d’un péristyle : εἰς τὸ περίστοον τῆς Ἀρτέμιδος (l. 9-11)117. Il peut s’agir d’un portique dans un sanctuaire d’Artémis, comme le suggèrent les contributions de plusieurs autres prêtresses118.

  • 119 Robert J. & L. 1948, 29 et 32.
  • 120 TAM V, 2, 1244.
  • 121 Laumonier 1934, 378 no 41. Le datif invite à supposer une préposition dans la lacune, comme [σν], (...)
  • 122 Robert J. & L. 1948, 53 n. 18 ; TAM V, 2, 1247.
  • 123 Voir l’édition commentée dans Robert L. & J. 1954, 281 no 162.

30D’autres inscriptions sont difficiles à dater. À Hiérocésarée de Lydie, Dionysios fils de Papios et ses fils offrirent une porte, qui selon L. Robert pourrait appartenir au sanctuaire d’Artémis Persique119 : ἀνέθηκαν [τὴν] πύλην κατασκευάσαντες ἐκ τ [ῶν ἰδίων]120. À Hyllarima, plusieurs éléments architecturaux sont dédiés par des particuliers “à Apollon, Hécate et [les dieux] qui partagent le même temple”, dont des murs (le reste de l’inscription est lacunaire) : [κ]αὶ τοῖς κύκλῳ τοίχοις121. À Hiérocésarée de Lydie, Artémidôros fils d’Apollônios, prêtre de Dionysos, fit faire “l’autel et la tholos qui s’y rapporte” (l’inscription ne comporte pas de verbe)122, τὸν βωμὸν καὶ τὴν περὶ αὐτὸν θόλον. Cette inscription se trouve sur un autel de marbre. La dédicace est adressée au datif “à sa très douce patrie”, il n’y a aucun autre nom de divinité. À Apollonia de la Salbakè, le chef du groupe de jeunes gens assurant la garde la montagne a fait construire, κατεσκεύασεν, un παρθενών, “c’est-à-dire non point un temple d’une Parthénos, mais un local pour les παρθένοι servant la déesse”, comme l’explique L. Robert. Il s’agit donc d’un bâtiment dans un sanctuaire d’Athéna existant, sur la chôra d’Apollonia plutôt que dans l’asty. Suit une description minutieuse des différentes phases de la construction de ce local123 : “ils ont fait faire la construction des murs (οἰκοδομήσαντες), la charpente (ξυλώσαντες), la couverture de tuiles (κεραμώσαντες), les enduits (χρείσαντες), les peintures (ζωγραφήσαντες) ; ils ont associé à la dédicace le marbrier qui a dû faire notamment des revêtements (λευκουργ[ό]ς)” ; après tout cela ils l’ont offert, ἀνέθηκαν. Cette construction est datée de la fin du iie ou du début du iiie s.

  • 124 CIG, 2749.
  • 125 Sève 1979, 344-345.

31Enfin, il convient d’évoquer un type d’intervention plus original : la mise en place d’un espace pour l’exposition dans un sanctuaire de statues, divines, mais pas nécessairement cultuelles, mais aussi humaines, dans le cas d’Apollonis de Cyzique. À Aphrodisias, la déesse Aphrodite (le trésor du temple de la déesse donc) finança des “lieux d’exposition des statues”, τὰς ἀνδριαντοθήκας, avec leurs portes, τὰς πυλίδας124. Des néopoioi furent responsables de cette construction. S’agit-il des statues de culte ? À Cyzique, parmi les décisions du décret de consolation en l’honneur d’Apollonis, se trouvait la disposition suivante : “qu’on lui construise aussi une agalmatothèque au Charitésion, à droite en entrant quand on vient de l’agora sacrée, où l’on dressera une statue d’elle”, κατασκευάσαι δὲ αὐτῆς καὶ ἀγαλματοθήκην ἐν τῷ Χαριτησίῳ, εἰσερχομένων ἐκ τῆς ἱερᾶς ἀγορᾶς ἐν δεξιᾷ, ἐν ᾗ καὶ ἀναστῆσαι αὐτῆς ἄγαλμα. M. Sève commente ainsi ce passage : “le mot est nouveau, mais entre dans une série bien connue et productive ; on lui trouve un parallèle très proche dans le mot ἀνδριαντοθήκη attesté à Aphrodisias. (…) Il s’agit, plutôt que d’une base ou d’une exèdre que l’on désignerait autrement, d’une construction couverte, ouverte en façade, où mettre la statue à l’abri et, sans doute, en valeur. (…) Il ne peut s’agir ici d’une niche installée dans un mur déjà existant, d’exécution difficile, et le verbe implique une construction complète ; c’est un édicule indépendant”125. M. Sève date ce décret du deuxième quart du ier siècle.

Financement impérial et temples d’Asie

  • 126 IK, 3-Ilion, 84.
  • 127 Rose 2003 et Hertel 2004.
  • 128 Ce fut d’abord l’hypothèse de Dörpfeld 1894, 77-79.
  • 129 Voir III. 3.
  • 130 Nous excluons ici une inscription mal comprise par Winter 1996, 310 no 9, à Pergame (OGIS 328c) : i (...)

32Quelques évergésies impériales se concentrèrent sur les grands sanctuaires d’Asie. Auguste et Hadrien sont les deux empereurs les mieux connus pour avoir ainsi fait preuve de leur intérêt pour ces sanctuaires. À Ilion une inscription sur l’architrave de la façade orientale du temple d’Athéna, en lettres d’une hauteur de 0,13 (gravure dans la pierre) à 0,20 m (lettres en métal), mentionnant Auguste au nominatif, commémore une intervention de l’empereur sur le temple126. La date du temple d’Athéna et l’ampleur des restructurations qu’il connut à l’époque augustéenne sont l’objet de discussions : en tout cas ce périptère dorique remonte à l’époque hellénistique127 et ne fut pas entièrement reconstruit par Auguste128. On connaît par ailleurs des mesures de restitution des biens volés aux temples, revendiquées par exemple dans les Res Gestae129. Mais à ce jour, il n’est pas d’autre inscription attestant une évergésie édilitaire d’Auguste (c’est-à-dire, un financement impérial) en faveur d’un sanctuaire d’Asie130.

  • 131 IG, XII, 6, 1, 483. On ne conserve malheureusement pas le verbe employé pour décrire cette entrepri (...)
  • 132 D. Chr. 40.14.
  • 133 Ferrary 2000, 370-376 (SEG 49, 1518).
  • 134 Recomposition de l’inscription faite par Robert 1946, 86-89 (Ferrary 2000, 376, les cas de Claros e (...)
  • 135 Robert 1946, 86-89.
  • 136 Ferrary 2000, 375 ; il souligne également que Pausanias, lorsqu’il visita le temple quelques années (...)
  • 137 SHA, Had., 19.9.
  • 138 Philostr., VS, 1.25 [531].
  • 139 Contra Burrell 2004, 45, comprenant dans le sens “construire” le verbe utilisé par Philostrate ; ce (...)
  • 140 Sur le financement des temples néocores, voir II.2.

33À Samos, Claude, après un tremblement de terre et, selon la dédicace, à cause de la vétusté du temple de Dionysos, fit mener à bien sa restauration131. Trajan envoya à Smyrne des statues de culte des Néméseis132 ; on a vu également ses évergésies à Didymes et pour le sanctuaire de l’Artémis d’Éphèse. Les entreprises d’Hadrien diffèrent : à Claros, il apposa une dédicace au temple d’Apollon Clarios entre 135 et 138133. À Téos, comme à Claros, le nom d’Hadrien figure au nominatif sur la dédicace du temple de Dionysos, d’après la restitution de l’inscription qui se trouvait sur l’architrave. Cinq blocs seulement en ont été retrouvés, ne permettant pas, en particulier, de restituer le verbe134. D’après L. Robert, la dédicace de Téos “nous apprend que l’empereur, à la fin de son règne, a fait à ses frais restaurer ou rebâtir le temple de Dionysos”135. Plus précisément, J.-L. Ferrary indique, pour Claros, que c’est Hadrien qui acheva la façade du temple136. Ces entreprises sont évidemment comparables à l’achèvement par Hadrien de l’Olympiéion à Athènes. La présence de ces dédicaces monumentales va à l’encontre de l’assertion de l’auteur de l’Histoire Auguste : “alors qu’il avait fait faire partout d’innombrables bâtiments, jamais, si ce n’est sur le temple de son père Trajan, il n’écrivit son propre nom”137. Hadrien achève et porte à leur accomplissement des entreprises anciennes : la mise en série avec ces cas bien connus éclaire une intervention du prince à Smyrne. Selon Philostrate, des ateliers, un gymnase et “un temple furent achevés (ἐξεποιήθη), temple que l’on voit de loin, sur le promontoire qui paraît défier le Mimas”138. C’est ainsi selon nous un temple de Zeus Akraios, ancien mais inachevé, qui bénéficia de la générosité impériale139, plutôt que le temple néocore140.

  • 141 Mitchell 1987, 355, affirme ainsi : “Temple building or reconstruction was a regular imperial activ (...)

34De ces données, que doit-on conclure sur l’importance du financement impérial pour les temples et les sanctuaires en Asie ? Les fonds publics, civiques, mais surtout privés sont les premiers mobilisés pour l’embellissement des sanctuaires des cités, dans la ville ou sur le territoire, à l’époque julio-claudienne puis, après un fléchissement, de manière régulière et ambitieuse au iie s., jusqu’aux années 160, puis de nouveau sous les Sévères. L’intervention impériale est plus étroitement conjoncturelle : elle ressort à une politique spécifique. Tous les empereurs ne se sont pas senti d’obligation particulière envers les temples traditionnels des cités. C’est en ce sens qu’il faut, croyons-nous, nuancer l’évaluation de la politique impériale ; des interventions à titre exceptionnel, pour des raisons dynastiques par exemple – comme la restauration ou l’achèvement par Auguste du temple d’Athéna à Ilion, l’intervention de Trajan au sanctuaire de Didymes – ne peuvent fonder un modèle d’interprétation général141. La norme est bien le financement local, l’exception le financement impérial.

Le problème de l’attribution d’un temple à un dieu

  • 142 Il est signalé par Chaniotis 2003, 12 (“Es scheint mir aber wahrscheinlich, dass der Dativ hier und (...)
  • 143 Le temple de la rue des Courètes à Éphèse est un exemple remarquable de cette erreur (IK, 12-Epheso (...)
  • 144 Veyne 1962, 65 et 81-83.

35Le vocabulaire des inscriptions concernant des interventions dans des temples et des sanctuaires est similaire à celui des inscriptions commémorant la construction ou la restauration des autres éléments du paysage urbain. L’analyse de la dédicace suggère les mêmes conclusions : le plus souvent la dédicace d’un temple, étant formulée de la même manière que celle de tout autre monument public, n’indique pas explicitement la divinité qui y reçoit un culte. Or, l’attribution d’un temple à un dieu a souvent été déterminée d’après les entités mentionnées au datif dans la dédicace. L’examen des sources révèle le caractère hasardeux d’un tel procédé142, qui a conduit à surestimer le nombre de temples du culte impérial dans les cités143. Il a été reconnu depuis longtemps par P. Veyne qu’“on n’éprouve aucun étonnement à voir les dieux, le pouvoir impérial et la ville mentionnés côte à côte et situés conjointement dans la sphère du divin ; cette trinité définit bien le monde des valeurs de l’époque et caractérise sa religiosité particulière”144. Nous proposons donc de fonder notre analyse des dédicaces sur les cas certains d’attribution d’un temple à un dieu, puis nous examinerons les cas problématiques.

Attribution grâce à des éléments extérieurs à la dédicace

  • 145 IPriene, 157.
  • 146 Voir les références bibliographiques dans Price 1984, cat. no 43.
  • 147 Price 1984, 150.
  • 148 Price 1984, 179.

36Des éléments extérieurs à la dédicace du bâtiment peuvent informer sur le dieu qui y reçoit un culte. À Priène la dédicace du temple d’Athéna est adressée au datif “à Athéna Polias et au divin empereur César Auguste, fils du dieu (César)”. Cette inscription145 était placée au centre de l’architrave orientale du temple. La formule de la dédicace a conduit des savants à considérer qu’Auguste était associé au culte d’Athéna146, mais la seule divinité qui recevait un culte dans le temple était bel et bien Athéna ; en revanche (et cela n’a rien à voir avec la formule de la dédicace), Auguste et des membres de la famille impériale étaient peut-être honorés de statues dans le sanctuaire147. La mention de l’empereur marque le loyalisme des Priéniens au début de l’empire envers l’empereur, mais n’a pas de dimension cultuelle. S. Price insiste sur le fait que la divinité à laquelle on rend un culte ne peut être identifiée avec certitude que par la statue de culte à l’intérieur du temple : à Priène, la statue d’Athéna n’était pas associée à une base portant son nom, tandis que les statues de membres de la famille impériale qui s’y trouvaient étaient associées à des bases comportant une inscription honorifique. Il s’agissait donc de deux contextes différents (religieux d’une part, honorifique et civique avant tout d’autre part)148.

  • 149 Edhem Bey 1906, 419b (AE, 1907, 82).
  • 150 Laumonier 1934, 298-299.
  • 151 Wörrle 1995b, 67 no 1.
  • 152 Wörrle 1995b, 64 et 67 no 3.
  • 153 Pour des éléments biographiques sur Asklépiadès, voir Wörrle 1995b, 67 no 1 ; RPC I, 3104-3106.

37À Alabanda, la colonne réinstallée par Ti. Claudius Napès dans un des portiques du téménos d’Apollon comporte la dédicace suivante : “aux dieux augustes, à Apollon Isotimos et au Peuple”149 ; celle de Ménippos est très simplement et directement adressée “à Apollon Isotimos”150. La première colonne est due à la promesse d’un stéphanéphore, accomplie par son petit-fils citoyen romain, éléments indiquant une famille de notables au début de l’époque impériale probablement, tandis que la seconde est due à un homme simple, un pérégrin. L’inscription qu’il a commandée au lapicide est également beaucoup moins complexe. La première inscription reflète la rigidité d’un acte accompli dans un cadre institutionnel, peut-être une promesse en vue de l’obtention d’une magistrature ; la seconde, par sa simplicité, témoigne du désir de participer à l’ornement du temple, et manifeste davantage de piété visà-vis du dieu. La différence dans le formulaire est sensible. La dédicace du temple construit par Asklépiadès Charax à Aizanoi vers 50 est adressée “à la très sainte Artémis, aux Augustes et au peuple”151 ; la confirmation de l’identité du destinataire divin vient non pas de la dédicace elle-même, mais du fait qu’Asklépiadès a été prêtre d’Artémis152, et qu’on le retrouve mentionné sur des monnaies de l’époque de Claude figurant Artémis au revers153.

  • 154 ILabraunda, 65.
  • 155 IAsklepieion, 64.

38À Labraunda, sanctuaire de Zeus Labraundos sur le territoire de Mylasa, la construction d’un portique par Poleitès est adressée “à l’empereur Nerva Trajan César Auguste Germanique Dacique, au très grand Zeus Labraundos et au peuple”. La même formule, du moins le même type (divinités augustes, Zeus et le peuple), est restituée par J. Crampa au début de l’inscription de dédicace du bain par Claudius Ménélaos. On la retrouve dans une inscription honorifique se trouvant sur une base dans le sanctuaire, où il est dit que Ti. Claudius Ménélaos a notamment “offert aux Dieux augustes, à Zeus Labraundos et au peuple, à ses frais, le bain”, ἀνα[τεθει]κότα δὲ Θεοῖς Σε[βαστ]οῖς καὶ Διῒ Λαβραι[ύνδ]ωι καὶ τῷ δήμωι [ἐκ τ]ῶν ἰδίων καὶ τὸ βαλανεῖον154. L’intervention de T. Flauius Néon est quant à elle adressée simplement à Zeus Labraundos. La mention de la divinité du sanctuaire ne figure donc pas à la première place. Dans une configuration similaire, à Pergame à l’Asklépiéion, l’architrave du portique nord porte une dédicace155 adressée “à tous les dieux, et en particulier à Asklépios Sauveur et à l’empereur César Trajan Hadrien Auguste et à la patrie”, [τοῖ]ς τε ἄλλοις θεοῖ[ς καὶ Ἀσκληπιῶι] Σω[τῆρι καὶ Αὐτοκράτορι] Καίσαρι Τραιανῶι Ἁ[δριανῶι Σεβαστῶι καὶ τῆι πατρίδι].

  • 156 IK, 1-Erythrai, 132.
  • 157 IK, 1-Erythrai, 225 ; SGO I, 03/07/06

39À Érythrées, la pièce sacrée construite par le prêtre de Dionysos entre 139 et 161156 est dédiée à plusieurs entités citées au datif : une première dont le nom est perdu, à Dionysos ancestral, et à Antonin le Pieux. Les éditeurs concluent qu’il s’agit d’une pièce destinée au culte de Dionysos, à cause de la fonction du prêtre. En effet la dédicace n’apporte pas de renseignement probant. Dans la même cité, la mention de la construction d’une fontaine et de conduites d’eaux dans le sanctuaire de la Sibylle (attribution due au lieu de découverte de la pierre) permet de soulever un point intrigant : ces aménagements sont adressés dans l’inscription157 “à Déméter Thesmophoros et [-] et aux empereurs Marc Aurèle Antonin et Lucius Aurelius Verus et à sa très chère patrie”. Même si dans la lacune était mentionnée la Sibylle, elle ne venait qu’en deuxième position, et les autres dédicataires ne s’y rapportent pas directement ; sans la découverte de la pierre in situ, la destination de ces travaux aurait bien certainement prêté à confusion, comme on le verra en particulier dans le cas du temple dit d’Hadrien dans la rue des Courètes à Éphèse.

Le cas des dédicataires uniques et formules sans ambiguïté

  • 158 Hepding 1910, 442 no 25.
  • 159 Ritti et al. 2000, inscr. D5
  • 160 Didyma, 54.
  • 161 Milet I. 7, 200 (= Milet VI. 1, p. 18).
  • 162 Wild 1984, 1791-1793.

40Parfois, la dédicace mentionne un seul dédicataire, au datif. Ces cas ne posent pas non plus de problème. À la fin de l’époque hellénistique, à Mylasa, la dédicace par Pollis et sa famille de huit colonnes est adressée, à la fin de l’inscription qui se trouve sur l’une des colonnes en question, “à Zeus Osogo”. La simplicité des dédicants et de la formule indique sans détour leur piété et son bénéficiaire. À Pergame, la dédicace du pronaos du temple ancien de Déméter sous le règne de Trajan est adressée “à Déméter Karpophoros et à Korè, fille de Déméter”. Aucune autre entité divine n’est mentionnée158. Au sanctuaire d’Apollon Lairbènos en Phrygie, la dédicace d’un portique par Apollônios au nom de ses enfants dans la deuxième moitié du iie siècle est adressée “à la Mère Létô et à Hélios Apollon Lairbènos”159. À Didymes, le sanctuaire modeste construit par un prophète à la fin du iie s. comporte une dédicace adressée “à la déesse”, τῇ θεῷ. Son nom devait être mentionné au début de l’inscription, qui est perdu160. La mention “à la déesse” apparaît dans le courant de la phrase, entre la mention du sanctuaire et la précision qu’il a été construit “à partir des fondations”, τὸ ἱερὸν τῇ θεῷ ἐκ θεμελίων (l. 1). Cet emplacement est caractéristique : dans plusieurs inscriptions, la divinité mentionnée à cet endroit est le réel destinataire du bâtiment religieux, et non celles citées dans la formule initiale de dédicace, au datif. À Milet, Iulius Aurelius Ménéklès a construit un pronaos destiné au culte de Sérapis, le nom du dieu étant mentionné au datif, avant le terme “en vœu”, εὐχçhν161. Mais R. A. Wild souligne que la présence de cet élément architectural, un pronaos, n’implique pas la présence d’un naos. Le lieu de réunion des fidèles était plus sûrement une place enclose ou une basilique. Les reliefs représentent non pas des divinités égyptiennes mais Apollon Didymaios, Artémis, Hermès, Poséidon et six Muses. Finalement seule la dédicace indique le culte de Sérapis ; R. A. Wild propose en conséquence qu’un groupe de marchands d’Alexandrie a peut-être utilisé ce bâtiment pour une combinaison de buts cultuels et commerciaux162.

  • 163 IK, 21-Stratonikeia, 200.
  • 164 IK, 21-Stratonikeia, 207.

41D’autres formules sont sans ambiguïté. À Panamara, la manière dont sont rapportés, sur une stèle, les travaux exécutés sur le temple d’Héra au iie s. par T. Flauius Ainéas et Flauia Léonis donne une preuve supplémentaire du fait que les dédicaces ne s’adressent pas nécessairement et uniquement à la divinité installée dans le temple où sont réalisés les travaux. Il faut donc d’autres indices pour assurer une attribution d’un temple à un dieu. Dans le cas présent le couple relate sur une stèle qu’il a fait faire des crépis, des stucs et une rangée de colonnes sur le temple d’Héra, τὸν τῆς Ἥρας ναὸν (aucune confusion possible donc). On apprend également qu’ils étaient prêtres pendant les Héraia. Le verbe principal de l’inscription mentionne la dédicace proprement dite : ἀνέθηκαν Διῒ Καρίῳ καὶ Ἥρᾳ163, “ils ont offert à Zeus Karios et à Héra”. Sur le temple d’Héra, l’architrave comportait donc comme destinataires au datif ces deux divinités, Héra ne venant même qu’en seconde position. De même l’édicule en l’honneur d’Isis et Sérapis164 (ce sont bien ces divinités qui reçoivent un culte ici puisque ce sont leurs statues qui y sont installées comme l’indique l’inscription) est dédié “à Zeus Panamaros et à Héra”. Comme on le verra pour le temple dit d’Hadrien de la rue des Courètes à Éphèse, la dédicace au datif, même lorsqu’il s’agit d’un temple, s’adresse donc bien plus volontiers aux divinités protectrices de la cité ou de la communauté locale concernée, plutôt qu’au dieu du temple, qui est identifiable notamment par la statue de culte qui se trouve à l’intérieur.

  • 165 Sur ce génitif “d’appartenance”, voir Veyne 1962, 69.
  • 166 Reynolds 1982, 162-163 no 37.
  • 167 Reynolds 1997a, 423-428. Il s’agit de la seule référence épigraphique à Arès à Aphrodisias.
  • 168 Didyma, 381.
  • 169 IK, 26-Miletopolis, 35 ; cas similaire dans IK, 24.1-Smyrna, 697.
  • 170 IAsklepieion, 38.
  • 171 IK, 21-Stratonikeia, 113.
  • 172 IK, 21-Stratonikeia, 281.

42Parfois, la divinité à laquelle est attribué le temple est mentionnée au génitif après le nom du monument. Dans ce cas il n’y a pas d’hésitation165. L’inscription de C. Iulius Zôilos à Aphrodisias parle du “temple d’Aphrodite”166 ; une autre inscription, un décret honorifique pour Péritas ( ?), de la fin de l’époque hellénistique, mentionne un sanctuaire d’Arès, ἐν τῷ ἱερῷ τοῦ Ἄρεως (l. 2 et l. 10)167 ; on peut citer également sous cette forme la mention d’un temple d’Artémis à Didymes168 et celui de Tychè à Milétopolis169. À Pergame, dans l’inscription en l’honneur de Flauia Mélitinè qui a fait construire la bibliothèque à l’Asklépiéion, l’ensemble monumental que l’on désigne aujourd’hui sous ce nom, organisé essentiellement autour d’une cour à portique, est appelé τῶι ἱερῶι τοῦ Σωτῆρος Ἀσκληπιοῦ, “le sanctuaire d’Asklépios Sauveur”170. Enfin à Panamara, Posittos, sa femme Korithia et leur famille ont fait construire le temple d’Héra, désigné ainsi : τὸν νεὼ[ν τῆς ἐπι] φανεστάτης θεᾶς Ἥρας171. De même Kléoboulos et Stratéia ont participé à l’ornement “du temple et du pronaos d’Héra”, τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ προνάου τῆς Ἥρας172.

  • 173 IK, 24.1-Smyrna, 680. L’inscription est aujourd’hui perdue.
  • 174 CIG 2839.
  • 175 Robert L. & J. 1954, 174 no 67.

43Une autre manière de désigner un lieu de culte est de le nommer simplement sous le nom de sa divinité. Par exemple, l’inscription de l’aqueduc de Trajan à Smyrne décrit le parcours “vers le (temple de) Zeus Akraios”, ἐπὶ τὸν Δία τὸν Ἀκραῖον173. À Aphrodisias, une inscription conserve la dénomination “Sébastéion” : le tombeau de M. Aurelius Xénos se trouve le long de la route “qui va du Sébastéion au sanctuaire de la déesse Korè”, [εἰς τὴν] ὁδὸν ἀπὸ τοῦ Σεβαστείου ναοῦ ἀπά[γου]σαν εἰς τὸ τέμενος θεᾶς Κόρης174. À Héraclée de la Salbakè, le temple d’Héraclès est appelé “l’auguste Héraklion”, τοῦ σεβαστοῦ Ἡρακλίου175. Ces dénominations ont l’intérêt de refléter ce que devaient être les désignations orales des temples, au quotidien. On les trouve rarement dans les inscriptions et elles ne peuvent suffire pour dresser une topographie religieuse précise des cités.

Attribution incertaine

  • 176 Sur le sens de ce datif, voir les pages que lui consacre Veyne 1962, 68-84. Il ne paraît pas inutil (...)
  • 177 Robert J. & L. 1948, 32.
  • 178 Radet 1887a, 447 no 5 ; TAM V, 2, 1245.
  • 179 CIG 3695e (IGR IV, 228). Voir Barresi 2003, 480 (qui ne met pas en doute la construction de bains, (...)
  • 180 Description dans le lemme du CIG : In valle Granici superiore marmor candidum, ad dextram mutilum, (...)

44Restent d’interprétation incertaine les dédicaces où des dédicataires multiples sont énoncés au datif176, sans que des éléments extérieurs n’apportent d’indication. À Hiérocésarée de Lydie, la construction d’une porte par un père et ses deux fils est adressée “aux dieux Augustes, à Artémis Persique et au peuple”, sur l’architrave même de la porte de l’édifice. L. Robert fait l’hypothèse que cette porte appartient au sanctuaire d’Artémis Persique177. De même une inscription où manque le premier terme de la dédicace, mais où les deux suivants sont identiques à l’inscription précédente, a fait supposer (sans fondement bien réel donc) qu’il s’agissait d’un don à Artémis Persique : [–] καὶ Ἀρτέμιδι Περσικῇ καὶ τῶι Δήμωι [–]178. Les exemples précédents prouvent que d’autres éléments doivent venir appuyer cette présomption, notamment l’origine assurée des blocs inscrits en provenance du sanctuaire. À Benjuk (nom turc contemporain), en Mysie, un affranchi impérial, Ti. Claudius Halys, sa femme et ses enfants, “ont fait construire le temple et [-] à partir des fondations”, τὸν ναὸν καὶ τὰ [βαλανεῖα ?] ἐκ θεμελίων κατασκευάσαντες179. La restitution du terme βαλανεῖα dans la lacune est due à la découverte de cette pierre, publiée dans le CIG, dans le pavement de bains d’époque indéterminée180. Elle ne paraît donc pas assurée, par manque de logique interne au document lui-même, et du fait qu’il peut s’agir d’un remploi, d’autant plus volontiers que la localisation de ce genre d’inscription sur le sol est bien étrange. L’identification de la divinité ayant reçu un culte pose des difficultés : l’inscription commence par “en faveur du salut des Augustes et de l’éternité de leur pouvoir”, et comporte à la ligne 4, avant la mention du temple, au datif, Ἀρτεμίδι Σεβαστῇ Βαιιανῇ. Si l’épiclèse toponymique concerne bien la station maritime de Baies sur la côte de la Campanie, où se trouvent des villas impériales, la divinité appelée également “Auguste” peut avoir un rapport étroit avec la famille impériale, dont dépendait l’affranchi qui fait la dédicace. Mais il s’agit bien d’une épiclèse d’Artémis, à nos yeux la divinité honorée en ce temple.

  • 181 Fabricius 1894, 918. Voir Laumonier 1958, 453-454.
  • 182 Price 1984, cat. no 67.
  • 183 Price 1984, 136 n. 15.
  • 184 Foucart 1885, 397 (IGR IV, 1352) ; TAM V, 2, 1335.

45À Hyllarima, un sanctuaire se trouvant en pleine campagne comporte sur l’architrave de son pronaos une dédicace à l’empereur Antonin et à Zeus Hyllos, ainsi qu’à la patrie, par un groupe de particuliers181. Cette inscription ne constitue pas une preuve suffisante qu’il s’agit d’un sanctuaire d’un des deux premiers dédicataires. S. Price retient cependant ce cas dans son répertoire182, bien qu’il souligne l’incongruité de sa position, en dehors de la ville, par rapport à l’emplacement habituel des temples du culte impérial dans les cités183. Il nous semble peu douteux que l’entité divine honorée ici n’a rien à voir avec l’empereur. À Hyrcanis, la katoikia de Dareioukômè construisit un temple pour Déméter. L’inscription qui s’y rapporte montre qu’il est difficile d’attribuer un temple à un dieu à partir d’un formulaire de dédicace au datif184 :

46Pierre de marbre blanc, h. 0,37 m, l. 0,43 m, ép. 0,165 m, h. des lettres 0,02-0,025 m.

“Aux dieux Augustes, au saint Sénat et au peuple des Romains, la katoikia de Dareiukômè a fait construire le temple pour Déméter Karpophoros, très remarquable déesse, sous la responsabilité de Lucius Antonius Rufus, également chargé des travaux”.

  • 185 Ce cas présente des similarités avec celui mentionné par Veyne 1962, 67 (IG, VII, 2234).
  • 186 Price 1984, 259 no 52.
  • 187 Price 1984, 149.

47Au datif, est d’abord mentionnée une série de dédicataires liés à la famille impériale et au pouvoir romain ; puis avant la mention du temple, vient de nouveau au datif, celle d’une divinité du panthéon grec, Déméter Karpophoros : la syntaxe indique par la proximité des groupes grammaticaux que le temple lui était destiné185. Il est à noter qu’il ne s’agit pas ici d’une architrave monumentale, mais d’un simple bloc, dont nous ignorons comment il était intégré à la construction. S. Price désigne ce temple comme suit : “Temple to Demeter in honour of emperor”186. Il compare ce cas à celui d’un temple à Adada, dont la dédicace est adressée aux empereurs divinisés et à la cité, alors que dans le temple se déroulait le culte d’Aphrodite, dont l’inscription mentionne la statue de culte187. Selon l’auteur, l’empereur était associé au culte de la divinité traditionnelle, à une place subordonnée, mais cette hypothèse ne paraît pas nécessaire. Cet exemple permet de régler beaucoup de problèmes : il n’y pas de raison de penser que les divinités mentionnées en tête d’une dédicace d’un sanctuaire (l’empereur et la divinité principale de la cité) soient celles y recevant un culte, la dédicace au datif étant libellée exactement comme dans le cas de n’importe quel bâtiment public, portique, bibliothèque, bains. La divinité honorée peut en revanche être nommée lors de la désignation de la statue de culte. Son identité peut aussi être implicite dans l’inscription : la dévotion des habitants de la cité savait bien à qui s’adresser. L’archéologie plus que l’épigraphie peut donc résoudre ce type de problème. Il paraît nécessaire d’adopter une extrême prudence dans l’attribution d’un temple à une divinité à partir d’une inscription où les dédicataires sont mentionnés dans la dédicace initiale au datif, et de réviser quelques positions.

  • 188 IK, 12-Ephesos, 429.
  • 189 Après Price 1984, 149-150, Burrell 2004, 69 corrige également cette erreur.
  • 190 De manière tout à fait similaire, une dédicace est faite à la même époque aux mêmes entités, d’un m (...)
  • 191 Certaines de ces hypothèses ont été présentées dans Pont 2004 Price 1984, 14-150, à partir d’un con (...)
  • 192 Des statues des Tétrarques (IK, 12-Ephesos, 305) puis du père de Théodose (IK, 12-Ephesos, 306).
  • 193 Fleischer 1967 ; id. dans Bammer et al. 1974, 78-82.
  • 194 Lepelley 2002, 272-273.
  • 195 Voir Fig. 3.

48C’est ainsi que le cas du temple de la rue des Courètes à Éphèse a suscité maintes discussions. P. Quintilius Valens Varius a offert avec sa femme et sa fille, “le temple à partir de ses fondations avec tout son ornement et la statue qui se trouve à l’intérieur”, τὸν ναὸν ἐκ θεμελίων σὺν παντὶ τῶι κόσμωι καὶ τὸ ἐν αὐτ[ῷ ἄγαλμα]. Sa dédicace a conduit à dénommer ce temple qui se trouve sur la rue des Courètes “temple d’Hadrien” : [Ἀρτέμιδι Ἐφεσίᾳ καὶ Αὐτοκράτορι Καίσα] ρι Τραιανῶι Ἁδριανῶι Σεβαστῶ[ι] καὶ τῶι νεωκόρωι Ἐφεσί[ων δήμ]ωι, “à Artémis d’Éphèse et à l’empereur César Trajan Hadrien Auguste et au peuple néocore d’Éphèse”188. Il ne s’agit assurément pas du temple d’Hadrien néocore189 et il n’y a aucune raison de penser, à partir de cette dédicace, qu’il s’agisse d’un temple d’Hadrien190 pour un culte civique. La “statue à l’intérieur” devait être la statue de culte, mais elle n’a pas été retrouvée : sa découverte et son identification seules auraient permis de s’assurer de la divinité honorée dans le temple. Quelques indices peuvent toutefois être trouvés dans l’iconographie et l’histoire du temple au ive s.191, qui connut alors des restructurations. Elles suggèrent qu’il ne s’agissait ni d’un temple d’un dieu du panthéon grec ou romain traditionnel, ni de celui d’un empereur. En plus de statues impériales192, une frise plus ancienne mettant en valeur les dieux liés à l’histoire d’Éphèse aurait été installée dans le dernier quart du siècle dans l’édifice193. Or, cette attention est exceptionnelle dans le contexte éphésien au ive siècle : les temples des divinités traditionnelles disparaissent très rapidement du paysage urbain d’Éphèse, détruits, abandonnés ou transformés, comme ailleurs en Asie. À la différence de l’Afrique194, on n’observe pas d’attitude patrimoniale à l’égard des anciens temples en Asie ; rien du moins dans les sources épigraphiques ni dans le constat de l’abandon de nombreux édifices à partir de la fin du iiie s. ne permet de l’affirmer. Selon nous, l’exception que constitue le temple de la rue des Courètes tient à l’identité de la divinité tutélaire originelle du temple. Il pourrait s’agir d’une personnification de la cité, ou de Tychè. Un buste d’une divinité, tourelé, orne l’architrave de la façade du temple, bien en évidence car elle couronne le linteau central, en arc195.

  • 196 Price 1984, 149-150 et 255-256 catalogue no 32.
  • 197 Outschar 1999 propose encore une autre hypothèse : ce monument serait un hérôon d’Antinoos et d’Had (...)
  • 198 Selon l’expression de Veyne 1962, 67.

49Cet exemple montre la prudence à observer dans l’identification des monuments publics. Comme le dit S. Price, “modern scholars, who have universally misunderstood the temple, have been misled by the dedication and have failed to be sufficiently sensitive to contemporary nuances and distinctions”196 : cet avertissement méthodologique doit servir dans la lecture des dédicaces197. Il y a toujours risque de surinterpréter un datif “d’hommage”198, manifestant la loyauté du dédicant aussi bien envers la cité, l’empereur ou de dieux traditionnels, et ne retenir dans cette trilogie que le second élément. Le temple de la rue des Courètes présente en tout cas un exemple unique d’intervention continuée sur un temple en Asie mineure occidentale, du Haut-Empire à la fin du ive siècle.

  • 199 A. Rehm dans Milet I. 7, p. 412 ; Hellmann 2006, 123-124.

50Posons d’emblée les limites du bilan épigraphique sur les inscriptions liées à des opérations sur des temples et des sanctuaires. Elles ne permettent pas de peindre un paysage complet des cultes d’une cité : par exemple à Milet, un monument aussi important que le Delphinion n’a pas livré d’inscription d’époque romaine relative à des interventions architecturales. Aucune autre inscription ne permet de connaître des constructions dans ce sanctuaire. Pourtant une restructuration du Delphinion se produisit à l’époque d’Hadrien, avec l’adjonction de portiques à deux nefs199. La nature même d’une inscription est essentielle pour déterminer ce qu’elle peut apporter. On constate que les inscriptions faisant partie du corps même du bâtiment (monumentales, en lettres hautes d’une petite dizaine de centimètres au moins, en général sur l’architrave de la façade) mentionnent comme dédicataires au datif un ensemble de divinités, qui ne comporte pas nécessairement celle qui est honorée d’un culte dans le temple en question. Une inscription mentionnant une intervention provenant d’une stèle ou d’une base d’une statue honorifique ne répond pas aux mêmes critères d’élaboration. Quand la divinité est mentionnée au génitif, cas rare, il n’y a alors aucune hésitation à avoir. Mais les problèmes se multiplient dans une dédicace au datif, avec plusieurs entités, qui logiquement vont être : les empereurs, ou la famille impériale, un ou plusieurs dieux éminents de la cité, avec pour terminer la mention du “Peuple”. Le sanctuaire n’est alors probablement réservé à aucune de ces entités qui sont simplement invoquées comme dans toute inscription dédicatoire de la même époque pour n’importe quel type de monument public.

La place des temples et des sanctuaires dans la conception de l’“ornement” de la cité

Dans les éloges des cités : leur place dans les listes de bâtiments et leurs qualités

  • 200 Le lexicographe Pollux, à l’époque de Commode, commence l’Onomasticon par l’étude des désignations (...)
  • 201 Quint., Inst., 3.7.
  • 202 Cic., de Orat., 3.180, à propos des temples et du Capitole.
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  • 204 Dion. H., Rh., 1.3 : Ἐφεξῆς ἐπιέναι χρὴ τὸν ἔπαινον τῆς πόλεως (…) ὅσα περὶ κόσμου, οἷον ἱερῶν ἢ τῶ (...)
  • 205 D.Chr. 33.17. Voir Hdn. 3.6.9 : les théâtres et les bains donnent de l’éclat et de la valeur aux ci (...)
  • 206 D.Chr. 48.9.
  • 207 Men.Rh. 1.362.

51Les orateurs, latins et grecs, mentionnent presque systématiquement les temples et les sanctuaires200 dans les manuels de rhétorique, au chapitre de l’éloge des cités. Quintilien dans son Institution oratoire fait les recommandations suivantes201 : “par exemple, on loue les temples pour leur magnificence, les murs pour leur utilité, et les uns et les autres pour leur beauté et leur auteur”. Cicéron parle également de la dignitas des temples, qui va de pair avec leur uenustas202 : majesté (dans le texte précédent honor était traduit par magnificence) et beauté sont les deux caractéristiques nécessaires des temples, signes d’ancienneté et d’un lien respectueux avec les dieux. Chez les rhéteurs grecs, les temples occupent également une place essentielle de l’éloge des cités. Mais la notion de majesté que l’on trouvait chez les Latins a tendance à être escamotée203 : “Après la comparaison on arrivera à l’épilogue. On y décrira l’aspect lui-même de la cité, et on parlera des portiques, des sanctuaires, des ports (...), de ce qui entoure la cité, par exemple un riche sanctuaire, un oracle, une enceinte pour les dieux ; en effet ces éléments sont utiles à l’ornement de la cité”. Les sanctuaires extra-urbains sont parties prenantes de la beauté de la cité. Le paysage urbain ne concerne pas uniquement le tissu urbain continu de la ville, mais aussi les temples sur son territoire qui participent à la beauté de la cité conçue comme une entité politique. De même l’ornement de la cité, son κόσμος, est évoqué par le Pseudo-Denys d’Halicarnasse dans l’Ars rhetorica, au iiie s.204 : “il faut ensuite en venir à l’éloge de la cité ; (…) en ce qui concerne son ornement, (il faut parler) du nombre de sanctuaires ou bien d’offrandes à l’intérieur de ceux-ci, de monuments publics, privés…”. Dion de Pruse évite de les citer parmi les monuments qui enflamment la rivalité dans les cités et sont inutiles à ses yeux : il s’emporte contre les bains, les fontaines, les portiques, des monuments moins caractéristiques des loisirs qu’objets de fierté pour la cité205. Il définit la prééminence de la concorde sur la parure urbaine, en citant l’agora, le théâtre, les portiques, les gymnases, mais pas les temples206. Les temples des dieux grecs figurent donc parmi les premiers monuments publics qui doivent être cités dans la description de la parure urbaine ; leur construction ou leur embellissement ne fait pas l’objet de critiques, quand des conflits de rivalité entre notables ou entre cités enflamment les débats à l’assemblée. Or, on a pu constater pour plusieurs entreprises une coopération active entre plusieurs évergètes (à Eurômos, à Aphrodisias, à Smyrne aussi), comme si un consensus, au moins de façade, se formait autour de tels projets. La dignité des temples ancrée dans le passé, rappelée par Quintilien et Cicéron, marque moins les Grecs que leur capacité actuelle à symboliser la belle cité, et, au-delà, ses vertus publiques, au premier rang desquelles la concorde et la piété publique, le fait d’“aimer les dieux”, comme le rappelle l’auteur du traité I connu sous le nom de Ménandre le Rhéteur, à l’époque de Dioclétien207.

  • 208 Luc., Am., 8.

52Lucien, ou l’un de ses imitateurs, peu importe ici, tient tout à fait le même genre de propos quand il décrit à Rhodes le temple de Dionysos208 :

“Ainsi nos rameurs tirèrent l’embarcation hors de l’eau sur le rivage, et installèrent leurs tentes à proximité. Quant à moi, une chambre avait été mise à ma disposition en face du temple de Dionysos, et je marchais à loisir rempli d’un extraordinaire plaisir. Car c’est bien la cité d’Hélios, avec une beauté convenant au dieu. Alors que je faisais le tour des portiques dans le temple de Dionysos, j’examinai chaque peinture tout en renouvelant ma connaissance des mythes héroïques et en jouissant en même temps de la vue”.

53L’aspect esthétique est très net, comme le montre l’emploi d’un vocabulaire lié au plaisir et à la beauté : ὑπερφυοῦς ἀπολαύσεως ἐμπιμπλάμενος, “rempli d’un extraordinaire plaisir”, τὸ κάλλος, “la beauté”, τῷ τέρποντι τῆς ὄψεως, “le plaisir de la vue”. La contemplation de la beauté élève l’âme : c’est un thème que l’on retrouve ailleurs dans les œuvres de Lucien. Cette perspective morale (privée ou publique) prolonge l’émotion première de la beauté.

  • 209 Aristid., Or., 17.10-11.
  • 210 Aristid., Or., 18.5.
  • 211 Men. Rh. 2.382.

54Enfin, dans les éloges de cité et les discours dus à Aelius Aristide, l’émerveillement suscité par la beauté des temples figure en bonne place. Aelius Aristide s’enthousiasme ainsi pour Smyrne209 : “Allant d’ouest en est à pied, on irait de temple en temple, et de colline en colline, le long d’une seule rue, plus belle que son nom. (…) Tout, jusqu’au rivage, resplendit de gymnases, d’agoras, de théâtres, d’enceintes de sanctuaires, de ports…” De même les temples sont un des ornements que Smyrne a perdus après le tremblement de terre de 177 : “Ports désirant l’étreinte de leur très chère cité, beauté indescriptible des gymnases, grâces des temples et des enceintes (ὦ ναῶν καὶ περιβόλων χάριτες), en quel endroit de la côte vous êtes-vous enfoncés ? ô ornements de la côte, ô tous ces rêves210 !” Dans une vision d’ensemble de la cité, les temples deviennent ainsi un élément incontournable, parmi d’autres, mais sans venir systématiquement en première place, ce qui doit être remarqué : “les gymnases, ces théâtres, les beautés des sanctuaires et des ports de cette cité” sont ainsi énumérés par Ménandre le Rhéteur211.

Beauté des sanctuaires et singularité des identités civiques

  • 212 Canali de Rossi 2000, 172-178 (AE, 2000, 1438 ; datation admise par Delrieux & Ferriès 2004, 501 et (...)
  • 213 IK, 34-Mylasa, 602.
  • 214 Zos. 1.33.3 (éd. et trad. Fr. Paschoud, Paris, CUF, 2000) : διαφθείραντες δὲ τά τε ἱερὰ καὶ τὰ οἰκο (...)
  • 215 Str. 14.2.24.

55Quand les cités subissent des destructions, les temples sont les premiers monuments publics dont la disparition est déplorée. De ce point de vue, la conception grecque de l’importance des temples dans la cité ne diffère pas de la conception romaine : à Mylasa en Carie, une lettre d’Octave aux habitants de la cité, datée de 39 a.C.212 déplore “la cruauté des ennemis qui ne ménageait ni les temples ni les sanctuaires les plus sacrés”213. À propos de Trapézonte détruite par les Scythes en 255, Zosime mentionne d’abord la destruction des temples214 : “après avoir détruit les temples, les édifices ainsi que tout ce qui avait été créé pour suggérer une impression de beauté ou de grandeur, et avoir fait en outre des incursions dans le reste du pays, ils rentrèrent chez eux avec une très grande quantité de navires”. Les invasions du troisième siècle sont aussi destructrices que l’expédition de Labienus, dont les conséquences pour la cité carienne sont également attestées par Strabon215. Au Haut-Empire, l’atteinte aux temples est une des plus cruelles qui soient. Un point important apparaît : il y a un lien direct entre la paix et l’“ornement de la cité”, le kosmos ou le bon ordonnancement du monde.

  • 216 Str. 14.1.40.
  • 217 Str. 14.2.23.
  • 218 Nous esquissons ici les conclusions d’un travail que nous préparons sur ce dossier des types montra (...)

56Strabon est ainsi sensible à la beauté des temples restaurés après les dommages de la guerre civile et ceux des invasions des Parthes de Labienus. Il décrit le sanctuaire d’Artémis Leukophryènè à Magnésie du Méandre avec enthousiasme216 : “dans la cité actuelle il y a le sanctuaire d’Artémis Leukophryènè. Par la grandeur du temple et le nombre de ses offrandes, il est inférieur au sanctuaire d’Éphèse, mais par l’harmonie et l’art dispensés dans la construction de l’enceinte sacrée, il l’emporte de beaucoup. Et par sa taille il surpasse tous les sanctuaires d’Asie, sauf deux, celui d’Éphèse et celui de Didymes”. La beauté de Mylasa naît particulièrement de celle de ses temples : “la cité, s’il en est, est parfaitement ornée de portiques et de temples”, τοιγάρτοι στοαῖς τε καὶ ναοῖς εἴ τις ἄλλη κεκόσμηται παγκάλως217. La beauté des temples et de leur décor peut être un sujet de fierté pour les cités, dans un esprit agonisitique, comme le montre le propos de Strabon, usant de comparaisons entre les différents attraits des temples tutélaires de l’une ou l’autre. Éléments fondateurs de l’identité civique, les temples de la divinité principale de la cité figurent de plus en plus souvent sur les revers des “impériales grecques”, les émissions locales de monnaie de bronze, à partir de la fin du ier s. Bien que ces représentations ne soient pas réalistes, elles marquent le goût de plus en plus répandu pour cette figuration moderne de l’identité civique : à côté des types traditionnels des dieux de la cité et de leurs emblèmes, les types architecturaux figurant un temple, avec des détails décoratifs divers – arcade centrale, acrotères raffinées – ou au contraire de manière très schématique, sont de plus en plus prisés, en particulier dans les petites cités, avec un véritable apogée au iiie s. jusqu’à la fin des frappes de monnaies de bronze218.

L’indifférence à l’antiquité des constructions religieuses

  • 219 IPriene, 157. Photographie dans Rumscheid 1998, 125.
  • 220 Wulf 1994, 154.
  • 221 Waelkens 1989, 85.
  • 222 Aristid., Or., 23.14. Aelius Aristide était un ami de L. Cuspius Pactumeius Rufinus, le constructeu (...)
  • 223 Sur l’idée de “modernisation”, préférable sans doute ici à celle de “romanisation”, voir Sartre 200 (...)

57L’antiquité des sanctuaires et du culte est très variable d’une cité à l’autre, mais celle du bâtiment construit, du temple, ne suscite pas d’intérêt particulier. Les dédicaces visibles sur les temples indiquent aux habitants des cités vivant à l’époque romaine que la beauté de leurs sanctuaires est souvent un achèvement contemporain. Même dans les cités les plus marquées par des constructions d’époque hellénistique, et qui ne sont que très peu transformées à l’époque romaine, les temples principaux connaissent leurs aménagements ultimes à l’époque julio-claudienne. À Priène le temple d’Athéna est achevé à l’époque d’Auguste sur fonds civiques ; les propylées datent également de cette époque. L’apposition d’une dédicace sur l’architrave de la façade indique une intervention architecturale réelle, financée par la cité219. À Pergame, l’Asklépiéion a peut-être été largement détruit après le tremblement de terre de 17 ; quoi qu’il en soit, on constate dans la deuxième moitié du ier s. puis au iie s. une importante phase de reconstruction qui modifie son apparence220. La construction d’un temple rond, sur le modèle du Panthéon à Rome par L. Cuspius Pactumeius Rufinus, ne correspond pas aux traditions architecturales d’Asie mineure221. La dévotion toute particulière d’Aelius Aristide pour Asklépios n’ôte pas de sa valeur à cette exclamation admirative de sa part222 : “qui serait capable de garder silence en passant devant ce qui est le plus digne d’admiration de tout, et aussi d’un souvenir éternel, je veux parler de l’ultime morceau de la cité, qui est consacré au Sauveur, pour la bonne fortune commune à tous les hommes”. Le caractère contemporain du temple est souligné, τὸ τελευταῖον τμῆμα, et ajoute même à l’émerveillement. En ce qui concerne la religion, l’absence d’antiquité du monument (même si elle est compensée par l’antiquité de l’emplacement) n’est pas dépréciative. Suivre la mode architecturale, même en cette matière, est bien vu. Les critères d’appréciation de l’ornement civique ne varient pas en fonction du monument considéré : partout, la modernité est appréciée223. L’un des enjeux de cette étude est de déterminer dans quelle mesure elle reflète une attraction, plus ou moins clairement ressentie, pour la romanité : pour le moment, rien ne permet de projeter sur ces formes d’époque romaine une imprégnation de la conception grecque du paysage urbain par le modèle romain.

  • 224 Le sanctuaire de Zeus avait reçu des dons d’Attale ier et de Prusias ier, confirmés dans une lettre (...)
  • 225 Voir par exemple le décret en l’honneur d’Amyntès fils d’Ainéas, préposé à la garde du fort nommé P (...)
  • 226 Pülz 1989, 451-453.
  • 227 Tac., Hist., 4.53.
  • 228 De Bernardi Ferrero 2002, 20.
  • 229 L’histoire de Myonte, où les statues furent emmenées du temple de Dionysos au moment de l’abandon d (...)

58L’archéologie confirme l’absence d’attitude patrimoniale envers les vieux temples des cités au Haut-Empire, approche qui, tout en se traduisant désormais par un délaissement de ces édifices, reste constante dans l’Antiquité tardive. On n’hésite pas à reconstruire neuf et plus beau, quand les moyens sont disponibles. À Aizanoi, la construction du temple de Zeus a été entamée à la fin du ier s., dans une zone auparavant non urbanisée : la revendication d’une tradition religieuse grecque et anatolienne ancienne est assumée par un temple nouveau224. À Eurômos, le temple de Zeus Lepsynos était à l’époque hellénistique le lieu où l’on affichait les décrets de la cité225. Le temple de Zeus de l’époque d’Hadrien lui a succédé sans en garder aucune trace architecturale226. Les divinités les plus typiques d’une cité s’accommodent donc très bien d’un écrin architectural contemporain de l’époque romaine ; on constate même à Eurômos, à Pergame, peut-être à Aizanoi, un abandon ou une destruction du monument antérieur pour en reconstruire un tout nouveau, ce qui est différent de l’attitude religieuse constatée à Rome lors de la reconstruction du temple de Jupiter Capitolin en 70, d’après Tacite : on veille alors à tout reconstruire à l’identique, seule la hauteur du temple est augmentée227. Le monde romain paraît plus sensible à la valeur patrimoniale que les habitants des cités d’Asie. Il fallait d’ailleurs compter avec les tremblements de terre qui ne manquaient pas de jeter à terre ces édifices, qui devaient alors être reconstruits, comme le temple d’Apollon à Hiérapolis, détruit par le séisme de 60 et reconstruit avec son péribole à l’époque flavienne228. On arrive à la même conclusion que précédemment : la religiosité réside moins dans cet écrin que dans le culte lui-même, ou même dans la statue de culte229 ; le temple se charge dans le paysage urbain d’une valeur avant tout actuelle, relayant l’identité civique comme la participation à une civilisation commune. Cette absence de sensibilité réelle à l’apparence ancienne des temples montre que les raisons pour lesquelles les habitants d’Asie mineure occidentale les apprécient sont les mêmes que celles qui définissent l’ensemble du κόσμος de la cité. Le même plaisir esthétique est mis en œuvre, lié à l’utilisation des formes architecturales d’époque romaine. L’“ornement” de la cité est une notion vivante, sans nostalgie pour le passé. Nous avons là un premier indice essentiel de la capacité de l’hellénisme de l’époque impériale à ne pas polariser son regard sur le passé, à ne pas vivre sur des valeurs figées.

La réputation des sanctuaires d’Éphèse et de Pergame

  • 230 IK, 11-Ephesos, 17.
  • 231 Plin., Nat., 36.95 (éd. J. André, trad. R. Bloch, Paris, CUF, 1981).
  • 232 Amp. 8.12.
  • 233 Amp. 8.13-14.
  • 234 Tac., Ann., 16.23.1.

59L’Asie mineure occidentale attire aussi le regard des autres, des étrangers qui la visitent. Le temple d’Artémis d’Éphèse et l’Asklépiéion de Pergame suscitent l’admiration des Romains : ce sont les seuls monuments clairement identifiés qui attirent autant les éloges venus de l’extérieur. La confrontation des regards montre la différence entre l’appréhension grecque, civique ou universelle, des temples, et la perspective consistant à en faire des merveilles architecturales. Le proconsul d’Asie Paullus Fabius Persicus, dans un édit relatif aux finances d’Éphèse vers 41-46, décrit le temple d’Artémis à Éphèse comme “le joyau de la province tout entière (τῆς ἐπαρχείας ὅλης ἐστὶν κόσμος) en raison de la taille du bâtiment et de l’antiquité du culte de la déesse, et à cause de l’abondance des biens qui ont été restitués pour l’entretien et la décoration des dédicaces”230. L’emploi du mot kosmos habille ici une perception typiquement romaine : grandeur et ancienneté du culte, qui ne sont pas volontiers associées dans les éloges des cités écrits par des rhéteurs grecs. Pline l’Ancien décrit également ce temple231 : “c’est un sujet de réelle admiration pour la splendeur du génie grec que ce temple de Diane à Éphèse”. Lucius Ampelius au iiie s. après les merveilles de la Grèce évoque celles d’Asie. Il commence par le temple d’Artémis à Éphèse232 en donnant quelques mesures qui permettent d’imaginer son gigantisme, après avoir précisé qu’il s’agit du temple “le plus noble, le plus grand, le plus beau qui se trouve sur terre”. Il évoque ensuite la statue de culte du temple d’Héra à Samos ; puis Pergame pour le Grand Autel233. Ce sont probablement les reliefs de l’Autel que Néron convoitait à Pergame, parmi ses autres richesses artistiques : Barea Soranus, ancien proconsul d’Asie, fut mis en accusation en 66 notamment parce qu’il “avait assuré l’impunité à la cité de Pergame quand elle empêchait par la force l’affranchi de César, Acratus, d’enlever les statues et les tableaux”234.

  • 235 AP 9.656 et Hepding 1933.
  • 236 Cedrenus, 1.299.13.
  • 237 Cedrenus, 1.299.11 et 14-15.
  • 238 Cedrenus, 1.299.12 : καὶ Κυζίκου φέριστος ἀρραγὴς δόμος, “le très grand temple intact de Cyzique”.

60Dans l’Anthologie Grecque, une épigramme fait l’éloge du palais élevé par l’empereur Anastase, qui surpasse les anciennes merveilles du monde. Parmi celles-ci, se trouve l’Asklépiéion de Pergame : “cache, Pergame, dans l’enceinte de ton palais énorme où il est à l’étroit ton magnifique ornement, le bosquet de Rufin”. Ῥουφίνιον ἄλσος désigne probablement la réorganisation du sanctuaire de l’Asklépiéion à l’époque d’Hadrien par L. Cuspius Pactumeius Rufinus235. Sa réputation de beauté était universelle. Georges Cedrenus au xie s. le décrit encore parmi les sept merveilles du monde, avec l’Artémision d’Éphèse236, le tombeau de Mausole à Halicarnasse237, et le temple d’Hadrien à Cyzique238 :

καὶ Ῥουφίνιον ἄλσος ἐν τῷ Περγάμῳ,
οὗπερ τὸ κάλλος πᾶσαν ἔδραμε χθόνα.

“et le bosquet de Rufin à Pergame, dont la réputation de beauté a couru toute la terre”.

61La renommée de ces sanctuaires dépasse les frontières de l’Asie. Cependant, ils sont considérés ici en dehors de la cité qui les abrite, ce qui ne correspond pas à l’emploi de la notion de κόσμος par les rhéteurs d’Asie au Haut-Empire. On ne trouve pas alors de coupure entre un bâtiment et son contexte civique. L’idée de “merveille” architecturale, bien qu’elle ait intéressé les Grecs, ne correspond pas à l’horizon habituel de la compréhension par les Grecs du kosmos de la cité.

L’évolution de la place des temples à partir des années 280

  • 239 Voir Lepelley 1994 et 2002.
  • 240 L’inscription MAMA I, 170, de Laodicée Katakékauménè, indiquant la restauration d’une église par M. (...)
  • 241 Nous reprenons, pour la clarté de notre démonstration, des éléments d’une étude antérieure (Pont 20 (...)
  • 242 Zos. 1.28.1
  • 243 Voir le bilan dans Pont 2004.
  • 244 PIR² F 267 ; PLRE I, 335 (Festus 7) ; Malcus 1967, 92-93 et 141. Le corpus se compose de trois épig (...)
  • 245 Mitchell 1993b, 14 date cette inscription du iiie s., alors que R. Merkelbach et J. Stauber indique (...)
  • 246 Didyma, 504 ; SGO I, 01/19/08.

62Le rapport aux temples dans les cités d’Asie mineure occidentale à la fin du iiie et au ive siècle évolue, dans un contexte de cohabitation ou de concurrence plus ou moins pacifique avec une autre religion. Les temples sont assez rapidement abandonnés, leurs ruines laissées à l’abandon. Cette attitude est très différente des pratiques de conservation des temples et des statues divines en Afrique, où une protection du patrimoine religieux traditionnel est mise en place par les empereurs, relayée dans les cités239 : d’après les sources épigraphiques d’Asie, on ne connaît pas d’application de ces mesures dans cette région. Elle est différente aussi de celle du reste de l’Orient, où des destructions de temples suscitent des réactions violentes et contrastées. Ici les choses se passent différemment ; alors que les cités sont encore composées majoritairement de dévots de la religion traditionnelle, les temples, d’après leur état d’abandon fréquent, paraissent délaissés. Cependant, il n’est pas possible de parler à cette époque de “conversion” du paysage urbain ni même de neutralité. Le κόσμος de la cité reste bien associé à ses traditions religieuses et mythiques, mais de manière différente et de plus en plus discrète. À cette date, dans cette région, nous n’avons pas constaté de construction de lieux de réunion des chrétiens sur fonds publics240. Il semble que l’on assiste à un entre-deux, à un instant particulier, où le paysage urbain n’est ni profane, ni chrétien, d’où les signes de l’ancienne religion s’effacent progressivement, alors qu’au Haut-Empire les temples, les statues des dieux et leurs noms apparaissaient partout. Le problème des sources se pose évidemment avec acuité : nous ne disposons presque pas de sources épigraphiques entre la fin de la dynastie sévérienne et la Tétrarchie ; dans ce silence, de profondes mutations s’accomplissent241. Le nombre d’abandons ou de destructions définitives, à la suite des invasions gothiques des années 260 qui ont frappé la côte égéenne de l’Asie mineure et dont les effets désastreux sont connus notamment par Zosime242, est considérable243. À l’occasion de ces invasions, on observe également la résurgence de réflexes collectifs très anciennement ancrés comme le recours à la divinité poliade, qui protège la cité en cas de danger. À Didymes, entre 286 et 293, le proconsul Festus244 embellit ainsi une source surgie pendant le siège des Goths en 262, qui avait sauvé de la soif les habitants ayant trouvé refuge derrière les murs du sanctuaire. Comme dans les inscriptions et les éloges des cités des siècles précédents, on trouve l’éloge du κόσμος (1.7, 2.4 et 5). Les valeurs esthétiques se mêlent étroitement au sacré. Vers 300245, Apollon autorise encore le prophète Damianos à construire un autel de Korè Soteira dans l’enceinte du sanctuaire246. L’épiclèse divine et le rôle de protectrice sont mis en avant (l. 5-7 et 22).

  • 247 Lib., Or., 18.126.
  • 248 IG XII, 6, 2, 584 I (l’inscription est datée de 307-311). En revanche L. Robert date du règne de Ju (...)
  • 249 PLRE I, 15 (Aedesius 4). Il fut praeses Insularum, probablement entre 361 et 363 (la datation propo (...)
  • 250 Kyrieleis 1981, 82 et sur le lien entre cette inscription et ce bâtiment, cf. IG XII, 6, 2, p. 584. (...)
  • 251 Voir, par exemple, Hom., Od., 6.9-10.
  • 252 Soz., HE, 5.20.7. Voir Fontenrose 1988, 25 pour le contexte historique : Julien lui-même fut prophè (...)
  • 253 Eun., VS, 503. Ce qui déterminait dans telle région la conservation du paysage païen était moins la (...)

63L’évolution du ive siècle n’est pas linéaire et l’on assiste à des retournements de situation brusques et sans lendemain dans certains sanctuaires. Libanios dit de Julien247 qu’il “restaura la piété, qui était comme en exil : il fit construire des temples, en restaura d’autres, il y fit placer des statues”. À l’Héraion de Samos, une prière à Héra en hexamètres248 fait l’éloge du gouverneur Ctidésios249 car “il a fait construire un temple”, νηὸν ἐδείματο. La formule paraît exagérée pour parler d’un complexe architectural beaucoup plus ancien, vraisemblablement le “périptère romain” construit à l’époque augustéenne250 ; mais elle emploie un ton homérique flatteur251. À Didymes, Sozomène rapporte que Julien donna l’ordre au gouverneur de Carie de détruire les martyria qui avaient été construits près du temple d’Apollon à Didymes252 : “Comme l’empereur avait appris qu’il y avait des édifices qui servaient d’oratoire en l’honneur des martyrs près du temple d’Apollon à Didymes, qui se trouve devant la ville de Milet, il écrivit au maître de la Carie de les détruire par le feu s’ils avaient un toit et une table sacrée, et de les raser jusqu’aux fondations si c’étaient des bâtiments à moitié construits”. Eunape décrit également l’action du grand-prêtre Chrysanthios en Lydie253, qui agit de manière modérée, sans restauration ou destruction notable. Cette hétérogénéité spatiale nous semble un trait essentiel de l’évolution du paysage religieux grec traditionnel au ive s., qui s’accentue jusqu’à la conversion totale, la destruction ou l’abandon des éléments religieux traditionnels jalonnant les paysages urbains et extra-urbains.

  • 254 Voir Inglebert 2002b, 257-258 ; Fowden 1998, 543-548 ; Bowersock 1978, 79-93 ; Bowersock 1990, 10. (...)
  • 255 Roueché [1989] 2004, no 38 ; SGO I, 02/09/03 ; Puech 2002, no 233. Ce cas demeure le plus ambigu.
  • 256 IK, 2-Erythrai, 228 ; SGO I, 03/07/07.
  • 257 Kaibel 1878, no 1072 ; Robert 1948a, 33 n. 2 ; SGO I, 04/24/01.
  • 258 Cette hypothèse est développée dans Pont 2004.
  • 259 Eun., VS, 503.
  • 260 PLRE I, 435 (Hilarius 10), peut-être sous Théodose ier.

64Le règne de Julien cristallise un deuxième aspect essentiel de l’évolution du paysage religieux grec traditionnel à partir de cette époque. Il s’agit de l’imbrication de plus en plus marquée des thèmes de la religion grecque et des thèmes culturels définissant l’hellénisme254 : le mot Hellène perd son caractère culturel qui remonte à Isocrate pour prendre un sens à la fois religieux et culturel, et en vient à désigner les païens, au ive siècle. Aussi faut-il s’interroger sur la teneur religieuse des éléments mythologiques et homériques dans les épigrammes du ive siècle, et sur celle des interventions architecturales commémorées par ces épigrammes, pratiquées sur des lieux à la connotation tout à la fois éminemment sacrée et civique. La latence architecturale constatée depuis les années 270 jusqu’à la fin du ive s., qui peut être définie comme la dégradation des sanctuaires, parfois soudaine, par l’effet d’événements violents, mais le plus souvent lente, par un abandon très progressif, et qui n’est pas compensée par les quelques entreprises de construction connues, ni altérée par l’édification de monuments chrétiens, peut servir de modèle pour l’interprétation des autres signes de l’ancienne religion dans l’espace public, pour cette région : les inscriptions, avec la mention des divinités poliades dans les dédicaces notamment, et les statues des dieux. Elles non plus ne sont pas subitement déchargées de leur sens traditionnel, elles ne sont pas “neutralisées”. Rien ne permet de dire qu’en Asie les statues ou les temples furent considérés au ive s. comme les éléments d’un patrimoine commun aux “Grecs” comme aux chrétiens. Aucun des modèles habituels, construits à partir des sources d’autres régions, ne paraît convenir ici, dans l’état actuel des sources, pour le siècle qui va des invasions gothiques aux lendemains du règne de Julien. Aussi les dédicaces d’espaces chargés d’une valeur sacrée, notamment celles d’un bois de palmiers associé à un bassin à Aphrodisias255, de la grotte de la Sibylle d’Érythrées256 et d’un édifice dédié aux Heures et aux Nymphes à Philadelphie de Lydie257, résistent-elles à notre sens à une interprétation “culturelle” univoque258. La dernière attestation, après le règne de Julien, d’une restauration de temple vient de Sardes. Eunape raconte259 comment un dénommé Iustus, allant de Constantinople en Asie, et le gouverneur Hilarius260 essayèrent de restaurer les autels et les temples des dieux traditionnels, alors qu’il n’y en avait plus que des “vestiges”. L’expression employée, “les vestiges des sanctuaires”, τοῖς ἴχνεσι τῶν ἱερῶν, est très évocatrice et indique la déshérence des sanctuaires à cette époque.

65Une rupture décisive se dessine, avec la victoire du christianisme, et on doit la placer après 380. Mais le ive siècle est encore une époque où en l’absence de vision patrimoniale des bâtiments de la cité, du moins dans cette région de l’empire, l’ornement de la cité est une valeur efficace, liée à l’idée que l’on se fait de la cité et de la participation à la culture grecque, sans qu’il y ait conversion ou effort pour évoluer vers une compréhension laïque ou même profane, anachronique ici et pas encore à sa place dans des espaces publics traditionnellement associés aux dieux civiques – par le souvenir commun et l’image des dieux, par la présence de dédicaces anciennes les citant, encore à leur place.

Les sanctuaires du culte impérial civique en Asie

Attestations et localisation

  • 261 Ainsi en est-il, pour l’Asie, des références suivantes : Price 1984, no 21, qui concerne à l’Asklép (...)

66S. Price a livré en 1984 une étude fondatrice sur le culte impérial en Asie mineure, par les moyens conceptuels mis en œuvre aussi bien que par une discussion précise des sanctuaires liés au culte impérial dans un catalogue à la fin de son ouvrage. Pour les temples du culte impérial de niveau civique (c’est-à-dire en dehors des temples néocores, pour lesquels l’ouvrage de B. Burrell est désormais incontournable), il est aujourd’hui possible de reprendre et d’affiner son bilan. Un certain nombre de références utiles pour son propos ne doit pas être assimilé à des sanctuaires du culte impérial261. L’étude différenciée des temples du culte impérial civique et des temples néocores n’est pas artificielle : l’ampleur des édifices, leurs commanditaires, les conditions légales de leur réalisation les conduit à revêtir une signification différente dans l’espace urbain. La construction de temples néocores a un impact régional et concerne d’abord les cités les plus illustres, alors que l’étude des temples du culte impérial civique permet d’évaluer une notion de kosmos civique plus quotidienne et fréquente, dans les cités petites et moyennes (voir II. 2). La construction de ces édifices est suggérée aussi par les sources numismatiques, ce qui n’est pas le cas des autres bâtiments publics.

Tableau 2. Construction de temples du culte impérial civique, pour Auguste ou un empereur julio-claudien.

  • 262 Sauf erreur de notre part, cette inscription ne figure pas pour le moment sur le site IAph2007. Il (...)

Cité

Date d’attestation

Commanditaires

Intervention réalisée

Référence

Éphèse

29 a.C.

Apollonios Passalâs fils d’Héraklidès

“Il a formé le projet de la mise en place de la statue d’Auguste, et de la consécration du sanctuaire (téménos)”

IK, 13-Ephesos, 902 (stèle découverte sur l’agora civile)

Pergame

29 a.C.

le même bienfaiteur que celui d’Érésos

“Il fit construire un temple à Auguste Dieu César également à [Pergame], avec sa femme Ammia fille d’Apollophanès, faisant ainsi non seulement de la cité, mais aussi du reste de la province, le témoin de sa piété envers le dieu”

IG XII, Suppl., 124 (cf. Robert 1977b, 6-7, pour la restitution du nom de la cité)

Environs d’Hypaipa

Début de l’époque impériale

[-] nos Ploutogénès

En son propre nom et en celui de sa fille offre deux diastyles pour le Kaisaréion

IK, 17.2-Ephesos, 3865a

Cyzique

Époque augustéenne, inachevé en 25 p. C.

La cité ?

“Il y eut aussi les habitants de Cyzique qui furent privés de liberté, parce qu’ils avaient emprisonné des Romains et parce qu’ils n’avaient pas achevé le temple qu’ils avaient commencé en l’honneur d’Auguste”

D.C. 57.24.6 ; voir également Tac., Ann., 4.36

Mylasa

Entre 12 et 2 a.C.

La cité

Dédicace sur l’architrave du temple d’Auguste et de Rome

IK, 34-Mylasa, 31

Smyrne

Connu au ier s. p. C.

Source de financement inconnue

ἱερὸν Καισαρῆον mentionné sur une inscription funéraire

IK, 24.1-Smyrna, 263b

Priène

9 a.C.

Source de financement inconnue

Kaisaréion dans le portique nord de l’agora (lieu de découverte du décret sur le calendrier d’Asie)

RDGE 101

Apamée de Phrygie, Dorylée, Euménéia et Maionia

9 a.C.

Source de financement inconnue

Lieux de découvertes de fragments du décret sur le nouveau calendrier d’Asie

RDGE 101

Samos

6-5 a.C.
Époque augustéenne

G. Iulius Agathanôr

l. 29-30 : [τὸν ναὸν τῆς Θεᾶς] Ῥωμης καὶ τοῦ Σε[βαστοῦ]
l. 46 : [ἐν τῷ Ῥ] ωμαίωι Σεβαστῶι
“à la déesse Rome, à l’empereur César Auguste fils du dieu et au peuple, G. Iulius Agathanôr a offert les portiques de chaque côté de l’espace vide”

IG XII, 6, 1, 7
IG XII, 6, 1, 484 (d’après l’éd. Kl. Hallof, il s’agit du temple d’Auguste et de la déesse Rome)

Éphèse

6-5 a.C.
79-80

Sur les revenus de la cité, ou ceux du sanctuaire d’Artémis ?

Construction d’un mur d’enceinte, sur ordre d’Auguste, autour du temple d’Artémis et de l’Augusteum (τὸ Σεβαστῆον)
Restauration de l’enclos de l’Augusteum (Αὐγουστήου) sous la direction du proconsul M. Ulpius Traianus

IK, 15-Ephesos, 1522 ; IK 59, 150
IK, 12-Ephesos, 412

Érésos (île de Lesbos)

Avant 8-9 p. C., ou après 14 p. C. ? (Auguste est appelé “dieu”)

Bienfaiteur dont le nom est perdu

τέμενός τε καὶ να[ῦον] pour les deux fils adoptifs d’Auguste, Caius et Lucius, “dans le plus bel emplacement de l’agora ”
Sur un terrain qui lui appartenait, “dans un très bel emplacement”, un téménos et un temple pour “Livie Augusta Providence” Sur l’emporion, temple du “dieu” Auguste

IG XII, Suppl., 124 ; Labarre 1996, no 78 (traduction fautive, Bull. 1997, 436)

Sardes

Époque augustéenne

?

Temple d’Auguste (naos)

Sardis, 8, l. 13-14

Téos

Époque augustéenne

?

D’après une inscription funéraire, existence d’un ναὸς τῶν Σεβαστῶν et RPC I, 1, 2511 et 2518

CIG 3108 (Robert 1937, 24)

Aphrodisias

1 à 6) Sous Tibère et Claude
7) au iie s. ?

1) Attalis Apphion et “[au nom] d’Attalos fils de M[énandros]”
2) Attalos fils de Ménandros et sa femme Attalis, et Diogénès son frère
3) Ti. Claudius Diogénès, neveu d’Attalos, fils de Diogénès
4) Attalis fille de Ménékratès ?
5) Ménandros et son frère Eusébès, et Apphia
6) Apphia, Tata sa fille, avec Ménandros et Eusébès ses petits- fils
7) Eusébès ?

1) Architrave provenant du temple
2) Portique sud
3) Restauration du portique sud après un tremblement de terre
4) Portique sud ?
5) Construction du portique nord et du propylée ouest
6) Restauration après un tremblement de terre du portique nord
7) Restauration après un tremblement de terre ?

1) Reynolds 1980, 79 no 10 ; IAph2007 9.112 2 et 3) Reynolds 1981, 317-318 no 1 ; IAph2007 9.25
4) Reynolds 1981, 318-319 no 2 (SEG 31, 914)262 5 et 6) Smith 1987, 90 (résumé) ; IAph2007 9.1
7) IAph2007 12.318 (l’interprétation reste incertaine)

Claros

14-37

Aux frais du sanctuaire ?

Lieu de culte pour Tibère dans le pronaos du temple d’Apollon

Ferrary 2000, 368-370

Iasos

Attesté sous Claude

?

Inscription en l’honneur de Potens, devant être dressée devant le Kaisaréion, πρὸ τοῦ Καισαρήου

Pugliese Caratelli 1993, 263-264 (AE, 1993, 1531)

Hiérapolis

Attesté sous Claude

?

À l’époque de Claude, représentation au revers d’une monnaie de bronze d’un temple hexastyle, avec la légende ΓΕΝΕΙ ΣΕΒΑΣΤΩΝ

RPC, I.1, 2973 (Price 1984, cat. no 85)

Stratonicée de Carie

Attesté sous Hadrien

?

Inscription de Panamara mentionnant un Sébastéion : le temple sur la terrasse au-dessus du théâtre ? (S. Price, cat. no 72 = cat. no 73 ?)

IK, 21-Stratonikeia, 227

Prymnessos

Attesté au iie iiie s.

?

Le procès de Tertullus se déroule dans le Σεβαστεῖον (cas incertain)

Franchi de Cavalieri 1901, 124

  • 263 Voir Price 1984, 142, sur l’emplacement de ce Kaisaréion.
  • 264 IK, 13-Ephesos, 902 ; voir Scherrer 1990, 101.
  • 265 IG XII, Suppl., 124.
  • 266 Voir infra I. 2. pour la basilique (sa dédicace : AE 1993, 1498). On ne peut associer de document é (...)
  • 267 D.C. 51.20.6-7.

67Plusieurs de ces sanctuaires furent d’abord mis en place sur l’agora. Le cas du Kaisaréion d’Iasos reste incertain263. À Priène ce Kaisaréion donnait sur le portique nord de l’agora. Le nouveau calendrier d’Asie de l’époque augustéenne y était affiché, comme cela fut le cas dans d’autres capitales de conuentus, ainsi qu’il était prévu par les dispositions du gouverneur et du koinon d’Asie sur ce sujet en 9 a.C. À Éphèse, il est possible que le téménos consacré par Apollonios Passalas avec une statue de culte d’Auguste se soit trouvé à côté du prytanée264, sur la place civile ; à Érésos, le téménos et le temple de Caius et Lucius furent érigés “dans le plus bel emplacement de l’agora”, [ἐν τ]ῶ ἐπιφανεστάτω τόπω τᾶς ἀγόρας265. Dans ces cas, à l’échelle, différente, de chaque cité, les intentions paraissent avoir été comparables : pleine reconnaissance du nouveau pouvoir qui assure la stabilité du monde, dans un emplacement important et significatif, sans que ces entreprises bouleversent l’ordonnance des places concernées. L’assiette de cet équilibre n’est réellement modifiée à Éphèse qu’avec la construction, à la fin du règne d’Auguste, de la basilique sur la place civile dont une salle présentait les statues colossales d’Auguste et Livie assis266 : ce qui est remarquable est que cette place, si subsistait toujours l’espace aménagé par Apollonios Passalas, comptait alors deux espaces dévolus – à quarante années de distance – à Auguste, tandis que devait également s’y trouver le temple pour Jules César et Dea Roma réservé aux citoyens romains de la capitale d’Asie depuis 29 a.C.267

  • 268 Ferrary 2000, 368-370.
  • 269 Milet, I. 2.7b, l. 18-19 et Milet, VI. 1.7 (p. 156), ainsi que Günther 1989, 175 n. 22.
  • 270 Price 1984, 147 et cat. no 28. Des statues de membres de la famille de Marc Aurèle y furent égaleme (...)
  • 271 IK, 12-Ephesos, 412.
  • 272 Scherrer 1990 contra Engelmann 1993a pour qui il s’agit d’un temple.
  • 273 Ferrary 2000, 370.
  • 274 En Lydie, dans le village turc de Kula, a été retrouvée, sur une stèle de marbre blanc, une inscrip (...)
  • 275 Price 1984, 146-162.

68À Claros, dans le sanctuaire d’Apollon, il existait dans le pronaos du temple un espace réservé au culte impérial, qui restait donc clairement subordonné au culte principal et traditionnel ; il est attesté par la gravure du nom de Tibère, au génitif, en lettres monumentales de 0,145 m : “De Tibère César Auguste, fils d’Auguste, petit-fils d’un dieu”268. Il est possible également qu’un tel Sébastéion ait trouvé une place dans le sanctuaire d’Apollon à Didymes, d’après un passage d’interprétation discutée d’un décret honorifique en l’honneur de C. Iulius Épikratès269. L’introduction du culte impérial dans un grand sanctuaire se retrouve à Éphèse, à l’Artémision270. Sous Titus le proconsul M. Ulpius Traianus prit la décision de reconstruire le mur entourant l’Augusteum, déjà connu à l’époque augustéenne, ἀποκατεστάθη τὸ βλαβὲν περιτείχισμα τοῦ Αὐγουστήου, en formulant des vœux ὑπὲρ τῆς τοῦ [κυρίου ἡμῶν] Αὐτοκράτορος Τ [ίτου Καί] σαρος ὑγιήας καὶ διαμονῆς τῆς Ῥωμαίων ἡγεμονίας271. P. Scherrer suggère qu’il s’agit d’un autel devant le temple d’Artémis, sur le modèle de l’Ara Pacis à Rome272, en traduisant περιτείχισμα par saeptum en latin, “enclos”. À Téos, un prêtre de Tibère participe au culte quotidien de Dionysos273 : nous ignorons tout du dispositif architectural – s’il y en avait un, autre qu’un autel – qui était lié à l’accomplissement de ce culte ; était-il comparable au dispositif de l’Artémision d’Éphèse ? Beaucoup de ces cas se révèlent finalement ambigus ; l’existence d’un autel, la forme la plus simple et la plus nécessaire de tout culte, ne peut être considérée comme une intervention marquante sur l’espace urbain même si ponctuellement elle en infléchit le sens274. Sa présence dans un sanctuaire traditionnel doit être considérée en continuité avec l’époque hellénistique ; il ne s’agit pas d’une pratique nouvelle, et le culte principal reste bien celui de l’ancienne divinité275. Comme à Priène, un autel destiné au culte impérial pouvait prendre place dans une pièce d’un portique sur l’agora, ou dans tout espace présent dans un sanctuaire. Le culte impérial a dans ces cas, physiquement et symboliquement, une place secondaire.

  • 276 Gros 1996a présente une interprétation différente.
  • 277 Sur l’interprétation des reliefs du Sébastéion, Smith 1987 et 1988.

69Le cas d’Aphrodisias reste particulier mais peut aussi être évalué dans une sémantique civique et grecque. Il convient d’abord d’identifier les commanditaires, deux familles de la cité libre, ayant poursuivi leurs efforts sur plusieurs générations après un tremblement de terre qui avait endommagé les premières constructions. Quant à sa position physique, le Sébastéion est situé entre deux modestes collines, qui accrochent tout de même le regard dans le site déprimé et marécageux où la ville s’est développée ; l’une sert d’appui à la cauea du théâtre, l’autre n’a pas fait l’objet d’investigation poussée (voir fig. 4). Le temple se trouvait à l’extrémité d’une place délimitée par deux portiques à trois étages, ouvrant sur un espace la mettant en relation avec les principaux monuments publics de la cité. En comparaison des autres monuments publics, le Sébastéion bénéficie comme eux d’une position importante, mais pas éminente : un axe nord-sud voit se succéder le temple d’Aphrodite, l’agora face à laquelle ouvrent les portiques du Sébastéion, les bains qui dans leur état actuel datent du iie siècle mais qui furent aménagés dès l’époque julio-claudienne, et le théâtre. Les voies de communication entre ces différents bâtiments ne sont pas claires ; si l’on sort du péribole devant le temple d’Aphrodite et que l’on va vers le sud, dans cette zone centrale mal connue où devait notamment se trouver un bois de palmier d’après les sources épigraphiques, on passait devant les différents espaces énumérés276. Pour finir, les choix iconographiques dans les portiques du Sébastéion expriment clairement les attentes locales vis-à-vis de l’empereur, en particulier la capacité à assurer la paix. Au total, cette entreprise ne nous paraît pas sortir d’un contexte conceptuel commun à cette région du monde hellénique : la reconnaissance du pouvoir romain selon une vision construite dans un cadre grec et civique277.

  • 278 Cf. infra.
  • 279 Feissel & Gascou 1995, 78-79, en particulier l’exemple du procès d’Apa Epima, au Σεβήριον d’Alexand (...)

70Enfin, il faut dire quelques mots du Sébastéion de Prymnessos : le procès de Tertullus s’y déroule devant le gouverneur en tournée judiciaire. Néanmoins, il est fréquent que les gouverneurs, voire l’empereur, tiennent leurs assises et émettent des jugements dans d’autres édifices de la cité, souvent des bains, qui portent volontiers un nom impérial278. D. Feissel et J. Gascou ont dressé la liste des cas connus en Orient à l’occasion de la publication des papyri du Moyen Euphrate279, où l’on voit Iulius Priscus lui-même tenir ses assises dans les thermes d’Hadrien à Antioche, ἐν ταῖς Ἀδριαναῖς θερμε͂ς (P. Euphr. 1, l. 2) : il nous paraît possible de devoir y ajouter le cas du Sébastéion de Prymnessos ; de plus un jugement rendu dans un temple du culte impérial serait un hapax dans les sources.

  • 280 CIG 2696 (IK, 34-Mylasa, 31). Voir Price 1984, 167 fig. 10 et cat. no 70. L’inscription devait se t (...)
  • 281 Sur le cas aphrodisien, voir Pont 2008c.
  • 282 Comme le dit S. Price, “after the reign of Augustus there was a change in atmosphere. Later documen (...)
  • 283 Smith 1987.
  • 284 Tac., Ann., 4.55-56.

71En conclusion, dans les cas – rares – où l’on connaît le commanditaire d’un temple du culte impérial, figurent à peu près à égalité commanditaires privés et institutions publiques, comme à Mylasa en Carie, entre 12 et 2 a.C., où le peuple fait construire un temple à “l’empereur César Auguste, fils du divin (César), grand pontife, et à la déesse Rome”280. Le Sébastéion d’Aphrodisias a quant à lui suscité les efforts de deux familles, sur trois générations pour l’une (le noyau familial constitué autour des deux frères Ménandros et Eusébès), sur deux pour l’autre (Attalos, sa femme Attalis, son frère Diogénès et le fils de ce dernier)281. Pour cette construction très importante, et témoignant d’un grand loyalisme envers Rome en même temps que du désir d’illustrer leur cité, plusieurs notables ont conjugué leurs efforts. Ni les autorités romaines, ce qui ne saurait surprendre, ni la cité ou même l’une de ses institutions, n’apparaissent dans cette entreprise sinon dans la formule de dédicace habituelle, au datif : sa conception a été d’abord familiale et résulte d’une entente entre deux familles. Cette main-mise de quelques groupes familiaux sur l’espace urbain caractérise Aphrodisias plus que toute autre cité de la région. Au total, ce bilan ne permet pas de parler d’une soudaine évolution du paysage urbain à l’époque augustéenne en Asie : les temples et les sanctuaires du culte impérial, de niveau civique, ont été le plus souvent modestes, parfois de simples espaces délimités dans l’agora ou l’un de ses portiques. Dans le cas d’entreprises plus remarquables comme à Aphrodisias, la fierté et l’ambition familiales et le patriotisme local doivent être considérés comme des motivations aussi importantes que le désir d’exprimer sa loyauté envers Rome. D’une manière générale, le contexte de l’établissement de ces cultes doit évidemment être rattaché au soulagement immense que suscita le retour de la paix dans ces régions, fortement marquées par les guerres civiles, les pillages, les méfaits de l’expédition de Labienus. Le règne d’Auguste constitue donc un moment particulier282. L’époque augustéenne est celle de la construction du plus grand nombre de temples du culte impérial dans les cités. Cette période est également celle où l’on commence à représenter des temples du culte impérial sur les monnaies ; la représentation de temples de divinités du panthéon grec et local est en général beaucoup plus tardive. La pacification et le retour à la normale ont manifestement donné lieu à un esprit d’unanimité en faveur de l’empereur, garant de l’éternité de la paix. Ce thème est celui des sculptures du portique nord à Aphrodisias283, et le nombre de représentations de temples du culte impérial, de même que la rivalité racontée par Tacite pour obtenir un temple provincial du culte impérial sous Tibère284, se comprennent dans ce contexte. La suite du premier siècle et le second siècle montrent une attitude différente, moins empressée, moins inquiète.

72Les attestations de la construction d’un temple impérial ou de l’organisation d’une portion de l’espace urbain pour rendre un culte à l’empereur, pour l’un des successeurs d’Auguste, sont rares. Les changements de dynastie ne justifient jamais la construction de nouveaux Sébastéia : les lieux existants suffisent pour ce culte.

Tableau 3. Construction de temples du culte impérial civique, après 68.

  • 285 Voir Robert 1929, 138 n. 2, sur IGR IV, 1528 ; Bull. 1973, 475 sur cette inscription de Thyatire où (...)

Cité

Date d’attestation

Commanditaires

Intervention réalisée

Référence

Laodicée du Lycos

Entre Domitien et Trajan

Inconnu

Temple du culte impérial, représenté comme un temple tétrastyle, avec statue d’empereur en cuirasse ; sur RPC II, 1284, dans la frise, ΕΠΙΝΕΙΚΙΟΣ ; sous Trajan, temple hexastyle avec l’empereur en cuirasse

RPC II 1281, 1284, 1286-7, 1290 (cf. Price 1984, no 87 et Nollé 1998)

Nacrasa, Lydie

Trajan

Inconnu

Empereur en habit militaire, dans un temple, vers la g.

Paris, no 971 (Price 1984, no 54)

Thyatire (cas douteux)

Attesté en 170, mais datant du règne d’Hadrien

Inconnu

Ἁδριανείον, où Laebianus est responsable du revêtement de mosaïque de l’oikobasilikos285 qui s’y trouve

TAM V, 2, 982 (Price 1984, 260, no 59)

Éphèse

169

Timaios fils d’Attalos, grandprêtre d’Asie, affectant l’argent prévu pour les chasses à la construction de l’autel Participation d’autres particuliers ?

“La victoire de César”, autel érigé après les victoires sur les Parthes de Lucius Verus

IK, 13-Ephesos, 721

Pergame

176

“Le peuple”

Construction d’un temple, naos, pour Faustine ? Le nom de Faustine est au datif au début de l’inscription.

IPergamon, 298 (Price 1984, no 22, doute)

Koloè, Lydie

Attesté en 213-214

?

Temple (ναός) des empereurs, kyrioi

IK, 17.1-Ephesos, 3109

Euménéia

244-249

?

Temple avec l’empereur portant une lance, nu ?

Paris no 1140 (Price 1984, no 84)

  • 286 Barresi 2003, 351.
  • 287 IK, 35-Mylasa, 952. Voir Price 1984, 261 no 66 : ce cas est mentionné comme douteux
  • 288 MAMA VI, 93 et ill. pl. 17 ; Robert L. & J. 1954, no 50.
  • 289 Von Saldern 2006, no 10.
  • 290 IAsklepieion, 38 ; voir Price 1984, no 21.
  • 291 Placer la statue de l’empereur dans la bibliothèque est une pratique courante : Pline écrit à Traja (...)
  • 292 IAsklepieion, 6.
  • 293 Gros 1996b, 370. Price 1984, 185 tout en présentant cette statue comme élément d’un culte souligne (...)

73Quelques attestations nous ont paru trop incertaines pour être retenues dans le tableau de présentation. À Hydisos, en Carie, un temple aurait été dédié à Titus, selon P. Barresi286. En réalité le terme naos est entièrement restitué, et subsiste seule la mention au datif de l’empereur Titus : cette mention est insuffisante pour étayer une telle identification287. À Héraclée de la Salbakè, le nom au génitif de Trajan et Hadrien a conduit L. Robert à poser l’hypothèse d’un portique ou d’un temple dont la dédicace invoquerait la fortune de ces empereurs288. À Blaundos en Phrygie une εἴσοδος représente une partie des dons dédiés à Antonin le Pieux, Verus César (le jeune Marc Aurèle) et une Faustine (le reste de la dédicace est perdu), par une grande-prêtresse, Flauia Magna289. La pierre est aujourd’hui perdue. La dédicace détaillée à l’empereur et des membres de sa famille et la fonction de la dédicante, qui est la seule à être mentionnée, sans autre indication (en particulier de parenté), rendent crédible l’hypothèse de l’intervention sur un temple du culte impérial. Enfin à l’Asklépiéion de Pergame, la bibliothèque construite par Flauia Mélitinè ne nous paraît pas devoir être retenue290. Une statue de l’empereur Hadrien dans une nudité héroïque y a été retrouvée291. Une inscription figure sur la base292 : “au dieu Hadrien, Flauia Mélitinè”, θεὸν Ἁδριανόν, Φλ. Μελιτίνη. L’usage de l’accusatif pour désigner l’empereur ainsi que la citation au nominatif de la dédicante invitent, malgré la représentation d’Hadrien et sa désignation comme dieu, à nuancer l’idée qu’un culte impérial collectif se serait déroulé ici293.

  • 294 IPergamon, 298 ; Price 1984, 253, no 22, émet des réserves.
  • 295 Les néocories s’inscrivent dans le contexte des compétitions entre cités et les types monétaires so (...)
  • 296 Nollé 1998 ; voir aussi Lindner 1994, 55, sur Cornelius Dioskouridès qui a présidé les émissions en (...)
  • 297 Par exemple, BMC 181.

74D’autres cas suscitent des questions mais nous paraissent pouvoir être plus sûrement retenus. À Pergame, le peuple “a consacré”, κ[αθιέρωσεν], (si la restitution est exacte) “le temple”, τὸν ναçoν, à Faustine294, la femme de Marc Aurèle, en 176, après sa mort en Cilicie à Halala, qui devient la colonie de Faustinopolis. L’inscription est gravée sur un bloc d’épistyle provenant de l’Acropole de Pergame. La dédicace au datif, restituée, est apparemment adressée à cette seule divinité. Les monnaies au type d’un empereur, en général sous son aspect victorieux, entre les colonnes d’un temple, suggèrent parfois la présence d’un temple du culte impérial dans une cité (les représentations de temples, sauf dans le cas des néocories295, renvoient en général à un temple existant dans la cité). Il n’est pas toujours certain néanmoins qu’il ne s’agisse pas d’un temple ancien, accueillant le culte nouveau d’un empereur à l’occasion de l’une de ses victoires (ainsi, en particulier, à Euménéia, à cause de la date tardive de l’attestation et de la grande rareté des constructions nouvelles à cette époque, dans cette région). Sous Domitien à Laodicée du Lycos, le caractère victorieux du prince est également mis en valeur. J. Nollé, à partir de l’examen d’émissions monétaires contemporaines, a montré que l’empereur aurait, en remerciement peut-être d’un important aurum coronarium ou d’un soutien particulier pendant la guerre contre les Germains, envoyé des pièces du butin de cette campagne à Laodicée296. Elles auraient été placées dans un temple consacré à la victoire de l’empereur, comme l’indique la présence d’un trophée à côté de l’empereur sur des monnaies représentant le temple297.

75La période augustéenne fut donc suivie d’une normalisation rapide : les initiatives venues des cités grecques se font plus rares pour construire un temple à l’empereur, et en cela on constate une différence avec d’autres provinces. Bien que l’on doive tenir compte du caractère hasardeux des découvertes épigraphiques, l’absence d’intérêt pour la construction de nouveaux temples du culte impérial est patente ; on peut estimer que la plupart des cités rendent un culte à l’empereur ; mais toutes ne le font peut-être pas dans un temple à lui seul destiné, et bien rares sont celles qui à notre connaissance ont plusieurs espaces consacrés à différents empereurs, en dehors des cités néocores.

Temples du culte impérial civique et kosmos

  • 298 Pernot 1997a, 754-762 évoque l’interpretatio Graeca de l’empire, élaborée en premier lieu dans les (...)

76La mise en série des sources littéraires et épigraphiques vise à examiner l’image que les collectivités civiques grecques donnaient de ce culte, en comparaison notamment avec les temples des divinités du panthéon grec et local. Force est de constater la pauvreté des sources littéraires au sujet des temples du culte impérial (mis à part Dion Cassius quand il mentionne les constructions de ces temples, mais ne les décrit pas). Dans les éloges de cité, la référence aux temples, sans plus de précision, est un passage obligé ; mais le temple du culte impérial n’est qu’exceptionnellement mentionné, alors même qu’Aelius Aristide par exemple décrivit à plusieurs reprises des cités comme Éphèse, Pergame et Smyrne. Ce silence indifférent montre l’intégration des temples du culte impérial au paysage urbain. Ils ne sont pas ressentis comme des corps étrangers, ils n’ont pas véritablement un statut particulier. Ils n’altèrent pas l’identité civique grecque car ils ne rappellent pas aux Grecs une domination mal acceptée ni une idéologie imposée298 ; ils y voient d’abord un élément de fierté supplémentaire pour leur cité, car ils l’embellissent, concourent à son κόσμος.

  • 299 Gros 2005b, 197-198.
  • 300 Price 1984, 168.

77Les interventions architecturales liées au culte impérial sont donc moins nombreuses que celles concernant les divinités grecques, même en émettant les précautions de rigueur liées aux lacunes des sources épigraphiques. L’évocation des temples du culte impérial dans les éloges de cité est beaucoup moins répandue que pour le panthéon grec et local. Les notables des cités mais aussi des personnages plus modestes interviennent de manière privilégiée pour leurs dieux traditionnels. Le paysage religieux grec n’a pas été modifié en profondeur ni réorganisé par l’apparition du culte impérial dans les cités de petite et moyenne importance, où n’ont pas été construits de temple néocore du culte impérial : le cas d’Éphèse analysé par P. Gros à propos du temple néocore de Domitien, dont les conclusions peuvent être discutées, ne peut en tout cas servir de modèle pour les autres cités d’Asie mineure occidentale299. De plus, selon S. Price, le style même de l’architecture des temples impériaux ne marquait pas de différence notable avec celui des temples des cultes traditionnels : les caractères attribués aux temples d’architecture romaine traditionnelle, notamment la frontalité et la surélévation sur un podium, ne se retrouvent pas particulièrement dans les temples du culte impérial300.

  • 301 Nous verrons ce qu’il en est pour les temples néocores en II. 2 : le mouvement général de leur cons (...)

78Chronologiquement, la fin de la période hellénistique et le début de la période julio-claudienne témoignent de pratiques qui sont abandonnées par la suite : c’est à cette époque qu’est entreprise la seule construction connue d’un temple du culte impérial par un groupe de particuliers, à Aphrodisias. La suite du premier siècle et le second siècle montrent une attitude différente, moins empressée, moins inquiète et néanmoins loyale : l’épigraphie, à part les grands temples néocores connus par ailleurs (à Cyzique, Éphèse, Smyrne, Pergame) et dont les sources de financement diffèrent de celles des temples du culte impérial de niveau civique, indique peu d’entreprises de constructions. Pour mieux évaluer le ressenti des habitants des cités d’Asie, de culture grecque, il faut donc éviter de focaliser l’attention sur ce qui se passe dans les plus grandes cités et de mener l’analyse systématiquement en fonction d’une perspective impériale : le culte impérial était certes important, mais il n’a pas produit de révolution ni dans la manière d’organiser concrètement les cités (alors que dans les colonies, ou en Occident, le temple du culte impérial avait une place centrale), ni dans celle de concevoir l’ornement civique. Le κόσμος que les habitants des cités d’Asie mineure occidentale étaient fiers de contempler dans leurs cités était subordonné à la présence et la beauté de nombreux autres monuments. Enfin, alors qu’à l’époque des Sévères des théâtres, des bains, des portiques sont fréquemment construits, dans la cité, plus personne ne songe à construire de nouveaux temples pour les empereurs (on ignore tout de temples pour les empereurs de la dynastie sévérienne)301. Le culte de l’empereur est alors éventuellement associé à celui d’une divinité locale.

Conclusion

  • 302 Le cas de M. Iulius Eugenius, évêque de Laodicée Katakékauménè, connu par l’inscription sur son sar (...)
  • 303 Nous verrons que l’horizon est élargi à une dimension régionale ou provinciale dans le cas des temp (...)

79Le cas des temples indique que le κόσμος de la cité, en Asie mineure occidentale, est une notion culturelle vivante capable de s’adapter aux changements historiques, et intégrant d’une manière unitaire l’ensemble de l’espace urbain – et ses prolongations dans les sanctuaires extra-urbains – dans un système de valeurs défini en premier lieu par les orateurs et les sophistes. L’ensemble de la cité mérite donc d’être orné selon les formes qui se développent à l’époque romaine. Les constructions dans les temples sont commémorées selon un vocabulaire qui, avec des variantes, indique cette unité. Une deuxième conséquence du caractère vénérable de l’ensemble du paysage urbain, est que la disparition progressive des grands temples traditionnels à la fin du iiie s. n’empêche pas que la notion de κόσμος continue d’être opérante au ive siècle. Le contexte politique et administratif est différent, mais l’idée de la culture civique grecque est toujours une valeur essentielle dans la vie commune et n’évolue irrémédiablement qu’au ve siècle, quand les cités se parent de bâtiments dédiés au culte d’un Dieu pensé comme universel. C’est alors que disparaissent définitivement les espaces dédiés à leurs propres dieux, dont le nom était également rappelé partout dans les dédicaces de bâtiments publics (Artémis à Éphèse, Aphrodite à Aphrodisias…) et manifestait ainsi une puissante identité singulière302. Elle était parfois appelée à se lancer dans une concurrence effrénée avec les voisines comme le montrent les types choisis pour les émissions monétaires civiques en bronze, avec une prédilection de plus en plus forte pour la représentation architecturale symbolique du lieu de culte du principal dieu de la cité. Jusqu’alors, le κόσμος de la cité n’était pas pensé comme un héritage qu’il fallait préserver ; il revêtait un sens vivant. Ce concept opérant et puissant permet d’expliquer la politique des cités comme l’action des évergètes et des notables quand ils construisent ou restaurent des monuments publics. La puissance englobante de cette notion permet l’adoption des temples du culte impérial non comme le signe d’une sujétion à une entité politique extérieure, mais comme un élément de fierté supplémentaire de la cité303.

Notes

1 Pour les temples du culte impérial, nous renvoyons au tableau relatif à ce sujet (cf. tableaux 2 et 3). Dans la mesure du possible, les attestations sont classées par ordre chronologique

2 Il s’agit bien de la dédicace d’un autre temple, même si le commanditaire et la fomulation de l’inscription sont largement similaires à celles de von Saldern 2006, no 3-4. Voir Filges 2006, 46-66, sur ce temple au nord de la ville alors que le premier se trouve en plein centre.

3 Attribuée au corpus des inscriptions de Smyrne, cette dédicace surprend par la datation consulaire.

4 Nous ignorons ainsi si le temple d’Aphrodite à Aphrodisias fut construit à un nouvel emplacement (Reynolds 1990, 37.) Voir fig. 4, le plan d’Aphrodisias.

5 De Chaisemartin 1997, 29-46.

6 Sur ce personnage, voir Reynolds 1982, 156-164, dossier qu’il faut compléter par la dédicace d’un portique de l’agora de la cité (Chaniotis 2004, 393-395, no 12.)

7 IAph2007 12.903.

8 IAph2007 1.4-6.

9 L’inscription se trouve sur deux morceaux d’un linteau en marbre, d’après Reynolds 1990, 38.

10 IAph2007 12.26.

11 IAph2007 12.914.

12 Robert L. & J. 1954, 174 no 67 et 219-220 pour la mention d’un prêtre d’Héraklès sur les monnaies sous Néron (RPC, I, 2858-2862) ; voir III. 1 sur le financement possible de telles entreprises par souscription.

13 Tout le dossier est repris par Rumscheid 1999, avec un plan du temple comportant la désignation des colonnes concernées p. 34.

14 Inscription encore inédite, citée par Rumscheid 1999, 35 et 37.

15 Harper 1978, 384.

16 Inscription inédite et résumée d’après la lecture faite sur photographie par Barresi 2003, 350. Les noms des dédicants ne sont pas lisibles, ils étaient stéphanéphores et gymna

17 IK, 24.1-Smyrna, 697 (photographie d’estampage, pl. 17) (Migeotte 1992, 207-210, no 67, seulement les quatre premières lignes) ; Puech 2002, 396, no 209, édition et traduction en français.

18 IAph2007 12.204. Le bois de palmiers a été planté pendant sa stratégie, sans que l’on sache qui l’a financé.

19 Voir III. 1.

20 Cf. infra le cas du temple d’Héra à Panamara, qui diffère.

21 C’est encore d’autres “chapelles” dont parle Hellmann 2006, 111, puisqu’il s’agit des trésors dans les sanctuaires.

22 Sur le sens de naos, voir Casevitz 1984.

23 Wörrle 1995b, 67 no 1. Selon l’éditeur, la façade du temple devait mesurer au total 15,6 mètres. La hauteur des lettres de l’inscription était de 0,07 m.

24 Wörrle 1995b, 64 et 67, no 3 (photographie, pl. 1 p. 77), l. 3.

25 IK, 14-Ephesos, 1210.

26 Robert 1978, 405.

27 Price 1984, 149-150. Nous présentons notre propre hypothèse infra.

28 IK, 24.1-Smyrna, 697 (selon la lecture de cette ligne par Puech 2002, 397) ; Burrell 2004, 45 exprime des doutes sur le sens de cette ligne.

29 On trouve par exemple à Délos une colonne dédiée par une famille d’Éphésiens en charistèrion à la Déesse, Aphrodite (ID 2273) ; voir Hellmann 2006, 232-235 sur les colonnes offrandes dans les sanctuaires.

30 G. Cousin et G. Deschamps, rappellent que les “inscriptions commémoratives, en l’honneur des prêtres qui ont exercé le sacerdoce local [à Panamara] (…) étaient gravées sur les murs du temple, ou sur de grandes stèles disposées dans l’enceinte sacrée” (Cousin & Deschamps 1887, 373-374.)

31 Je ne retiens pas l’inscription IK, 21-Stratonikeia, 168, largement restituée. Price 1984, 262 n. 72, émet l’hypothèse qu’il s’agit d’un temple du culte impérial.

32 IK, 21-Stratonikeia, 113. D’après le premier éditeur, les restitutions sont très incertaines (Hatzfeld 1927, 81-82, no 29) : τὰ ἐπιφερόμενα, si la restitution est juste, désigne-t-il les objets de culte pour le temple ou des éléments architecturaux ?

33 Roussel 1931, 84 ; IK, 21-Stratonikeia, 10. Malheureusement à Panamara ni le temple de Zeus ni celui d’Héra n’ont été identifiés sur le terrain (Drew-Bear & Schwertfeger 1979 ne donnent pas d’indication supplémentaire à ce sujet) : déjà en 1910 J. Hatzfeld avait constaté “l’état de délabrement du sanctuaire” (Hatzfeld 1927, 57).

34 Cousin & Deschamps 1887, 374.

35 Vidman 1969, 144-145, no 279.

36 IK, 21-Stratonikeia, 207.

37 Cousin & Deschamps 1887, 389-390, no 6, qui commentent ainsi l’inscription (commentaire repris par S. Şahin tel quel) : “il y avait à Stratonicée un Sérapeum, dont il reste des ruines assez importantes. L’édit de Dioclétien, copié par M. Waddington, était gravé sur le mur de cet édifice. Les Stratonicéens consultèrent, un jour, l’oracle de Zeus Panamaros, sur l’ordre de Sérapis”.

38 Varinlioğlu 1994, 189-191 a publié une inscription de la fin du iiie s. a.C. sur la répartition de la cité en secteurs de défense, précisant que l’un des points de regroupement était “la porte du milieu des murs située derrière le sanctuaire de Sarapis”, μέσης πύλης ὑπὸ τὸ Σαραπιεῖον. Le sanctuaire n’a pas été identifié. Il est difficile de dire si l’intervention de Ti. Flauius Iasôn Ainéas et d’Aelia Statilia Pythianè se rapporte à ce “Sarapiéion” : cette hypothèse ne nous paraît pas la plus probable.

39 Cousin & Deschamps 1887, 374 no 6.

40 Voir Balty 1991, 472 n. 234 : il faut dissocier le temple de Sérapis et le bouleutèrion, mais J.-Ch. Balty semble préférer l’hypothèse selon laquelle cette inscription suggèrerait la présence d’un temple plus grand dans l’enceinte du sanctuaire de Zeus Panamaros : “C’est au sanctuaire même de Zeus Panamaros, et dans l’une des nombreuses dépendances de celui-ci attestées par une riche épigraphie que je serais tenté de le chercher : un νέως avec ses statues et son autel dédiés par Ti. Flauius Iasôn Ainéas et Aelia Statilia Pythianè à Sérapis et à Isis y est en tout cas attesté”, faisant référence à notre inscription.

41 Cousin & Deschamps 1888, 87-88 no 11 ; IK, 21-Stratonikeia, 16.

42 IK, 21-Stratonikeia, 289.

43 Balty 1991, 473 sur cet édicule.

44 Voir la construction par Apollônios Sparos à Smyrne d’un temple en bois, mentionné rapidement à la fin de l’inscription, alors que l’ensemble du mobilier cultuel fait l’objet d’une description longue et précise (plusieurs objets sont en marbre précieux) (IK, 24.1-Smyrna, 753).

45 IK, 21-Stratonikeia, 293. L’inscription comporte bien ἐν παντὶ τῷ κόσμῳ dans une formule habituellement employée avec la préposition σύν.

46 Deux exemples pergaméniens ne se rapportent pas, à notre sens, à un édifice public mais à la dévotion privée, en dehors de la religion civique : Diadouménos, identifié comme un affranchi d’A. Iulius Quadratus, proconsul d’Asie en 109-110 originaire de Pergame (Halfmann 1979, no 17) a fait construire le temple, τὸν ναόν, à Asklépios Sauveur (IPergamon, 290). Le dispositif architectural est modeste : les éditeurs estiment la longueur totale de l’épistyle à 1,62 mètre, et la hauteur des lettres entre 0,02 et 0,017 m. D’autre part, Tullias, “à cause de son rêve”, κατ’ὄναρ, a fait construire “le temple” (IPergamon, 295). Des réserves similaires s’imposent. L’inscription se trouve également sur un épistyle de marbre blanc, les lettres ayant une hauteur de 0,035 m.

47 IK, 33-Hadrianeia, 130.

48 TAM, V, 2, 1335.

49 Mitchell 1993a, 16 n. 46.

50 IK, 17.2-Ephesos, 3757.

51 IK, 26-Kyzikos, 35.

52 Mendel 1909, 338.

53 Sur ce vocabulaire, voir II. 1.

54 Demangel & Laumonier 1923, 373 no 1.

55 IK, 16-Ephesos, 2042.

56 Didyma, 406. L’emploi d’οἰκοδομέω est rare dans les inscriptions relatant des constructions.

57 Didyma, 381.

58 Didyma, 140, ainsi que Didyma, 264 l. 6.

59 Didyma, 327.

60 Didyma, 55-57 ; voir Ehrhardt & Weiß 1995 pour l’interprétation historique de ces inscriptions.

61 Didyma, 58.

62 Didyma, 54. Le bloc a été trouvé dans l’adyton, les fragments de porte et la taille des lettres, 0,03 m, montrent que ce sanctuaire était modeste.

63 Fontenrose 1988, 202 no 27 ; SGO I, 01/19/06 (ill. p. 84).

64 Didyma, 302-303.

65 Didyma, 59.

66 Voir en dernier lieu SGO I, 01/19/37 (mais est oubliée la référence, pourtant essentielle et fondatrice d’un point de vue historiographique, à Robert 1948a, 25-75). Le vocabulaire des épigrammes est étudié infra dans le chapitre sur l’évolution du paysage religieux traditionnel au ive s.

67 IK, 15-Ephesos, 1522. Le bloc provient du mur d’enceinte, et a été trouvé in situ. Une inscription au texte identique provient de l’angle nord du mur d’enceinte.

68 IK, 15-Ephesos, 1523 et 1524. Voir, en rapport avec ces inscriptions, la nouvelle inscription publiée par Knibbe et al. 1989, 223 (contemporaine de ces deux inscriptions selon les auteurs, elle fait connaître une commission chargée de mesurer de nouveaux chemins dans les environs de l’Artémision ; le temple était entouré de terres intensivement utilisées pour l’agriculture).

69 IK, 14-Ephesos, 1384.

70 Pour la partie occidentale du monde romain, voir Brélaz 2003.

71 IK, 14-Ephesos, 1384, l. 16.

72 Cedrenus, 1.565.7, rapporte que Constantin orna le Sénat de Constantinople de portes prises au temple d’Artémis à Éphèse, un “cadeau de Trajan”, Τραιανοῦ δώρημα, ornée de bas-reliefs.

73 Philostr., VS, 2.23 [605].

74 IAsklepieion, 157 ; Halfmann [2001] 2004, 69.

75 Voir Le Glay 1976, 370-371 ; Halfmann [2001] 2004, 77-80.

76 IAsklepieion, 38. Au sujet de Flauia Mélitinè, voir Le Glay 1976, 351.

77 IAsklepieion, 64.

78 PIR² C 831 et IAsklepieion, 141.

79 AP 9.656 ; voir Hepding 1933 et Robert 1968b, 599.

80 PIR² C 1637.

81 La traduction du vers 3 de l’épigramme pose problème (οὐ δημοτεύκτων, ἀλλ’ἀπ’οἰκείων λίθων) : il est possible que le dernier vers signifie que la colonne “n’a pas été faite par des ouvriers, mais provient de pierres uniques”, d’après les éditeurs : Sardis, 181 ; SGO I, 04/02/02.

82 Gruben 1961, 181-184.

83 IK, 34-Mylasa, 326.

84 Rumscheid 1999, 35-38.

85 Dans l’ordre de citation, ILabraunda, 20 et 21-23 (l’expression τὸν ἐπιφερόμενον [κόσμον] désigne l’entablement, en marbre) ; Liljenstolpe & von Schmalensee 1996, 125-148 (article suivi d’un appendice sur le speiroképhalon). Le vestiaire doit appartenir au bain construit par Claudius Ménélaos.

86 IK, 21-Stratonikeia, 200. L’énumération de travaux précis et la mention de la “rangée de colonnes en façade” invitent à comprendre dans l’expression σὺν τοῖς ἐπιφερομένοις πᾶσι une référence à l’entablement ou à l’architrave (cf. ILabraunda, 23).

87 IK, 21-Stratonikeia, 281.

88 IK, 21-Stratonikeia, 220a, l. 11-14 (mais voir Şahin 2005 : il est possible que la fontaine ait été localisée à Stratonicée).

89 IK, 22.1-Stratonikeia, 658.

90 Voir III. 1.

91 IK, 21-Stratonikeia, 293.

92 Hellmann 2006, 212.

93 Dans l’ordre de leur citation, IK, 21-Stratonikeia, 111, 267, 226 et IK, 22.1-Stratonikeia, 651 et 653.

94 Laumonier 1938b, 260.

95 Hellmann 2006, 214.

96 On doit citer ici également le sanctuaire d’Hyllarima dont le destinataire divin est inconnu : dans la chôra de la cité, on conserve la dédicace du pronaos du temple. La façade du temple, en marbre, avait une longueur d’au moins sept mètres d’après l’éditeur (Fabricius 1894).

97 Ricl 2003, 79 rappelle la difficulté à distinguer les sanctuaires urbains des sanctuaires ruraux en Phrygie et en Lydie. Les sanctuaires ruraux de ces régions se distingueraient par leur architecture, la taille de leur personnel et l’importance de leurs activités écono

98 MAMA IV 293 ; Ritti et al. 2000, inscr. D1.

99 Ritti et al. 2000, inscr. D5.

100 Ramsay 1895, 146 no 34 ; Robert 1962, 129 ; Ritti et al. 2000, inscr. D2.

101 Voir II. 1.

102 IPriene, 157.

103 IPriene, 159.

104 Edhem Bey 1906, 419 b (AE, 1907, 82).

105 Rumscheid 1999, 43-44 (reproduction et traduction de l’inscription).

106 Laumonier 1934, 298-299 avec photographie p. 299 fig. 2 (Bull. 1936, 384).

107 Hepding 1910, 442 no 25. Pour un bilan rapide sur ce temple, voir Hellmann 2006, 173.

108 IK, 17.2-Ephesos, 4105. Datation d’après Scherrer 1997, 129.

109 Keil 1953b, 11 ; IK, 13-Ephesos, 690.

110 Selon Keil 1953b, 11, le bâtiment basilical où a plus tard été construite l’église de la ville, est le Mouséion.

111 IK, 1-Erythrai, 132.

112 Reinach 1891, 280 ; IK, 2-Erythrai, 225 ; SGO I, 03/07/06. La numismatique attesterait l’existence de la grotte dès le premier siècle (Corssen 1913, 15 ; voir RPC I, 2504 : cette monnaie d’époque augustéenne montre au dr. la sibylle assise sur un rocher).

113 Reinach 1891, 280 ; IK, 2-Erythrai, 226 ; SGO I, 03/07/06.

114 Milet, I. 7, 200 (= Milet, VI.1, p. 18).

115 TAM V, 2, 931 et Campanile 1994, no 32.

116 MAMA VI, 370.

117 IK, 17.1-Ephesos, 3233.

118 IK, 17.1-Ephesos, 3239.

119 Robert J. & L. 1948, 29 et 32.

120 TAM V, 2, 1244.

121 Laumonier 1934, 378 no 41. Le datif invite à supposer une préposition dans la lacune, comme [σν], “avec”.

122 Robert J. & L. 1948, 53 n. 18 ; TAM V, 2, 1247.

123 Voir l’édition commentée dans Robert L. & J. 1954, 281 no 162.

124 CIG, 2749.

125 Sève 1979, 344-345.

126 IK, 3-Ilion, 84.

127 Rose 2003 et Hertel 2004.

128 Ce fut d’abord l’hypothèse de Dörpfeld 1894, 77-79.

129 Voir III. 3.

130 Nous excluons ici une inscription mal comprise par Winter 1996, 310 no 9, à Pergame (OGIS 328c) : il ne s’agit que de restauration de statues et non d’une restauration du temple d’Athéna.

131 IG, XII, 6, 1, 483. On ne conserve malheureusement pas le verbe employé pour décrire cette entreprise.

132 D. Chr. 40.14.

133 Ferrary 2000, 370-376 (SEG 49, 1518).

134 Recomposition de l’inscription faite par Robert 1946, 86-89 (Ferrary 2000, 376, les cas de Claros et de Téos présentant des similitudes).

135 Robert 1946, 86-89.

136 Ferrary 2000, 375 ; il souligne également que Pausanias, lorsqu’il visita le temple quelques années plus tard, le vit encore inachevé : la péristase n’avait donc peut-être pas suscité l’intervention impériale.

137 SHA, Had., 19.9.

138 Philostr., VS, 1.25 [531].

139 Contra Burrell 2004, 45, comprenant dans le sens “construire” le verbe utilisé par Philostrate ; ce temple est cité sur une inscription datant du proconsulat de M. Ulpius Traianus (IK, 24.1-Smyrna, 680).

140 Sur le financement des temples néocores, voir II.2.

141 Mitchell 1987, 355, affirme ainsi : “Temple building or reconstruction was a regular imperial activity in the provinces, as it was in Rome or in Italy”, avant de citer l’intervention d’Auguste à Ilion.

142 Il est signalé par Chaniotis 2003, 12 (“Es scheint mir aber wahrscheinlich, dass der Dativ hier und in ähnlichen Fällen eher als Hinweis auf ein Geschenk denn als Hinweis auf kultische Verehrung zu verstehen ist”) et par le même auteur dans SEG, 52, 782, à partir de l’inscription SEG, 40, 1059. Cette hypothèse peut être plus amplement vérifiée à partir de l’important corpus de dédicaces d’Asie.

143 Le temple de la rue des Courètes à Éphèse est un exemple remarquable de cette erreur (IK, 12-Ephesos, 429).

144 Veyne 1962, 65 et 81-83.

145 IPriene, 157.

146 Voir les références bibliographiques dans Price 1984, cat. no 43.

147 Price 1984, 150.

148 Price 1984, 179.

149 Edhem Bey 1906, 419b (AE, 1907, 82).

150 Laumonier 1934, 298-299.

151 Wörrle 1995b, 67 no 1.

152 Wörrle 1995b, 64 et 67 no 3.

153 Pour des éléments biographiques sur Asklépiadès, voir Wörrle 1995b, 67 no 1 ; RPC I, 3104-3106.

154 ILabraunda, 65.

155 IAsklepieion, 64.

156 IK, 1-Erythrai, 132.

157 IK, 1-Erythrai, 225 ; SGO I, 03/07/06

158 Hepding 1910, 442 no 25.

159 Ritti et al. 2000, inscr. D5

160 Didyma, 54.

161 Milet I. 7, 200 (= Milet VI. 1, p. 18).

162 Wild 1984, 1791-1793.

163 IK, 21-Stratonikeia, 200.

164 IK, 21-Stratonikeia, 207.

165 Sur ce génitif “d’appartenance”, voir Veyne 1962, 69.

166 Reynolds 1982, 162-163 no 37.

167 Reynolds 1997a, 423-428. Il s’agit de la seule référence épigraphique à Arès à Aphrodisias.

168 Didyma, 381.

169 IK, 26-Miletopolis, 35 ; cas similaire dans IK, 24.1-Smyrna, 697.

170 IAsklepieion, 38.

171 IK, 21-Stratonikeia, 113.

172 IK, 21-Stratonikeia, 281.

173 IK, 24.1-Smyrna, 680. L’inscription est aujourd’hui perdue.

174 CIG 2839.

175 Robert L. & J. 1954, 174 no 67.

176 Sur le sens de ce datif, voir les pages que lui consacre Veyne 1962, 68-84. Il ne paraît pas inutile de revenir aujourd’hui sur le sens des dédicaces pour les monuments que nous étudions, tant les conclusions de P. Veyne ont pu être ignorées, malgré leur précision et leur justesse. Ce texte de Dareioukômè est cité mais commenté de manière allusive par P. Veyne (Veyne 1962, 83, n. 3), qui parle de la “disjonction significative” faite ici entre le nom de la divinité qui reçoit un culte et les entités mentionnées au datif “d’hommage”.

177 Robert J. & L. 1948, 32.

178 Radet 1887a, 447 no 5 ; TAM V, 2, 1245.

179 CIG 3695e (IGR IV, 228). Voir Barresi 2003, 480 (qui ne met pas en doute la construction de bains, alors qu’il s’agit d’une restitution).

180 Description dans le lemme du CIG : In valle Granici superiore marmor candidum, ad dextram mutilum, pavimento thermarum insertum prope vicum Böjük Tepeköy.

181 Fabricius 1894, 918. Voir Laumonier 1958, 453-454.

182 Price 1984, cat. no 67.

183 Price 1984, 136 n. 15.

184 Foucart 1885, 397 (IGR IV, 1352) ; TAM V, 2, 1335.

185 Ce cas présente des similarités avec celui mentionné par Veyne 1962, 67 (IG, VII, 2234).

186 Price 1984, 259 no 52.

187 Price 1984, 149.

188 IK, 12-Ephesos, 429.

189 Après Price 1984, 149-150, Burrell 2004, 69 corrige également cette erreur.

190 De manière tout à fait similaire, une dédicace est faite à la même époque aux mêmes entités, d’un monument “civil”, un portique dans le gymnase du port à Éphèse. La dédicace est adressée à Artémis, Hadrien et le peuple d’Éphèse par G. Claudius Verulanus : Ἀρ[τ]έμ[ιδι] Ἐφεσία[ι καὶ] Ἀὐτοκρ[άτορι] Κ[α] ίσαρ[ι, θεοῦ] Τραιαν[οῦ Π] αρθικοῦ υἱῶ[ι, θεο]ῦ Νέρβα υἱ[ων]ῶι, Τραιανῶ[ι Ἁδρι]ανῶι Σεβα[στ]ῶι Διὶ Ὀλυμπίω[ι] καὶ τῷ νεωκόρῳ Ἐφεσίω[ν] δήμῳ κτλ. (IK, 12-Ephesos, 430, l. 1 à 13).

191 Certaines de ces hypothèses ont été présentées dans Pont 2004 Price 1984, 14-150, à partir d’un constat comparable sur l’évolution du temple au ive s., propose l’hypothèse d’un temple d’Artémis. Elle ne nous paraît pas possible au vu du sort des statues et du temple de la déesse dans cette cité, à cette époque.

192 Des statues des Tétrarques (IK, 12-Ephesos, 305) puis du père de Théodose (IK, 12-Ephesos, 306).

193 Fleischer 1967 ; id. dans Bammer et al. 1974, 78-82.

194 Lepelley 2002, 272-273.

195 Voir Fig. 3.

196 Price 1984, 149-150 et 255-256 catalogue no 32.

197 Outschar 1999 propose encore une autre hypothèse : ce monument serait un hérôon d’Antinoos et d’Hadrien. Cette hypothèse pose de sérieuses difficultés, comme la date du début du projet (le règne de Trajan), la présence du mot ναὸς dans la dédicace et d’une statue de culte dans l’édifice. Voir d’autres réserves exprimées dans AE 1999, 1560.

198 Selon l’expression de Veyne 1962, 67.

199 A. Rehm dans Milet I. 7, p. 412 ; Hellmann 2006, 123-124.

200 Le lexicographe Pollux, à l’époque de Commode, commence l’Onomasticon par l’étude des désignations religieuses, 1.6-10. L’endroit où se pratique le culte des dieux est un ἱερόν ou un νεώς, et l’endroit où est érigé un édifice, un σηκός ou τέμενος, qui est borné mais point nécessairement clos d’une enceinte (que l’on appelle péribole) ; le ναός est le temple, l’édifice ; les termes adéquats pour décrire l’action de le construire sont indiqués au paragraphe 11, ce qui indique la matérialité de ce lieu, orné de statues, dont l’installation est décrite par différents verbes au paragraphe 12 (voir Casevitz 1984 sur le sens originel de ces mots).

201 Quint., Inst., 3.7.

202 Cic., de Orat., 3.180, à propos des temples et du Capitole.

203 Men. Rh. 2.386 : μετὰ τὴν σύγκρισιν ἥξεις ἐπὶ τοὺς ἐπιλόγους, ἐν οἷς διαγράψεις αὐτὸ τὸ σχῆμα τῆς πόλεως, καὶ ἐρεῖς στοάς, ἱερά, λιμένας, (…) τὰ περὶ τὴν πόλιν, οἷον ἂν ἱερὸν πλησίον πολυτελὲς ᾖ, ἂν μαντεῖον, ἂν τέμενος θεοῖς ἀνακείμενον· καὶ γὰρ ταῦτα συντελεῖ πρὸς κόσμον τῇ πόλει·

204 Dion. H., Rh., 1.3 : Ἐφεξῆς ἐπιέναι χρὴ τὸν ἔπαινον τῆς πόλεως (…) ὅσα περὶ κόσμου, οἷον ἱερῶν ἢ τῶν ἐν τούτοις ἀναθημάτων, δημοσίων οἰκοδομημάτων, ἰδιωτικῶν (datation d’après Pernot 2000, 208209).

205 D.Chr. 33.17. Voir Hdn. 3.6.9 : les théâtres et les bains donnent de l’éclat et de la valeur aux cités.

206 D.Chr. 48.9.

207 Men.Rh. 1.362.

208 Luc., Am., 8.

209 Aristid., Or., 17.10-11.

210 Aristid., Or., 18.5.

211 Men. Rh. 2.382.

212 Canali de Rossi 2000, 172-178 (AE, 2000, 1438 ; datation admise par Delrieux & Ferriès 2004, 501 et n. 109). Habituellement, la lettre est datée de 31 a.C.

213 IK, 34-Mylasa, 602.

214 Zos. 1.33.3 (éd. et trad. Fr. Paschoud, Paris, CUF, 2000) : διαφθείραντες δὲ τά τε ἱερὰ καὶ τὰ οἰκοδομήματα καὶ πᾶν ὅ τι πρὸς κάλλος ἢ μέγεθος ἤσκητο, καὶ προσέτι τὴν ἄλλην χώραν καταδραμόντες, ἅμα πλήθει παμπόλλῳ νεῶν ἀνεχώρησαν ἐπ’οἴκου.

215 Str. 14.2.24.

216 Str. 14.1.40.

217 Str. 14.2.23.

218 Nous esquissons ici les conclusions d’un travail que nous préparons sur ce dossier des types montrant une architecture religieuse sur les monnaies de bronze en Asie à l’époque impériale.

219 IPriene, 157. Photographie dans Rumscheid 1998, 125.

220 Wulf 1994, 154.

221 Waelkens 1989, 85.

222 Aristid., Or., 23.14. Aelius Aristide était un ami de L. Cuspius Pactumeius Rufinus, le constructeur (Halfmann [2001] 2004, 78 n. 188).

223 Sur l’idée de “modernisation”, préférable sans doute ici à celle de “romanisation”, voir Sartre 2007, 239.

224 Le sanctuaire de Zeus avait reçu des dons d’Attale ier et de Prusias ier, confirmés dans une lettre par Hadrien (Laffi 1971). La date de construction du temple est discutée par S. Price, dans son compte-rendu de l’ouvrage de R. Naumann (Price 1982 sur Naumann 1979). S. Price suggère que la construction du temple a commencé dès l’époque de Domitien, à cause de sa représentation sur des types monétaires. R. Naumann en revanche, à cause de différences entre la représentation qui en est faite et l’architecture du temple, suggère qu’il s’agit d’un temple qui existait à proximité. Les arguments de S. Price sont conformes à ce que nous concluons des représentations architecturales sur les monnaies. Cependant, si d’après l’archéologie il n’existait pas de temple de Zeus à cet endroit même, l’existence ancienne du sanctuaire, doté de terres dont les revenus pouvaient être utilisés pour des constructions, conduit à s’interroger sur l’existence d’un temple à une époque antérieure, peut-être à un autre endroit de la cité. Voir le plan d’Aizanoi, fig. 11.

225 Voir par exemple le décret en l’honneur d’Amyntès fils d’Ainéas, préposé à la garde du fort nommé Pétra (fin du iie s. a.C. ?), qui ordonne de “graver le décret dans le lieu le plus en vue dans le sanctuaire de Zeus Lepsynos” (Errington 1993, 28-29, no 7, l. 14-16).

226 Pülz 1989, 451-453.

227 Tac., Hist., 4.53.

228 De Bernardi Ferrero 2002, 20.

229 L’histoire de Myonte, où les statues furent emmenées du temple de Dionysos au moment de l’abandon de la cité par ses habitants, le confirme (Paus. 7.2.11).

230 IK, 11-Ephesos, 17.

231 Plin., Nat., 36.95 (éd. J. André, trad. R. Bloch, Paris, CUF, 1981).

232 Amp. 8.12.

233 Amp. 8.13-14.

234 Tac., Ann., 16.23.1.

235 AP 9.656 et Hepding 1933.

236 Cedrenus, 1.299.13.

237 Cedrenus, 1.299.11 et 14-15.

238 Cedrenus, 1.299.12 : καὶ Κυζίκου φέριστος ἀρραγὴς δόμος, “le très grand temple intact de Cyzique”.

239 Voir Lepelley 1994 et 2002.

240 L’inscription MAMA I, 170, de Laodicée Katakékauménè, indiquant la restauration d’une église par M. Iulius Eugenius est en tout point exceptionnelle (Mitchell 1993b, 82) et ne trouve pas d’équivalent dans la région qui nous occupe au ive s.

241 Nous reprenons, pour la clarté de notre démonstration, des éléments d’une étude antérieure (Pont 2004).

242 Zos. 1.28.1

243 Voir le bilan dans Pont 2004.

244 PIR² F 267 ; PLRE I, 335 (Festus 7) ; Malcus 1967, 92-93 et 141. Le corpus se compose de trois épigrammes : Didyma, 159 ; SGO I, 01/19/37.

245 Mitchell 1993b, 14 date cette inscription du iiie s., alors que R. Merkelbach et J. Stauber indiquent les environs de 300.

246 Didyma, 504 ; SGO I, 01/19/08.

247 Lib., Or., 18.126.

248 IG XII, 6, 2, 584 I (l’inscription est datée de 307-311). En revanche L. Robert date du règne de Julien cette épigramme ainsi que la suivante (Robert 1948a, 55-59).

249 PLRE I, 15 (Aedesius 4). Il fut praeses Insularum, probablement entre 361 et 363 (la datation proposée par IG XII, 6, 2, 584, est antérieure).

250 Kyrieleis 1981, 82 et sur le lien entre cette inscription et ce bâtiment, cf. IG XII, 6, 2, p. 584. Les bâtiments restaurés ont pu l’être après avoir subi les dommages de l’invasion hérule de 267 ou des tremblements de terre, comme ceux qui frappèrent Éphèse voisine en 262 et en 358. Kyrieleis 1981, 52 et 82-84 indique des interventions architecturales sur le “périptère romain” au iiie ou plus probablement au ive s.

251 Voir, par exemple, Hom., Od., 6.9-10.

252 Soz., HE, 5.20.7. Voir Fontenrose 1988, 25 pour le contexte historique : Julien lui-même fut prophète d’Apollon ; il consulta l’oracle sur l’invasion du royaume perse. Il s’agit de la dernière mention de l’oracle dans nos sources.

253 Eun., VS, 503. Ce qui déterminait dans telle région la conservation du paysage païen était moins la politique impériale que le zèle des gouverneurs et autres responsables en poste, et Aidésios paraît beaucoup plus empressé que Chrysanthios (Fowden 1978).

254 Voir Inglebert 2002b, 257-258 ; Fowden 1998, 543-548 ; Bowersock 1978, 79-93 ; Bowersock 1990, 10. Le 17 juin 362 Julien publie un édit sur les professeurs (Amm. 22.10.7 et 25.4.20). Libanios après la mort de Julien remarqua que pour l’empereur le sort de l’éducation et celui de la religion étaient étroitement liés (Or., 18.157).

255 Roueché [1989] 2004, no 38 ; SGO I, 02/09/03 ; Puech 2002, no 233. Ce cas demeure le plus ambigu.

256 IK, 2-Erythrai, 228 ; SGO I, 03/07/07.

257 Kaibel 1878, no 1072 ; Robert 1948a, 33 n. 2 ; SGO I, 04/24/01.

258 Cette hypothèse est développée dans Pont 2004.

259 Eun., VS, 503.

260 PLRE I, 435 (Hilarius 10), peut-être sous Théodose ier.

261 Ainsi en est-il, pour l’Asie, des références suivantes : Price 1984, no 21, qui concerne à l’Asklépiéion de Pergame la bibliothèque construite par Flauia Mélitinè, où se trouve une statue d’Hadrien, voir infra ; no 25 à Kymè, où la présence d’une statue de Tibère, qui a redressé les douze cités après le tremblement de terre de 17, n’atteste pas un lieu de culte (IK, 5-Kyme, 21) ; no 32, à Éphèse, le temple de la rue des Courètes, pour les raisons exposées supra, et no 35, dans la même cité, le temple appelé “Sérapiéion”, dont S. Price lui-même réfute qu’il s’agisse d’un temple du culte impérial, conclusion confirmée dans Halfmann [2001] 2004, 60-61 (la divinité honorée dans ce temple, daté de l’époque flavienne, est ignorée) ; no 47, le portique de l’agora principale de Smyrne, dont l’une des arcades comporte un buste de Faustine la Jeune ; no 49, peut-être de Tmôlos, car l’inscription, fragmentaire, cite Mên, Zeus et τῶν κρατοῦντων θεῶν Σεβα[στῶν], au génitif, sans qu’on puisse relier ces mots à un complexe architectural (BCH 18 [1894], 542) ; no 52 à Dareiukômè en Lydie, dont la dédicace mentionne au datif les Dieux Augustes, le saint Sénat et le peuple des Romains, tandis que le temple est un temple de Déméter (TAM V, 2, 1335, cf. supra) ; no 62, cas incertain selon S. Price (Keil & von Premerstein 1908, no 16) ; no 63, à Alabanda, une colonne du portique du temple d’Apollon (la dédicace au datif aux Théoi Sébastoi, à Apollon Isotimos, et au Démos, n’atteste pas une association du culte impérial au culte d’Apollon) ; no 65, un fragment architectural avec un buste de Septime Sévère provenant de la région d’Aphrodisias ; no 71, à Nysa, les statues de la famille d’Antonin le Pieux dans le bouleutèrion de la cité. Enfin à Thyatire, selon Malay, Researches, 31 no 17, à la l. 2, [τῶν Σ] εβαστῶν οἶκον concernerait une “maison” du culte impérial ; W. Pleket rapporte cette expression à la domus diuina, à juste titre nous semble-t-il (SEG 49, 1704).

262 Sauf erreur de notre part, cette inscription ne figure pas pour le moment sur le site IAph2007. Il se peut donc qu’à l’avenir, une nouvelle édition amène à revoir son inter

263 Voir Price 1984, 142, sur l’emplacement de ce Kaisaréion.

264 IK, 13-Ephesos, 902 ; voir Scherrer 1990, 101.

265 IG XII, Suppl., 124.

266 Voir infra I. 2. pour la basilique (sa dédicace : AE 1993, 1498). On ne peut associer de document épigraphique à ce dispositif des deux statues colossales. Les conclusions de Gros 1996a, fondées sur une analyse planimétrique et architecturale de l’agora civile, offrent des vues différentes sur l’importance des remaniements des espaces et leur signi

267 D.C. 51.20.6-7.

268 Ferrary 2000, 368-370.

269 Milet, I. 2.7b, l. 18-19 et Milet, VI. 1.7 (p. 156), ainsi que Günther 1989, 175 n. 22.

270 Price 1984, 147 et cat. no 28. Des statues de membres de la famille de Marc Aurèle y furent également trouvées, suggérant un culte ou des honneurs religieux dans ce temple.

271 IK, 12-Ephesos, 412.

272 Scherrer 1990 contra Engelmann 1993a pour qui il s’agit d’un temple.

273 Ferrary 2000, 370.

274 En Lydie, dans le village turc de Kula, a été retrouvée, sur une stèle de marbre blanc, une inscription mentionnant la consécration (καθιέρωται) de “tout le lieu public”, πᾶς ὁ δημόσιος τόπος, à C. Germanicus César (TAM V, 1, 235). La stèle comporte un relief représentant une femme attachée à un pilier, avec cette légende, “Germanie”. Autour de la stèle portant une dédicace avec un datif unique mentionnant le destinataire des honneurs divins, un simple enclos (un téménos) délimitait un espace sacré. Mommsen 1888 ne tranche pas la question de savoir s’il s’agit de Germanicus fils de Tibère, ou de Caligula.

275 Price 1984, 146-162.

276 Gros 1996a présente une interprétation différente.

277 Sur l’interprétation des reliefs du Sébastéion, Smith 1987 et 1988.

278 Cf. infra.

279 Feissel & Gascou 1995, 78-79, en particulier l’exemple du procès d’Apa Epima, au Σεβήριον d’Alexandrie, un bain public plutôt qu’un temple du culte impérial.

280 CIG 2696 (IK, 34-Mylasa, 31). Voir Price 1984, 167 fig. 10 et cat. no 70. L’inscription devait se trouver sur l’épistyle du temple ; à l’époque des premiers voyageurs bien conservée, elle est aujourd’hui détruite.

281 Sur le cas aphrodisien, voir Pont 2008c.

282 Comme le dit S. Price, “after the reign of Augustus there was a change in atmosphere. Later documents of imperial cult are less ornate” (Price 1984, 57).

283 Smith 1987.

284 Tac., Ann., 4.55-56.

285 Voir Robert 1929, 138 n. 2, sur IGR IV, 1528 ; Bull. 1973, 475 sur cette inscription de Thyatire où Robert renvoie à LSJ s.v. οἰκοβασιλικόν, τό, “meeting-house” et restitue ce mot dans l’inscription d’Aphrodisias CIG, 2782, l. 25-26, en l’honneur de M. Ulpius Carminius Claudianus, où cette pièce se trouve explicitement localisée dans les “bains de Diogénès”. Il nous semble que l’on peut donc également se poser la question, pour cette Hadrianéion, de sa nature réelle : temple d’Hadrien ou autre monument public désigné par ce nom impérial ? Comme nous venons de le voir à propos de Prymnessos, il est bien possible qu’il s’agisse ici – à cause de l’ambiguïté du nom et de la présence de la salle de réunion – d’un établissement balnéaire plutôt que d’un temple.

286 Barresi 2003, 351.

287 IK, 35-Mylasa, 952. Voir Price 1984, 261 no 66 : ce cas est mentionné comme douteux

288 MAMA VI, 93 et ill. pl. 17 ; Robert L. & J. 1954, no 50.

289 Von Saldern 2006, no 10.

290 IAsklepieion, 38 ; voir Price 1984, no 21.

291 Placer la statue de l’empereur dans la bibliothèque est une pratique courante : Pline écrit à Trajan qu’à Pruse il a pu constater de ses propres yeux que sa statue était placée dans une bibliothèque (Plin., Ep. Tra., 10.81.7).

292 IAsklepieion, 6.

293 Gros 1996b, 370. Price 1984, 185 tout en présentant cette statue comme élément d’un culte souligne que le type de représentation choisi soulève des questions, car à côté de l’empereur nu se trouve son armure et il porte sur son épaule un habit militaire.

294 IPergamon, 298 ; Price 1984, 253, no 22, émet des réserves.

295 Les néocories s’inscrivent dans le contexte des compétitions entre cités et les types monétaires sont un bon moyen de rivaliser avec la voisine, en symbolisant par un temple une néocorie alors même que l’édifice n’a pas été construit (cf. II.2).

296 Nollé 1998 ; voir aussi Lindner 1994, 55, sur Cornelius Dioskouridès qui a présidé les émissions en rapport avec ce temple et la victoire de l’empereur en Germanie.

297 Par exemple, BMC 181.

298 Pernot 1997a, 754-762 évoque l’interpretatio Graeca de l’empire, élaborée en premier lieu dans les centres intellectuels de la province d’Asie.

299 Gros 2005b, 197-198.

300 Price 1984, 168.

301 Nous verrons ce qu’il en est pour les temples néocores en II. 2 : le mouvement général de leur construction n’est pas divergent de celui des temples du culte impérial civique.

302 Le cas de M. Iulius Eugenius, évêque de Laodicée Katakékauménè, connu par l’inscription sur son sarcophage datant des années 340 annonce une évolution (c’est la première inscription faisant part de la construction d’une église en Asie Mineure) qui s’amplifie après l’interdiction du paganisme. Comme le fait remarquer Mitchell 1993b, 82, par plusieurs aspects cette inscription emprunte un vocabulaire traditionnel, notamment celui concernant les détails d’une intervention d’ampleur sur une église (l. 13-17). Néanmoins, il est remarquable qu’elle se conclue par la mention de l’ornement “de son église et de sa famille”, sans évoquer la cité, point normalement décisif dans la vision du kosmos aux premiers siècles de l’empire.

303 Nous verrons que l’horizon est élargi à une dimension régionale ou provinciale dans le cas des temples néocores.

© Ausonius Éditions, 2010

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