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La transmission de l’idéologie impériale dans l’Occident romain

 | 
Milagros Navarro Caballero
, 
Jean-Michel Roddaz

Deuxième partie. Les documents

Jupiter Ammon dans le décor officiel des provinces occidentales

Gilles Sauron

Texte intégral

  • 1 Verzàr 1977, 36.
  • 2 Bragantini & de Vos 1982, 133-134 (cubiculum B), 188, 189 (cubiculum D).
  • 3 LIMC I (1981), s.v. Ammon, p. 666-689 [J. Leclant - G. Clerc].
  • 4 Ibid., et Faschiato & Leclant 1948, 32-33. Un exemple précoce est fourni par l'hypogée de la Porte (...)

1Dans la monographie qu'elle a consacrée au temple découvert au lieu-dit Grange-des-Dîmes à Avenches, Monika Verzàr a fait l'observation capitale que “seules l'Italie et les provinces occidentales ont livré des clipei architectoniques avec masques d'Ammon1. Il y a là, on le voit, une bonne raison pour que le dieu de la célèbre oasis libyenne de Siwah trouve sa place dans notre rencontre. Je précise tout de suite que je ne m'intéresserai pas ici aux nombreuses occurrences d'Ammon dans le décor privé des Romains à partir de l'époque augustéenne, aussi bien celui des vivants (fresques, comme dans la villa de la Farnésine2, hermès, lampes, gemmes, vaisselle3) que celui des morts4.

  • 5 Verzàr 1977, 39-44.
  • 6 Budischovsky 1973, 201-220.
  • 7 Gros 1987, 339-363, en part. p. 357 sq.
  • 8 Pensabene 1993, 33-105, en part. p. 89-97, et Mar 1993, 107-156.
  • 9 Ensoli 1997, 161-169, bibl. p. 474-475.

2 Comme l'observait Monika Verzàr, les figurations publiques du dieu libyen appartiennent soit au décor de sanctuaires du culte impérial, comme à Avenches, Arles, Vienne, probablement Orange (si la pièce découverte à Caderousse en provient), Tarragone, Clunia, Merida5, soit à celui des forums, où elles paraissent se concentrer au nord de l'Adriatique, comme à Zara, Pula, Trieste, Aquilée6. Dans de nombreux cas, les figurations d'Ammon alternent avec celles de Méduse. Et si la chronologie de ces ensembles n'est pas toujours fixée avec certitude, on peut considérer qu'ils s'inscrivent surtout à l'intérieur d'une période qui conduit de l'époque tibérienne avec le forum adiectum arlésien, étudié naguère par P. Gros7, à celle des Flaviens, avec le sanctuaire impérial de la terrasse supérieure du centre monumental de Tarragone, tel qu'il vient d'être réétudié par Ricardo Mar et Patrizio Pensabene8. À l'occasion de l'exposition sur l'Espagne romaine au palazzo delle Esposizioni en 1997, Serena Ensoli a cru pouvoir distinguer trois phases dans la diffusion de ces motifs dans les provinces occidentales : d'abord dans les provinces ibériques, où les trois capitales provinciales (Augusta Emerita- Lusitania, Tarraco - Hispania citerior, colonia Patricia Corduba-Baetica) bénéficient de l'intervention directe du pouvoir julio-claudien puis flavien (clipei ornant l'entablement des portiques), puis dans les provinces gauloises et en Germanie inférieure, qui transposent ces décors sous l'influence de la Péninsule ibérique (tondi végétalisés en frise continue sur le podium des temples de culte impérial), et enfin sur l'arc adriatique, de l'époque de Trajan à celle des Sévères, mais sans le motif de l'imago clipeata (balustrade des temples, entablement de l'ordre intérieur des basiliques)9.

  • 10 Zanker 1968, 13.
  • 11 Ungaro & Milella 1995, 44, no 12.
  • 12 Ensoli 1997, 161-163.
  • 13 Capecchi 1984, 499 sq. et n. 10.
  • 14 Strazzulla 1990, 46.
  • 15 Ibid., p. 115-125 et fig. 43.

3 On a observé depuis longtemps que ces décors provinciaux dépendaient d'un modèle romain augustéen, celui de l'attique des portiques latéraux du forum d'Auguste, où alternent, comme on le sait, des imagines clipeatae à l'effigie de Jupiter Ammon et des copies des caryatides de l'Erechtheion d'Athènes (fig. 1). Contrairement à ce qu'avait affirmé Paul Zanker dans sa monographie consacrée au forum augustéen, il ne semble pas que ces clipei aient représenté Jupiter “sous ses diverses manifestations provinciales”10, mais uniquement Jupiter Ammon, car les auteurs du catalogue de l'exposition sur I luoghi del consenso imperiale qui a eu lieu en 1995 aux Marchés de Trajan, ont observé que la tête ornée d'un torque, sur laquelle Zanker avait fondé son hypothèse, présentait deux trous sur le sommet de la tête laissant supposer que deux cornes y étaient fixées11. Mais Serena Ensoli est revenue à l'interprétation de Zanker, estimant que les trous de la tête au torque auraient pu recevoir des petites cornes en bronze doré de bouc ou de bovidé, en sorte que l'alternance des têtes d'Ammon et d'une divinité celtique aurait pu signifier la domination romaine en Orient (Jupiter Ammon) et en Occident (divinité celtique)12. Quant à l'alternance des effigies d'Ammon et de Méduse, attestée dès l'époque julio-claudienne au forum de Mérida, elle pourrait s'être inspirée du décor du forum d'Auguste, comme l'a supposé G. Capecchi13, suivie en particulier par E. La Rocca. La difficulté est qu'aucune découverte à l'intérieur du forum d'Auguste ne vient conforter cette hypothèse. On pourrait songer aussi à une synthèse de deux modèles différents empruntés à la Rome augustéenne, les imagines clipeatae à l'effigie de Jupiter Ammon du forum d'Auguste, d'une part, et, d'autre part, un décor analogue représentant Méduse, qui, sur le modèle de la Méduse Rondanini, aurait pu orner un autre espace public de l'Urbs à l'époque d'Auguste, comme l'a supposé M. J. Strazzulla14. J'observe à ce sujet que le temple de la Victoire au Palatin, reconstruit par Auguste sous la forme d'un tétrastyle corinthien, présentait un fronton orné de deux Tritons soutenant un clipeus orné d'une tête de Gorgone, si l'on en juge par sa figuration identifiée par M. J. Strazzulla sur deux reliefs en marbre, conservés l'un à la villa Albani et l'autre au musée du Louvre15.

Fig. 1 : Forum d’Auguste : imago clipeata à l’effigie de Jupiter Ammon.

4Mais pourquoi avoir représenté le dieu de Siwah avec une telle insistance de part et d'autre du temple de Mars Ultor ? Et cette signification a-t-elle été transférée avec les images du dieu dans les décors publics des provinces occidentales de l'Empire ?

  • 16 Matz 1932, 36 sq.
  • 17 Hanfmann et al. 1957, 239 sq. et n. 135 (répertoire inspiré de l'iconographie héroïque d'Alexandre (...)
  • 18 Seyrig 1941, 48 ; Sourdel 1952, 89-92 ; Sartre 1982, 83-86 et 180-181.
  • 19 Sourdel 1952, 89.
  • 20 Voir les références dans Verzàr 1977, 35, n. 47.
  • 21 La Rocca 1995, 78.
  • 22 Verzàr 1977, 35.
  • 23 Stucchi 1965, 19.
  • 24 Budischovsky 1973, 211 sq.
  • 25 Zanker 1968, 23-24 et n. 142 (opinion partagée par G. B. Giovenale, H. Jucker, H. Fuhrmann). Voir (...)
  • 26 Spannagel 1999, 210, n. 811.

5À la première question, bien des réponses ont été apportées. Pour Friedrich Matz, qui attribuait les imagines clipeatae du forum d'Auguste à un aménagement postérieur à la mort du premier princeps, il s'agissait d'exalter un dieu lié à l'armée romaine, ce qui explique sa présence simultanée sur les clipei du forum et les phalerae des militaires romains16. Il est vrai qu'Ammon orne très souvent les ptéryges des cuirasses impériales17, et que des têtes de bélier ornent celles de la statue de Mars Ultor des musées du Capitole. Mais j'observe que le dieu libyen était surtout le protecteur de la legio III Cyrenaica, dont le temple fut à ce titre détruit à Bostra par Zénobie (IGLS, 9107)18, et qu'il devait la dévotion de ces légionnaires à l'origine géographique de l'unité à laquelle ils appartenaient19. On a expliqué la récurrence de ce thème dans le répertoire emblématique de l'armée romaine par sa valeur apotropaïque20, et c'est la même interprétation qu'a retenue Eugenio La Rocca pour rendre compte de la présence d'Ammon de part et d'autre du temple de Mars Ultor, dans le cadre d'une interprétation générale du décor de la place, habituelle chez cet auteur, faisant une large place au thème de la concorde et de l'exaltation d'Auguste comme “restaurateur de la paix et de la justice”21. Monika Verzàr interprétait de son côté cette imagerie exotique “par rapport aux victoires remportées dans les parties les plus éloignées du monde romain, la bataille d'Actium et la conquête de l'Égypte en 31-30 a.C., la répression des Treuiri et des Morini en 30/29 a.C.”, avant de conclure que “les représentations des clipei illustrent ces deux dernières conquêtes et symbolisent aussi la nouvelle idée impériale”22. On a vu quel parti Serena Ensoli avait tiré de son côté de l'identification d'un Jupiter celtique à côté de Jupiter Ammon pour supposer au forum d'Auguste une exaltation de la domination romaine sur la pars occidentalis et sur la pars orientalis de l'Empire. Je cite aussi, mais seulement pour mémoire, les explications qui relient cette imagerie impériale à des préoccupations eschatologiques23 ou à une diffusion du mysticisme oriental24. Reste que la plupart des commentateurs ont mis en rapport les imagines clipeatae de Jupiter Ammon au forum d'Auguste avec les autres références à Alexandre le Grand que comportait le décor de la place. Il s'agissait notamment de deux tableaux d'Apelle représentant l'un Castor et Pollux en compagnie de la Victoire et d'Alexandre, l'autre Alexandre dans un char triomphal avec la Guerre aux mains liées derrière le dos (Plin., Nat., 35.27 et 93-94 ; Serv., Ad Aen., 1.294), disposés probablement dans les défoncés quagrangulaires que l'on observe dans la salle du Colosse située à gauche du temple de Mars Ultor25. S'y ajoutaient deux statues utilisées par Alexandre pour soutenir sa tente, dont on nous dit qu'elles étaient situées ante Martis Ultoris aedem (Plin., Nat., 34.48). Dans son étude récente sur le forum d'Auguste, Martin Spannagel estime qu'il y avait deux raisons complémentaires à ces références augustéennes à Alexandre : d'abord évidemment l'assurance que le roi de Macédoine avait reçue du dieu oraculaire de Siwah qu'il obtiendrait une domination universelle, mais aussi la confirmation que Jupiter Ammon lui avait apportée que les assassins de son père avaient bien tous été exécutés26. Mais il fallait, me semble-t-il, des raisons plus impérieuses encore pour justifier la multiplication des imagines clipeatae du dieu, avec toute la force incantatoire que confère l'itération d'un motif dans un registre ornemental.

  • 27 Sur tout ce développement, voir Sauron 1994, 525 sq.
  • 28 Éd. et trad. Bornecque 1924, 9.
  • 29 Windisch 1929, no 3.
  • 30 Bidez & Cumont 1938 (réimp. Paris, 1973), I, 217-222, II, 361-376 (fr. 13 et comm. ad loc.).
  • 31 Eddy 1961, 16-36 et 178-182.
  • 32 Éd. et trad. Bornecque 1933, 533.

6La raison m'en a semblé être liée au contexte d'hostilité de Rome à l'égard de la puissance rivale des Parthes27. On sait que Mars devait son épiclèse d'Ultor aussi bien à la vengeance qu'Auguste avait voulu tirer des assassins de son père César (Ov., Fast., 5.569 : Vouerat hoc iuuenis tunc, cum pia sustulit arma), que de sa volonté d'effacer la honte des défaites à répétition que Rome avait subies de la part de ses puissants rivaux d'au-delà de l'Euphrate (RGDA, 29 : Parthos trium exercitu(u)m Romanorum spolia et signa re[ddere] mihi supplicesque amicitiam populi Romani / petere coegi. Ea autem si[gn] a in penetrali, quod e[s]t in templo Martis Ultoris / reposui). Ce lien entre la construction du forum d'Auguste et l'affirmation de la puissance romaine à l'encontre des Parthes, acquis au moins depuis 20 a.C., l'année de la victoire diplomatique sur ces derniers que mentionne Auguste dans le passage de ses mémoires que je viens de citer, se trouva amplifié l'année même de la dédicace du temple, dix-huit ans plus tard, lorsque C. Caesar prit la tête d'une offensive contre les Parthes. Le lien établi entre cette expédition et la dédicace de Mars Ultor a été clairement exprimé dans un passage du premier livre de l'Art d'aimer d'Ovide :“Voici que César se dispose à dompter ce qui reste de l'univers ; maintenant, extrémités de l'Orient (Oriens ultime), vous serez à nous. Parthes, vous serez châtiés (Parthe, dabis poenas). Réjouissez-vous, Crassus, dans votre sépulture, et vous, enseignes, malheureusement tombées aux mains des barbares. Votre vengeur est là (Vltor adest) ; dès ses premières années il promet un chef, et, enfant, il dirige des guerres au-dessus des capacités d'un enfant” (Ov., Ars, 1.177-182)28. Or cet affrontement annoncé avec l'Orient, qu'Ovide prédit ici du côté romain, se déployait sur un arrière-fond idéologique où diverses populations orientales alimentaient une propagande en sens contraire. Une prophétie attribuée à Hystaspe, et qui, selon Windisch29, Bidez et Cumont30, aurait été forgée à l'époque augustéenne, mais qui, selon l'hypothèse plus récente de Eddy31, serait la version actualisée autour de Mithridate VI d'un modèle remontant à Darius III, prédisait que “le nom de Rome, qui actuellement domine le monde, sera rayé de la terre, l'hégémonie retournera à l'Asie ; l'Orient dominera à nouveau et l'Occident sera esclave” (apud Lactance, Inst., 7.15.11 :... quod Romanum nomen, quo nunc regitur orbis, tolletur e terra et imperium in Asiam reuertetur ac rursus Oriens dominabitur atque Occidens seruiet). Le sibyllinisme juif en retrouvera les accents au moment du siège de Jérusalem par Titus : “La plupart, nous apprend Tacite, avaient foi à une prédiction contenue dans les anciens livres de leurs prêtres, que précisément à cette époque l'Orient prévaudrait et que des gens partis de Judée deviendraient les maîtres du monde” (Tac., Hist., 5.13 : pluribus perusasio inerat antiquis sacerdotum litteris contineri, eo ipso tempore fore ut ualesceret Oriens profectique Iudaea rerum poterentur)32. La dualité Orient/Occident que mentionnent ces textes prophétiques fait évidemment allusion à la course du soleil et incite à envisager de ce point de vue l'arsenal symbolique qui illustrait cette compétition et accompagnait ces forgeries de nature oraculaire.

  • 33 LIMC I (1981), s.v. Ammon, p. 666-689 [J. Leclant - G. Clerc].
  • 34 Roscher-Lexikon I (1884-1886), s.v. Ammon, col. 283-291 [E. Meyer].
  • 35 Éd. et trad. Bornecque 1937, 223.
  • 36 Bouché-Leclercq 1899, 130, 205 n. 1, 329, 343 ; Le Bœuffle 1977, 205-207.
  • 37 Éd. et trad. de Labriolle & Villeneuve 1921, 81.
  • 38 Bouché-Leclercq 1899, 188 et 203.
  • 39 Ibid., 189 n. 1.
  • 40 Éd. et trad. Bornecque 1937, 115.
  • 41 Bouché-Leclercq1899, 196-203, 261 ; Le Bœuffle 1987, s.v. Altitudo, p. 40.
  • 42 Roscher-Lexikon I (1884-1886), s.v. Ammon, col. 283-291 [E. Meyer].
  • 43 Sourdel 1952, 90.
  • 44 Le Bœuffle 1987, s.v. Domicilium, p. 123-124.
  • 45 Hannah 1997, 527-535.

7Un passage de Macrobe, à mes yeux capital n'a pas retenu l'attention de Jean Leclant et Gisèle Clerc dans la notice qu'ils ont consacrée à Ammon pour le premier volume du LIMC en 198133, et Eduard Meyer l’avait mis sur le compte de spéculations gratuites au terme de la notice qu'il avait rédigée pour le premier tome du lexique mythologique de Roscher34. Or ce texte nous apprend à la fois que la constellation zodiacale du Bélier entretient un rapport étroit avec le soleil, car “cet animal se couche sur le côté gauche pendant les six mois de l'hiver et sur le côté droit à partir de l'équinoxe de printemps ; de même le soleil, à partir de cette date, fait le tour de l'hémisphère de droite, et, le reste de l'année, de l'hémisphère de gauche” et que Jupiter Ammon était identifié à une divinité solaire d'Occident : “Voilà pourquoi, poursuit-il en effet, Ammon aussi, dieu en qui les Libyens voient le soleil couchant (Ammonem, quem deum solem occidentem Libyes existimant), est représenté par eux avec des cornes de bélier, parce que cet animal a sa force surtout dans les cornes, comme le soleil dans ses rayons” (Macr. 1.21.19)35. Or nous savons par diverses sources que les astrologues identifiaient Jupiter Ammon et la constellation zodiacale du Bélier, et il est intéressant pour nous d'observer que cette identification est attestée à Rome à la fin de la République sous la plume de Nigidius Figulus (fr. 89 Swoboda), et sous celle d'Hygin (Fab., 133) à l'époque augustéenne36. Le lien entre l'astrologie en général et le sanctuaire oraculaire d'Ammon en Libye est clairement attesté à Rome à l'époque flavienne, au milieu de la célèbre invective que Juvénal y avait adressé aux femmes de son temps : “Tout ce que dit l'astrologue, écrit-il, elles se figurent que cela émane de la source même d'Hammon” (Juv. 6.553-554 : quidquid / dixerit astrologus, credent a fonte relatum / Hammonis)37. J'ajoute que les astrologues faisaient du Bélier le “domicile” nocturne de la planète Mars38. Les Romains observaient que leur mois de Mars coïncidait avec le lever héliaque dans la constellation du Bélier39 :“Parmi les douze signes du zodiaque, écrira Macrobe, qu'on croit chacun être le domicile déterminé d'une divinité déterminée, le premier, le Bélier est attribué à Mars” (Macr. 1.12.11 : in duodecim zodiaci signis, quorum certa certorum numinum domicilia creduntur, cum primum signum Aries Marti adsignatus est)40. Enfin, le Bélier entretenait avec le soleil les rapports les plus étroits puisque, dans l'horoscope du monde imaginé par les Égyptiens, il occupait le méridien, le medius caelus, et qu'on le désignait comme la constellation zodiacale où le soleil trouvait son “exaltation” (ὕψωµα, altitudo, sublimitas)41. Quant à la nature solaire du dieu de Siwah, elle nous est garantie par les liens évidents qu'il entretenait avec son quasi homonyme de Thèbes en Égypte (Karnak)42, et surtout par l'existence dans l'oasis libyenne de la fameuse “source du Soleil” (Kρήνη ἡλίου) aux curieuses variations de température, bien connue des Grecs (Hdt. 4.181 ; Diod. 17.50) et des Romains (Lucr. 6.848-849 : Esse apud Hammonis fanum fons luce diurna / frigidus et calidus nocturno tempore fertur ; Plin., Nat., 2.228 ; 5.7 et 31). De plus, comme l'a observé D. Sourdel, le monnayage de Bostra à partir de Commode associe constamment le disque solaire aux cornes de bélier de Jupiter Ammon43. S'appuyant sur d'autres données, le Néo-Zélandais Robert Hannah a récemment proposé de relier la fondation du temple de Mars Ultor à des spéculations astrologiques du pouvoir augustéen : il observe en particulier que le choix du 12 mai 2 a.C. retenu pour la dédicace du temple coïncidait avec la situation du Scorpion à l'Occident, et que le temple lui-même était orienté vers l'Ouest/Sud-Ouest (azimut 229°), c'est-à-dire, au jour de sa dédicace et en général de son anniversaire, en direction du Scorpion, domicile diurne de Mars44 et qui comprend le sosie de la planète avec l'étoile Antarès : pour Hannah, il y aurait eu là la volonté de marquer la fin de l'état de guerre, dans la mesure où, citant Manilius (2.836-840), il observe qu'on identifiait alors l'Occident comme le lieu de l'achèvement45. Mais, quel qu'en soit l'intérêt, ces considérations ne touchent pas à notre propos, qui concerne la présence de Jupiter Ammon dans le décor du forum d'Auguste.

  • 46 Voir Sauron 1994, 62-78.
  • 47 Si Serena Ensoli a raison de voir dans le dieu au torque du forum d'Auguste l'image d'un dieu celt (...)
  • 48 Alföldi 1984, 34-46 (deniers de L. Aemilius Buca au croissant) et 47-60 (deniers de P. Sepullius M (...)
  • 49 Toynbee 1978, 159-160 et fig. 322.
  • 50 Éd. et trad. Fontaine 1977.
  • 51 Voir Duchesne-Guillemin 1962, 224-226 et Boyce & Grenet 1991.
  • 52 F. Grenet, 2001, 37-38.

8On voit bien à ce sujet qu'il est impossible de dissocier la spectaculaire manifestation du dieu libyen dans cet aménagement avec les nombreux rapports que les croyances de l'époque lui faisaient entretenir avec la soleil, d'une part, et aussi avec la planète Mars. Le fait même qu'il fût présenté sous la forme d'une théorie d'imagines clipeatae doit nous y encourager, car il ne fait pas de doute que cette forme de présentation d'un portrait était née dans la Macédoine hellénistique, où l'on avait pris l'habitude, notamment sur les monnaies, de substituer au soleil placé au centre des sept planètes sur l'orbe concave des boucliers circulaires de l'armée, le portrait de certains rois, pour signifier la prétention à la domination universelle de ces derniers, sur le modèle de la royauté exercée par le soleil sur les autres planètes46. Or les diverses spéculations que nous avons mentionnées se rejoignent toutes sur un thème fondamental, celui de la domination de l'Occident sur l'Orient (et non celui de la domination romaine sur l'Orient et l'Occident, comme l'a réaffirmé récemment Serena Ensoli, car Jupiter Ammon était considéré comme un dieu de l'Occident, au sens précis de dieu identifié au sol occidens, et non de l'Orient47 !), ce qui fait apparaître le décor du forum d'Auguste, centré sur le temple de Mars Ultor et cerné par les imagines clipeatae d'Ammon, comme une réplique claire et agressive à l'encontre des manipulations idéologiques venues d'au-delà de l'Euphrate et qui se diffusaient de là dans l'Orient romain. Il n'y avait là rien de bien nouveau : déjà César, comme l'a montré Andreas Alföldi48, avait émis en 44 a.C. une double série de deniers, les uns accompagnant son portrait d'un croissant, les autres d'une étoile, pour répliquer à la propagande monétaire de son futur adversaire arsacide Orodes II, qui se faisait représenter de son côté entre un croissant et une étoile49. S'intéressant aux Sassanides, Ammien Marcellin fait remonter leurs croyances astrolâtriques à Arsacos, vainqueur de Séleucos Nicator, qui “fut le premier à être placé au nombre des astres – à ce qu'ils croient – par une consécration rituelle qui leur est propre. C'est pourquoi, jusqu'à notre époque, les souverains de ce peuple, tout gonflés d'orgueil, se laissent appeler frères du Soleil et de la Lune, de même que pour nos empereurs le titre d'Auguste est plaisant et désirable” (Amm. Marc., Hist., 23.6.4-5 : Certatimque summatum et uulgi sententiis concinentibus, astris, ut ipsi existimant, ritus sui consecratione permixtus est omnium primus. Vunde ad id tempus reges eiusdem gentis praetumidi appellari se patiuntur Solis fratres et Lunae, ut quae imperatoribus nostris Augusta nuncupatio amabilis et optata)50. On sait que les Arsacides voyaient en Mithra un dieu solaire, ce que confirment, vers le milieu du ier siècle a.C., les deux inscriptions du Nemroud Dagh, qui l'identifient à Apollon, Hélios et Hermès (IGLS, 1. l. 54-55 : Ἀπόλ/λωνος Μίθρου Ἡλίου Ἑρμου). Les Arsacides et les rois alliés ou vassaux qui les entouraient, on le sait, privilégiaient le dieu solaire Mithra dans leurs dévotions, ce que montre, entre autres témoignages, le succès du nom Mithridate au sein de ces dynasties, ce qui explique aussi que le roi d'Arménie Tiridate, en se présentant comme “descendant d'Arsacos, frère des rois Vologèse et Pacoros” (D.C. 68.5.2 : Ἐγώ, δένσποτα Ἀρσάκου, μὲν ἔκγνος, Οἁολογαίσου δὲ καὶ Πακόρου τῶν βασιλέων ἀδελφός), ait procédé aux pieds de Néron à Rome à une proscynèse en adressant à l'empereur cette formule religieuse :“Je suis venu à vous, ô mon dieu, pour vous adorer comme Mithra” (καὶ ἦλθόν τε πρòς σὲ τòν ἐμòν θεόν, προσκυνήσων σε ὡς καὶ τὸν Μίθραν), avant de recevoir de ses mains l'emblème royal51. Comme l'observe Frantz Grenet, un des thèmes principaux du Mihr Yasht, texte avestique dédié à Mithra, mis par écrit à l'époque sassanide tardive mais remontant à une tradition orale très antérieure, fait une large place au cours de ses 145 strophes au thème du surgissement matinal de Mithra au-dessus du mont Hara, qu'il convient de situer dans les monts de l'Hindukush, et on trouve une illustration de ce thème sur un sceau sassanide du British Museum52. Mais probablement Auguste, en opposant à ce dieu solaire d'Orient Jupiter Ammon, identifié par les Libyens comme le soleil couchant, ne faisait-il que réactualiser le célèbre pèlerinage d'Alexandre, qui dut aussi trouver à Siwah matière à répliquer à un adversaire, qui ne se savait pas encore être le dernier des Achéménides, quand on se rappelle que l'ancêtre homonyme de la dynastie, Darius, avait dû le pouvoir au milieu des sept Perses conjurés contre le Mage usurpateur, si on en croit Hérodote (3.84), au fait que son cheval fut le premier à hennir quand apparut le soleil levant. Et sans doute Auguste a-t-il ajouté à cette signification ancestrale du dieu libyen, exploitée par Alexandre, les liens que l'astrologie de son temps établissait entre la constellation zodiacale du Bélier identifiée à ce dieu et la planète Mars. Avec les puissantes théocraties qui se succédaient sur le plateau iranien, la lutte commençait traditionnellement sur le terrain de l'idéologie religieuse.

  • 53 Fittschen 1976,175-210.
  • 54 En 80 puis en 45 (Suet., Jul., 2 ; App., BC, 2.106 ; D.C. 44.4.5).
  • 55 Simon 1986, 223, pl. 8 et fig. 278-279, qui suit Fittschen pour l'identification d'Auguste, même s (...)
  • 56 Voir Sauron 1994, 526-527.
  • 57 Fittschen 1976, 195 sq. et fig. 16.

9C'est en effet sur le même terrain idéologique qu'avait occupé Alexandre trois siècles avant lui qu'Auguste a voulu, me semble-t-il, situer sa compétition avec les Arsacides, et c'est pourquoi probablement les références à Alexandre dans le décor de son forum se font aussi insistantes. Il s'agissait de manifester la suprématie de l'Occident sur l'Orient sous l'égide d'un Mars Vengeur qui captait à son profit toutes les dévotions astrolâtriques qui faisaient la force traditionnelle des adversaires orientaux de Rome, alors maîtres de la Chaldée, la patrie d'origine des spéculations astrologiques. On retrouve Mars Ultor, explicitement assimilé à la planète Mars dans la zone supérieure de la cuirasse de la célèbre statue impériale de Cherchel, l'antique Iol-Caesarea, la résidence du roi érudit Juba II. Selon la convaincante analyse de Klaus Fittschen53 suivi par Erika Simon, cette statue malheureusement acéphale, directement inspirée de l'original de la statue de Prima Porta, représenterait Auguste, en substituant, dans le décor de la cuirasse, à l’image de Caelus que le modèle romain plaçait en haut de la composition celle de la planète Mars identifiée au dieu vengeur honoré au forum d'Auguste, et à celle de Tellus, située en bas, un Triton affronté à un centaure végétalisé portant la corne d'abondance. Ces derniers symbolisent le retour de l'âge d'or accompagnant la pacification générale terra marique, au sein d'une évocation cosmique centrée ici sur un lointain héritier d'Énée, identifié par Fittschen au Divus Iulius, que couronne la Victoire avec la corona ciuica en chêne, obtenue à deux reprises par César54, et qui fait face à Vénus, l'ancêtre divine de la lignée des Iulii55. Ainsi, selon Fittschen, seraient évoquées ici les trois divinités qui étaient groupées au fond de la cella du temple de Mars Ultor, et qui m'ont paru symboliser les étapes du plan divin révélé à Énée au début de l'histoire, Vénus, mère d'Énée, Mars, père de Romulus, et le Divus Iulius, père d'Auguste56. J'ajoute que les masques archaïsants ornant les ptéryges sont directement inspirés de ceux de la statue de Mars Ultor. Klaus Fittschen a voulu y reconnaître des figurations de Parthes à côté d'un masque de Pan, qui ferait allusion à l'assimilation de l'offensive augustéenne contre les Parthes à l'expédition de Dionysos contre l'Inde57, mais cette dernière hypothèse me semble un peu forcée.

  • 58 Strazzulla 1990, 36-37.

10Quant à l'image de Méduse, si, comme on peut le supposer, mais seulement le supposer, elle alternait bien avec celle d'Ammon dans le décor de l'attique des portiques latéraux du forum d'Auguste, on pourrait lui faire jouer dans le cadre de cette interprétation un rôle complémentaire à celui du dieu solaire de l'oasis libyenne : d'une part, en effet, la légende la localisait dans le lointain Occident et parfois plus précisément en Libye (Paus. 2.21.5-6 et 3.17.3 ; Diod. 3.52.4 et 55)58, et, d'autre part, au témoignage de Clément d'Alexandrie, elle était identifiée à la lune par les Orphiques et les Pythagoriciens (Clem. Al., Strom., 5.8.49-4: καὶ Γοργόνειον τὴν σελήνην, διὰ τὸ ἐν αὐτῇ, πρόσɷπον, λέγεσθαι παρὰ, τῷ θεολόγῷ et 50-1: τοιαῦτα καὶ οἱ Πυθαγόρειοι ᾐνισσοντο), ce que confirmerait sans doute le De facie de Plutarque, s'il nous était parvenu complètement. Malheureusement, nous ignorons tout de la façon dont la propagande augustéenne a pu se faire l'écho de ces antiques imaginations mythographiques et autres spéculations ésotériques.

Fig. 2 : Tarragone : clipeus orné de la tête de Jupiter Ammon.

11La question qu'il reste à examiner est de savoir si ces significations ont suivi la transposition des formes dans les décors provinciaux que nous avons évoqués en commençant.

  • 59 Voir Guiraud 1996, 117-120 et fig. 81. Ce prince a été identifié comme Germanicus ou un des Drusus
  • 60 Sur tout ce développement, voir Gros 1976, 192-194.

12Il convient d'abord d'observer le lien explicitement établi entre les figurations provinciales d'Ammon et l'exaltation du pouvoir impérial romain, aussi bien dans le cadre de sanctuaires de culte impérial, comme à Mérida ou à Tarragone (fig. 2), que dans celui des fora, comme dans les villes situées au nord de l'Adriatique. Ce lien en exprime un autre, celui qui liait depuis Auguste le destin de ce pouvoir à Mars Ultor, dieu de la revanche guerrière de Rome sur ses ennemis, et en même temps, dieu père de Romulus, garant de l'apothéose des empereurs. On sait que l'ordre intérieur du temple de Mars Ultor était orné de chapiteaux à Pégases, démultipliant sous la forme d'une sorte d'incantation plastique propre à l'art ornemental les Pégases qui ornaient le casque de la statue du dieu, et que ces Pégases, comme l’a fait remarqué Pierre Gros, avaient été célébrés par Horace (Carm., 3.3.15-16 : Hac Quirinus / Martis equis Acheronta fugit), suivi par Ovide (Fast., 2.496 : Rex patriis astra petebat equis), comme les chevaux de Mars, véhicules de l'apothéose de Romulus, et que l'on retrouve dans ce rôle sur le Grand Camée de France pour l'ascension céleste d'un prince julio-claudien59. Après la mort d'Auguste, et dans l'attente de l'achèvement du temple du Diuus Augustus, c'est dans la cella de Mars Ultor que se déroulèrent les premières manifestations de son culte, sous la forme de l'adoration d'une statue d'or exposée sur un lit d'apparat (D.C. 56.46.4)60. Quand la mystique apollinienne d'un âge d'or apportant spontanément la paix et la prospérité eut commencé à faiblir, sans doute le dieu guerrier et vengeur, père du fondateur de Rome, à qui Auguste accorda tant de prérogatives, partiellement retirées à Jupiter Capitolin, dut-il apparaître comme le meilleur garant de la sécurité et le plus sûr allié divin de la dynastie qui s'était arrogé la tâche de la maintenir. Dans la mesure où l'élaboration des programmes décoratifs des capitales provinciales devait impliquer les autorités de Rome, on peut supposer que les raisons qui avaient présidé à l'introduction de la figure de Jupiter Ammon de part et d'autre du temple de Mars Ultor au forum d'Auguste faisaient encore partie des préoccupations de ceux qui ont eu à connaître du contenu des transpositions provinciales de ce dernier. Mais on peut aussi soupçonner une évolution des significations.

Fig. 3 : Relief de la Chancellerie : Mars Ultor au bouclier orné d’Ammon et Virtus au bouclier orné de la Gorgone encadrent Domitien.

  • 61 Emmanuelle Rosso me fait judicieusement observer que le type d’Ammon est ici typiquement flavien ( (...)
  • 62 Helbig 4, I (1963), no 12, p. 8-12 [E. Simon].
  • 63 Dans LIMC VIII Supplementum (1997), s.v. Roma, p. 1048-1068.
  • 64 Ibidem, s.v. Virtus, p. 277, n ° 38.
  • 65 Ainsi sur un sesterce de Néron (LIMC VIII Supplementum, s.v. Roma, no 67) ou sur la base de la col (...)
  • 66 Magi 1945, 87 n. 6.
  • 67 Sur Virtus, voir l'article de W. Koehler dans EAA VII (1966), s.v. Virtus, p. 1185-1186.
  • 68 Sourdel 1952, 90.
  • 69 Matz 1932, insiste sur ce point. Sur le temple, voir LTUR V (1999), s.v. Vespasianus, Divus, templ (...)
  • 70 Supra, p. 211-213.
  • 71 Textes rapprochés par Cumont 1949, 333.

13Un document flavien d'une extrême richesse iconographique peut alimenter à ce sujet notre réflexion. Je songe ici aux fameux reliefs de la Chancellerie. On observe en effet sur le relief auquel Magi a attribué la lettre A, celui qui représente Domitien, dont la tête a été transformée en portrait de Nerva après la damnatio memoriae du second fils de Vespasien, que l'empereur en tenue militaire est encadré par Mars Ultor, dont le bouclier circulaire est orné en son centre de la figure de Jupiter Ammon61, et par une déesse armée à l'iconographie d'Amazone, pour laquelle on a hésité entre une figuration de Rome ou de Virtus62, dont le bouclier circulaire est semblablement décoré d'un gorgoneion (fig. 3). Dans la dernière livraison du Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, Elena Di Filippo Balestrazzi a rejeté cette figure de son article Roma63, tandis que Thomas Ganschow l'a accueillie sous la rubrique Virtus64, et sans doute avec raison : s'il est vrai en effet que Rome et Virtus ont en commun, en particulier sur l'iconographie monétaire inscrite, qui ne laisse aucun doute sur leur identité, le même dévoilement d'un sein qui les rattache à l'imagerie traditionnelle des Amazones, on observe que Rome se distingue de l'autre déesse par la présence des Jumeaux allaités par la Louve sur le bouclier circulaire qui apparaît parfois comme son attribut65. Dans la publication initiale des reliefs de la Chancellerie, Filippo Magi avait fait un rapprochement avec les imagines clipeatae du forum d'Auguste, non pas à propos du bouclier de Mars, mais pour commenter celui du soldat barbu qui se trouve derrière le génie du Peuple Romain, qui est entièrement recouvert d'écailles, décor analogue à celui des clipei augustéens66. Mais c'est évidemment le clipeus de Mars qui impose, me semble-t-il, le rapprochement le plus convaincant avec le forum d'Auguste : même si les imagines clipeatae se sont transformées ici en un simple épisème ornant un véritable bouclier, on voit réaffirmé sur ce relief officiel de la Rome de Domitien le lien établi par Auguste entre le dieu père de Romulus et le dieu de l'oasis de Libye. Et ici, on ne peut nier la valeur apotropaïque de l'image placée au centre d'une arme défensive, ce qui vaut d'ailleurs aussi pour les images semblables ornant les cuirasses des statues impériales. Mais en même temps le choix qui a fait retenir Jupiter Ammon comme emblème apotropaïque du bouclier de Mars Ultor trouve toujours sa justification dans la complexe élaboration aux confins des sphères politique et religieuse du décor du forum d'Auguste. Quant à la Gorgone, on peut supposer simplement que Virtus l'a empruntée à l'égide d'Athéna, la déesse à laquelle sa nature et son iconographie l'apparentent le plus. Je serais donc tenté de conclure que les décors provinciaux, souvent datables de l'époque flavienne, qui ont fait alterner dans certains de leurs registres ornementaux les masques d'Ammon et de Méduse, mettaient en scène la puissance qui se voulait invincible de Rome, par une allusion transparente aux divinités qui armaient le bras des Romains, Mars Ultor et Virtus. Ces deux divinités avaient en commun en effet d'inspirer aux soldats de Rome et d'abord aux empereurs une force guerrière irrésistible67. À partir de Commode, observe de son côté D. Sourdel, les représentations monétaires d'Ammon à Bostra représentent le dieu tutélaire de la IIIe légion Cyrénaïque, basée dans la capitale de la province d'Arabie, en tenue militaire romaine, et une stèle de Souweida, montrant la tête du dieu solaire de Libye ceinte d'une couronne radiée, l'accompagne de la proclamation Ἄμμων νικᾷ68. Quant au lien avec le culte impérial à Rome, il était discrètement affirmé par la présence d'un masque d'Ammon alternant avec un masque de Méduse, au centre des patères qui ornaient la frise du temple du Divin Vespasien sur le vieux forum Romain (fig. 4)69. Nous avons vu les liens que Mars Ultor entretenait avec l'apothéose impériale70. Il en est de même de Virtus : pour Cicéron, “la uirtus qui existe chez l'homme comme dans la divinité est la même et ne se rencontre chez aucune autre espèce” (Leg., 1.25 : Iam uero uirtus eadem in homine ac deo est, neque alio ullo in genere praeterea), tandis que pour Horace, Virtus est la déesse “qui ouvre le ciel à ceux qui méritent de ne pas mourir” (Carm., 3.2.21-22 : Virtus, recludens inmeritis mori / caelum), sans parler de l'empereur Titus qui, selon Flavius Josèphe (BJ, 6.5.47), aurait promis à ses soldats l'apothéose astrale si leurs “âmes courageuses” les poussaient à mourir en combattant71.

14Au-delà de cette signification obvie et apparente, se conservait et se diffusait le riche arsenal symbolique que le pouvoir augustéen avait puisé dans les ressources ancestrales des plus vieilles civilisations occidentales qui avaient mené un combat millénaire contre l'Orient, celles de l'Égypte et de la Grèce, lui qui avait assuré l'avenir de Rome et des provinces occidentales en conduisant victorieusement la guerre d'Actium contre les menaces permanentes que faisait peser un Orient aussi redoutable par sa puissance idéologique que par la force de ses armes. On retrouve là le cœur même de l'entreprise augustéenne sur le terrain idéologique, l'affirmation de la majesté de Rome. Comme l'avait si bien exprimé la Polhymnie d'Ovide, Maiestas “conserve sans violence physique à Jupiter son sceptre redoutable” (Ov., Fast., 5.46 : et praestat sine ui sceptra tremenda Ioui).

15Addendum : La questions des imagines clipeatae ornant l’attique des portiques latéraux du forum Augustum vient d’être reprise par Paolo Casari dans une monographie intitulée Iuppiter Ammon e Medusa nell’Adriatico nordorientale. Simbologia imperiale nella decorazione architettonica forense, Rome, Quasar, 2004. L’intérêt majeur de cette publication est de faire connaître les résultats des nouvelles fouilles du forum d’Aquilée, mais son auteur propose aussi une solution originale, sinon vraiment convaincante, aux difficultés que présente la restitution du décor du forum d’Auguste : ce dernier aurait présenté une alternance d’imagines clipeatae à l’effigie d’Ammon (cornes de bélier) et de Cernunnos (cornes de cerf), les premières célébrant la domination sur l’Orient, les secondes sur l’Occident. Dans les provinces gauloises, la présence de Cernunnos aurait été considérée comme sacrilège, en sorte que le dieu celtique aurait été remplacé par Méduse. Indépendamment de la fragilité d’une telle reconstruction, je souligne de nouveau l’incongruité de relier Jupiter Ammon à l’Orient.

Fig. 4 : Rome, temple du Divin Vespasien : phalère au masque de Jupiter Ammon (détail de la frise).

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Notes

1 Verzàr 1977, 36.

2 Bragantini & de Vos 1982, 133-134 (cubiculum B), 188, 189 (cubiculum D).

3 LIMC I (1981), s.v. Ammon, p. 666-689 [J. Leclant - G. Clerc].

4 Ibid., et Faschiato & Leclant 1948, 32-33. Un exemple précoce est fourni par l'hypogée de la Porte Majeure à Rome, vraisemblablement crypte du tombeau de T. Statilius Taurus cos. 37 et 26 a.C. (voir Sauron 1994, 611 sq.), dont la voûte de la nef centrale s'orne de huit portraits de Jupiter Ammon et de huit gorgoneia : Bendinelli 1926, col. 664-665.

5 Verzàr 1977, 39-44.

6 Budischovsky 1973, 201-220.

7 Gros 1987, 339-363, en part. p. 357 sq.

8 Pensabene 1993, 33-105, en part. p. 89-97, et Mar 1993, 107-156.

9 Ensoli 1997, 161-169, bibl. p. 474-475.

10 Zanker 1968, 13.

11 Ungaro & Milella 1995, 44, no 12.

12 Ensoli 1997, 161-163.

13 Capecchi 1984, 499 sq. et n. 10.

14 Strazzulla 1990, 46.

15 Ibid., p. 115-125 et fig. 43.

16 Matz 1932, 36 sq.

17 Hanfmann et al. 1957, 239 sq. et n. 135 (répertoire inspiré de l'iconographie héroïque d'Alexandre-Ammon).

18 Seyrig 1941, 48 ; Sourdel 1952, 89-92 ; Sartre 1982, 83-86 et 180-181.

19 Sourdel 1952, 89.

20 Voir les références dans Verzàr 1977, 35, n. 47.

21 La Rocca 1995, 78.

22 Verzàr 1977, 35.

23 Stucchi 1965, 19.

24 Budischovsky 1973, 211 sq.

25 Zanker 1968, 23-24 et n. 142 (opinion partagée par G. B. Giovenale, H. Jucker, H. Fuhrmann). Voir depuis Ripari 1993, 3-14, qui suppose que la salle comportait un total de douze tableaux, et La Rocca 1995, 86, qui imagine que cette série de tableaux provenait du char funèbre d'Alexandre décrit par Diodore (18.26-27) et qu'Alexandre entre les Dioscures était assimilé à Zeus, tandis que, au forum d'Auguste, les Caesares s'y trouvaient assimilés aux Dioscures, même avant la transformation du visage d'Alexandre en celui d'Auguste.

26 Spannagel 1999, 210, n. 811.

27 Sur tout ce développement, voir Sauron 1994, 525 sq.

28 Éd. et trad. Bornecque 1924, 9.

29 Windisch 1929, no 3.

30 Bidez & Cumont 1938 (réimp. Paris, 1973), I, 217-222, II, 361-376 (fr. 13 et comm. ad loc.).

31 Eddy 1961, 16-36 et 178-182.

32 Éd. et trad. Bornecque 1933, 533.

33 LIMC I (1981), s.v. Ammon, p. 666-689 [J. Leclant - G. Clerc].

34 Roscher-Lexikon I (1884-1886), s.v. Ammon, col. 283-291 [E. Meyer].

35 Éd. et trad. Bornecque 1937, 223.

36 Bouché-Leclercq 1899, 130, 205 n. 1, 329, 343 ; Le Bœuffle 1977, 205-207.

37 Éd. et trad. de Labriolle & Villeneuve 1921, 81.

38 Bouché-Leclercq 1899, 188 et 203.

39 Ibid., 189 n. 1.

40 Éd. et trad. Bornecque 1937, 115.

41 Bouché-Leclercq1899, 196-203, 261 ; Le Bœuffle 1987, s.v. Altitudo, p. 40.

42 Roscher-Lexikon I (1884-1886), s.v. Ammon, col. 283-291 [E. Meyer].

43 Sourdel 1952, 90.

44 Le Bœuffle 1987, s.v. Domicilium, p. 123-124.

45 Hannah 1997, 527-535.

46 Voir Sauron 1994, 62-78.

47 Si Serena Ensoli a raison de voir dans le dieu au torque du forum d'Auguste l'image d'un dieu celtique (peut-être de nature solaire ?), il faudrait, me semble-t-il, considérer que sa présence renforcerait Jupiter Ammon dans sa signification de dieu solaire occidental.

48 Alföldi 1984, 34-46 (deniers de L. Aemilius Buca au croissant) et 47-60 (deniers de P. Sepullius Macer à l'étoile). Voir Sauron 1994, 243 sq.

49 Toynbee 1978, 159-160 et fig. 322.

50 Éd. et trad. Fontaine 1977.

51 Voir Duchesne-Guillemin 1962, 224-226 et Boyce & Grenet 1991.

52 F. Grenet, 2001, 37-38.

53 Fittschen 1976,175-210.

54 En 80 puis en 45 (Suet., Jul., 2 ; App., BC, 2.106 ; D.C. 44.4.5).

55 Simon 1986, 223, pl. 8 et fig. 278-279, qui suit Fittschen pour l'identification d'Auguste, même si Stemmer 1978, attribue cette statue à l'époque julio-claudienne.

56 Voir Sauron 1994, 526-527.

57 Fittschen 1976, 195 sq. et fig. 16.

58 Strazzulla 1990, 36-37.

59 Voir Guiraud 1996, 117-120 et fig. 81. Ce prince a été identifié comme Germanicus ou un des Drusus.

60 Sur tout ce développement, voir Gros 1976, 192-194.

61 Emmanuelle Rosso me fait judicieusement observer que le type d’Ammon est ici typiquement flavien (cf. ceux des clipei de Tarragone), avec les petites cornes recourbées entièrement visibles de chaque côté de la tête du dieu.

62 Helbig 4, I (1963), no 12, p. 8-12 [E. Simon].

63 Dans LIMC VIII Supplementum (1997), s.v. Roma, p. 1048-1068.

64 Ibidem, s.v. Virtus, p. 277, n ° 38.

65 Ainsi sur un sesterce de Néron (LIMC VIII Supplementum, s.v. Roma, no 67) ou sur la base de la colonne Antonine (ibidem, no 221).

66 Magi 1945, 87 n. 6.

67 Sur Virtus, voir l'article de W. Koehler dans EAA VII (1966), s.v. Virtus, p. 1185-1186.

68 Sourdel 1952, 90.

69 Matz 1932, insiste sur ce point. Sur le temple, voir LTUR V (1999), s.v. Vespasianus, Divus, templum, p. 124-125 [S. de Angeli].

70 Supra, p. 211-213.

71 Textes rapprochés par Cumont 1949, 333.

Table des illustrations

Légende Fig. 1 : Forum d’Auguste : imago clipeata à l’effigie de Jupiter Ammon.
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Légende Fig. 2 : Tarragone : clipeus orné de la tête de Jupiter Ammon.
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Légende Fig. 3 : Relief de la Chancellerie : Mars Ultor au bouclier orné d’Ammon et Virtus au bouclier orné de la Gorgone encadrent Domitien.
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Légende Fig. 4 : Rome, temple du Divin Vespasien : phalère au masque de Jupiter Ammon (détail de la frise).
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Auteur

Université de Paris-Sorbonne (Paris IV).

© Ausonius Éditions, 2006

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