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Les mystères d’Andania

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Nadine Deshours

Conclusion générale

Texte intégral

1Nous avons étudié successivement les deux sources dont nous disposons à propos des Mystères d’Andania en les considérant chacune pour elle-même, sans nous interdire toutefois des rapprochements ponctuels, mais en suivant le principe que chacune devait d’abord être exploitée séparément pour livrer sa pleine signification.

  • 1 Sfameni-Gasparro 1986, 330-333.

2Le commentaire du règlement cultuel nous a permis de nous représenter la fête des Mystères d’Andania telle qu’elle se déroulait au ier siècle a.C. ; l’étude des Messèniaca de Pausanias (et de quelques autres documents) nous a conduite à élaborer quelques hypothèses sur l’histoire des cultes dans le sanctuaire où avaient lieu les Mystères, le Carneiasion, et à situer les divinités qui y étaient vénérées à l’intérieur du panthéon messénien. Il nous reste maintenant à interpréter les “sacrifices et les Mystères” en les comparant à d’autres fêtes pour proposer une interprétation globale, tenant compte de l’ensemble des documents. Notre nouvelle lecture de la “légende nationale” messénienne conjuguée aux apports des trouvailles archéologiques récentes met en évidence l’organisation du panthéon de Messène et c’est en replaçant les divinités des Mystères à l’intérieur de ce panthéon que nous tenterons de comprendre à quel type de fêtes ils sont apparentés. Ils ont, en effet, été comparés à d’autres Mystères, mais aussi aux Carneia et aux Thesmophories. Dans le règlement des Mystères, les Grands Dieux sont désignés comme les divinités auxquelles ils s’adressent : en les identifiant comme les Cabires, plusieurs savants ont pensé qu’ils avaient été importés par les Thébains d’Épaminondas et que les Mystères d’Andania étaient une réplique des Mystères du Cabirion de Thèbes. Par ailleurs, comme les Mystères d’Andania ont lieu dans un sanctuaire d’Apollon Carneios, les quelques bribes du mythe qui peuvent se deviner à travers le récit de Pausanias ont pu conduire à les identifier comme des Carneia. Cependant, il apparaît que, dès l’époque hellénistique, ils appartiennent à la catégorie de fêtes que G. Sfameni-Gasparro dénomme “de type thesmophorique”1 ; c’est ce qui autorise leur rapprochement avec Éleusis à l’époque de Pausanias.

  • 2 Cf. supra, p. 20-24.

3Le bilan historiographique que nous avons dessiné dans l’introduction souligne l’extrême multiplicité des interprétations2. Elle résulte, pour une part, de la nature des sources documentaires, pour l’autre, de l’originalité et, plus encore peut-être, de l’hétérogénéité du groupe de divinités vénérées au Carneiasion.

4Les études d’histoire religieuse dans les dernières décennies ont mis en évidence la grande variété régionale des cultes et des croyances dans le monde grec. Or l’histoire politique des Messéniens est singulière : ils ont en 370/369 fondé une cité comme d’autres communautés fondaient des colonies, à ceci près qu’ils affirmaient que ce nouvel établissement était aussi leur métropole. Cette cité, tardivement fondée par une communauté qui prétendait posséder une identité ancienne (en l’occurrence antérieure à la défaite des Messéniens devant les Spartiates), a dû se construire rapidement une légitimité dans un contexte historique où Spartiates et laconophiles la lui contestaient. C’est ainsi que les Messéniens ont forgé leur “légende nationale” que nous ne connaissons que par Pausanias, mais dont le contenu remonte au ive siècle. En la confrontant aux résultats des fouilles de Messène, nous pouvons esquisser les grands traits du panthéon messénien.

5Dans le règlement des Mystères, le groupe des divinités vénérées au Carneiasion se compose ainsi : Déméter, les Grands Dieux, Hermès Criophore, Apollon Carneios et Hagna. Au premier abord, ce groupe surprend par son hétérogénéité ; on peut y discerner plusieurs sous-groupes : le couple de divinités féminines, Déméter-Hagna (qui deviendront sous l’influence éleusinienne les “Grandes Déesses”), les Grands Dieux (que d’autres documents messéniens nous conduisent à identifier comme les Dioscures), Hermès et le dieu spécifiquement dorien, Apollon Carneios (deux divinités masculines, figurées comme des jeunes gens et qui, l’une et l’autre protègent les troupeaux et interviennent dans les initiations). Pour ajouter à la complexité des données, les Mystères ont lieu dans un sanctuaire d’Apollon Carneios et la fête s’appelle les “sacrifices et les Mystères”, les dieux “auquels les Mystères s’adressent” étant, semble-t-il, uniquement ou d’abord, les Grands Dieux ; cependant ce sont des prêtresses et des desservantes de Déméter qui participent en grand nombre à la fête.

Le Götterkreis du Carneiasion

  • 3 Piérart 1996, 141-151.

6C’est une caractéristique des cultes grecs que de s’adresser non à l’un des dieux, mais à un ensemble de dieux liés les uns aux autres par des relations qu’il faut déchiffrer ; c’est le cas en particulier dans les cultes à Mystères. La multiplicité des dieux vénérés au Carneiasion ne nous surprend pas si nous la comparons à Éleusis ou à d’autres sanctuaires où s’accomplissaient des Mystères. Ainsi, les Lernaia d’Argos (qui comportaient des Mystères) se déroulaient dans un sanctuaire appartenant conjointement à Déméter, Dionysos, Athéna et Aphrodite ; on discute pour savoir si les Mystères s’adressaient seulement à Déméter3. Le règlement des Mystères fournit quelques indices sur la hiérarchie entre les dieux qui constituent le Götterkreis en 91/90 a.C. ; la “légende nationale” messénienne permet d’identifier plus sûrement certaines divinités, de leur accorder une importance plus ou moins grande et de comprendre comment elles sont associées.

  • 4 Cartledge-Spawforth 1989, 190-212.
  • 5 SEG, 47, 390 : Épigramme funéraire de Damostratos, qui laissa un souvenir impérissable “pour avoir (...)
  • 6 Stiglitz 1967, 19-20.

7Lorsque P. Cartledge et A. Spawforth étudient “l’image de la tradition” à l’époque impériale4, ils choisissent précisément d’observer les cultes traditionnels spartiates à travers les exemples d’Apollon, des divinités éleusiniennes et des Dioscures. Apollon, Déméter et les Dioscures sont justement des divinités vénérées au Carneiasion. Alors que toute la légende nationale messénienne est construite sur l’irréductibilité de l’opposition entre Messène et Sparte, il est tout à fait évident que le panthéon (hérité ou créé par les Messéniens en 369) est proche de celui de l’ancien ennemi, duquel d’ailleurs les Messéniens se sont rapprochés dès le iiie s., comme l’atteste une inscription découverte récemment5. R. Stiglitz remarque qu’à Mégalopolis les Grandes Déesses sont entourées d’autres divinités et interprète l’existence de ce qu’il appelle “Götterkreis, un cercle de dieux”, autour d’elles comme la volonté de signifier qu’elles sont à l’origine de tout être, humain ou divin. Il note aussi que dans l’enclos des Grandes déesses de Mégalopolis se trouve finalement tout le panthéon6. De même, au Carneiasion sont vénérés conjointement des héros et des dieux divers et même hétérogènes.

8Cependant, nous allons voir qu’à l’intérieur du Götterkreis d’Andania, la prééminence revient à Déméter et Hagna (comme elle revient à Lycosoura, à Despoina et Déméter).

La place de Déméter

Déméter dans le panthéon messénien

9Le règlement des Mystères semble placer au premier rang des divinités du Carneiasion Déméter, dont deux prêtresses sont présentes et qui est toujours nommée avant les autres dieux. Dans la liste des victimes à prévoir pour le sacrifice, Déméter est citée en premier lieu et elle reçoit la victime la plus onéreuse (une truie pleine [l. 33]). Parmi les spécialistes du sacré qui participent à l’accomplissement des Mystères, nombreux sont ceux qui sont attachés au culte de Déméter (outre les deux prêtresses, celle “de la Déméter d’Aigila” et celle “de l’hippodrome”, l’organisatrice du banquet, ses adjointes et les hiérai).

  • 7 Sauppe 1859, 222 = 1896, 265.
  • 8 Wilamowitz-Moellendorff 1932, 542.

10Cette préséance de Déméter sur les autres divinités pourrait signifier qu’elle est plus ancienne que d’autres dans le sanctuaire puisque les Grecs accordent généralement d’abord de la valeur à ce qui est ancien. Le débat a été vif cependant pour savoir si tel était le cas du culte de Déméter au Carneiasion : H. Sauppe le considère comme contemporain ou quasi contemporain de celui d’Hagna, c’est-à-dire remontant peu ou prou à l’origine du sanctuaire7 ; d’autres comme Wilamowitz et M. Guarducci lui assignent la date la plus tardive possible en reconnaissant dans la réforme de 91/90 l’introduction de Déméter dans le culte8. Entre ces deux hypothèses extrêmes, toutes les autres dates restent possibles. Le récit de Pausanias nous invite aussi à considérer l’hypothèse d’une fondation du culte en 370/369 – fondation que la “légende nationale” messénienne présente comme une restauration.

  • 9 IG, V.1, 1444 (cf. SEG, XI, 1038) : Dédicace d’une pôlos à Déméter et Corè (ive-iiie s. d’après W. (...)
  • 10 Grandjean 2003, 59-65.

11Le beau récit de Pausanias, plein de merveilleux et de symboles éloquents, pourrait aisément paraître pure fiction. Cependant, d’autres documents attestent que Déméter appartient au panthéon de la nouvelle cité9 ; elle y joue même un rôle central, comme le prouvent les monnaies frappées au ive siècle aux types de Zeus Ithômatas et de Déméter. Ces deux types ont été choisis pour identifier la monnaie de l’État nouvellement fondé, d’une part parce que le sanctuaire de Zeus Ithômatas était réputé avoir servi de refuge aux Messéniens à la fin de la “Première guerre” de Messénie et durant la “Révolte de 464” et d’autre part, à l’évidence, parce que Déméter pouvait comme Zeus Ithômatas (dont le sanctuaire sur l’Ithôme était probablement le sanctuaire commun de l’ethnos messénien) incarner l’identité messénienne10. Il peut y avoir plusieurs raisons à cela, mais la plus simple est l’existence avant la fondation de Messène d’un culte de Déméter sur place. Or l’existence d’un tel culte est corroborée par les trouvailles de P. G. Thémélis dans le sanctuaire Ω-Ω.

  • 11 Gérard-Rousseau 1968, 53.
  • 12 Ventris-Chadwick 1973, 411 (cité par Jost 1985, 352).
  • 13 Sergent 1986, 33 ; Zunino 1997, 154 n. 6 ; 156 n. 16.
  • 14 Paus. 4.31.9.
  • 15 SEG, XXIII, 207, l. 28 ; cf. Migeotte 1985, 606.
  • 16 Cf. supra, p. 209-210 ; SEG, 45, 302 ; cf. plan infra, pl. 4, p. 276.

12D’ailleurs, les présomptions en faveur d’un culte ancien de Déméter sont assez nombreuses, compte-tenu du contexte péloponnésien. Dans toute la péninsule, en effet, les Mycéniens vénéraient une déesse-Mère, peut-être d’origine préhellénique, que les historiens ont parfois identifiée avec la Déméter olympienne, bien que le nom de cette dernière n’apparaisse pas dans les documents mycéniens11. En revanche, le nom d’une déesse protectrice du blé a été déchiffré sur une tablette de Mycènes : si-to-po-ti-ni-ja, “Maîtresse des céréales”12. A Pylos, le nom d’une déesse Potnia est bien attesté ; on connaît son sanctuaire, dit de Pakija et elle était probablement la divinité principale de Pylos13. Déméter s’est vraisemblablement fondue à cette déesse-mère et fut dès lors vénérée sous différentes formes dans tout le Péloponnèse. La Déméter du Carneiasion ne semble pas présenter de particularité saillante, contrairement à la Déméter de Thelpousa ou à la Déméter Mélaina de Phigalie – ce qui ne plaide pas en faveur de son ancienneté, à première vue du moins. Car en réalité, la Messénie ne fait pas exception parmi les autres régions du Péloponnèse : le culte de Déméter y est ancien ; les premières monnaies émises par Messène où Déméter se trouve associée à Zeus prouvent que le culte de la déesse, comme celui du dieu, était prestigieux et ancien en Messénie. De fait, elle possédait un sanctuaire, situé entre l’agora et l’Asclépieion14 dont il est question dans la souscription augustéenne trouvée dans le Sébasteion mentionnant la réfection d’un certain nombre de bâtiments publics15. D’après P. G. Thémélis, Déméter a succédé dans ce hiéron à une divinité chthonienne plus ancienne à laquelle étaient associés un héros guerrier et les Dioscures16.

Le rôle des femmes dans les Mystères d’Andania

  • 17 Chirassi-Colombo 1979.

13Dans les cités grecques, le culte de Déméter est essentiellement l’affaire des femmes, et singulièrement des épouses de citoyens. Or, dans le règlement des Mystères, lorsqu’il s’agit non de l’organisation du rituel (confiée pour une part aux hiéroi, pour l’autre à des magistrats civiques), mais du rituel lui-même il est surtout question des hiérai, lesquelles prêtent un serment proche de celui qui est exigé dans d’autres cités pour participer aux Thesmophories. De même les prescriptions visant à réaliser l’eukosmia de la cérémonie concernent d’abord les femmes, dont les vêtements et les parures sont soumis à des conditions strictes. Dans le paragraphe concernant la procession, les prescriptions diffèrent selon qu’elles s’adressent aux hiérai mariées ou aux jeunes filles hiérai ; cette distinction de rôles en fonction du statut des participantes vis-à-vis du mariage se retrouve dans d’autres cultes de Déméter17.

Rapport entre les Mystères d’Andania et le culte de Déméter à Messène

14La procession réglée par le diagramma qui conduit les hiéra de Messène au bois sacré du Carneiasion, part du sanctuaire de Déméter à Messène où ils étaient conservés durant le reste de l’année – à moins que, comme à Éleusis, les hiéra n’aient été conduits du Carneiasion à Messène juste avant la procession solennelle.

  • 18 Comme le montre le dispositif du sanctuaire de Déméter à Corinthe avec ses salles de banquet ; cf. (...)

15Les documents sur le culte de Déméter se sont longtemps résumés à une loi sacrée assez mutilée (IG, V.1, 1447), réglant l’ordonnance de repas sacrés qui faisaient probablement partie de Thesmophories et à une dédicace à Déméter et Corè (IG, V.1, 1444). En fait, on ne possède aucun document sur des Thesmophories ni en Messénie ni à Messène. Cependant le moment rituel qui distingue les Thesmophories des autres fêtes est le banquet des femmes18. Or deux des trois règlements cultuels messéniens mentionnent une thoinarmostria, c’est-à-dire une spécialiste de l’organisation du banquet pour Déméter. D’ailleurs l’importance de son culte en Messénie est indiquée par le fait que les trois seules lois sacrées messéniennes que nous possédions sont en rapport avec Déméter.

  • 19 BCH, 118, 1993, 714-715.
  • 20 Cf. supra, p. 67-69.

16P. G. Thémélis pense avoir identifié le sanctuaire de Déméter dans un édifice situé au nord-ouest de l’Asclépieion où ont été découvertes des terres-cuites votives figurant notamment deux divinités féminines assises tenant un enfant. Ces représentations se rapprochent aisément de modèles arcadiens que l’on peut trouver à Lycosoura et Lousoi. Les autres offrandes (scènes funéraires, chevaux, femmes, guerriers) découvertes dans cette structure de 24 mètres sur 24 s’échelonneraient entre les viie et le iie s. a.C. – “au moins”. Succédant au sanctuaire archaïque probablement détruit par un incendie, un “nouveau sanctuaire (fut) bâti à la fin de l’époque hellénistique (…) vraisemblablement dédié à Déméter”19. A ce moment-là, le sanctuaire de Déméter de l’asty serait contemporain du règlement des Mystères et de la réforme du culte au Carneiasion. Les Messéniens se seraient tournés vers Déméter et les Grands Dieux, c’est-à-dire les Dioscures, à la fois en construisant un nouveau sanctuaire urbain et en restaurant les Mystères au Carneiasion. Cette hypothèse s’accorde avec notre interprétation de l’oracle d’Argos, qui sanctionne uniquement la restauration des Mystères20 ; on peut supposer qu’ils avaient jusqu’alors été accomplis à Messène et, ainsi, les hiéroi et les hiérai avaient pu être initiés.

  • 21 Cole 1994, 203.

17Les Mystères n’étaient pas nécessairement la seule fête qui avait lieu dans le bois sacré d’Andania. Ainsi à Éleusis, le sanctuaire servait à la fois à la célébration des Thesmophories locales et à celle des Mystères21. D’une manière générale l’existence de Thesmophories dans le cadre du village est bien attestée (par exemple à Athènes où elles sont organisées dans le cadre des dèmes).

Une fête de type thesmophorique

18Parmi les fêtes de Déméter, on distingue deux groupes principaux : d’une part, des fêtes réservées aux femmes adultes épouses de citoyens où les accompagnaient peut-être les jeunes filles (les plus largement répandues dans le monde grec sont les Thesmophories) et, d’autre part, des Mystères, ouverts à tous sans distinction de sexe, d’âge ou de statut social, mais dont les participants se définissent comme des initiés, par opposition à tous ceux qui ne le sont pas.

  • 22 Paus. 7.27.9-10. La fête mentionnée dans le calendrier cultuel de Myconos (LSG, 96, c. 200) qui réu (...)
  • 23 Cf. supra, p. 122-123.

19On a souvent remarqué que les Mystères de Déméter et les Thesmophories semblaient fortement apparentés. Or, Pausanias décrit brièvement une fête de Déméter à Pellène qui semble avoir conservé un stade intermédiaire entre les deux variétés de fêtes : la ségrégation entre les hommes et les femmes, au lieu de se faire dans l’espace (comme dans les Thesmophories, les femmes étant dans l’espace sacré, les hommes en dehors du sanctuaire et exclus du rituel) se fait dans le temps : le troisième jour, les femmes, restées seules dans le sanctuaire, accomplissent des rites nocturnes et le lendemain, lorsque les hommes sont de retour, les uns et les autres échangent des plaisanteries rituelles dans une célébration sans ségrégation sexuelle22 ; cette fête comporte en somme une séquence semblable aux Thesmophories, encadrée par des rites probablement à mystères. Au Carneiasion, nous aurions une fête à mystères, réunissant les hommes et les femmes, peut-être cependant avec une partie du rituel où la ségrégation est nécessaire ; c’est ainsi que pourrait s’expliquer l’existence d’un double sacerdoce pour les Grands Dieux23.

Sens du culte de Déméter

  • 24 Cole 1994, 201.

20Le culte de Déméter est en rapport avec la culture des céréales c’est-à-dire la production agricole qui était pour les Grecs une question de vie ou de mort ; Déméter fournit aux hommes les céréales – ou éventuellement les en prive24.

  • 25 Bianchi 1976, 4.
  • 26 Burkert 1985, 277.
  • 27 Tyrtée, (Diehl) fr. 4, 3 ; Euripide, fr. 1083 (Nauck2), apud Str. 8.5.6 (366).

Tous les historiens des religions s’accordent pour reconnaître comme caractéristique des Mystères le fait qu’ils ont un rapport avec la fertilité. Ainsi U. Bianchi les définit comme comportant “an annual festival not without connection with the theme of seasonal fertility (and the well-fare of the city)”25. Comme “Mystères”, les Mystères d’Andania ne font pas exception : il est aisé de les rapporter à cette explication qui, depuis J. M. G. Frazer, a joué pour tous les cultes grecs un rôle fondamental dans l’historiographie, même si elle est réductrice pour les Mystères26. Il est fort plausible que les Mystères d’Andania comme ceux d’Éleusis ait eu pour vocation de célébrer le miracle de la culture du blé grâce à l’enseignement reçu de Déméter. Le sanctuaire du Carneiasion se trouve en bordure de la haute plaine de Messénie, c’est-à-dire au cœur de la riche région agricole formée par la plaine de Stényclaros. La fertilité de la Messénie (et, en l’occurrence, de cette plaine) est l’explication la plus souvent invoquée pour expliquer la conquête de la région par les Spartiates et l’hilotisation de ses habitants ; depuis Tyrtée (ἀγαθòν μὲν ἀροImage 100000000000000A0000000F66E7E690.jpgν, ἀγαθòν δὲ φυτεύειν), en passant par Euripide27 cette réputation est passée en topos littéraire.

  • 28 Valmin 1934, 22.

21Si, comme N. Valmin l’a fortement suggéré, le temple des Grands Dieux se trouvait effectivement sur la colline qui domine la source de Divari, à l’emplacement de la chapelle d’Hagios Taxiarchos, et le bois sacré sur cette colline et au-delà, alors, le fidèle, depuis les abords du temple avait sous les yeux une vue panoramique de la plaine en même temps que celui des masses imposantes et incultes du Taygète et des premiers contreforts du Lycée. La fertilité de la haute plaine pouvait alors lui paraître extraordinaire, particulièrement s’il la comparait à la plaine basse (qui resta marécageuse jusqu’à l’époque de N. Valmin28) ou aux montagnes d’Arcadie en deçà de la passe de Dervéni. La situation géographique du Carneiasion par rapport à Messène n’est d’ailleurs pas sans analogie avec celle d’Éleusis par rapport à Athènes : il est situé en bordure de la plaine de Stényclaros, comme le sanctuaire d’Éleusis se trouve en bordure de la plaine rharienne.

22A Éleusis, vénérer Déméter, c’est pouvoir continuer à cultiver les céréales et à vivre de manière civilisée sans risquer de retourner à un genre de vie sauvage (cueillette, nomadisme, élevage et cannibalisme). C’est aussi ce que rappelle la légende du sanctuaire de Phigalie, rapportée par Pausanias :

  • 29 Bruit 1986, 71-96 ; Paus. 8.42.5-7. (trad. L. Bruit).

Alors que le vieux xoanon de la déesse avait brûlé, les Phigaliens se mirent à faire preuve d’une négligence à peu près complète en matière de sacrifices et de fêtes jusqu’au moment où la stérilité s’abattit sur le pays. Comme ils se présentaient en suppliants, la Pythie leur rendit l’oracle que voici : Arcadiens, Azaniens, mangeurs de glands, qui vous êtes établis à Phigalie, la caverne où se cache Déô qui s’unit à un cheval, vous voici venus demander comment vous délivrer de la faim douloureuse, vous les seuls qui ayez été deux fois nomades, les seuls aussi qui ayez pris une nourriture de fruits sauvages. C’est grâce à Déô que tu as cessé d’être pâtre, mais c’est aussi elle qui, de lieurs d’épis et de mangeurs de gâteaux, a refait de vous des pâtres, pour s’être vu retirer les privilèges accordés par les hommes d’autrefois et ses anciens honneurs. Elle vous amènera bientôt à vous entre-dévorer et à manger vos enfants, à moins que vous n’apaisiez sa colère en offrant tous ensemble des libations et ne rendiez des honneurs divins au fond de la caverne29.

23Il est vrai qu’à Andania, nous n’avons pas d’aition expliquant la nécessité pour la survie de l’humanité civilisée de la tenue des Mystères ; en revanche, la cohérence de la “légende nationale” messénienne est fondée sur l’idée que la survie de l’État messénien dépend de celle des Mystères.

  • 30 Verpoorten 1962 ; pour les Hyacinthies : Pettersson 1992, 15 ; pour les Tithénidia : Athénée, Deipn (...)

24En tout cas, au cours de la fête, le campement met les candidats à l’initiation dans des conditions matérielles qui les isolent de la vie habituelle, “civilisée”. Géographiquement, ils se trouvent loin de la ville, dans un espace situé à la lisière entre les terres cultivées et la montagne, dans un bois sacré. Des prescriptions somptuaires interdisent d’utiliser des tentures de cuir pour les tentes ; le campement doit être le plus simple possible, non seulement pour éviter l’ostentation des fortunes individuelles, mais aussi pour rompre avec la vie civilisée. Ainsi les skiai sont munies d’une couche de paille, la stibas. Il s’agit d’organiser un campement précaire, en référence à un temps antérieur à la civilisation, en l’espèce, puisque nous sommes dans la sphère de Déméter, un temps antérieur à l’agriculture (dont le mythe de Corè explique justement le commencement). J. M. Verpoorten mentionne trois fêtes où les stibades sont utilisées : les Thesmophories, les Hyacinthies qui comportent un repas rituel supposant l’utilisation de skiai installées dans le sanctuaire du dieu, les Tithénidia30.

  • 31 Plut., Quaest. Graec., 298b-c.

25On voit que le campement rituel n’est pas uniquement l’apanage des Thesmophories et il ne saurait justifier à lui seul l’interprétation des Mystères du Carneiasion comme comportant des points communs avec cette fête. Cependant, le rôle prééminent de Déméter et la nature des victimes offertes durant la thusia appellent aussi une comparaison avec les Thesmophories. Comme les Mystères de Déméter, elles célèbrent la déesse comme celle qui a enseigné aux hommes la culture des céréales ; elles comportent des rites qui font référence à la vie primitive de l’humanité lorsqu’elle n’avait pas encore reçu cet enseignement, le plus marquant étant la cuisson à la seule chaleur du soleil des viandes du sacrifice aux Thesmophories d’Érétrie31.

  • 32 Myconos (calendrier cultuel c. 200 a.C.) : LSG, 96, l. 15-17 (victimes pour Déméter, Corè et Zeus B (...)

26La liste des victimes offertes aux dieux du Carneiasion durant les Mystères nous oriente aussi vers un rituel de type thesmophorique. On note en effet des parallèlles dans la liste des victimes conservées dans d’autres lois sacrées pour des rituels qui ont lieu au Thesmophorion : dans une fête pour Déméter à Myconos, dans une fête qui a lieu au Thesmophorion de Délos (les victimes sont une truie pleine pour Déméter, un porc pour Corè, un porc pour Zeus, un porc pour purifier le sanctuaire), dans la fête du dème attique de Phréarrhoi, aux Éleusinia athéniennes. Les victimes immolées peuvent avoir deux destinations : le banquet ou l’enfouissement des porcs dans les mégara32. Dans tous ces exemples, on offre à Déméter une truie qui a déjà enfanté, à Corè une victime un peu moins onéreuse et à la divinité masculine, un bélier – comme au Carneiasion.

Pourquoi une fête “de type thesmophorique” a-t-elle lieu dans un sanctuaire d’Apollon Carneios ?

27Il paraît surprenant que des Mystères “des Grands Dieux” (à l’époque du règlement cultuel), des Grandes Déesses (à l’époque de Pausanias) se déroulent (selon nos deux sources) dans un Carneiasion, c’est-à-dire un sanctuaire d’Apollon Carneios. On peut être tenté de supposer à Apollon Carneios un rôle important dans le groupe cultuel des Mystères et se demander quel rapport pouvaient avoir les Mystères d’Andania avec la fête réputée commune à tous les Doriens, les Carneia.

  • 33 Paus. 3.21.8 Gytheion ; 3.24.8 Mont Cnacadion ; 3.25.10 Oitylon ; 3.26.5 Leuctra ; 3.26.7 Cardamylè (...)
  • 34 Malkin 1999, 181.

28Apollon Carneios se définit comme un dieu typique des Doriens que l’on rencontre dans le Péloponnèse notamment à Argos et Sicyone. Cependant les attestations de son culte sont particulièrement fréquentes en Laconie et singulièrement dans le Magne33. D’après son épiclèse, il est traditionnellement interprété comme un dieu-bélier, protecteur des troupeaux ; il intervient aussi dans la légende du retour des Héraclides34. Apollon Carneios joue un rôle de premier plan dans les initiations d’adolescents à Sparte où il est impliqué dans le cycle rituel constitué par les Hyacinthies, les Gymnopédies et les Carneia, dans lequel M. Pettersson a discerné les trois séquences constitutives des rituels d’initiations d’adolescents (ségrégation, absence de statut, agrégation avec changement de statut) dont A. Van Gennep, puis V. Turner ont fait la théorie.

  • 35 Paus. 4.33.3-7 ; Sergent 1996, 123, 106 ; cf. Il., 2.545-600.

29Le Carneiasion semble réunir les caractéristiques d’un sanctuaire où se dérouleraient des initiations d’adolescents : c’est un sanctuaire de frontière comme celui d’Artémis Limnatis à Volimnia dans le Taygète (où avaient lieu des initiations de jeunes filles). Pausanias le situe en outre, près de Dorion, là où, dit-il, Thamyris se jeta dans la rivière de la Balyra à la suite d’un agôn avec les Muses, dont il sortit vaincu (la route depuis le pont de Mavrozouménos jusqu’au Carneiasion suit le cours de la Balyra). Or Thamyris est une figure de l’éraste, “fondateur mythique de l’homosexualité initiatique”35. De plus, Andania est donnée pour la patrie d’Aristomène ; or le héros messénien apparaît comme le chef d’une agéla dans le récit des guerres de Messénie que transmet Pausanias. Il est présenté comme un guerrier solitaire capable d’actions d’éclat, à la manière des cryptes spartiates, d’une part, et, d’autre part, comme l’organisateur d’une phalange messénienne. C’est Aristomène qui sauve les hiéra biblia en les enterrant dans une hydrie sur l’Ithôme (montagne qui symbolise l’identité et les luttes messéniennes). Sans son intervention, les Mystères n’auraient pas été restaurés en même temps que Messène était refondée.

  • 36 C. Jourdain-Annequin note : “L’auteur refusant (...) la polysémie des mythes et la fonction complex (...)

30B. Sergent écarte complètement l’idée que les initiations d’adolescents pourraient aussi comporter une signification en rapport avec la fertilité. Pour lui, en effet, les deux explications se succèdent dans l’historiographie et la plus ancienne (la fertilité) doit disparaître pour laisser la place à la seconde (l’initiation)36. On peut néanmoins retenir que les récits concernant Andania comportent plusieurs allusions à des initiations de jeunes garçons.

Les Mystères d’Andania ont lieu dans un Carneiasion, mais ce ne sont pas des Carneia

  • 37 Robertson 1988, 246-254.
  • 38 Sur les Carneia, cf. Wilamowitz-Moellendorff 1931, 84-87 ; Burkert 1985, 234-236 ; sur la légende d (...)
  • 39 IG, V. 1, 222.
  • 40 Paus. 2.3.4 : à propos d’une statue en bronze représentant Hermès avec un bélier, le Périégète rapp (...)

31De même qu’il est logique que des Thesmophories aient lieu dans un Thesmophorion, on s’attend à ce que des Carneia aient lieu dans un Carneiasion : aussi l’hypothèse de N. D. Robertson est-elle que les Mystères des Grands Dieux sont en fait des Carneia37, comparables à celles qui sont célébrées dans les cités doriennes38 : Apollon Carneios est vraisemblablement représenté comme un homme avec des cornes de bélier sur la tête ; selon une glose d’Hésychios, kar, karnos signifie bélier et un relief laconien qui porte une dédicace représente des cornes de bélier39. Au-delà de cette représentation iconographique, l’identité d’Apollon Carneios à Sparte a été vivement éclairée par l’étude de Pettersson sur les Carneia. Il y a fait justice d’un Apollon Widdergott dont la représentation figurée avec des cornes de bélier avait occulté la signification plus complexe. Alléguant l’épisode du premier chant de l’Iliade où Apollon garantit l’ordre du monde mis en place par les Olympiens et qui repose sur une juste répartition des parts, des honneurs, sur la justice en quelque sorte, il fait de l’Apollon des Carneia l’agent de l’ordre dans la vie sociale, singulièrement dans le corps civique à Sparte. Apollon Carneios protège donc le passage des jeunes générations vers l’âge adulte et permet la transformation du jeune Spartiate en citoyen-soldat, membre d’un syssition et de la phalange. Cette interprétation de l’Apollon Carneios spartiate nous conduit à penser que dans les Mystères d’Andania, Apollon peut avoir eu (comme d’ailleurs Hermès) un rôle de passeur permettant de franchir l’étape qui sépare le candidat aux Mystères de l’état d’initié. Le rôle d’Hermès est difficile à interpréter car nous disposons de peu de témoignages le concernant en Messénie. Au premier abord, il apparaît comme un doublet d’Apollon Carneios. Toutefois, dans d’autres régions, Hermès, comme maître des passages, joue un rôle dans les cultes initiatiques40.

  • 41 Robertson 1988, ibidem.

32Cependant les Mystères du Carneiasion ne sont pas des Carneia : nous ne connaissons pas réellement le mythe correspondant (supposer qu’il est le même qu’à Athènes est stimulant intellectuellement, mais n’est pas prouvé)41. Le règlement des Mystères donnent suffisamment d’information sur le contenu du rituel, pour qu’une telle hypothèse tombe d’elle-même, puisqu’il apparaît comme appartenant à la famille des Thesmophories – et nullement à celle des Carneia qui sont des fêtes d’initiation des jeunes garçons. Les Mystères ont certainement un lien avec les rites initiatiques permettant de passer d’une classe d’âge à l’autre ; cependant ils doivent être distingués les uns des autres. Au Carneiasion, à l’époque du diagramma, non plus que du temps de Pausanias, nous ne trouvons le moindre témoignage en rapport avec des initiations d’adolescents. Comme on ne trouve de Carneiasion en Messénie qu’à Andania et dans le Magne (c’est-à-dire aux frontières), il paraît judicieux d’attribuer ces sanctuaires aux Spartiates du temps où ils dominaient la Messénie. En 370/369, les Messéniens auraient récupéré ces lieux de culte pour leur propre usage, bénéficiant ainsi du prestige qui s’attachait à leur ancienneté.

Éléments en rapport avec le monde d’En-bas

  • 42 Sergent 1986.

33Comme finistère et comme terre d’occident, la Messénie est représentée dans l’imaginaire grec comme un lieu d’entrée en contact avec les morts, et ce, depuis l’époque mycénienne, comme l’a montré B. Sergent en étudiant les anthroponymes et les toponymes mentionnés dans les tablettes en linéaire B ou dans les textes littéraires archaïques et classiques42.

  • 43 Paus. 4.33.4 ; Murr 1890, 122 sq.

34D’après Pausanias, le Carneiasion s’appelait originellement Oichalia, toponyme qui peut-être mis en rapport avec le verbe οἴχομαι (“mourir”). Le Périégète ajoute que Mélaneus reçoit un sacrifice héroïque en prélude aux Mystères. Ce héros, “propriétaire” du sanctuaire porte un nom lié au monde des morts (comme Mélanthos en Attique) ; le Carneiasion est un bois de cyprès et cet arbre (dont le feuillage sombre est associé aux morts et le bois réputé imputrescible) symbolise l’au-delà et la vie éternelle43.

  • 44 Pettersson 1992, 21, 29. L’auteur rappelle que M. Éliade avait noté la fréquence des cultes ancestr (...)
  • 45 Sergent 1986, 36.
  • 46 Cf. supra, p. 156-158.

35En somme, les Mystères comportent une composante funéraire et une composante initiatique comme les Hyacinthies, peut-être parce que le contact avec les morts était considéré comme nécessaire pour les candidats à l’initiation44. En tout cas, comme en Argolide ou en Thessalie, Déméter est accompagnée au Carneiasion par un héros qui est un guerrier, en l’occurrence l’archer Eurytos (double de Mélaneus), et apparaît comme son parèdre45. Ce personnage (qui est peut-être le Héros vénéré dans le sanctuaire de Déméter à Messène) pourrait avoir fait partie des héros vénérés par les Hilotes dans des sanctuaires locaux46.

Signification politique des Mystères d’Andania

  • 47 Quel que soit le contenu cultuel précis que recouvre l’expression pour lui.

36Si Pausanias fait des Mystères d’Andania47 le fil d’Ariane de son histoire des Messéniens – dont le contenu s’est élaboré au ive siècle – c’est, d’une part, que les Mystères du Carneiasion ne sont pas une création de l’époque hellénistique (dont le règlement des Mystères aurait eu pour fonction de marquer l’événement) et, d’autre part, qu’ils n’ont pas été non plus une création ex nihilo contemporaine de la fondation de Messène. Au cours du récit de Pausanias, se compose un panthéon civique dont les découvertes archéologiques sur le site de Mavromati confirment, chaque année davantage, l’exactitude ; les divinités principales en sont Zeus (de l’Ithôme), une divinité féminine (identifiable à Déméter) qui est associée aux Dioscures, Artémis (Ortheia et Limnatis), Messènè, Asclépios.

  • 48 Grandjean 2003, 59-65.

37La “légende nationale” messénienne montre que les Mystères du Carneiasion ont joué un rôle important dans la formation de l’identité du nouvel État messénien au ive siècle : c’est (nous dit Pausanias) grâce à l’apaisement des Dioscures (qu’il faut identifier avec les Grands Dieux d’Andania) que les relations des Messéniens avec Déméter et Artémis ont pu se rééquilibrer de telle sorte qu’un nouvel État fut fondé sous le signe de Déméter. La première émission monétaire de Messène porte au droit Déméter couronnée de blé et Zeus (de l’Ithôme) au revers. C. Grandjean montre que la motivation des Messéniens pour frapper une émission si limitée, comportant une seule dénomination, ne pouvait être que politique48. Le choix de Déméter comme maîtresse de la culture des céréales et de l’ordre politique découle naturellement du rôle que les Messéniens lui attribuent dans leur “légende nationale”.

  • 49 Stiglitz 1967, 22 : temple de Zeus Philios dans l’enclos des Grandes Déesses à Mégalopolis ; dans l (...)

38Déméter comme divinité des Mystères a une dimension politique : la déesse en enseignant aux hommes la culture des céréales les a soustraits à la vie sauvage pour les conduire à la civilisation, c’est-à-dire, aux yeux des Grecs, à la vie en cités. Le culte de la déesse joue naturellement un rôle fondateur dans l’établissement des cités, à l’époque archaïque ou au moment de la fondation – tardive – de Messène. Dans la tradition locale, Messènè, l’héroïne éponyme, est à la fois la fondatrice des Mystères et l’épouse du premier roi de Messénie. La dimension politique de Déméter dans les Mystères est confirmée dans d’autres sanctuaires par la présence à ses côtés d’un Zeus garantissant l’harmonie des rapports sociaux49.

39C’est donc probablement à la fondation de Messène que divers éléments se sont cristallisés pour former le Götterkreis du Carneiasion : Déméter associée aux Dioscures (comme dans le sanctuaire urbain de Messène), et des divinités attachées en quelque façon au sanctuaire, Apollon Carneios, Hagna (la divinité protectrice de la source) et peut-être Hermès Criophoros.

  • 50 C’est l’hypothèse que soutient B. Sergent (1986, 35).

40Il paraît aberrant que le sanctuaire du Carneiasion, sanctuaire d’Apollon Carneios, abrite des Mystères des Grands Dieux ou des Grandes Déesses – sauf si ce sanctuaire préexistait à la fondation de Messène et jouissait d’un prestige qui rejaillissait ainsi sur le jeune État messénien en 370/369. Le prestige du sanctuaire pouvait résulter soit du fait qu’il était utilisé par les Spartiates (Apollon Carneios jouait un rôle essentiel dans les rites de passage auxquels se soumettaient les jeunes Spartiates et les Messéniens pourraient avoir récupéré ce fait dans leur légende nationale en présentant Andania comme le lieu d’initiation de jeunes Messéniens), soit du fait que, sous la domination spartiate, le Carneiasion était le cadre d’un culte hilotique, en l’occurrence un culte héroïque (dont aurait subsisté le sacrifice à Eurytos en prélude aux Mystères). On ne peut pas exclure complètement l’hypothèse qu’il était, auparavant, un sanctuaire de Déméter ou d’une divinité féminine qui l’y aurait précédée50.

  • 51 Cependant les deux sanctuaires ont une grande proximité géographique et il semble bien qu’Andania s (...)

41Ainsi, les deux cités fondées par Épaminondas pour limiter l’influence spartiate dans le Péloponnèse, Mégalopolis et Messène, possédaient-elles deux sanctuaires où étaient accomplis des Mystères adressés à un groupe de divinités comprenant Déméter51 ; ils occupaient une position symétrique, d’un côté et de l’autre de la frontière arcado-messénienne.

42C’est seulement à l’époque impériale (entre le règne d’Auguste et le passage de Pausanias), peut-être sous Hadrien, que les Mystères du Carneiasion devinrent “éleusiniens” Cette transformation était possible parce que Déméter jouait un rôle important dans le culte depuis la fondation de Messène. C’était pour le Périégète l’occasion d’ajouter à la “légende nationale” des Messéniens un nouveau pan, qui les reliait à ce que la civilisation grecque avait produit de plus haut au dire des Romains : les Mystères d’Éleusis.

  • 52 Cf. Hobsbawn 1983, 1-14, notamment.
  • 53 Luraghi 2002.
  • 54 Dever 2005.

43En somme, les Messéniens en 370/369 durent pour fonder leur État inventer une tradition historique52 et aussi inventer un peuple. Leur identité était problématique car jusqu’à la glorieuse “Révolte de 464” (qui apparaît aujourd’hui comme le moment où elle s’est forgée53), les habitants de la Messénie ne pouvaient clairement se distinguer des Spartiates. Ils étaient ainsi confrontés au même défi que les Juifs composant le Pentateuque vers les viiie-viie s. a.C. et inventant l’Exode depuis l’Égypte et la conquête de la Transjordanie pour se distinguer des populations indigènes non juives alors que l’archéologie démontre qu’ils étaient eux-mêmes indigènes et que les uns et les autres possédaient une culture commune54.

44Les Messéniens (qui furent “esclaves”) se présentent donc comme des guerriers valeureux que seule la Tychè réussit à vaincre ; en réalité, les guerriers peu ou prou invincibles sont les Spartiates et les Messéniens doivent finalement leur indépendance surtout à l’aide des Athéniens et des Thébains. Pour définir leur propre identité les Messéniens créent une représentation d’eux-mêmes qui les oppose en tout aux Spartiates (de même que les Juifs se définissent comme non-Cananéens). Dans leur “légende nationale”, cette opposition prend la figure, du côté des Spartiates, d’une surestimation d’Artémis, maîtresse de ruse et de confusion à la guerre, et, du côté des Messéniens, d’une surestimation symétrique de Déméter et de l’arétè, son mode d’action caractéristique. Ce choix des Messéniens (qui est dans le polythéisme grec une manifestation d’hybris) devient le moteur de l’Histoire dans les “Guerres de Messénie”. Messènè, l’héroïne éponyme, est donc logiquement aussi la fondatrice (aux origines lointaines et fictives des Messéniens) du culte à Mystères.

45Dans les Mystères d’Andania, les Dioscures, divinités traditionnellement agissantes à Sparte dans l’exercice de la royauté et la maîtrise de l’espace (en particulier dans les expéditions militaires), sont récupérés au profit des Messéniens (qui leur bâtissent une légende locale pour mieux se les approprier). Ils sont associés étroitement à Déméter qui garantit la fertilité de sol et la fécondité des êtres vivants, mais qui fonde aussi la vie civilisée et l’ordre politique légitime.

Notes

1 Sfameni-Gasparro 1986, 330-333.

2 Cf. supra, p. 20-24.

3 Piérart 1996, 141-151.

4 Cartledge-Spawforth 1989, 190-212.

5 SEG, 47, 390 : Épigramme funéraire de Damostratos, qui laissa un souvenir impérissable “pour avoir changé en amitié l’ancienne haine” (entre les Messéniens et les Spartiates) ; P. G. Thémélis rapproche cet éloge de l’alliance entre Sparte, Élis et Messène contre le koinon achaien en 210 a.C. (cf. Praktika, 1997 [1999], 108-112) ; Bull., 2003, 27.

6 Stiglitz 1967, 19-20.

7 Sauppe 1859, 222 = 1896, 265.

8 Wilamowitz-Moellendorff 1932, 542.

9 IG, V.1, 1444 (cf. SEG, XI, 1038) : Dédicace d’une pôlos à Déméter et Corè (ive-iiie s. d’après W. Kolbe).

10 Grandjean 2003, 59-65.

11 Gérard-Rousseau 1968, 53.

12 Ventris-Chadwick 1973, 411 (cité par Jost 1985, 352).

13 Sergent 1986, 33 ; Zunino 1997, 154 n. 6 ; 156 n. 16.

14 Paus. 4.31.9.

15 SEG, XXIII, 207, l. 28 ; cf. Migeotte 1985, 606.

16 Cf. supra, p. 209-210 ; SEG, 45, 302 ; cf. plan infra, pl. 4, p. 276.

17 Chirassi-Colombo 1979.

18 Comme le montre le dispositif du sanctuaire de Déméter à Corinthe avec ses salles de banquet ; cf. Bookidis 1999, 51.

19 BCH, 118, 1993, 714-715.

20 Cf. supra, p. 67-69.

21 Cole 1994, 203.

22 Paus. 7.27.9-10. La fête mentionnée dans le calendrier cultuel de Myconos (LSG, 96, c. 200) qui réunit les épouses de citoyens et les résidentes initiées aux Mystères de Déméter dans une fête apparentée à des Thesmophories constitue un autre stade intermédiaire.

23 Cf. supra, p. 122-123.

24 Cole 1994, 201.

25 Bianchi 1976, 4.

26 Burkert 1985, 277.

27 Tyrtée, (Diehl) fr. 4, 3 ; Euripide, fr. 1083 (Nauck2), apud Str. 8.5.6 (366).

28 Valmin 1934, 22.

29 Bruit 1986, 71-96 ; Paus. 8.42.5-7. (trad. L. Bruit).

30 Verpoorten 1962 ; pour les Hyacinthies : Pettersson 1992, 15 ; pour les Tithénidia : Athénée, Deipnosophistes, 4.138b-143a.

31 Plut., Quaest. Graec., 298b-c.

32 Myconos (calendrier cultuel c. 200 a.C.) : LSG, 96, l. 15-17 (victimes pour Déméter, Corè et Zeus Bouleus dans une fête réservée aux femmes) ; Délos : ID, I, 290, l. 88, 90-91 ; ID, I, 338 col. A fr. a, l. 58-59 cf. Bruneau 1970, 282, 286 et 288 ; dème attique : SEG, 35, 113, l. 2, 12-13 ; cf. Simms 1998.

33 Paus. 3.21.8 Gytheion ; 3.24.8 Mont Cnacadion ; 3.25.10 Oitylon ; 3.26.5 Leuctra ; 3.26.7 Cardamylè ; 4.31.1 Pharai.

34 Malkin 1999, 181.

35 Paus. 4.33.3-7 ; Sergent 1996, 123, 106 ; cf. Il., 2.545-600.

36 C. Jourdain-Annequin note : “L’auteur refusant (...) la polysémie des mythes et la fonction complexe des rites, nie souvent la fonction agraire qu’il juge incompatible avec la fonction initiatique. Sans doute est-ce la conséquence de l’inscription du phénomène dans le cadre indo-européen et singulièrement de son inscription dans la deuxième fonction, militaire” (Mentor, notice 1473).

37 Robertson 1988, 246-254.

38 Sur les Carneia, cf. Wilamowitz-Moellendorff 1931, 84-87 ; Burkert 1985, 234-236 ; sur la légende du devin Carnos, cf. Paus. 3.13.

39 IG, V. 1, 222.

40 Paus. 2.3.4 : à propos d’une statue en bronze représentant Hermès avec un bélier, le Périégète rapporte que durant les Mystères de la Grande Mère on relate la légende d’Hermès au bélier.

41 Robertson 1988, ibidem.

42 Sergent 1986.

43 Paus. 4.33.4 ; Murr 1890, 122 sq.

44 Pettersson 1992, 21, 29. L’auteur rappelle que M. Éliade avait noté la fréquence des cultes ancestraux liés à des rites d’initiation ; cf. Éliade 1976, 85 sq. ; Éliade 1987, 225-229.

45 Sergent 1986, 36.

46 Cf. supra, p. 156-158.

47 Quel que soit le contenu cultuel précis que recouvre l’expression pour lui.

48 Grandjean 2003, 59-65.

49 Stiglitz 1967, 22 : temple de Zeus Philios dans l’enclos des Grandes Déesses à Mégalopolis ; dans le dème attique d’Erchia, Zeus Meilichios joue un rôle dans les petits Mystères.

50 C’est l’hypothèse que soutient B. Sergent (1986, 35).

51 Cependant les deux sanctuaires ont une grande proximité géographique et il semble bien qu’Andania se soit trouvée sous la domination de Mégalopolis après la révolte de Messène en 182 et son retour forcé dans le koinon achaien – probablement jusqu’en 146 (cf. infra, p. 57) ; ainsi s’expliquent les parallèles des clauses sur l’eukosmia dans les règlements cultuels des deux sanctuaires (cf. infra, p. 104-105).

52 Cf. Hobsbawn 1983, 1-14, notamment.

53 Luraghi 2002.

54 Dever 2005.

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