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Les mystères d’Andania

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Nadine Deshours

Deuxième partie. Les mystères d’Andania et l’histoire de la Messénie

Chapitre III. Les Mystères et les divinités du Carneiasion à l’époque impériale

Texte intégral

  • 1 Cf. infra, p. 167, 179.

1Pausanias présente les Mystères d’Andania d’un bout à l’autre du Livre IV comme des Mystères des Grandes Déesses importés en Messénie par un personnage lié à Éleusis : si le règlement des Mystères n’avait pas été retrouvé, nous aurions spéculé sur l’ancienneté de leur origine éleusinienne ; mais il nous prouve qu’en fait l’influence éleusinienne n’avait pas atteint le sanctuaire messénien au début du ier s. a.C., puisque les “Grandes Déesses” n’y sont pas mentionnées. C’est donc seulement à l’époque romaine qu’il vint à l’esprit des Messéniens de valoriser par une référence éleusinienne un culte à Mystères qui était lourd de sens dans la “légende nationale” (contemporaine de la fondation de Messène)1, mais probablement tout à fait obscur pour le reste du monde grec.

  • 2 Ou même l’“éleusinisme” (Will 1991, 576).
  • 3 Antonetti 1995, 149-150 ; IG, I3, 78 (418/417 a.C.), 391 et 392.
  • 4 La première formulation de cette idée se trouve dans le Panégyrique d’Isocrate (28-31) ; mais, en 1 (...)
  • 5 Jost 1985, 355-358.

2Se réclamer d’Éleusis, c’était se parer d’un peu de la gloire du sanctuaire contrôlé par les Athéniens. Du fait que nous ignorons à peu près tout du contenu spirituel des Mystères d’Éleusis, du dogme éleusinien (si tant est qu’il ait existé), et de l’éthique qu’il pouvait exiger, nous avons beaucoup de difficultés à nous représenter le prestige des Mystères et de ce que nous appelons pourtant “la religion éleusinienne”2. Nous pouvons cependant le mesurer en voyant comment Athènes l’utilisa aux fins de sa propre puissance (notamment en contraignant les cités alliées à envoyer les aparchai pour les Déesses d’Éleusis3). A l’époque impériale, l’éloge d’Athènes comme fondatrice des Mystères éleusiniens et donc de la civilisation était devenu un lieu commun de la Seconde sophistique4. On constate aussi que dès le ive siècle a.C., des cultes de Déméter nouvellement fondés se réclament du sanctuaire éleusinien. Ainsi à Mégalopolis, Déméter est dite éleusinienne sans que le moindre indice puisse accréditer ici un lien réel avec Éleusis ; il s’agit, en réalité, d’utiliser l’autorité que représente cette épiclèse pour conférer du prestige à des cultes nouveaux, ou obscurs5.

  • 6 Kern 1938, 184.
  • 7 Clinton 1989a, 1507-1508.

3Il est évident que les familles sacerdotales d’Éleusis étaient peu soucieuses de propager les Mystères, dans la mesure où cela revenait à ôter au sanctuaire sur lequel elles avaient la haute main son statut de centre universel des Mystères. De plus, d’un point de vue cultuel, le sanctuaire et l’initiation qui s’y déroulait n’étaient pas transplantables6. Nous avons conservé plusieurs anecdotes de l’époque impériale qui nous prouvent que la réputation d’Éleusis avait passé les frontières de l’Empire ; non seulement les maîtres de Rome étaient soucieux d’associer leur personne au prestige du sanctuaire (bien loin du temps où Philippe V ou Sylla le pillaient), mais encore les sages d’autres civilisations s’intéressaient à l’expérience religieuse éleusinienne7. On est tenté de penser que l’initiation contenait un message rival de celui du christianisme, à en juger par la violence avec laquelle les Pères de l’Église vitupèrent les Mystères, en particulier en prétendant qu’ils consistaient surtout en orgies collectives.

  • 8 Pausanias suit l’exemple d’Hérodote qui se refuse aussi à fournir des détails sur les Mystères de D (...)

4Dans le témoignage de Pausanias sur les Mystères d’Andania, les Grands Dieux se sont effacés au profit des Grandes Déesses, identifiées par lui comme éleusiniennes : peut-être n’a-t-il pas lu le règlement cultuel ou peut-être n’a-t-il pas de curiosité à l’égard des Grands Dieux. L’intérêt du Périégète pour les Mystères d’Andania est pourtant exceptionnellement vif, comme l’a montré notre lecture du Livre IV : l’histoire du culte d’Andania en est le fil conducteur. Or, dans le domaine religieux, Pausanias marque généralement davantage d’attention aux bizarreries cultuelles, en particulier aux pratiques dont l’archaïsme (avéré ou supposé) rend une couleur “authentique” dans une société qui ne connaît plus toujours leur signification. Il porte aussi une attention particulière aux cultes à Mystères, singulièrement à ceux de Déméter. Son choix de ne pas mentionner les Grands Dieux peut relever de raisons personnelles auxquelles fait allusion le Périégète, chaque fois qu’il s’apprête à divulguer des rites ou des mythes qui doivent rester secrets (un rêve l’a mis en garde contre cette tentation8).

  • 9 En s’appuyant sur IG, II2, 3620, K. Clinton (1989b) montre que l’initiation d’Hadrien remonte soit (...)
  • 10 Graindor 1931, 102. Le texte d’Aurelius Victor est corrompu : Graecorum more seu Pompili Numae caer (...)

5Pausanias présente les Mystères d’Éleusis comme ce qu’il y a de plus vénérable en Grèce avec le sanctuaire d’Olympie (5.10.1) et ce jugement de valeur reflète le vif intérêt que portaient les Romains à Éleusis depuis le dernier siècle de la République et qu’avait attisé le voyage d’Hadrien en 124/125, entrepris non pas pour y recevoir l’initiation, mais pour contribuer à la renaissance du sanctuaire9. Il est bien connu que l’empereur témoignait un intérêt marqué à la religion éleusinienne : un texte d’Aurélius Victor (De Caesare, 14,4), affirme qu’“Hadrien tenait les Mystères d’Éleusis en si haute estime que, faute d’avoir pu les transporter à Rome, comme Claude l’avait tenté, il avait tout au moins pu instituer des cérémonies semblables dans la capitale de l’Empire”10.

  • 11 Graindor 1934, 115 (pompéion), 118 (autres bâtiments), 13 (hommages à Antinoos).
  • 12 Farnell 1907a, 362-364.

6L’intérêt d’Hadrien pour Éleusis se manifesta notamment dans la construction d’un nouveau pompéion et de divers bâtiments dans le sanctuaire, dans les souvenirs éleusiniens et athéniens dans la fondation d’Antinoopolis et la création de concours en l’honneur d’Antinoos à Éleusis11). Cela explique peut-être aussi le fait que le Périégète mentionne de nombreux sanctuaires de Déméter Éleusinia disséminés dans toute la Grèce12.

  • 13 Clinton 1989b, 56 ; cf. Bull. 1991, 280.
  • 14 L’inscription est ainsi restituée par K. Clinton (1989b, 57 et 1974, 101 ; 107).

7K. Clinton estime qu’Hadrien avait ainsi permis au sanctuaire éleusinien d’acquérir une importance politique et une richesse sans précédent depuis l’époque classique13. De fait, si d’autres empereurs ont été initiés aux Mystères des Deux Déesses, Hadrien apparaît parmi eux comme une exception dans la mesure où il œuvra en faveur d’une véritable renaissance du sanctuaire, aussi bien spirituelle que matérielle ; il voulait que son nom y fût associé et il y parvint puisque furent frappées des monnaies d’argent dont le revers représente l’empereur avec une couronne d’épis de blés sous les traits du dieu Ploutos et l’inscription Hadrianus Aug(ustus) p(ater) p(atriae) ren(atus)14.

  • 15 Clinton 1989b, 57.
  • 16 Clinton 1989a, 1519 sq.
  • 17 Oliver 1970, 131.
  • 18 Oliver 1970, 119-120 ; Follet 1976, 108 ; Clinton 1989b, 56-68.
  • 19 SEG, XXIII, 206, l. 11-12 ; Éphèméris, 1965, 110-116.

Plusieurs monuments du sanctuaire d’Éleusis sont construits à l’initiative d’Hadrien15. K. Clinton, à la suite d’une démonstration serrée, attribue au Panhellénion la construction en l’honneur d’Hadrien des deux arcs similaires à celui d’Athènes qui encadrent les grands Propylées à l’extérieur du sanctuaire. Ils portent une dédicace éloquente : τοImage 10000000000000070000000EAE8A4B0F.jpgν ΘεοImage 10000000000000070000000EAE8A4B0F.jpgν καὶ αὐτοκράτορι οἱ Πανέλληνες (“Les Panhellènes, aux deux Déesses et à l’empereur”)16. L’intérêt d’Hadrien pour Éleusis, s’inscrit, en fait, dans une politique à l’égard des Grecs qui remonte à Auguste et qui ne concerne pas exclusivement les Mystères éleusiniens17. Elle se traduit en 131/132 par la fondation du Panhellénion qui est un Congrès représentant les Grecs, non pas au sens ethnique, mais au sens culturel18. Athènes en est le centre, ce qui fait d’elle la seconde capitale de l’Empire, parce qu’elle est la source de la civilisation grecque telle que les Romains se la représentent en l’opposant aux Barbares contre lesquels ils luttent. Un décret de Messène daté de l’année 2 p.C. concernant P. Cornelius Scipion qui avait restauré le Caisaréon donnait déjà un aperçu du sens idéologique de la politique romaine vis-à-vis de la Grèce, en rangeant les Grecs aux côtés des Romains contre les Barbares (en l’occurrence des Arméniens) ; il s’agissait de combattre “les Barbares pour le salut de l’humanité” : τὸν ὑπὲρ τImage 100000000000000B0000000FC441F299.jpgς ἀνθρώπων ἁπάντων σωτηρίας τοImage 10000000000000070000000EAE8A4B0F.jpgς βαρβάροις μαχόμενον (à propos de Gaius Caesar, fils d’Auguste)19.

  • 20 IG, II2, 2957 ; cf. Clinton 1989b, 57.

8Bien que le centre religieux du Panhellénion soit le sanctuaire de Zeus Olympaios à Athènes – et non le sanctuaire d’Éleusis – il apparaît qu’Éleusis a bénéficié de l’institution de ce Congrès parce que les Mystères des Deux Déesses passaient aux yeux des Romains comme l’une des expressions les plus hautes de l’hellénisme en particulier et de la civilisation en général. La fondation du Panhellénion suscita vraisemblablement la restauration du rite des aparchai à Éleusis (dont on n’a pas de témoignage depuis le ive siècle)20.

9C’est dans ce contexte général d’une promotion par Hadrien de la religion grecque traditionnelle et en particulier du sanctuaire d’Éleusis que Pausanias s’efforce, à toutes les phases de ses Récits messéniens, de créer une filiation entre les Mystères d’Andania et ceux d’Éleusis.

  • 21 Paus. 4.33.5.
  • 22 Paus. 4.1.5 ; cf. supra, p. 17.
  • 23 Strab. 8.4.1 (359).
  • 24 Strab. 9.1.7 (392-393).
  • 25 Paus. 4.14.1 : “Tous les Messéniens qui entretenaient des liens d’hospitalité (avec des gens de) Si (...)
  • 26 Paus. 4.15.7.

10Le Périégète présente l’instauration des Mystères comme quasiment contemporaine de la création de l’État messénien et il les considère comme “les plus respectables, après ceux d’Éleusis”21. Comme le mot σεμνoτής est souvent associé à l’idée d’ancienneté, il faut comprendre que les Mystères d’Andania arrivent juste après ceux d’Éleusis pour le prestige parce qu’ils sont aussi seconds pour l’ancienneté22. La “légende nationale” messénienne fait remonter les liens entre Athènes et les Messéniens le plus haut possible dans le temps : ainsi, “‘ au retour des Héraclides’, quand il fut procédé au partage du Péloponnèse, les Messéniens étaient indépendants et avaient comme roi Mélanthos”, nous dit Strabon23. Or, Mélanthos est le père de Codros, qui, chassé de son pays par les Héraclides, s’exile en Attique avec des Messéniens et des Pyliens ; il y exerce la royauté avec l’accord des Athéniens24. Le lien ancien du culte d’Andania avec celui d’Éleusis réapparaît dans la suite du récit du Périégète ; à la fin de la “Première guerre” de Messénie, les prêtres des Mystères et leur famille s’exilent à Éleusis, alors que d’autres Messéniens vont à Sicyone ou Argos25. Plus loin, Pausanias prend soin de faire rentrer dans le Péloponnèse des exilés d’Éleusis avant la “Deuxième guerre” de Messénie26.

  • 27 Sauppe 1859, 219-220 = 1896, 263.
  • 28 Preller 1837, 148.
  • 29 Paus. 4.2.6.
  • 30 Paus. 4.1.7 ; cf. Heer 1979, 71.
  • 31 Pausanias considère que le seul poème authentique de Musée est son Hymne à Déméter (1.22.7) ; pour (...)
  • 32 Martha 1882, 157 sq.

11En réalité, comme H. Sauppe l’avait nettement affirmé, toutes les allusions au caractère éleusinien des Mystères d’Andania se rapportent aux Mystères de Phlya (dont les Lycomides détenaient le sacerdoce)27. Pausanias rattache le fondateur des Mystères, Caucôn, à Phlyos, héros éponyme du dème attique de Phlya et ancêtre des Lycomides. Il y avait, en effet, à Phlya un culte à Mystères de Déméter qui se prétendait plus ancien que celui d’Éleusis ; par cette référence détournée au culte de Phlya, Pausanias insiste à nouveau sur l’ancienneté de celui d’Andania28. De plus, il fait intervenir un Lycomide29 pour expliquer l’établissement des Mystères. Or Pausanias était ami de cette famille athénienne, avait visité leur sanctuaire familial à Phlya, s’était servi de leur bibliothèque30, bien utile pour ses recherches sur l’histoire des cultes puisque cette famille conservait des hymnes attribués à Musée, Pamphos et Orphée31. On a parfois attribué un rôle à ce génos dans les Mystères d’Éleusis – sans qu’il soit possible de préciser lequel ; en tout cas, les Lycomides n’ont pas remplacé les Callias comme dadouques – contrairement à ce qu’affirme J. Martha32. Reste que le nom des Lycomides se trouvait de quelque façon attaché au culte d’Éleusis et on peut se demander si le texte de Pausanias ne sert pas la propagande de la famille athénienne en lui attribuant un rôle ancien dans l’expansion du culte éleusinien.

12L’étape suivante du récit de Pausanias confirme cette hypothèse ; après Caucôn, Lycos joue à son tour un rôle dans l’établissement des Mystères :

  • 33 Paus. 4.1.6.

Lycos, fils de Pandiôn, bien des années plus tard, promut à une plus grande réputation les Mystères des Grandes Déesses et on appelle encore “chênaie de Lycos” un endroit où il a purifié les mystes. Et le fait qu’il y a un bois dans cette région qu’on appelle “chênaie de Lycos” est établi par Rhianos le Crétois :
Près de l’Élaion hérissé (de pierres), au-dessus du bois de Lycos...33

13Un autre passage nous apporte quelques précisions sur ce personnage :

  • 34 Paus. 4.2.5-6.

Aphareus fonda la cité d’Arènè en Messénie et il accueillit chez lui son cousin Nélée, fils de Crétheus, fils d’Aiolos (à qui on donne aussi le nom de fils de Poséidon), chassé d’Iolchos par Pélias et il lui donna la partie de son territoire qui longe la mer où se trouvaient plusieurs cités dont Pylos où Nélée s’installa et établit son palais. Or, arriva à Arènè Lycos, fils de Pandiôn, lorsqu’il fut lui-même chassé d’Athènes par son frère Aigeus. Et il révéla les Mystères des Grandes Déesses à Aphareus, à ses enfants et à sa femme Arènè ; mais il les révèla en les apportant à Andania, parce que c’était là que Caucôn avait initié Messènè34.

  • 35 Strab. 9.1.6 (392) ; [Apollodore] 3.15.5-6.
  • 36 Paus. 1.19.3.
  • 37 Usener 1896, 63.
  • 38 Hdt. 1.173.3.
  • 39 Paus. 2.7.2.

14Lycos, fils de Pandiôn et de Pylia, d’après Strabon et Apollodore35 est le héros gentilice des Lycomides, fondateur du culte d’Apollon Lykeios en Attique36 et sous l’influence duquel Déméter et Dionysos y furent introduits37. Seul Pausanias parle d’un exil de Lycos en Messénie ; le lieu habituel de son exil est la Lycie, à laquelle il donne son nom38. Pausanias mentionne par ailleurs un Lycos qu’il appelle le Messénien et qu’il présente comme distinct du héros gentilice des Lycomides : il raconte avoir vu son tombeau près de Sicyone39 ; il se pourrait bien que la “légende nationale” messénienne ait intentionnellement confondu les deux personnages.

  • 40 Contra Sfameni-Gasparro 1986, 330-333 ; supra p. 23-24.

15En d’autres termes, rien n’est vraiment “éleusinien”, ni dans le récit de Pausanias, ni dans le règlement du ier s. a.C. et les Mystères d’Andania ne peuvent pas être d’origine éleusinienne. Symétriquement, rien n’est orphique dans le règlement des Mystères : le lecteur n’y trouve ni théogonie, ni personnages divins orphiques (Dionysos, Érôs), ni l’interdit alimentaire caractéristique sur les fèves40.

16Si Pausanias tente d’attribuer un rôle aux Lycomides dans l’instauration des Mystères, c’est simplement à cause des liens d’amitié qu’il entretient avec cette famille athénienne. C’est donc seulement tardivement que les déesses du Carneiasion, Déméter et Hagna, ont été identifiées aux divinités d’Éleusis et ont reçu le titre cultuel de Mégalai Théai (qui, pour cette raison, ne figure pas dans le diagramma).

  • 41 SEG, 43, 163 = Ergon 1993 (1994), 43.

Plusieurs inscriptions des ier et iie siècles p.C., qui n’ont pas été rapprochées jusqu’à maintenant, permettent de préciser la chronologie de cette évolution. Tout d’abord, tentons de déterminer le terminus post quem. Il semble qu’à l’époque d’Auguste, les Grandes Déesses n’avaient pas encore éclipsé au Carneiasion les Grands Dieux ; c’est ce que laisse penser une dédicace récemment découverte qui associe Auguste et les dieux Patrôoi à des [ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpg]ν Μεγάλων. P. G. Thémélis en a donné successivement deux éditions que nous reproduisons41 :

[ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpg]ν Μεγάλων
[……] μειων
ἘπιφανImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν
συνβώμων Πατρώ(ι)ων
καὶ Σεβαστο
Image 100000000000000A0000000F66E7E690.jpg Καίσαρος

[ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpg]ν Μεγάλων
[..] νειων
πιφανImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν
συνβώμων Πατρώ(ι)ων
καὶ Σεβαστο
Image 100000000000000A0000000F66E7E690.jpg Καίσαρος

  • 42 Hoët-van Cauwenberghe 1999, 177-179.
  • 43 SEG, 31, 372, l. 10-11 = Schwertfeger 1981, 249.

La nature des [ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpg]ν Μεγάλων fait difficulté car ce génitif peut aussi bien être un masculin qu’un féminin ; il peut donc s’agir des Grands Dieux ou des Grandes Déesses et ce texte ne paraît pas d’emblée d’un grand secours pour éclairer la question qui nous occupe. Cependant, l’épiclèse des Grands Dieux, quoique lacunaire, s’avère intéressante. Une restitution a été proposée à partir de la lecture – μειων : [Σεβασ]μείων, c’est-à-dire “vénérables”42. Elle trouve un parallèle au iie s. p.C. sur la base de la statue de Ti. Claudius Calligénès, consacrée par les Messéniens dans le sanctuaire de Zeus à Olympie : ce citoyen messénien avait, entre autres, exercé la fonction d’ἀρχιερεὺς τοImage 100000000000000A0000000F66E7E690.jpg οἴκου τοImage 100000000000000A0000000F66E7E690.jpg Σεβασμίου43.

  • 44 Deshours 2004a, 124-125 ; contra Zunino 1997, 316.
  • 45 Les Grands Dieux du Carneiasion comme Dioscures : cf. supra, p. 207-210 ; les Dioscures “Épiphanes” (...)

17S’il faut lire - νειων et non - μειων au début de ce qui est conservé à la l. 2, il devient possible de restituer [Καρ]νείων, qui, d’ailleurs, paraît davantage s’accorder à la longueur de la lacune (évaluée par P. G. Thémélis à deux lettres et non à cinq). Au demeurant, Σεβάσμιος n’est pas attesté comme épiclèse (ni au singulier ni au pluriel). Nous retrouvons ainsi l’expression employée dans la transcription de l’oracle argien : Μεγάλοι Θεοὶ Κάρνειοι (Syll.3, 735, l. 24-25), ce qui conduit à comprendre le génitif comme un masculin44. Nous avons identifié les Μεγάλοι Θεοί comme des Dioscures. Or à Sparte et à l’époque d’Auguste, l’épiclèse “Épiphanes” est également attribuée aux Dioscures ; elle signifie “visibles” ou “s’étant manifestés par une apparition” ou encore simplement “agissants“45. Nous traduisons ainsi le texte que nous proposons : “(Autel) des Grands Dieux Carnéiens Épiphanes qui le partagent avec les dieux Patrôoi et César Auguste.”

  • 46 Migeotte 1985, 603-604 : le programme de restauration pourrait être lié à la consécration du nouvea (...)

18L’autel sur lequel est gravée la dédicace a été trouvé dans le vestibule d’un édifice funéraire que P. G. Thémélis date de la fin de l’époque hellénistique, à l’extérieur des murailles de Messène, à quelques mètres de la porte d’Arcadie, sur le bord de la route de Mégalopolis qu’empruntait la procession pour se rendre au Carneiasion d’Andania. L’autel était peut-être pour les fidèles des Mystères l’occasion d’une pause sur le chemin entre Messène et le sanctuaire. La restitution que nous proposons fait donc des Théoi Mégaloi des divinités qui partagent l’autel des dieux Patrôoi et de l’empereur et invite à considérer qu’ils étaient encore des divinités essentielles dans le groupe cultuel et que l’influence éleusinienne n’avait pas encore atteint le Carneiasion à l’époque d’Auguste. La date peut encore être précisée puisque L. Migeotte a mis le décret concernant les restaurations de monuments publics des années comprises entre 15 ou 10 a.C. et 14 p.C. en rapport avec l’instauration du culte impérial à Messène – qui fut tardive46.

Une autre dédicace honorant Tib. Claudios Crispianos mentionne également des Μεγάλων ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν ; là encore, l’identification des divinités dont le nom apparaît au génitif pluriel ne va pas de soi. N. Valmin découvrit le texte gravé sur une colonne durant sa prospection en Messénie et le publia comme un témoignage sur les Mystères d’Andania :

  • 47 SEG, XI, 984 ; cf. Valmin 1929, no 7, 139-141 (avec un relevé montrant des caractères tardifs). La (...)

[Τὸ κ]οινὸν χαιImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν
Τιβ(έριον) Κλαύδιον Κρισπια-
νόν, συμφερόντως
ἄρξαντα τImage 10000000000000080000000FB71F7605.jpgς λλάδος
ἀνετέθη δὲ τImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν Μεγά-
λων ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν ἰερώμενος47.

  • 48 I.v. Ol., 448 : τὸ κοινὸν [χαι(...)
  • 49 I.v. Ol., 447 : ἡ πόλις ἡ Μεσσηνίων Τιβ. Κλαύδιον Κρισπιανόν, νέον παμεινόνδαν, ἀρχιερέα διὰ βίου (...)
  • 50 Puech 1983 : institution de l’helladarchie, p. 19 ; sur Cailianos : p. 27 ; sur Crispianos : p. 30.

Le personnage de Crispianos exerça la fonction d’helladarque (ἄρξαντα τImage 10000000000000080000000FB71F7605.jpgς λλάδος), comme l’atteste également une dédicace faite par Messène à Olympie en son honneur et qui le qualifie, en outre, de “nouvel Épaminondas”48. L’institution de l’helladarchie remonte aux années 128-132 ; c’est Cn. Cornelius Pulcher qui cumula alors les fonctions d’helladarque et de grand-prêtre du culte impérial de l’Achaïe (qu’il exerçait déjà). Il devint, en outre, le premier archonte des Panhellènes en 133. Tib. Claudios Saithidas Cailianos de Messène (mentionné par Pausanias comme son contemporain [4.32.2]) exerça également les deux charges sous Antonin. Il est probable qu’il avait succédé à Pulcher et il était donc le premier Messénien à assumer ces deux fonctions. A cette époque, les deux charges étaient probablement viagères. Or, W. Dittenberger place Crispianos à l’époque d’Hadrien49 ; un Tib. Claudios Aristoménès, fils de Crispianos, étant connu par IG, V.1, 1469 comme agônothète à Messène en 126 p.C. En fait, la date attribuée à Crispianos ne peut plus être admise, il a nécessairement été helladarque plus tard ; B. Puech propose la fin du iie siècle (“son acmè doit se situer sous Marc-Aurèle ou sous Commode”), c’est-à-dire une époque où, à notre connaissance, les charges d’helladarque et de grand-prêtre du culte impérial pour l’Achaïe n’étaient plus cumulées – non plus que viagères. Ce dernier point explique que, dans SEG, XI, 984, la fonction d’helladarque soit mentionnée à l’aoriste (peut-être était-elle devenue annuelle) : le koinon avait honoré Crispianos à sa sortie de charge50. La dédicace est donc contemporaine ou postérieure au texte de Pausanias et appartient à l’époque où les Grandes Déesses ont éclipsé les Grands Dieux au Carneiasion.

  • 51 Wilamowitz-Moellendorff 1932, 537, n. 2.

Le sens de l’expression τImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν Μεγάλων ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν ἱερώμενος n’y est pas clair. L’éditeur comprenait que Crispianos était ἱερός dans les Mystères du Carneiasion, c’est-à-dire soit membre du collège des hiéroi, soit “consacré, initié” et Wilamowitz adopta immédiatement cette solution avec enthousiasme en expliquant que ἱερώμενος signifiait “faisant partie du collège des hiéroi51. D’autres savants ont voulu voir dans cette expression une périphrase s’appliquant au culte impérial ; ils pouvaient alléguer une autre dédicace datant du début de la carrière du même personnage (I.v. Ol., 447) où il est ἀρχιερεὺς διὰ βίου τImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν ΣεβαστImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν. Puech a souligné que l’expression ne pouvait pas s’appliquer au culte provincial parce que la fonction de grand-prêtre pour l’Achaïe, très prestigieuse, venait couronner une carrière ; Crispianos était donc grand-prêtre dans le culte municipal de Messène. Reste que dans la dédicace SEG, XI, 984, plus tardive, ce titre n’apparaît pas alors qu’il est habituellement employé dans cette cité.

De plus, le génitif τImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν Μεγάλων ΘεImage 100000000000000B0000000FD86BEC52.jpgν peut être masculin ou féminin et s’appliquer soit aux Grands Dieux soit aux Grandes Déesses. En fait, le lieu de trouvaille de l’inscription donne la solution du problème : trouvée dans la chapelle ruinée d’Hagios Athanasios à Bouga, c’est-à-dire très près de la source de Divari (à moins d’un kilomètre), elle se justifie uniquement si Crispianos avait une raison de l’exposer à proximité du sanctuaire ; avoir été membre du collège des hiéroi ou initié aux Mystères des Grandes Déesses alors qu’il avait exercé auparavant de hautes charges au niveau provinvial apparaît comme une bonne raison pour placer la dédicace à cet endroit. En outre, la famille de Crispianos se réclame de deux personnages fameux dans l’histoire messénienne, d’une part, Aristomène (qui assura la sauvegarde des Mystères) et, d’autre part, Épaminondas qui les refonda en même temps que la cité de Messène.

  • 52 I.v. Ol. 459 (dédicace honorant P. Aelius Aristôn).
  • 53 Cf. supra, p. 72-73.

19A l’époque d’Hadrien, une dédicace donne à un autre notable messénien le titre de ἱεροφαντς ; comme l’indique W. Dittenberger, il ne peut guère s’appliquer qu’aux Mystères du Carneiasion. De fait, lorsqu’il concerne une prêtrise du culte impérial, son sens est précisé par un substantif au génitif52. Sa nature est probablement honorifique et non sacerdotale contrairement à ce que laissent entendre l’étymologie du mot et l’usage éleusinien. La fonction de hiérophante que Mnasistratos avait pris l’initiative d’abandonner en 91/90, lorsque fut gravé le règlement des Mystères53, aurait donc été réintroduite, sous l’influence d’Éleusis, à une date postérieure au règne d’Auguste.

20Reste que le texte de Pausanias pose la question des modalités selon lesquelles, supplantant les Grands Dieux, les déesses éleusiniennes se sont imposées dans le sanctuaire d’Andania. Les textes que nous venons d’étudier incitent à placer cet événement entre la seconde moitié du règne d’Auguste (date de SEG, 43, 163) et le voyage du Périégète (peu avant 153, sous Antonin le Pieux).

  • 54 Hemberg 1950, 210 et 213-214.
  • 55 Paus. 8.15.1. Des Mystères “semblables à ceux d’Éleusis” auraient été fondés à Phénéos par Naos, un (...)
  • 56 Paus. 8.31.1-7. Les Mystères des Grandes Déesses ont été introduits à Mégalopolis par Calignotos, M (...)
  • 57 Jost 1985, 354.

21L’idée que le culte d’Éleusis ait pu se répandre en dehors du sanctuaire d’origine semble d’emblée contradictoire avec la conception d’un culte à Mystères, dont le secret serait ainsi mis en danger. Pourtant, l’exportation du culte des Cabires de Samothrace offre un parallèle dont l’extension dans le temps se situe entre 260 et 100 a.C.54 Les récits de Pausanias sur l’Arcadie mentionnent plusieurs cultes à Mystères qu’il dit semblables à ceux d’Éleusis et dont il justifie l’origine éleusinienne par des légendes aitiologiques analogues à l’histoire de la fondation des Mystères d’Andania par Caucôn, à l’époque de Messènè ; on ne trouve pas cependant d’aition à épisodes comparable à celui des Mystères d’Andania, pas plus à Phénéos55 qu’à Mégalopolis56. “Dans chaque cas, les cérémonies qui sont une réplique des rites éleusiniens ont été instaurées, non par une simple initiative locale, mais grâce à des héros venus d’Attique. La fondation mégalopolitaine mise à part, toutes les créations sont rapportées à une haute époque légendaire”57.

  • 58 Jost 1985, 355.

22La plupart du temps, le culte éleusinien s’est installé dans des sanctuaires où préexistaient une ou plusieurs déesses auxquelles pouvaient facilement s’assimiler Déméter et Corè ; cependant, il semble que dans certains cas des fondations ex nihilo aient eu lieu58.

23Au Carneiasion, la préexistence d’un culte ancien consacré à deux déesses, dont l’une, Déméter, est une figure de mère et l’autre, Hagna, une figure de jeune fille, a permis l’introduction du culte éleusinien. Hagna, que nous avons tenté jusqu’ici de distinguer de Corè, présente avec elle en tant que divinité chthonienne, des analogies qui rendent effectivement leur assimilation possible. Peut-être nous faut-il finalement suivre ici Pausanias et comprendre que, de son temps, le nom cultuel de Corè au Carneiasion était vraiment Hagna.

Conclusion du chapitre iii

  • 59 Jost 1985, 354.
  • 60 IG, V. 2, 525 et 533 ; cf. Jost 1985, 551.
  • 61 Guarducci 1934, 186. J. Heer (p. 66) note qu’il “n’omet jamais de célébrer les bienfaits dont (la G (...)

24Notre connaissance des cultes éleusiniens d’Arcadie repose surtout sur la Périégèse et il est difficile de dater leur apparition. On sait en revanche avec certitude que le culte des déesses éleusiniennes a été introduit au Carneiasion entre la réforme de 91/90 a.C. et l’époque de Pausanias. La date a pu encore être précisée par l’étude de nouvelles inscriptions : elle est postérieure à Auguste et, s’il faut attribuer la réadoption du titre de hiérophante à l’influence éleusinienne, contemporaine ou antérieure au règne d’Antonin le Pieux. M. Guarducci supposait déjà que le culte éleusinien avait été introduit au Carneiasion au ier s. p.C.– c’est-à-dire à une date tardive par rapport aux fondations arcadiennes, qui, elles, remontent vraisemblablement au ive s. a.C.59 Cette chronologie rend plausible l’hypothèse que l’influence éleusinienne, avant d’atteindre le Carneiasion avait d’abord transité par Lycosoura. On peut émettre l’hypothèse que cet événement eut lieu sous le règne d’Hadrien, marqué par une volonté de promouvoir le culte d’Éleusis et ses filiales. L’empereur lui-même, initié à Éleusis, manifesta de l’intérêt pour le sanctuaire de Lycosoura, comme en témoignent deux inscriptions60. En dernière instance, le soin mis par Pausanias à rapporter l’influence éleusinienne sur le culte d’Andania à ses origines s’expliquerait ainsi par la révérence particulière du Périégète non seulement pour les déesses éleusiniennes, mais pour l’empereur philhellène61.

Notes

1 Cf. infra, p. 167, 179.

2 Ou même l’“éleusinisme” (Will 1991, 576).

3 Antonetti 1995, 149-150 ; IG, I3, 78 (418/417 a.C.), 391 et 392.

4 La première formulation de cette idée se trouve dans le Panégyrique d’Isocrate (28-31) ; mais, en 117/116, l’Amphictionie delphique (IG, II2, 1134, l. 16 sq.) la répercutait comme une évidence, avant que les Romains ne la reprennent à leur tour et qu’elle ne devienne un topos de la Seconde sophistique (Ælius Aristide, Discours panathénaïque, 238-239).

5 Jost 1985, 355-358.

6 Kern 1938, 184.

7 Clinton 1989a, 1507-1508.

8 Pausanias suit l’exemple d’Hérodote qui se refuse aussi à fournir des détails sur les Mystères de Déméter ou les Thesmophories (Hdt. 2.171).

9 En s’appuyant sur IG, II2, 3620, K. Clinton (1989b) montre que l’initiation d’Hadrien remonte soit à ses années d’études soit à son archontat (112/113) ; contra Graindor 1934, 2.

10 Graindor 1931, 102. Le texte d’Aurelius Victor est corrompu : Graecorum more seu Pompili Numae caerimonias, leges, gymnasia, doctoresque curare a ?ccepit adeo quidem ut (...) initia Cereris Liberaeque Eleusinia dicuntur (la tradition manuscrite donne : quae Eleusina dicitur) Atheniensium modo Romo percoleret. Suet., Claude, 25.

11 Graindor 1934, 115 (pompéion), 118 (autres bâtiments), 13 (hommages à Antinoos).

12 Farnell 1907a, 362-364.

13 Clinton 1989b, 56 ; cf. Bull. 1991, 280.

14 L’inscription est ainsi restituée par K. Clinton (1989b, 57 et 1974, 101 ; 107).

15 Clinton 1989b, 57.

16 Clinton 1989a, 1519 sq.

17 Oliver 1970, 131.

18 Oliver 1970, 119-120 ; Follet 1976, 108 ; Clinton 1989b, 56-68.

19 SEG, XXIII, 206, l. 11-12 ; Éphèméris, 1965, 110-116.

20 IG, II2, 2957 ; cf. Clinton 1989b, 57.

21 Paus. 4.33.5.

22 Paus. 4.1.5 ; cf. supra, p. 17.

23 Strab. 8.4.1 (359).

24 Strab. 9.1.7 (392-393).

25 Paus. 4.14.1 : “Tous les Messéniens qui entretenaient des liens d’hospitalité (avec des gens de) Sicyone, d’Argos ou avec des Arcadiens, s’exilèrent dans ces cités, mais ceux qui appartenaient à la famille des prêtres et qui accomplissaient les Mystères en l’honneur des Grandes Déesses partirent pour Éleusis”.

26 Paus. 4.15.7.

27 Sauppe 1859, 219-220 = 1896, 263.

28 Preller 1837, 148.

29 Paus. 4.2.6.

30 Paus. 4.1.7 ; cf. Heer 1979, 71.

31 Pausanias considère que le seul poème authentique de Musée est son Hymne à Déméter (1.22.7) ; pour Pamphos et Orphée, cf. Scherling 1927, s.v. Lykomidai, 2300 sq.

32 Martha 1882, 157 sq.

33 Paus. 4.1.6.

34 Paus. 4.2.5-6.

35 Strab. 9.1.6 (392) ; [Apollodore] 3.15.5-6.

36 Paus. 1.19.3.

37 Usener 1896, 63.

38 Hdt. 1.173.3.

39 Paus. 2.7.2.

40 Contra Sfameni-Gasparro 1986, 330-333 ; supra p. 23-24.

41 SEG, 43, 163 = Ergon 1993 (1994), 43.

42 Hoët-van Cauwenberghe 1999, 177-179.

43 SEG, 31, 372, l. 10-11 = Schwertfeger 1981, 249.

44 Deshours 2004a, 124-125 ; contra Zunino 1997, 316.

45 Les Grands Dieux du Carneiasion comme Dioscures : cf. supra, p. 207-210 ; les Dioscures “Épiphanes” à Sparte : SEG, XI, 679, cf. Hupfloher 2000, 114.b

46 Migeotte 1985, 603-604 : le programme de restauration pourrait être lié à la consécration du nouveau Sébasteion.

47 SEG, XI, 984 ; cf. Valmin 1929, no 7, 139-141 (avec un relevé montrant des caractères tardifs). La colonne se trouve toujours près de la chapelle aujourd’hui restaurée de Hagios Athanasios à Bouga.

48 I.v. Ol., 448 : τὸ κοινὸν [χαιν] Τιβ(έριον) Κλαύδιον Κρισπιανόν Μεσσήνιον [ἄρξ]αντα τοImage 10000000000000080000000FE74DA3D4.jpgς λλησι συμ[φερ]όντως.

49 I.v. Ol., 447 : ἡ πόλις ἡ Μεσσηνίων Τιβ. Κλαύδιον Κρισπιανόν, νέον παμεινόνδαν, ἀρχιερέα διὰ βίου τν Σεβαστν, στρατευσάμενον ἔπαρχον σπείρης πρώτης Βωσποριανς καὶ χειλίαρχον λεγινος δωδεκάτης κεραυνοφόρου, ἄριστα πολιτευόμενον.

50 Puech 1983 : institution de l’helladarchie, p. 19 ; sur Cailianos : p. 27 ; sur Crispianos : p. 30.

51 Wilamowitz-Moellendorff 1932, 537, n. 2.

52 I.v. Ol. 459 (dédicace honorant P. Aelius Aristôn).

53 Cf. supra, p. 72-73.

54 Hemberg 1950, 210 et 213-214.

55 Paus. 8.15.1. Des Mystères “semblables à ceux d’Éleusis” auraient été fondés à Phénéos par Naos, un Eumolpide.

56 Paus. 8.31.1-7. Les Mystères des Grandes Déesses ont été introduits à Mégalopolis par Calignotos, Mentas, Sosigénos et Polos dont on voit les statues dans le sanctuaire.

57 Jost 1985, 354.

58 Jost 1985, 355.

59 Jost 1985, 354.

60 IG, V. 2, 525 et 533 ; cf. Jost 1985, 551.

61 Guarducci 1934, 186. J. Heer (p. 66) note qu’il “n’omet jamais de célébrer les bienfaits dont (la Grèce lui) est redevable”.

© Ausonius Éditions, 2006

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