1Les savants n’ont pas cessé de s’étonner de l’originalité du livre iv de la Périégèse consacré à la Messénie1. Pausanias prétend, en effet, y retracer toute l’histoire des Messéniens, depuis l’origine jusqu’à son temps. Il est aisé de récuser la valeur de son témoignage dans le domaine politique. En revanche, en suivant la méthode de G. Dumézil qui explora l’histoire de la Rome royale pour comprendre la religion romaine archaïque2, nous nous proposons de rechercher dans le texte de Pausanias, construit beaucoup plus rigoureusement qu’il n’y paraît, quelles étaient les croyances religieuses des Messéniens et comment ils organisèrent le panthéon de leur nouvel État en 370/369 (moment où s’est fixé le contenu de la “légende nationale”3 dont le Périégète se fait l’écho).

2Nous allons d’abord définir les objectifs de Pausanias dans son livre iv (après avoir replacé ce dernier dans le projet général de la Périégèse). Il appert que la partie historique des Messèniaca cherche, entre autres, à établir ce que sont les Mystères d’Andania et quelle fut leur histoire : elle développe un aition dont nous suivrons, chronologiquement, les épisodes. La “légende nationale”, à travers les multiples vicissitudes du peuple messénien, aboutit à la fondation de Messène en même temps qu’à la refondation des Mystères en 370/369. Nous pourrons dégager de ce texte selon quelles lignes de force était agencé le panthéon du nouvel État et, ainsi, proposer une interprétation des Mystères d’Andania qui soit cohérente avec lui.

Pausanias et la Messénie

3Des historiens avaient probablement rédigé des monographies sur la Messénie au iv^e siècle et à l’époque hellénistique, mais aucune ne nous est parvenue et le seul récit suivi dont nous disposions pour l’histoire de cet État créé en 370/369 est celui de Pausanias, composé plus d’un demi millénaire plus tard. Le Périégète consacre à la région un livre entier (le quatrième) : il y retrace une histoire complète des Messéniens (ce qui n’est pas son habitude dans les autres parties de son ouvrage) ainsi que l’histoire des Mystères d’Andania, tissée à celle de la création du premier État, des guerres contre Sparte, de la disparition de l’État et de sa refondation.

4Pour comprendre quel sens donner à l’histoire des Mystères, nous allons tenter de définir les objectifs de Pausanias dans la Périégèse en général et dans le livre consacré à la Messénie dont l’originalité est notable.

1. L’objectif général de Pausanias : une défense de l’hellénisme

5Les ii^e et iii^e siècles de notre ère connaissent une renaissance de la littérature grecque, à laquelle concourent Plutarque, Lucien, Philostrate comme Diogène Laërce, les Romanciers, les auteurs de la Seconde sophistique avec notamment Ælius Aristide et Dion de Pruse, Galien. Ce mouvement trouve son unité dans une défense de l’hellénisme ; l’œuvre de Pausanias participe plus particulièrement de la “renaissance grecque” contemporaine des empereurs philhellènes, Hadrien, Antonin le Pieux et Marc-Aurèle4.

6Pausanias avait, semble-t-il, donné lui-même le titre de Περιήγησις Ἑλλάδoς à son travail ; s’il n’est pas l’inventeur du genre de la périégèse, il le renouvela complètement en prenant pour sujet la Grèce entière, alors que ses prédécesseurs avaient traité des sujets restreints tels que l’Acropole ou les trésors de Delphes5. En choisissant la Grèce, il écartait des sujets plus exotiques, peut-être davantage dans l’air du temps. Il définit son projet en quelques mots au livre i : représenter πάντα τὰ Ἑλληνικά6.

7Il s’agit donc pour lui de décrire les cités illustres (comme Plutarque compose la biographie des hommes illustres), à ceci près que toutes les cités, même les plus insignifiantes en apparence, seront considérées avec intérêt, du seul fait qu’elles témoignent des multiples aspects de l’hellénisme. C’est dire que le point de vue de Pausanias n’est pas celui des Romains cultivés de son temps et d’Hadrien, le premier d’entre eux : il ne s’arrêtera pas seulement à Athènes et Éleusis, à Delphes et Olympie, comme on s’y attendrait, mais à tous les aspects encore discernables à son époque de la civilisation grecque, aussi pittoresques et anecdotiques soient-ils. On verra aussi qu’il ne glorifie pas Sparte, contrairement à Plutarque qui voit dans cette cité une pépinière de héros et une source inépuisable d’anecdotes illustrant la sagesse grecque ; en l’occurrence, peu disert à propos de la Laconie, il prend plutôt le parti des Messéniens dont les “malheurs” ont su attirer sa sympathie.

8Comme Hérodote, son modèle7, Pausanias n’intervient pas dans son récit ; il s’efface la plupart du temps derrière des sources qu’il ne cite que rarement, rapporte différentes versions et laisse au lecteur le soin de décider celle qui lui agrée : “Nombreux sont les sujets de controverse dans l’histoire grecque” (4.2.3). Comme Hérodote aussi, il cite des récits dont il ne croit pas le premier mot, parce que les légendes (dans leur diversité) lui paraissent intéressantes : “Je suis obligé de rapporter les récits des Grecs, mais je ne suis pas obligé de les croire tous”8.

9A travers une analyse des jugements émis sur les hommes, des omissions, des comparaisons entre des situations historiques, Chr. Habicht a magistralement dégagé les grands traits d’un Pausanias politique. En histoire, il ne s’intéresse qu’à la Grèce et dans l’histoire de la Grèce à la période où elle était libre ; c’est pourquoi il ne parle pas de ce qui a suivi la Guerre d’Achaïe (exception faite du siège d’Athènes par Sylla). Dans l’histoire de la Grèce indépendante, il revient souvent sur deux sujets, les Guerres médiques et les rapports entre la Grèce des cités et les rois macédoniens – alors qu’il parle peu de la Pentècontaétie ou de la Guerre du Péloponnèse9 ; il privilégie donc les périodes où les Grecs se sont ensemble trouvés confrontés à un ennemi commun. Son jugement sur les cités dépend de leur attitude vis-à-vis des Perses ou des Macédoniens : dans ce domaine seuls les Athéniens sont irréprochables “et la cause de la Grèce fut perdue seulement lorsqu’Athènes n’eut plus assez de puissance pour la défendre”10.

10Pausanias parle surtout des périodes archaïque et classique ; pour lui, ce monde et probablement la religion des Grecs de ces temps reculés sont des réalités lointaines – avec lesquelles il entretient une familiarité construite peu à peu en réunissant les informations nécessaires à son inventaire des antiquités et en rédigeant la Périégèse11.

11Si l’on veut bien considérer la Périégèse comme une Défense et Illustration de la civilisation grecque, la question de savoir si Pausanias est ou non un historien se trouve relativisée12. L’ambition du Périégète n’est pas de faire l’histoire de la Grèce (même s’il traite en passant de faits s’étendant sur près de dix siècles) et Chr. Habicht a souligné que le juger à l’aune de ses erreurs en histoire serait un contre-sens : les faits historiques l’intéressent seulement dans la mesure où ils sont en rapport avec la question de l’hellénisme, de l’identité grecque13.

12Ses rares jugements historiques tournent autour de cette question ; ainsi de son jugement péremptoire sur Sparte. Contrairement à Plutarque, il ne la voit pas comme la pourvoyeuse d’exempla typiquement helléniques – Sparte dans laquelle les Romains aiment à reconnaître la cité grecque dont les valeurs sont proches des leurs –, mais dépeint les Spartiates comme les “naufrageurs de la Grèce” (8.52.3). Les sujets qu’il choisit pour composer des excursus historiques substantiels sont éloquents : les rapports entre les Achaiens et les Romains (livre vii) et la lutte des Messéniens contre Sparte (livre iv).

2. Les Récits messéniens : construction, sources et objectif

13En considérant le projet de défense de l’hellénisme qui anime l’auteur, il peut d’abord paraître surprenant que Pausanias ait choisi de consacrer un livre à la Messénie ; les Récits messéniens montrent deux peuples grecs s’affrontant en un combat sans merci dont l’enjeu est l’anéantissement de l’un des deux États.

14Il est vrai que le livre sur la Messénie s’inscrit naturellement dans le plan de la Périégèse. Cette dernière s’ouvre, en effet, sur un livre d’Attica, auxquels succèdent des Argolica, des Laconica et des Messèniaca ; le plan est donc géographique : après Athènes, l’auteur passe en revue toutes les régions du Péloponnèse, qu’il parcourt depuis l’Argolide jusqu’à l’Élide, avant d’aborder l’Arcadie. Ces divisions (qui n’ont jamais eu telles quelles de sens politique) reposent sur la conviction que chaque région possède une identité ethnique définie par des coutumes, des pratiques religieuses, des légendes qui lui sont propres14. Les Attica (livre i) sont, pour des raisons évidentes, un morceau de bravoure, comme les deux livres d’Héliaca (v et vi) et la description de Delphes (x). Les Laconica comprennent une mise au point généalogique sur les deux familles royales, Agiades et Eurypontides, et une description souvent sèche et manifestement peu enthousiaste des monuments de la Laconie : Pausanias n’est guère laconophile ; à ses yeux, c’est bien Athènes qui représente la Grèce de la Grèce – et nullement Sparte15.

15Contre toute attente, le livre consacré à la Messénie, semble avoir fait l’objet des soins les plus attentifs de l’auteur, comme le montrent d’emblée son volume (il est à peine moins épais que les Attica, autant que les Laconica), le grand nombre de ses références littéraires (les historiens anciens citent rarement leurs sources et Pausanias ne fait pas exception sauf ici justement), son style et même sa composition. Ce livre de la Périégèse est plus étendu qu’on s’y attendrait car la Messénie joua un rôle mineur dans l’histoire grecque ; il offre une originalité flagrante par le poids accordé au récit historique par rapport à la description géographique16.

16Même si elle a un intérêt historique, la Périégèse n’est pas un ouvrage historique : dans la description de l’Attique (Livre i), le récit historique ne paraît que sous la forme d’excursus, appelés par la mention d’un personnage ; par exemple, un tableau qui se trouve à la Boulè des Cinq-Cents et qui représente Olbiadès, fils de Callippos, qui défendit les Thermopyles contre les Galates, amène une digression sur l’invasion galate en Grèce (1.3.5). Si Pausanias procède ainsi, c’est que tous connaissent l’histoire d’Athènes et qu’il préfère se consacrer à des mises au point sur des questions “peu connues” : ainsi dans le livre consacré à l’Attique, Pausanias choisit de ne pas parler longuement d’Harmodios et d’Aristogiton (“La raison de leur acte et la manière dont ils accomplirent cette action, d’autres les ont racontées”17), ni de Philippe et d’Alexandre (“Leur histoire est telle qu’on ne saurait en faire l’annexe d’un autre récit” [1.9.4]).

17Dans les livres suivants (à l’exception du livre iv), la méthode de Pausanias est un peu différente : il retrace d’abord rapidement l’histoire de la région, puis il passe à sa description systématique, toujours selon le même plan. “Il se dirige de la frontière vers la capitale par le chemin le plus court, notant tous les détails intéressants qui le retiennent au passage. Parvenu à cette ville, il va droit au centre, généralement à l’agora dont il décrit les édifices et monuments ; puis, il suit, l’une après l’autre, les rues qui rayonnent dans toutes les directions, signalant les objets les plus remarquables qui ornent chacune d’elles. Ayant achevé ce tableau, il décrit le pays environnant selon le même principe”18.

18L’exposé topographique a toujours beaucoup plus d’ampleur que le récit historique qui se résume à une simple introduction, sauf dans le cas de l’Achaïe, à cause de son importance politique dans la période qui précède la conquête romaine19. Le livre sur la Messénie se présente tout à fait différemment : l’importance relative des deux aspects, histoire et topographie, s’y trouve inversée. Il comporte bien deux parties distinctes, dont la suture est notablement désinvolte20 ; mais la première partie, historique, occupe le plus de place (les chapitres 1 à 29), tandis que la description des sites, réduite à une énumération sans grand détail, est reléguée, comme un pensum, à la fin du texte (les chapitres 30 à 36), comme si – exceptionnellement – Pausanias s’intéressait peu ou supposait que le lecteur s’intéresserait peu aux curiosités (θέας ἄξια21) de la région en question.

19Il est vrai que l’on peut arguer du petit nombre de monuments intéressants en Messénie, mais si telle était la raison de cette brièveté, il aurait suffi de rattacher la description de la Messénie à celle de la Laconie, et de toute façon, le peu de matière n’interdisait pas à Pausanias d’utiliser son plan habituel, en s’arrêtant dès que l’occasion s’en présenterait pour des digressions historiques. Par exemple, si nous suivons l’itinéraire des chapitres 30 à 36, le bois sacré d’Apollon Carneios (4.31.4) aurait pu susciter l’explication de l’origine des Mystères d’Andania, le temple d’Artémis Limnatis, le rappel du sacrilège à l’origine de la “Première guerre” de Messénie22, les sources du Pamisos, l’institution du sacrifice annuel à ce fleuve par le roi Sybotas23, le Mont Ithôme, le siège lors de la Révolte consécutive au séisme de 465/464 a.C.24, les statues des Dioscures dans le temple de Déméter, le rappel de la haine des dieux jumeaux à l’égard des Messéniens (4.31.9).

20Si Pausanias a choisi un plan différent, c’est qu’il veut justement écrire une histoire suivie et complète de la Messénie. Charge à lui de convaincre qu’elle comporte effectivement des faits capables de passionner qui s’intéresse à l’hellénisme, au même titre que les descriptions attendues d’Athènes, d’Olympie ou de Delphes.

21Dans la partie topographique du livre iv, une seule cité bénéficie d’une description détaillée : Messène25. Qu’y a-t-il en effet de particulièrement “digne d’être vu”, “digne de mémoire” en Messénie – mis à part, nous le verrons, le culte à Mystères d’Andania –, si ce n’est cette cité, créée par Épaminondas après sa victoire sur les Spartiates pour servir de capitale à la Messénie qu’il venait de libérer de l’autorité spartiate ? L’épisode fait partie de la geste des grands hommes grecs, défenseurs des opprimés tels que les Grecs de l’époque romaine aiment à se les représenter26. Car il est à la gloire de Thèbes, dans laquelle Pausanias admire la cité insurgée contre les Macédoniens, refusant de se soumettre à Alexandre, détruite et finalement renaissant de ses cendres27. Il humilie les Spartiates que Pausanias tient pour responsables de la déchéance de la Grèce28.

22Dès sa fondation, la propagande messénienne affirme que le nouvel État messénien n’est pas créé ex nihilo, mais restitué à un peuple auquel la tradition attribue, dans un passé lointain, une histoire prestigieuse. Ainsi plusieurs grandes familles athéniennes (Médontides, Péonides et Alcméonides) sont réputées d’origine messénienne et l’acmé des cités ioniennes se situe sous le règne des Néléïdes de Pylos29. C’est pourquoi le livre iv devra répondre à une double question : qu’était la “première Messène”30 et quelle fut l’histoire des Messéniens avant la “re-fondation” de Messène ?

23La question est difficile – pour ne pas dire insoluble, à nos yeux du moins – ; elle oblige l’auteur à remonter aux temps héroïques et lui fournit un sujet à sa main, puisqu’il marque une prédilection pour les antiquités et les histoires inédites. Le lecteur philhellène ne peut manquer d’être passionné par les réponses que Pausanias apportera à cette question : elles montreront deux peuples grecs opposés en un combat farouche, dont l’issue assujettit le vaincu au vainqueur en le réduisant à la condition d’Hilote (la situation de guerre est exceptionnelle, puisque l’un des deux États en conflit est anéanti).

24Pour toutes ces raisons, l’histoire de la Messénie occupera les quatre-cinquièmes du livre IV, selon un plan qui ne nous étonne plus dans la perspective que nous avons dégagée :

• chapitres 1 à 3 : les origines de la Messénie.

• chapitres 4 à 26 : les Guerres de Messénie.

• chapitres 26 à 29 : la Messénie indépendante.

25De la même façon que la description des sites reste marginale par rapport au récit historique, la Messénie indépendante n’est l’objet que d’un rapide résumé, assez décousu, qui va, principalement en deux paragraphes (les chapitres 28 et 29) de la fondation de Messène (370/369) jusqu’à l’entrée des Messéniens dans le koinon achaien (191 a.C.), mentionnant seulement l’alliance des Messéniens avec Philippe II de Macédoine, leur absence à Chéronée (4.28.2), leur participation à la Guerre lamiaque, leur absence dans la guerre contre les Galates (28.3), leur intervention contre le parti pro-lacédémonien dans les affaires d’Élis (28.4-6)31, la prise de Messène par Démétrios Poliorcète (Polybe parle par erreur de Démétrios de Phères)32, la prise de Mégalopolis par Cléomène (29.7), le retour des Messéniens dans le koinon achaien (29.12).

26La rapidité de cette énumération se justifie par le peu d’importance de Messène aux iv^e et iii^e siècles – surtout si on la compare à sa sœur jumelle, Mégalopolis : elle mena une politique inspirée par le seul souci de se maintenir coûte que coûte malgré la persistance de la menace spartiate33.

27Chez Pausanias, n’apparaît absolument aucun indice du rapprochement que les Messéniens finirent par effectuer avec les Spartiates, à la fin du iii^e s. a.C. : s’il n’est guère douteux de notre point de vue34, il s’accorde mal avec la tradition selon laquelle Messéniens et Spartiates nourrissaient une animosité mutuelle constante depuis le début de l’époque archaïque ; dans le récit de Pausanias les deux peuples sont présentés comme des frères ennemis35.

28Le peu d’intérêt porté à la Messénie hellénistique contribue à donner de l’éclat au récit des Guerres de Messénie, morceau de bravoure du livre iv de la Périégèse. Alors qu’elle est discontinue à l’époque hellénistique, l’histoire de la Messénie se veut exhaustive jusqu’à la fondation de Messène en 370/36936. Pour la Messénie donc, le Périégète se fait historien, et peut-être même historien officiel – car son récit tourne souvent à l’apologie. Il se charge de fournir aux Messéniens un récit continu de leur histoire – ce que peut-être aucun historien ni même aucun auteur en général n’avait fait jusqu’alors et il compose pour eux une histoire “nationale”, à la manière des histoires de l’Attique qui s’étaient multipliées au iv^e siècle. Il adopte toutefois une forme plus légère, puisque ses contemporains s’étaient lassés des œuvres historiques trop détaillées : il note lui-même que, de son temps, on ne lit plus les historiographes de l’époque hellénistique (1.6.1)37. Le goût des lecteurs se tourne vers les résumés ; le Périégète donne ainsi au livre i un résumé de l’histoire des Ptolémées et des Attalides. Si la partie historique du livre iv est hypertrophiée, la description des sites, au contraire, est réduite au minimum (chapitres 30 à 36).

29L’originalité des Récits Messéniens a suscité beaucoup de travaux et c’est d’abord son caractère composite qui a frappé les esprits ; les études de Quellenforschung ont permis d’expliquer son caractère tantôt épique, tantôt romanesque, comme ses étrangetés stylistiques (emploi d’expressions homériques, présence d’hexamètres dactyliques blancs)38.

30Pour le récit de la “Première guerre” de Messénie (Guerre d’Aristodème), Pausanias utilise Tyrtée, mais son apport ne paraît pas essentiel probablement parce que son point de vue est celui des Spartiates et parce qu’il fut l’un des principaux auteurs utilisés pour l’élaboration du “mirage spartiate”39. Le Périégète recourt aussi à l’histoire romancée de la “Première guerre” de Messénie en prose par Myron de Priène (prosateur probablement contemporain de la Guerre de Chrémonidès) qui allait de la prise d’Ampheia à la mort d’Aristodème40.

31Pour la “Deuxième guerre” de Messénie (Guerre d’Aristomène selon l’expression de Polybe [4.33.5]), Pausanias se sert d’une épopée intitulée Mεσσηνιακά (comme son propre livre) et composée par Rhianos de Bène, poète alexandrin actif au début du iii^e s. a.C.41, dont il ne reste que de pauvres fragments, mais dont l’auteur est bien connu comme commentateur d’Homère. C’est justement dans un poème de style homérique qu’il avait raconté la “Deuxième guerre” de Messénie, du point de vue des Messéniens, en plaçant au centre de son épopée le fameux personnage d’Aristomène, qui en était à la fois l’Achille (par la fureur guerrière [4.6.3]) et l’Ulysse (par le recours à la ruse). Son récit ne commençait pas au début de la Guerre d’Aristomène, mais in medias res et se terminait peut-être avec le retour des Messéniens dans le Péloponnèse42.

32Telles sont, du moins, les trois sources que Pausanias cite lui-même au cours de son récit – serait-ce pour en faire la critique43 ; le livre iv est justement parsemé d’allusions au travail de recherche qu’il a mené, notamment chez ces deux auteurs ou dans la bibliothèque privée des Lycomides et auprès des exégètes locaux44.

33Ni Myron, ni Rhianos n’étant des historiens, il paraît judicieux de se demander quels ouvrages historiques leur avaient servi pour composer leurs œuvres dont le sujet impliquait une base historique ; on a ainsi supposé l’existence d’une monographie retraçant l’histoire des Messéniens jusqu’à la fondation de Messène en 370/369. Callisthène ou Éphore pourraient en être les auteurs45. Il ne semble pas que Pausanias ait utilisé directement ces deux historiens du iv^e siècle, mais plutôt des auteurs qui s’en étaient eux-mêmes inspirés46.

34Par une étude très précise du texte de Pausanias, F. Jacoby réussit à distinguer plusieurs sources qu’auraient imitées Rhianos et Myron. Sans revenir au détail de cette démonstration, retenons que le contenu du récit des “Guerres de Messénie”, connu de nous exclusivement par la Périégèse, remonte sans aucun doute possible au iv^e siècle47. Cette conclusion semble logique, car c’est au moment de la fondation de leur État (lorsqu’il courait encore le risque de disparaître, c’est-à-dire jusqu’à ce que Philippe ii donne à son territoire plus d’étendue aux dépens des Spartiates48) que les Messéniens avaient besoin de fixer leur histoire pour assurer leur cohésion politique.

35En somme, l’histoire littéraire et la Quellenforschung permettent de répondre à la question de savoir pourquoi Pausanias choisit les Mystères d’Andania comme symbole de l’identité messénienne ; il s’agit pour lui d’accréditer la version que les Messéniens donnent de leur propre histoire : à les en croire, ils ont réussi à préserver les Mystères, même lorsqu’ils ne disposaient plus d’un État indépendant. De plus, il semble que les Grecs de l’époque impériale (parce qu’ils vivaient sous domination romaine) pouvaient être particulièrement sensibles à la cause des Messéniens restés sous la tutelle politique des Spartiates au risque de perdre leur identité.

36On a pu voir récemment dans les Messèniaca la preuve de ce que Pausanias est un écrivain de son temps et non pas seulement un homme du passé et qu’il écrit une œuvre dont la forme est originale. Il aurait trouvé dans l’histoire des Messéniens un sujet idéal pour composer un morceau de rhétorique conforme au goût de la Seconde sophistique49. Que les Messèniaca soit une belle réussite d’“histoire variée”, cela ne fait aucun doute ; cependant, l’objectif du Périégète y paraît plus idéologique qu’esthétique.

37En effet, malgré un apparent souci d’impartialité qui le conduit à fournir plusieurs versions des faits à la manière d’Hérodote50, le Périégète laisse nettement percevoir un préjugé favorable à l’égard des Messéniens : il les montre animés d’un courage sans défaillance, attachés avant tout à leur liberté, incapables de la cruauté dont les Spartiates les ont accablés. Ainsi, après la “Deuxième guerre” de Messénie, des exilés messéniens vainquent des Zancléens avec l’aide d’Anaxilas, tyran de Rhégion : Gorgos et Manticlos qui dirigent la colonie messénienne “demandèrent à Anaxilas de ne pas les contraindre, eux qui avaient été victimes de l’impiété de leurs parents, à faire subir le même traitement à des Grecs”51. De même, soucieux que les Messéniens de l’époque hellénistique ne semblent pas démériter, le Périégète mentionne à peine l’affaire fameuse, mais restée obscure, de la mort de Philopœmèn à Messène ; au contraire, Polybe (qui, en l’espèce, n’est pas impartial) la présente nettement comme un assassinat dont les Messéniens seraient responsables. Cette discrétion s’explique par la nécessité de présenter les Messéniens comme irréprochables (en tout cas dans le cadre du récit historique qui leur est consacré) puisque Pausanias considère dans un autre passage Philopœmèn (dont il donne une biographie) comme le dernier en date parmi les grands hommes de la Grèce52.

38De fait, les Messéniens forment la seule communauté grecque importante qui, à l’époque archaïque, ait été soumise par une cité grecque à la suite d’une guerre longue aboutissant à la réduction des vaincus à un statut de dépendants. Avant la fondation de Messène, les Athéniens se scandalisaient de cette situation qui leur servait d’argument dans la lutte idéologique contre Sparte. Cependant, lorsqu’ils constituèrent un État essentiellement peuplé d’anciens dépendants, les Messéniens se trouvèrent totalement isolés53.

39Aussi évident qu’apparût le parti pris favorable du Périégète, les savants, désappointés par l’absence d’autres récits suivis, se trouvèrent contraints de considérer son récit des “Guerres de Messénie” comme un récit historique. Il est vrai qu’il en affecte la forme, notamment en fournissant une chronologie des événements. Ainsi, en se repérant sur la liste des olympioniques54, des archontes athéniens55 et des rois de Sparte (cette dernière établie au livre précédent de son ouvrage56), le Périégète entend fixer la date des Guerres de Messénie. Selon lui, il y en eut trois : deux à l’époque archaïque et la “Révolte de 464”. De ces précisions chronologiques découlent des débats sur l’époque à laquelle vécut Aristomène (6.1-4), la durée du siège de l’Eira57, la longueur de l’exil des Messéniens (27.11).

40Cependant ces récits, dans leur ensemble, négligent les repères habituellement exigés par le récit historique : ainsi, la bataille qui ouvre la “Première guerre” de Messénie n’a pas de nom ; on sait seulement qu’elle se déroule dans une plaine coupée par un fossé (dont l’origine n’est pas précisée, mais qui empêche la bataille d’être livrée normalement)58. Dans la bataille de Dérai, on ne sait qui eut l’avantage des Messéniens ou des Spartiates (15.4). Quand on compare les récits des trois “Guerres de Messénie” (les guerres archaïques et la Révolte de 464 a.C.), on est troublé par une série de coïncidences qui paraissent peu vraisemblables :

41Certains éléments sont communs au récit des trois guerres : la bataille finale prend dans tous les cas la forme d’un siège des Messéniens par les Spartiates, “situation extrême”60 dans laquelle la population messénienne risque l’anéantissement ; dans tous les cas encore, la guerre se termine par une défaite des Messéniens qui perdent leur indépendance politique. D’autres composantes sont présentes seulement dans deux des guerres : la “Première” et la “Deuxième” durent à peu près une génération (la “Première”, vingt ans, la “Deuxième”, dix-sept) ; dans la “Première” et la “Troisième”, les Messéniens utilisent pour résister aux Spartiates la forteresse naturelle de l’Ithôme.

42Bien plus, il apparaît que les récits des deux premières “Guerres de Messénie” suivent le même schéma en trois phases :

43D’abord, des batailles à l’issue incertaine semblent cependant laisser un léger avantage aux Messéniens, bien qu’ils soient inférieurs en nombre. Puis, des difficultés les contraignent à évacuer la chôra et à se fortifier dans une citadelle naturelle. Finalement, après un long siège, ils sont battus.

44Pour Pausanias, la “Première guerre” de Messénie aboutit à la réduction des Messéniens à un statut de dépendants (ils doivent jurer de ne pas se révolter…). Cependant, ils “décident de se révolter” et le Messénien Phanès est vainqueur à Olympie en 68461. On voit qu’il est impossible de reconstituer la chronologie des événements en partant de tels récits ; bien plus, les nombreux doublets rendent douteux le découpage du récit en “Première guerre” et “Deuxième guerre”62, tout comme les incohérences (en particulier sur la sanction de la défaite c’est-à-dire l’hilotisation des Messéniens). Toutes ces “anomalies” ajoutées à l’isolement de Pausanias sur de nombreux points lorsqu’il est confronté à d’autres auteurs anciens ont conduit à l’idée que le récit du Périégète n’était pas une histoire (comme celle de Thucydide ou de Polybe et malgré l’attachement marqué à la forme du récit historique), mais ce qu’on a appelé une “pseudo-histoire”63.

45L’hypothèse la plus probable est que le récit des “Guerres de Messénie” successives s’est élaboré à partir d’une seule guerre. Il y a fort à parier qu’il s’agit de la plus récente64, dans la mesure où le schéma suivi par le récit des deux premières correspond à celui de la “Révolte de 464” qui nous est connue par d’autres sources65 ; certains détails le laissent entendre, comme le nom de “soulèvement contre les Spartiates” (ἀπóστασις ἀπò τν Λακεδαιµoνίων) donné à la “Deuxième guerre” de Messénie66.

46En somme (sans même arguer du fait qu’il est absurde de vouloir juger Pausanias à l’aune des historiens contemporains67), il apparaît que son récit ne doit pas être considéré comme une histoire, bonne ou mauvaise, vraie ou fausse, entachée ou non d’hagiographie, mais comme un récit mythique, transmettant ce que P. Ellinger a appelé à propos des Phocidiens une “légende nationale”68. D’une manière similaire à la phocidienne, la messénienne explique comment les Messéniens qui avaient autrefois formé un État, l’ont perdu dans une “guerre d’anéantissement” dont les Spartiates sont sortis vainqueurs et comment, dans la mesure où la communauté messénienne, elle, n’avait pas été anéantie (puisque certains s’étaient exilés, d’autres étaient devenus des dépendants), un second État messénien a pu être fondé.

47La “légende nationale” messénienne a ceci de commun avec un mythe qu’elle a pour objectif de concilier des “faits” contradictoires du point de vue de la vérité historique :

• d’une part, les Messéniens ont été soumis aux Spartiates pendant une très longue période.

• d’autre part, les Messéniens ont une identité ethnique comme les autres peuples grecs (elle n’a pas été affectée par leur soumission politique aux Spartiates)69.

48La légende fournit une médiation qui autorise la coexistence de ces deux données : c’est la permanence des Mystères d’Andania qui prouve la continuité entre les Messéniens de l’époque archaïque et ceux du iv^e siècle.

49Un autre paradoxe trouve une explication dans leur histoire mythique :

• d’une part, personne n’a le souvenir de l’existence d’un État messénien antérieur à la fondation de 370/369.

• d’autre part, les Messéniens du iv^e siècle lorsqu’ils fondent un État prétendent refonder celui qu’ils possédaient avant la domination spartiate.

50Là encore, la légende messénienne fournit le moyen de concilier ces deux données contradictoires, en affirmant qu’il n’y a pas eu de première Messène, mais que la capitale du premier État messénien était Andania (qui a toujours été le lieu des Mystères).

51Comme la Quellenforschung apporte la certitude que le texte de Pausanias repose sur des sources (Myron, Rhianos) qui dépendent elles-mêmes d’une source plus ancienne, il semble logique que cette légende se soit constituée au moment de la fondation de Messène : c’était à ce moment qu’il était important d’assurer la cohésion du nouvel État. Aussi arrivons-nous à la conclusion que la “légende nationale” messénienne soigneusement appuyée sur le récit de fondation à épisodes des Mystères d’Andania fut probablement construite telle que nous le trouvons chez Pausanias au moment de la fondation de Messène, dans le but d’affirmer l’identité de l’État nouvellement fondé et de la définir dans une opposition systématique et séculaire avec Sparte – et non durant l’époque hellénistique.

Un aition à épisodes : l’histoire des Mystères d’Andania

52Si la lecture de Pausanias ne nous permet pas de connaître l’histoire des Messéniens avant 370/369, elle peut, en revanche, nous apprendre quelles étaient les croyances qui fondaient leur identité. Parmi elles, les Mystères d’Andania jouent un rôle de premier plan : leur histoire court tout au long de la partie historique des Messèniaca, formant un aition à épisodes qui concourt à la cohérence du récit.

53Par ailleurs, tous les développements de la “légende nationale” messénienne peuvent se rattacher à un seul thème : la possibilité (ou l’impossibilité) pour les Messéniens de disposer d’un État souverain. La majeure partie des Messèniaca traite des “Guerres de Messénie” c’est-à-dire la période où la question (sans être tranchée) constitue justement l’enjeu du conflit avec Sparte. Au long de ce récit très détaillé, très littéraire et d’une ampleur inattendue dans le cadre de la Périégèse, le lecteur a l’impression que le conflit oppose les Messéniens moins à leurs frères ennemis (les Spartiates), qu’à une force à laquelle Pausanias donne le nom de Tychè ou de Nécessité70, mais qui prend souvent la figure d’Artémis. La déesse, pourvoyeuse de situations de désespoir (ἀπόνoια) qui caractérisent les “guerres d’anéantissement”, semble alors occuper tout le champ religieux.

54En revanche, lorsque les Messéniens jouissent effectivement de la possibilité de constituer une communauté politique libre, les divinités les plus présentes sont alors les “Grandes Déesses”, vénérées à Andania : avant les “Guerres de Messénie”, c’est-à-dire aux origines de ce que Pausanias présente comme le premier État messénien, mais aussi après la période de sujétion des Messéniens à Sparte, lorsque les Thébains fondent Messène. A peine le premier État est-il créé, que les Mystères des Grandes Déesses sont institués à Andania par l’héroïne éponyme de la Messénie, Messènè. A la fin de la “Deuxième guerre” de Messénie, lorsque le héros messénien Aristomène voit que les Spartiates vont l’emporter et l’État messénien disparaître, il met à l’abri sur l’Ithôme (haut lieu de la lutte contre les Spartiates et domaine du Zeus qui protège les Messéniens) un objet magique qui doit permettre la survie de l’État et qui s’avèrera le moyen suffisant pour refonder (à l’époque d’Épaminondas) à la fois l’État messénien et les Mystères des Grandes Déesses71.

55Dans la Périégèse, l’histoire des Mystères d’Andania est en effet tissée à l’histoire des Messéniens. L’existence de leur communauté est parfois remise en cause par les aléas de leurs rapports avec les Spartiates que reflète l’histoire des Mystères. Le culte à Mystères symbolise l’État messénien dans toute la “légende nationale” car l’existence des Mystères (comme celle de l’État) dépend des relations que les Messéniens entretiennent, d’une part, avec Déméter, déesse qui (en tant que “thesmophore”72 et courotrophe) institue et maintient l’ordre social et politique – et, d’autre part, avec Artémis (maîtresse des rapports entre la civilisation et le monde sauvage) avec qui les relations sont souvent perturbées.

56En somme, trois phases se succèdent dans les Messèniaca. Une première période est dominée par des rapports harmonieux entre les Messéniens et Déméter (ils obtiennent alors une terre sans combattre et reçoivent l’initiation aux Mystères). Dans un deuxième temps, parce qu’ils ont refusé de reconnaître sa puissance, Artémis les place dans des situations où la sauvagerie s’empare des relations familiales et sociales ainsi que des rapports avec les autres États. Les deux guerres archaïques ont pour enjeu la disparition de l’un des deux États en conflit et Déméter n’a plus alors sa place jusqu’à ce que, inaugurant une troisième phase, Aristomène retourne la situation en réparant le sacrilège commis à l’égard d’Artémis. La “Deuxième guerre” de Messénie aboutit néanmoins à la disparition de l’État messénien, mais, grâce à une ruse d’Aristomène, un nouvel État pourra, plus tard, être fondé, sous l’action de Déméter et avec l’appui d’Artémis.

1. Fondation du premier État messénien et des Mystères : la Messénie comme terre de Déméter

57Le premier État messénien avait également été fondé sous le signe de Déméter. En effet, le premier roi de Messénie, Polycaôn, le fils cadet de Lélex, conquiert le pays alors qu’il est désert. La formation de l’État originel ne résulte donc ni d’une usurpation ni de la destruction d’un autre État.

58G. Dumézil insiste sur l’importance du mode d’action et non du champ d’action d’une divinité pour la définir : “Si l’on regarde non pas où, mais comment elle intervient, on constate presque toujours qu’elle conserve, dans ses interventions les plus aberrantes, une manière et des moyens constants”73. L’instauration du premier État messénien procède du mode d’action qui caractérise Déméter : dans la culture des céréales, comme dans l’éthique féminine propre aux Thesmophories ou dans sa fonction de thesmophore, l’action de Déméter procède de l’arètè, comme celle d’Athéna de la mètis ou celle d’Artémis de l’art de brouiller les pistes ou au contraire de les démêler74.

59Dès lors, il n’est pas surprenant que la déesse envoie en visite chez la reine Messènè pour fonder des Mystères un personnage qui lui est personnellement lié, Caucôn. Ainsi l’existence du nouvel État est sanctionnée et sa pérennité garantie puisque Déméter qui enseigne la culture du blé et qui “apporte les lois”, permettant à l’humanité de passer de la sauvagerie à la civilisation, assure aussi la continuité de la communauté politique par les naissances légitimes75.

La frontière entre la Messénie et la partie (de son territoire) qui fut rattachée par l’empereur à la Laconie du côté de Gérénia est formée aujourd’hui par le vallon que nous appelons Choirios. On dit que ce territoire, qui était désert, reçut ainsi ses premiers habitants : à la mort de Lélex, qui était roi de ce que nous appelons aujourd’hui la Laconie (mais qui, à l’époque, s’appelait Lélégia, d’après son nom), Mylès, du fait qu’il était l’aîné de ses fils, reçut le royaume. Polycaôn, pour sa part, était le cadet et pour cette raison, un simple citoyen, jusqu’à ce qu’il épousât Messènè, la fille de Triopas, fils de Phorbas d’Argos. Mais Messènè, pleine d’orgueil parce que son père l’emportait par la renommée et la puissance sur les Grecs du temps, pensait que son époux ne devait pas être un simple citoyen. Ayant rassemblé une armée venue d’Argos et de Lacédémone, ils arrivèrent dans cette région et donnèrent à tout le pays le nom de Messènè (Mεσσήνη), d’après (celui de) la femme de Polycaôn. Ils fondèrent des cités au nombre desquelles Andania, où ils construisirent le palais royal. Avant la bataille que les Thébains livrèrent aux Lacédémoniens à Leuctres et avant la fondation de l’actuelle Messène (Mεσσήνη), au pied de l’Ithôme, je pense qu’aucune cité n’a porté le nom de Messène avant celle-ci (…)
Donc, régnèrent les premiers sur cette terre, Polycaôn, fils de Lélex et Messènè, la femme de Polycaôn. C’est à cette Messènè que Caucôn, fils de Kélainos, apporta d’Éleusis les Mystères des Grandes Déesses. Les Athéniens prétendent que Phlyos lui-même était un enfant de Terre (Gè). Et l’Hymne à Déméter de Musée écrit pour les Lycomides leur donne raison. Lycos, fils de Pandion, bien des années plus tard, promut à une plus grande réputation les Mystères des Grandes Déesses et on appelle encore “bois de Lycos” l’endroit où il purifia les mystes76.

60Pour la plupart des cultes importants (notamment les cultes à Mystères), la tradition rapporte une légende de fondation qui fait intervenir un dieu ou un héros. A Éleusis, si nous considérons l’Hymne homérique à Déméter comme l’aition des Mystères77, c’est la déesse elle-même qui fonde le culte. Au terme de son errance à la recherche de Corè enlevée par Hadès, elle s’arrête à Éleusis et séjourne chez le roi du pays, Kéleus, auquel elle enseigne les Mystères. Dans d’autres cultes à Mystères, c’est également la déesse en personne qui instaure le culte78.

61A Andania, la déesse n’intervint pas directement, mais un personnage prestigieux fit don du culte à Messènè comme salaire d’hospitalité. En effet, la première reine de Messénie les reçut de Caucôn, personnage réputé comme fondateur de culte, et singulièrement de cultes de Déméter. Les deux récits de fondation (celui d’Éleusis et celui d’Andania) sont situés aux temps héroïques où les dieux et les hommes se fréquentaient et présentent donc des similitudes, mais aussi un certain nombre d’inversions, comme si l’un avait été forgé à partir de l’autre : d’un côté, Déméter, une déesse, séjourne chez un roi, Kéleus ; de l’autre, un mortel, Caucôn, séjourne chez une reine, Messènè. Dans les deux cas, un culte à Mystères est fondé. Cependant, à Andania, le personnage féminin (le plus proche de la déesse) est celui qui reçoit les Mystères. En somme, l’institution des Mystères est associée à la reine qui est à l’origine de la création du nouvel État et qui en est aussi l’éponyme.

62En tout cas, c’est probablement comme fondatrice des Mystères que Messènè reçoit dans la Messène hellénistique (au moins)79 un culte héroïque dans un sanctuaire situé à l’intérieur du complexe de l’Asclépieion, mais dont nous ignorons l’emplacement précis. Y. Morizot avait proposé une identification intéressante avec le petit temple in antis au nord-ouest de l’Asclépieion par P. G. Thémélis en 1990/199180. La découverte d’une dédicace à Artémis Ortheia qui était exposée devant le temple invalide cette hypothèse. Cependant, il paraît probable que le sanctuaire de Messènè se situe effectivement dans ce secteur nord de l’Asclépieion, puisque Pausanias (4.31.9) laisse entendre qu’il se trouvait sur le chemin entre l’Asclépieion et l’Agora (située au nord). Son existence est attestée par un décret de Messène à propos d’une ambassade envoyée par les Céphalléniens et datant de l’époque hellénistique (peut-être de la fin du iii^e ou du début du ii^e siècle a.C.). Il mentionne clairement le ἱερòν τῆς Mεσσήνης81, seulement connu par Pausanias jusqu’alors. On connaît également la dédicace d’un groupe statuaire représentant Messènè et son père Triopas82.

63Il y a tout lieu de croire que le culte de Messènè remonte à une période antérieure à 370/369, car on connaît à Zancle-Messine, à la fondation de laquelle des Messéniens ont participé, comme l’a montré G. Vallet83, une nymphe appelée Messènè qui est représentée sur des monnaies de Zancle datées des années 425-420 et au droit desquelles le nom de Mεσσάνα est inscrit (tandis qu’au revers on lit l’ethnique Mεσσανίων). L’attelage de deux mules conduit par la nymphe fait peut-être référence à celui d’Hadès et de Perséphone lorsqu’ils sont conduits au mariage sacré et serait donc à mettre en rapport avec la légende de Déméter et de Corè84.

64Dans la “légende nationale” messénienne, Messènè joue des rôles divers qui sont d’habitude répartis entre plusieurs personnages ; elle est à la fois la reine éponyme de la Messénie et la fondatrice du culte. Faire de l’héroïne éponyme le personnage qui reçoit de Caucôn l’initiation aux Mystères des Grandes Déesses revient à dire que l’État messénien se constitue sous la protection de Déméter.

65Maints détails l’attestent dans la suite du récit. D’abord, Pausanias attribue la fondation des Mystères à Andania au personnage de Caucôn venu selon lui d’Éleusis et dont la généalogie est la suivante : “fils de Kélainos, fils de Phlyos (…) lui-même enfant de Gè”. Seulement, Caucôn est connu chez Strabon – et par ailleurs (notamment chez Pausanias) – comme un héros péloponnésien et nullement attique. D’après Apollodore, il descend de Lycaon, fils de Pélasgos (enfanté par Gè sur le mont Lycée) ; d’après Élien, son père est Poséidon et sa mère Astydamia. Caucôn est lié à des cultes anciens de Déméter, notamment le seul culte maintenu à Lépréon, où Pausanias vit son tombeau et où il recevait un culte héroïque (5.5.5). De fait, ce personnage, descendant de Gè (pour deux des trois généalogies proposées), semble tout indiqué pour fonder un culte de Déméter85. Pausanias choisit la généalogie qui fait de lui à la fois le descendant de Gè, de Kélainos (dont nous ignorons tout, mais dont le nom signifie “Le Sombre”, l’adjectif κελαινός s’appliquant à la nuit, au sang, à la terre, aux Érinyes et au Styx86) et de Phlyos, héros gentilice des Lycomides, auquel on attribuait l’institution des Mystères de Phlya87.

66Toute la légende messénienne est semée d’allusions à l’amitié des Messéniens avec les Argiens, donnée aussi indiscutable que leur antagonisme avec les Spartiates88. Or, Argos disputait à Éleusis la primauté de la fondation du culte de Déméter, puisque les Danaïdes passaient pour y avoir institué les Thesmophories et qu’une tradition y situait l’institution des plus anciens Mystères de Déméter dont même ceux d’Éleusis étaient issus89.

67Selon Pausanias, le sanctuaire où avaient lieu les Mystères s’appelait à l’origine Oichalia. Ce toponyme est attesté dans les tablettes pyliennes sans qu’on sache à quel lieu il s’appliquait90, mais il évoque l’une des expressions qui désigne les morts : oἱ oἰχoµένoι. Or, les Grecs se représentent la Messénie (en tant que finistère et terre d’Occident) comme un lieu d’entrée en contact avec les morts et cette croyance remonte à l’époque mycénienne, comme l’a montré B. Sergent en étudiant les anthroponymes et les toponymes, mentionnés aussi bien dans les tablettes pyliennes que dans les textes littéraires91. Le personnage de Mélaneus que Pausanias donne un peu plus loin dans son récit comme un fils d’Apollon et qui devint le propriétaire du sanctuaire porte également un nom lié au monde des morts92. Le sanctuaire est décrit comme un bois sacré planté de très nombreux cyprès ; or le bois de cyprès est réputé imputrescible et c’est pour cette raison qu’on plante cet arbre dans les cimetières dans tout l’espace méditerranéen, comme symbole d’immortalité93. Enfin, le sanctuaire d’Andania renferme aussi le tombeau du héros Eurytos qui reçoit un sacrifice, vraisemblablement en prélude aux Mystères (4.3.10).

68En d’autres termes, la Messénie originelle apparaît comme une terre de Déméter, dans plusieurs des aspects de cette dernière : comme la déesse des Mystères de type éleusinien (c’est-à-dire la maîtresse de la culture des céréales et, pour cette raison, de la vie civilisée), comme la déesse péloponnésienne dont les rites célébrés par les femmes furent institués à Argos, comme la déesse chthonienne au culte de laquelle s’associent souvent celui d’un héros de deuxième fonction (ici, Eurytos) et celui des morts.

69Pausanias place l’institution des Mystères, contre toute vraisemblance, aux origines même de l’histoire messénienne, et, contre toute attente, il fait à nouveau allusion à ce culte dans une série de circonstances où la survie de l’État messénien est mise en cause, c’est-à-dire durant les “Guerres de Messénie”, ces “guerres d’anéantissement”, à l’opposé de la bataille hoplitique “réglée comme un tournoi”94.

2. Le sacrilège au sanctuaire d’Artémis Limnatis

70Les Spartiates et les Messéniens partageaient un sanctuaire d’Artémis Limnatis, situé dans le Taygète aux confins de leurs territoires respectifs, et où les jeunes filles prenaient part à des rites initiatiques95. C’est dans ce sanctuaire qu’eut lieu le sacrilège à l’origine de la “Première guerre” de Messénie, dont les Messéniens sont probablement la cause (même s’ils en rejettent la responsabilité sur les Spartiates dans leur propre version de l’épisode) : le roi de Sparte Téléclos est tué par des Messéniens dans l’enceinte sacrée96. Le meurtre du roi accompagné du viol de jeunes filles spartiates met en péril l’existence même de l’État laconien. C’est pourquoi seule la version dans laquelle les Messéniens sont coupables de l’un et l’autre crimes justifie la réplique des Spartiates : le déclenchement d’une guerre sans merci pour sauver l’existence de leur propre communauté politique. Du sacrilège originel découlent d’autres actes d’hybris, qui conduisent à une guerre à l’opposé du modèle de la guerre-tournoi ou -rituel : les Spartiates prêtent le serment solennel de ne pas rentrer chez eux avant d’avoir anéanti l’État messénien. Ils s’en prennent à leurs voisins sans déclaration de guerre ; une lutte acharnée s’engage alors dans laquelle les Spartiates jouissent d’une supériorité par le nombre et par l’entraînement à la guerre (4.6.6).

71Dès lors, la guerre n’est plus un agôn, mais une guerre d’anéantissement sous l’influence prédominante d’Artémis. L’enjeu de l’affrontement réside dans la disparition de l’un ou l’autre des États en lutte et dans l’élimination physique des vaincus (guerriers et civils)97. Les Spartiates attaquent de nuit les Messéniens endormis dans leurs lits ou réfugiés près des autels (4.5.8-10). Trois ans après la prise d’Ampheia, les Spartiates attaquent derechef les Messéniens. Ils choisissent comme champ de bataille un espace coupé par un grand fossé (χαράκωµα) et qui, à l’opposé de la plaine dégagée habituellement choisie, empêche le combat (hoplitique) de se dérouler normalement (les Phocidiens avaient utilisé des stratagèmes analogues contre les Thessaliens (en construisant un mur aux Thermopyles et en dissimulant des jarres dans une tranchée coupant la passe d’Hyampolis pour arrêter la cavalerie)98. L’issue de la bataille (qui n’est pas située géographiquement) est incertaine. Cependant la guerre continue parce que les Spartiates sont fidèles au serment qu’ils ont prêté et les Messéniens, dans une situation désespérée, se trouvent alors en butte à la colère d’Artémis qui exige un sacrifice humain. Au lieu de se soumettre à son exigence, ils choisissent de la tromper et commettent donc un nouveau sacrilège, auxquels succèdent bientôt des prodiges terrifiants, tous en rapport avec Artémis. Retranchés sur l’Ithôme, les Messéniens ont consulté l’oracle de Delphes qui a ordonné : “Immolez aux divinités d’en-bas, en un sacrifice nocturne, une jeune vierge du sang des Aipytides que vous aurez tirée au sort. Si ce n’est pas possible, sacrifiez une jeune fille d’un autre sang, pourvu qu’elle soit donnée volontairement pour le sacrifice” (4.9.4). Le sort désigne la fille de Lykiscos, mais le devin prétend qu’elle ne saurait convenir. Aristodème accepte alors de sacrifier sa propre fille ; mais son fiancé refuse en prétendant qu’elle est enceinte (son père n’a plus de droit sur elle puisqu’il l’a promise et elle ne répond pas aux critères de l’oracle). Aristodème tue sa fille et l’éventre pour prouver à tous que son fiancé mentait. Le devin s’obstine à proclamer qu’il s’agit d’un meurtre et non du sacrifice demandé, mais le roi Euphaès persuade le contraire aux Messéniens (4.9.4-10).

72C’est dans ces circonstances (un sacrilège scandaleusement maquillé en sacrifice) que les Messéniens sont conduits, une première fois, dans une situation d’ἀπóνoια. Ayant perdu le contrôle de la plaine qui est aux mains de l’ennemi et s’étant retranchés sur l’Ithôme, ils sont assiégés par les Spartiates et leur roi Euphaès est tué dans la bataille. Malgré son sacrilège, Aristodème est désigné pour lui succéder. “Les avis des deux devins, Épébolos et Ophioneus étaient identiques : il ne fallait pas confier la charge d’Aipytos et de ses descendants à un homme maudit et souillé par le meurtre de sa fille. Aristodème fut néanmoins choisi et devint roi” (4.10.5). Ainsi le sacrilège commis par Aristodème atteint tous les Messéniens et l’oracle est sur le point de s’accomplir. Des prodiges indiquent l’avenir : la statue de bronze d’Artémis laisse tomber son bouclier. Le sacrifice d’Aristodème à Zeus Ithômate est perturbé (les béliers se précipitent d’eux-mêmes avec violence contre l’autel et trouvent ainsi la mort sans que les Messéniens aient pu procéder à l’immolation conformément au rite). Tous les chiens (animaux d’Artémis) s’enfuient dans le camp ennemi99. Enfin la mort d’Aristodème et la chute de l’Ithôme lui sont annoncés par un songe effrayant :

Il rêva qu’il était en armes, sur le point d’entrer dans la bataille et que les entrailles des victimes gisaient sur la table de sacrifice, lorsque sa fille lui apparut, vêtue de noir, la poitrine et le ventre ouverts, jeta à terre les offrandes posées sur la table, lui ôta les armes, lui mit à la place une couronne d’or et l’enveloppa d’un vêtement blanc (4.13.2)100.

73De fait, après six ans de règne,

en méditant sur les malheurs qui l’avaient frappé, Aristodème comprit que le meurtre de sa fille avait été inutile et, comme il voyait qu’il ne restait aucun espoir de salut pour sa patrie, il se suicida sur la tombe de sa fille (4.13.4).

74Le roi, ayant fait preuve d’hybris, perd la vie et, du même coup, les Messéniens l’institution de la royauté101. P. Ellinger a montré que ce récit expliquait la défaite messénienne par une perturbation des rapports entre Hestia et Artémis aboutissant à l’introduction de la sauvagerie dans les rapports familiaux et sociaux102. Les deux déesses ont apparemment des domaines d’action nettement séparés ; Hestia protège l’intérieur de la maison, en particulier le foyer, le feu domestique tandis qu’Artémis règle les rapports du monde sauvage et du monde civilisé. Leur action se rejoint cependant, parce que l’une et l’autre sont “courotrophes”. Dans le sacrilège d’Aristodème, le père, au lieu de protéger sa fille conformément au fonctionnement normal des liens de parenté garanti par Hestia, l’assassine d’une manière sauvage dans laquelle se manifeste l’égarement provoqué par Artémis. Mauvais père, il est aussi mauvais roi, puisqu’il a donné la mort à sa fille sans pour autant satisfaire les dieux. En l’occurrence, dans une guerre d’anéantissement, Artémis exige parfois le sacrifice d’une jeune fille, généralement de sang royal, pour prix de la destruction pure et simple de l’ennemi (ainsi avait-elle exigé d’Agamemnon le sacrifice d’Iphigénie comme condition à la prise de la cité troyenne)103. Or Aristodème accepte d’offrir sa fille en sacrifice alors qu’il l’avait promise en mariage et n’avait donc plus de droit sur elle. Puis, atteint dans son orgueil parce que la virginité de sa fille est mise en doute, il la tue, égaré par Artémis. Au lieu d’un sacrifice consenti à la déesse et reconnaissant sa puissance sur les affaires humaines, c’est un meurtre et un sacrilège puisque le meurtrier prétend avoir agi pour satisfaire les dieux.

3. La “Deuxième guerre” de Messénie (“Guerre d’Aristomène”)

75Le récit de la “Deuxième guerre” de Messénie est centré autour d’un personnage héroïque (au sens où l’est le héros épique), dont l’existence historique était déjà contestée dans l’Antiquité, puisque Pausanias fait allusion à une controverse entre historiens à propos de la date à laquelle il aurait vécu. Il s’agit d’Aristomène, que le Périégète, pour sa part, suivant Rhianos de Bène, associe à la “Deuxième guerre” de Messénie. Originaire d’Andania, il se trouve à la tête de la révolte messénienne :

Parmi les jeunes gens qui avaient grandi en Messénie, les plus valeureux (aristoi) et les plus nombreux se trouvaient à Andania et dans ses environs et, parmi eux, se trouvait Aristomène, qui est encore aujourd’hui considéré comme un héros par les Messéniens

76… et vénéré comme tel104. C’est Aristomène, à la tête d’une troupe de jeunes gens, qui prend l’initiative de la révolte contre les Spartiates (4.14.8). Chez Pausanias, en effet (et contrairement aux autres versions connues) la “Première guerre” de Messénie eut pour conséquence la soumission politique des Messéniens aux Spartiates après une guerre de vingt ans. Aristomène s’illustre par toute une série de hauts faits, qui font de lui tout à la fois un ἄριστoς dans le combat singulier105, un meneur d’hommes soucieux de se ménager les dieux et un maître de ruse dans l’action guerrière106.

77Cependant, il apparaît surtout comme le personnage grâce auquel les Messéniens parviendront à mettre fin au phthonos d’Artémis et à se placer à nouveau sous la protection de Déméter. Alors que la “Première guerre” de Messénie avait été causée par un sacrilège à l’égard d’Artémis Limnatis (dans son sanctuaire du Taygète) et que les Messéniens l’avaient perdue à cause du sacrilège commis par leur roi Aristodème à l’égard d’Artémis, Aristomène se montre le plus souvent soucieux d’assurer aux Messéniens le soutien des dieux qui donnent la victoire. Cependant, durant la bataille du Caprou Sèma, malgré les avertissements du devin Théoclos, il franchit avec impétuosité un passage gardé par les Dioscures qui s’étaient postés dans un poirier sauvage (ἀχράς)107 pour protéger des Spartiates en difficulté ; il est emporté par la lyssa, l’atè qu’inspire Artémis. A cette occasion, il perdit son bouclier qu’il retrouva, après consultation de l’oracle delphique, dans le sanctuaire de Trophonios à Lébadée108.

78En revanche, lorsque, avec ses hommes, il fait irruption dans le sanctuaire d’Artémis à Caryai où des jeunes filles exécutent un chœur en l’honneur de la déesse, il empêche ses compagnons de les violer et de commettre un sacrilège identique à celui qui avait inauguré le conflit entre Messéniens et Spartiates109. A la suite de cet épisode, Aristomène avec ses compagnons pénètrent dans un sanctuaire de Déméter à Aigila où des femmes celèbrent une fête (manifestement des Thesmophories) ; elles tuent des victimes et font griller des viandes : alors que les Messéniens les menacent, la déesse leur inspire l’idée de tourner contre eux les couteaux de sacrifice et les broches à rôtir110. C’est dans cet affrontement surprenant que l’invincible Aristomène est fait prisonnier. Finalement, la prêtresse de Déméter, à qui la déesse a envoyé un songe, le délivre ; cette intervention salutaire sanctionne les bonnes relations désormais rétablies entre la déesse et les Messéniens111.

79La comparaison entre les trois épisodes de sacrilèges dans des sanctuaires qui marquent des moments cruciaux dans les “Guerres de Messénie” permet de comprendre l’évolution des rapports entre les Messéniens et les deux déesses, Artémis et Déméter. Le sacrilège au sanctuaire d’Artémis Limnatis (dont ils sont responsables dans toutes les versions, sauf chez Pausanias) les place (pour une raison opposée) dans une situation comparable à celle d’Hippolyte dans la tragédie d’Euripide (les Messéniens offensent la déesse par défaut, le fils de Thésée par excès). Ce dernier reconnaît Artémis à l’exclusion des autres divinités et cette hybris lui vaut d’être piétiné par ses chevaux redevenus sauvages. A contrario, les Messéniens en troublant une fête d’Artémis ont nié l’importance de son rôle dans la stabilité des communautés politiques ; cela leur vaudra de perdre leur État (qu’ils imaginaient peut-être dépendre exclusivement de Déméter).

80Tandis que les Messéniens se sont fortifiés sur l’Eira, Aristomène et ses hommes lancent des razzias en territoire spartiate. Au cours de l’une d’elle, atteint par une pierre, il perd la vue, ce qui permet aux Spartiates de le capturer et de le jeter dans le gouffre du Kéadas, d’où “l’un des dieux” le sauve avec l’assistance d’un aigle (oiseau du Zeus de l’Ithôme) qui amortit sa chute et d’un renard (symbole de la Messénie) qui lui indique un chemin pour s’échapper112.

81Un oracle delphique annonce aux Messéniens dans le style ambigu typique de la tradition littéraire, que leur défaite sera proche lorsqu’un τράγoς boira dans la Néda (la rivière qui forme la frontière traditionnelle entre la Messénie et l’Élide). Le mot τράγoς désigne le bouc en grec commun, mais en voyant un figuier sauvage (appelé ἔριvoς en grec commun, mais τράγoς en messénien) dont les branches se penchent au-dessus de la rivière jusqu’à en toucher l’eau, Aristomène comprend que l’oracle est accompli et que les Messéniens vont perdre leur État113. Il parvient à cette conclusion en interprétant judicieusement le sens attribué dans la prophétie au figuier sauvage et à la rivière. En effet, aux yeux des Grecs, la culture des figuiers marque, comme celle des céréales, le passage de la vie sauvage à la vie civilisée. C’est pourquoi dans leur serment, les éphèbes athéniens prennent à témoin avec “les Bornes de la Patrie”, “les Blés, les Orges, les Oliviers, les Figuiers”114. Le figuier (συκ) appartient, comme les céréales, au groupe des plantes cultivées caractéristiques du territoire civique (avant tout représenté comme un espace cultivé, même s’il comprend aussi des espaces à demi voire complètement sauvages). Les Grecs tiennent le figuier cultivé pour un don de Déméter (ou de Dionysos, voire de Zeus)115 qui permet aux hommes de passer de la sauvagerie à la civilisation. Déméter enseigna à Triptolème la culture des céréales afin qu’il transmette son savoir à l’humanité. Parallèlement, la tradition attique rapporte que Déméter offrit le figuier cultivé en salaire d’hospitalité à Phytalos : alors qu’elle errait à la recherche de Corè, il l’avait accueillie dans sa maison à l’emplacement de laquelle fut placé son tombeau, sur la Voie sacrée, près d’Éleusis116.

82Les récits mythiques concernant le figuier opposent l’espèce cultivée (constitutive de la vie civilisée) et l’espèce sauvage. Cette dernière est stérile ou donne des fruits qui ne sont pas comestibles ; elle symbolise la catastrophe et la mort. Dans l’Odyssée (12.103), Charybde est représentée surmontée d’un figuier sauvage qui, par son nom ἐριvεός, signale le tourbillon meurtrier comme parent des Ἐριvύες. De même, près d’Éleusis, un lieu dit Ἐριvεός ou Ἐριvύς passait pour l’endroit où Hadès avait enlevé Corè, c’est-à-dire pour un accès au monde d’En-bas (Paus. 1.38.6). C’est pourquoi Aristomène interprète correctement l’oracle delphique qui annonce effectivement la perte de la souveraineté des Messéniens sur leur territoire, parce que le figuier sauvage touche l’eau de la rivière. La rivière fait normalement partie des éléments “politiques” du territoire parce que son eau peut servir à irriguer les cultures et qu’elle sert de frontière117. Au contact du figuier sauvage, elle perd sa signification politique et devient simplement une composante du monde sauvage118.

83Désormais, Aristomène considère la défaite des Messéniens comme certaine ; il se rend de nuit sur l’Ithôme pour enfouir dans la terre τι ἐv ἀπoρρήτῳ – un objet dont on ne peut pas parler (4.20.1). L’objet qu’Aristomène met sous la protection du dieu de l’Ithôme n’est pas nommé ; sa nature même semble secrète et c’est précisément cette qualité qui en fait un talisman, propre à sauvegarder l’État messénien au-delà de la défaite imminente. Le texte l’appelle : τι, puis παρακαταθήκη.

84Finalement, l’oracle s’accomplit et la forteresse de l’Eira est prise dans une atmosphère de fin de monde :

Plusieurs signes firent comprendre aux Messéniens que le malheur était sur eux, en particulier, les chiens qui aboyaient d’une façon tout à fait inhabituelle en hurlant continuellement de toute leur voix. Comprenant qu’était venu pour eux l’ultime combat décisif, ils ne rassemblèrent pas leurs armes : chacun d’eux se saisit de ce qu’il avait sous la main pour défendre la terre de leurs ancêtres qui, seule, leur restait de toute la Messénie (4.21.1).

85Les femmes combattent aussi. La pluie, le tonnerre et les éclairs finissent de donner au combat les caractères d’un retour au chaos. Le devin Théoclos (qui a perdu la vue, c’est-à-dire auquel Artémis a ôté la possibilité de discerner les choses119) se suicide.

86L’État messénien disparaît – mais la population n’est pas anéantie car les uns s’exilent, les autres sont hilotisés120.

4. Le talisman d’Aristomène

87La nature de l’objet mis à l’abri par Aristomène sur l’Ithôme ne se révèlera que dans le récit de la fondation de Messène : il y reparaît, identifié comme une hydrie de bronze contenant des textes relatifs aux Mystères d’Andania (τν Mεγάλων θεν ἐγέγραπτo ἡ τελετή [4.26.8]). On voit donc que l’objet présenté comme le moyen de recréer un État messénien à venir doit aussi permettre de restaurer les Mystères, en assurant la conservation des textes nécessaires aux rites121.

88La signification de cet objet est très riche. Les hydries appartiennent à la catégorie plus générale des amphores et, comme leur nom l’indique, elles servent à puiser et à conserver l’eau ; elles apparaissent pour cette raison comme typiques du monde des femmes. On ne s’étonnera pas dès lors que l’hydrie soit particulièrement associée à Déméter dont les sanctuaires ont livré, parmi d’autres offrandes, des hydries miniatures et des représentations de femmes hydriophores122.

89L’hydrie de bronze est un objet caractéristique de l’époque archaïque : elle fait partie des objets précieux (comme les trépieds) qu’on appelle ἄγαλµα et qui symbolisent l’honneur et la puissance dans la société homérique123. Posséder un ἄγαλµα permet parfois de revendiquer ou d’établir un pouvoir religieux ou politique et l’objet symbolise alors l’État ; c’est probablement la raison pour laquelle de tels vases sont utilisés comme urne servant à recueillir les psèphoi dans les procédures de vote ou de tirage au sort124. L’hydrie a aussi une connotation funéraire125, d’autant plus évidente dans le cas du talisman d’Aristomène que le héros a enterré l’objet sur l’Ithôme. Il est enfoui dans le sol de la Messénie, alors que les Messéniens s’apprêtent soit à mourir, soit à se disperser dans l’exil. C’est là le moyen de fixer un symbole du peuple et de l’État messéniens (puisque les Mystères ont été donnés par Déméter comme garants de l’existence de l’État) dans le sol de la terre ancestrale (ainsi croit-on fixer l’âme du mort que l’on empêche d’errer douloureusement en lui donnant une sépulture).

90L’hydrie est retrouvée, entre un if (σμλαξ) et un myrte (μυρσίνη) : ἔνθα ἂν τς Ἰθώμης εὕρῃ πεφυκυαν σμίλακα καὶ μυρσίνην (Paus. 4.26.7). Le myrte est un arbuste aux baies noires et aux feuilles toujours vertes qui peut donc évoquer le monde d’En-bas, mais aussi l’idée d’immortalité. L’if (taxus baccata) est associé aux Érinyes qui châtient les crimes des humains avec le poison que l’on en tire126 ; Artémis s’en sert pour empoisonner les flèches avec lesquelles elle tue les Niobides127. Cependant c’est dans le contexte cultuel de Déméter que les deux plantes sont associées, comme l’indique une scholie à l’Œdipe à Colone : ὁ Ἴστρος, τς Δήμητρος εναι στέμμα τὴν μυρρίνην καὶ τὴν μίλακα καὶ τòν ἱεροφάντην δὲ καὶ τὰς ἱεροφάντιδας καὶ τòν δᾳδοχον, καὶ τὰς ἄλλας ἱερείας μυρρίνης ἔχειν στέφανον128. Les deux arbustes signalent donc l’hydrie comme un objet de Déméter et la cachette choisie par Aristomène la place sous la protection du Zeus de l’Ithôme, mais aussi d’Artémis, dont le sanctuaire (identifié au lieu-dit Spélouza129) se trouve sur le flanc de la montagne. En somme, le héros messénien assure par ce geste la pérennité de l’équilibre qu’il réussit lui-même à rétablir dans les relations entre son peuple et les deux divinités Artémis et Déméter.

91L’hydrie de bronze répond à une autre hydrie mentionnée au début des Messèniaca (4.3.5-6) et utilisée par les Héraclides pour se répartir les royaumes péloponnésiens par tirage au sort. Parmi eux, Téménos obtient l’Argolide, le meilleur lot, par droit d’aînesse. Cresphontès, pense que, en tant que puîné, la Messénie lui revient car elle constitue le meilleur lot après l’Argolide à cause de la fertilité de sa terre ; mais, les autres Héraclides ne l’entendent pas de cette oreille et Cresphontès, pour mettre toutes les chances de son côté, falsifie le tirage au sort. Tous conviennent de jeter dans une hydrie chacun un sort ; celui dont le sort remonterait le premier à la surface de l’eau pourrait choisir la part qui lui agréerait. Téménos qui s’est entendu avec Cresphontès utilise pour le compte de ce dernier un tesson de terre cuite alors que ses concurrents disposent d’un sort d’argile séchée au soleil. Lorsqu’ils sont jetés dans l’hydrie remplie d’eau, le sort séché au soleil, plus lourd, reste au fond du vase, tandis que le sort de terre cuite, plus léger, remonte aussitôt à la surface. C’est par cette ruse que Cresphontès obtient le lot qu’il convoitait, la Messénie. La signification de la ruse du Messénien a suscité beaucoup de discussions et le débat remonte à l’Antiquité : d’aucuns (laconophiles) justifiaient la soumission de la Messénie à Sparte par le rétablissement d’une justice trahie par le procédé de Cresphontès. D’autres, comme Euripide dans sa tragédie Cresphontès, présentaient le roi messénien comme un héros positif, les Grecs considérant la mètis (à laquelle Cresphontès a eu recours) comme une qualité.

92En fait, la comparaison entre les deux objets qui servent de truchement dans ces deux récits de fondation montre que la ruse de l’Héraclide est perçue comme négative. Dans le récit du tirage au sort falsifié, il s’agit pour Cresphontès d’assurer la souveraineté de la dynastie dont il est le représentant sur une terre à cultiver symbolisée par le tesson de terre-cuite (c’est à dire un objet façonné par technè qui fausse le résultat alors qu’était attendue une conduite manifestant de l’arétè)130 : c’est Déméter comme déesse protectrice de la culture des céréales et comme fondatrice d’État qui est en cause dans ce récit puisqu’il s’agit pour les Héraclides de fonder des États légitimes en se répartissant l’héritage paternel conformément à la Dikè. Or l’action de Cresphontès s’accomplit sous le signe d’Artémis : le sort des concurrents de Cresphontès se désagrège dans l’eau alors que le sien, apparemment semblable aux autres, mais en réalité passé au feu, échappe à la destruction. C’est donc en faisant passer pour semblable aux autres un tesson dont il avait en réalité changé la nature, c’est-à-dire en brouillant la distinction entre le cru et le cuit que le Messénien est parvenu à ses fins.

93Le tirage au sort falsifié par Cresphontès rappelle la querelle qui oppose Méléagre et les Courètes lors du partage des dépouilles, une fois le sanglier de Calydon abattu ; Méléagre a accompli un exploit en tuant cet animal d’Artémis, mais la déesse l’a égaré et sa victoire se transforme en échec puisqu’il frappe les Courètes et que sa mère pour venger ses frères jette dans le feu le tison auquel était liée la vie de Méléagre.

94Au contraire, l’hydrie enfouie dans la terre de la patrie sur l’Ithôme constitue “l’âme extérieure du peuple messénien”132 ; de la même manière, la vie de Méléagre était liée au tison que les Parques avaient désigné à sa mère Althaia. Il vivrait aussi longtemps que le tison ne serait pas consumé ; aussitôt, Althaia, toute à l’illusion de soustraire son fils à la condition mortelle, tire le tison hors du feu et le cache dans un coffre. Mais, après avoir vaincu avec Atalante le sanglier du Calydon, Méléagre tua ses oncles et sa mère le maudit ; elle sortit le tison du coffre et lorsqu’elle le jeta au feu, Méléagre mourut133. Si le tison n’a pas pu préserver Méléagre de la mort, c’est qu’Artémis avait été offensée par Oineus, le père de Méléagre, qui avait offert des sacrifices à tous les dieux, sauf Artémis.

95Comme dans le cas de Méléagre, tant que le talisman est à l’abri, l’État messénien conserve la possibilité d’être un jour refondé ; en revanche, la logique du récit implique que toute possibilité de recréer un État serait ôtée aux Messéniens si les Spartiates s’emparaient de cet objet. Contrairement à l’histoire de Méléagre, qui est celle d’une initiation manquée (comme celle de Démophon dans l’Hymne homérique à Déméter), leur légende nationale retrace l’initiation qui permet aux Messéniens, après un premier échec et à travers des épreuves aussi longues qu’extrêmes (situations de désespoir) de réussir à retrouver un État indépendant.

Refondation des Mystères à la fondation de Messène

1. Imbrication du processus de fondation du nouvel État et de restauration des Mystères

96Xénophon ayant soigneusement évité, dans ses Helléniques, de parler de la fondation de Messène, nous disposons seulement de deux récits de la fondation de Messène : celui de Diodore (qui repose sur Éphore) et celui de Pausanias. L’un et l’autre diffèrent d’opinion sur la date de l’événement : Pausanias le place sous l’archontat de Dyscénitos (370/369) et Diodore sous celui de Lysistratos (369/368)134. En revanche, les deux auteurs s’accordent sur le sens de l’événement : pour l’un comme pour l’autre, il s’agit de la refondation de l’État que les Messéniens ont perdu à la suite de leur défaite devant les Spartiates, les uns ayant été contraints à l’exil, les autres réduits à l’hilotisme ; les Messéniens se singularisent par le poids des malheurs qu’ils ont connus135.

97Les deux récits, tout en reposant sur le même principe, divergent cependant sur un point notable : chez Diodore, la fondation de Messène est un événement politique. Épaminondas fonde Messène et Mégalopolis pour confiner le pouvoir de Sparte à la seule Laconie ; il met ainsi un point final à la période de l’histoire où Sparte dominait la majeure partie du Péloponnèse et de nouvelles puissances régionales émergent. Chez Pausanias, l’événement est présenté essentiellement comme d’ordre religieux et, dans le cours du récit, la fondation est datée du moment où les Mystères furent retrouvés (4.27.5).

98Tout l’effort de Pausanias consiste à démontrer qu’il n’y a pas plus de création ex nihilo de Mystères à Andania que de création ex nihilo d’un État messénien en 370/369. Pour lui, en effet, les Mystères ont été emportés de Messénie par les Messéniens lorsque, vaincus par les Spartiates, ils ont été contraints à l’exil – c’est-à-dire, selon lui, à la fin de la “Deuxième guerre” de Messénie (car il y a une équivalence exacte entre l’existence du culte à Mystères et l’existence de l’État messénien). Le Périégète n’envisage pas l’autre hypothèse (qui nous paraît la plus probable) c’est-à-dire que les Messéniens avaient pu conserver quelque chose du culte ou du sanctuaire sous domination spartiate en Messénie même et que la domination spartiate n’a pas été aussi longue et aussi radicale qu’il le prétend.

99De même qu’il a tenté de faire vivre un peuple messénien depuis les origines qu’il lui suppose jusqu’au iv^e siècle, il fournit aussi en pointillé une histoire des Mystères se déployant sur la même période. Pour relier l’ancienne Messénie à l’État messénien du iv^e siècle, il utilise le relais de la diaspora, dont le rôle historique est fort discutable136, mais qui assure dans le récit du Périégète le lien entre les deux États.

La redécouverte du talisman d’Aristomène

100Pour ce qui est de la restauration des Mystères, c’est un objet qui assure le lien entre ce qu’ils étaient du temps de la “Deuxième guerre” de Messénie et ce qu’ils sont une fois refondés ; il entre dans la série des talismans que possédaient certaines cités et de la préservation desquels la sécurité de la cité était censée dépendre (le Palladion de Troie, une mèche des cheveux de Méduse à Tégée, la peau de Phérécyde à Sparte). Le plus souvent, la nature de l’objet était inconnue car il devait rester caché pour échapper à d’éventuels ennemis ; les Messéniens eux aussi possédaient un tel “objet (qu’ils gardaient) en secret”, τι ἐν ἀπoρρήτῳ137.

101Dans le récit de Pausanias, cet objet sert à la fois à établir l’indépendance messénienne et le culte qui la symbolise. Le mérite d’avoir préservé ce talisman revient à Aristomène, originaire d’Andania, première capitale de la Messénie et lieu où se tenaient originellement les Mystères. Plus que ses exploits militaires (qui n’empêchent pas la défaite messénienne) le sauvetage de l’hydrie et de son contenu explique son héroïsation (4.33.3).

102Pour satisfaire à cette double exigence, la légende rapportée par Pausanias combine deux types d’objets magiques : le talisman qui doit assurer la survie de l’État et l’objet qui permet la fondation d’un culte, par exemple, les sorts trouvés par Numérius Suffucius grâce auxquels fut institué l’oracle de Préneste, selon la tradition rapportée par Cicéron138. L’hydrie contient normalement de l’eau éventuellement pour éteindre le feu, mais elle rappelle aussi la chytra utilisée lors des rituels de fondation – dans un contexte démétriaque – c’est-à-dire un récipient dans lequel l’œciste transporte sur le site de la colonie la flamme ou les cendres (plus probablement) provenant du foyer de la métropole ; ainsi dans les Oiseaux d’Aristophane les deux futurs œcistes transportent une corbeille, un pot (χύτρα) et du myrte pour procéder au rituel de fondation de leur colonie139.

103Cependant, l’hydrie d’Aristomène ne contient pas de cendres (à quel foyer les Messéniens les auraient-ils soustraites ?), mais des lamelles d’étain portant les prescriptions des Mystères : c’est dire que le contenu de l’hydrie (rituel ou initiatique) a la même signification que le foyer commun dans une autre cité. Il faut donc en arriver à cette conclusion que les Mystères d’Andania représentent le foyer des Messéniens.

104Un récipient contenant soit le feu allumé au foyer de la métropole, soit des grains de céréales, apporté sur place par l’œciste, la chytra, servait à établir le foyer des fondations coloniales. L’hydrie d’Aristomène joue un rôle comparable dans la fondation de Messène, à ceci près qu’elle n’a pas été transportée, mais, au contraire, est restée enfouie dans la terre ancestrale – ce qui donne au culte qu’elle permet de refonder une autorité indiscutable : les divinités civiques sont inextricablement liées au sol de la patrie.

105Cachée par Aristomène, elle est redécouverte par les Argiens – ce qui est censé leur permettre de refonder à la fois l’État messénien et les Mystères. L’objet sauvegardé par Aristomène ne laisse pas de surprendre : il s’agit d’une hydrie de bronze contenant des lamelles d’étain sur lesquelles sont gravés “les Mystères des Grandes Déesses” (c’est-à-dire probablement des textes en rapport avec l’initiation et non un règlement de culte équivalent à celui que nous possédons). Les objets métalliques, comme l’hydrie de bronze, servent souvent à transmettre le pouvoir royal ou des prêtrises140. En revanche, l’étain est rarement utilisé comme support d’inscriptions ; on lui préfère le plomb, pour des tablettes oraculaires par exemple. Peut-être faut-il voir simplement dans le choix de l’étain le désir de donner davantage de valeur symbolique au contenu de l’hydrie, puisque ce métal (qui, entrant dans la composition du bronze, était, pour cette raison, vivement recherché à l’époque archaïque) avait une valeur marchande nettement supérieure à celle du cuivre141. Cependant, un parallèle est connu dans une consultation de l’oracle de Delphes142 : durant la Troisième guerre sacrée (en 352/351), les Athéniens demandent à Apollon s’il convient de cultiver des terres sacrées, propriété des divinités d’Éleusis ; pour cela, on place dans une hydrie de bronze des lamelles d’étain comportant les deux réponses possibles. Après tirage au sort, on cache l’une des lamelles dans une hydrie d’argent et l’autre dans une hydrie d’or ; les deux vases scellés sont alors déposés sur l’Acropole et le dieu est invité à formuler sa réponse en désignant l’une ou l’autre. Dans le récit messénien de Pausanias comme dans le décret athénien, le but recherché est de cacher le contenu des lamelles, en les plaçant dans l’hydrie et en les roulant sur elles-mêmes pour dissimuler le texte143. L’étain, plus souple que les autres métaux, paraît bien adapté à cet usage.

106Or I. Malkin remarque que l’oracle de Delphes n’intervient pas dans le récit de fondation de Messène144 – de fait, les Thébains ne pouvaient pas s’attendre à ce que l’oracle traditionnellement favorable à Sparte encourageât son affaiblissement ; les Thébains n’eurent “quelque prépondérance” sur l’amphictionie qu’après l’hégémonie thébaine145. C’est pourquoi l’épisode de la redécouverte de l’hydrie (annoncé à ses principaux acteurs par une série de rêves) remplace la consultation oraculaire attendue lors d’une fondation, les objets utilisés (hydrie, lamelles inscrites, texte dissimulé) rappelant le matériel de divination. La redécouverte de l’hydrie grâce aux indications envoyées par les dieux signifie en substance que les Mystères d’Andania sont identiques à ceux de l’époque archaïque et que le nouvel État messénien est légitime.

107Cette interprétation de l’hydrie permet de comprendre pourquoi Pausanias a choisi comme fil conducteur de la légende nationale messénienne les Mystères d’Andania (leur fondation, leurs réformes, leur disparition de fait et la conservation de leur contenu, leur restauration et leur perpétuation jusqu’à l’époque impériale).

Des rêves annoncent la refondation de Messène

108Dès avant la victoire des Thébains, toute une série de rêves précédent la “renaissance” de l’État messénien. Pausanias suit ici une tradition littéraire ancienne, et d’abord homérique, à laquelle sacrifie notamment Hérodote et qui consiste à présenter les événements importants comme l’aboutissement d’une suite d’annonces ou de mises en garde divines : il est entendu pour le lecteur que le rêve doit être interprété comme un présage envoyé par les dieux aux mortels pour les éclairer sur la conduite à tenir ; c’est pourquoi les rêves interviennent fréquemment dans les récits de fondations coloniales146.

109Quatre rêves annoncent la refondation de Messène :

• l’apparition d’Héraclès Manticlos (l’épiclèse du héros est le nom du fils du devin Théoclos ; par la suite, le personnage est identifié à Héraclès).

• le rêve de l’exilé messénien Comon à Euespérides.

Un an avant la victoire des Thébains à Leuctres, le dieu prédit aux Messéniens leur retour dans le Péloponnèse. D’une part, on dit que le prêtre d’Héraclès à Messine eut en rêve une vision : il lui sembla qu’Héraclès Manticlos était convié comme hôte par Zeus sur l’Ithôme. De plus, Comon, qui faisait partie des “exilés” à Euespérides rêva qu’il s’unissait à sa mère, qui était morte, et, qu’après cette union, elle ressuscitait147.

110Nous connaissons plusieurs textes dans lesquels, à la place du mot πάτρις généralement employé pour désigner “la patrie”, le mot µάτρις lui a été préféré ; c’était l’habitude en Crète148. Cependant l’idée que la patrie s’incarne avant tout dans une terre qui est une mère pour ses habitants (elle les a engendrés et les nourrit) et que les citoyens sont des frères, issus de la même mère, se trouve notamment dans la République :

Je vais essayer de persuader d’abord les magistrats et les soldats, ensuite les autres citoyens que toute l’éducation et l’instruction qu’ils ont reçues de nous et dont ils croyaient éprouver et sentir les effets ne sont autre chose qu’un songe, qu’en réalité ils étaient alors formés et élevés dans le sein de la terre, eux, leurs armes et tout leur équipement, qu’après les avoir entièrement formés la terre, leur mère, les a mis au jour, jusqu’à présent ils doivent regarder la terre qu’ils habitent comme leur mère et leur nourrice (ὡς περὶ μητρòς καὶ τροφο τς χώρας), la défendre si on l’attaque, et considérer les autres citoyens comme des frères, sortis comme eux du sein de la terre (ὡς ἀδελφν καὶ γηγενν)149.

111Comon comprend bien que sa mère symbolise sa patrie et que son rêve annonce la fondation d’un nouvel État pour ses compatriotes, mais il pense que les Athéniens (puisqu’ils ont créé une seconde alliance maritime depuis 377 a.C.) vont rétablir les Messéniens à Naupacte, d’où ils avaient été chassés par les Spartiates tout-puissants à la fin de la Guerre du Péloponnèse150. La bataille de Leuctres et le rappel de l’oracle rendu à Aristomène viennent donner un autre sens à ces deux rêves : c’est en Messénie même que les Messéniens retrouveront un État.

112Dès lors, les rêves interviennent dans le récit d’une façon différente : il ne s’agit plus de présages, mais d’ordres envoyés par les dieux par l’intermédiaire d’apparitions et avec une solennité un peu effrayante (ainsi Agamemnon décide-t-il de livrer bataille à cause du Songe envoyé par Zeus et qui le fait changer d’avis [Iliade, 2.3-34]).

A Épaminondas qui ne savait que faire, apparut – dit-on –, la nuit, un vieillard qui avait toutes les apparences d’un hiérophante et qui lui dit : “Je te donne le pouvoir de l’emporter sur quiconque t’attaqueras et quand tu ne seras plus du nombre des vivants, je ferai en sorte que ton nom ne soit pas oublié et que tu ne restes pas sans gloire. Quant à toi, rends aux Messéniens la terre de leur patrie et leurs cités, puisque désormais a cessé la rancune des Dioscures à leur égard”. C’est ce qu’il dit à Épaminondas et il fit les révélations suivantes à Épitélès, fils d’Aischinos – les Argiens avaient choisi Épitélés pour commander l’armée et fonder la nouvelle Messène – ; le songe lui ordonna d’aller là où il trouverait sur l’Ithôme un if et un myrte, de creuser entre les deux (arbres) et de délivrer la vieille femme, enfermée dans une chambre de bronze : elle souffrait terriblement et allait rendre l’âme (4.26.6-7).

113C’est ainsi qu’Épitélès (le bien nommé) peut retrouver le talisman d’Aristomène :

Épitélès, quand vint le jour, parvint à l’endroit indiqué, creusa et tomba sur une hydrie de bronze ; aussitôt, il l’apporta à Épaminondas, lui raconta son rêve et lui demanda d’enlever le couvercle pour voir ce qu’il y avait à l’intérieur. Lui, après avoir accompli sacrifices et prières au songe qui lui était apparu, ouvrit l’hydrie et, l’ayant ouverte, découvrit des lamelles d’étain très minces, roulées comme un livre.
C’est là qu’étaient inscrits les Mystères des Grandes Déesses et tel était le dépôt d’Aristomène (4.26.7-8).

114Nous ne serons pas surpris du fin mot de l’histoire :

On dit que ce personnage, apparu pendant leur sommeil à Épitélès et à Épaminondas, n’était autre que Caucôn, qui était venu d’Athènes à Andania, chez Messènè, la fille de Triopas (4.26.8).

115Le talisman d’Aristomène qui, par l’intermédiaire du général argien, échoit à Épaminondas légitime le nouvel État messénien puisqu’il symbolise la continuité du pouvoir entre le héros messénien et le général thébain. A ce sens politique s’ajoute une signification religieuse : la transmission de l’hydrie contenant les lamelles d’étain sur lesquelles sont gravés “les Mystères des Grandes Déesses”, c’est-à-dire probablement le contenu de l’initiation et non un règlement de culte équivalent à celui que nous possédons, authentifie le culte du Carneiasion tel qu’il a lieu après la fondation de Messène. Le talisman “caché” dans la montagne permet de sauvegarder le contenu de l’initiation, ce qui est bien naturel puisque l’un et l’autre sont des secrets (ἀπόρρητα).

116Conclusion : dans l’ordre politique, c’est le même peuple, dans l’ordre religieux, c’est le même rituel.

2. La mise en place du panthéon messénien

117Lorsque, après leur victoire de Leuctres, ils entreprennent de démembrer l’État spartiate et de rééquilibrer les forces régionales dans le Péloponnèse, les Thébains fondent deux cités, Messène et Mégalopolis151, qui ont pour fonction de contrebalancer ce qui reste de la puissance de Sparte. Or fonder une cité suppose la création d’un panthéon civique, la mise en place d’un réseau de sanctuaires, la fixation d’un calendrier et de versions locales des légendes ; l’établissement des cadres d’une religion civique apparaît en effet comme une garantie de la cohésion de la cité nouvelle et donc de sa puissance éventuelle152.

118Dans le cas de Mégalopolis, M. Jost a montré qu’on assistait à un synœcisme cultuel, puisque les habitants de chaque canton avaient apporté dans la nouvelle capitale leurs cultes propres ; ainsi furent créés en ville des doublets des sanctuaires de la chôra (par exemple les Grandes Déesses de Lycosoura avaient aussi un péribole “dans le secteur sud-ouest de l’agora”153).

119Dans le récit de Pausanias, la fondation de Messène n’apparaît justement pas comme un événement politique (la restauration de l’État messénien), mais comme un événement religieux (la restauration des Mystères d’Andania), la première étant impossible sans la seconde. Nous avons vu comment Pausanias avait tissé ensemble l’histoire de la Messénie et l’histoire des Mystères (depuis leur fondation par Messènè grâce à Caucôn, en passant par la cession du Carneiasion à des propriétaires successifs et l’éclipse du culte en même temps que l’État messénien souverain). Pour ces raisons, il n’est pas surprenant que le récit de la fondation de Messène soit centré sur les conditions qui permettent la restauration des Mystères ; la date de la fondation de Messène est indiquée par l’expression “lorsqu’ils eurent retrouvé les Mystères” : ὡς δὲ ἡ τελετή σφισιν ἀνεύρητο (27.5).

120Pour comprendre la spécificité du récit du Périégète, il suffit de le comparer à celui de Diodore (15.66-67.1) : chez Diodore, Épaminondas μεγαλεπίβουλος ὤν (“porté aux grands desseins”) décide de rendre un État aux Messéniens ; il procède en œciste, inscrit comme citoyen qui le souhaite et répartit la terre par tirage au sort (15.66.1)154. A cela, Diodore ajoute un résumé extrêmement rapide de l’histoire messénienne dont tous les points sont en désaccord avec le récit de Pausanias. Chez le Périégète en revanche, nous ne trouvons aucune considération sur la signification géopolitique de la fondation de Messène ou la personnalité d’envergure d’Épaminondas, mais un récit soudain ralenti, excessivement détaillé et saturé d’interventions divines, d’oracles, de rêves, tel qu’on en rapporte plutôt à propos de fondation de cultes que de cités (par exemple au sanctuaire des Grandes Déesses de Lycosoura, le bloc de marbre dans lequel Damophon a sculpté le groupe cultuel a été trouvé à l’intérieur du péribole à la suite d’un rêve155 ; de même, dans la fondation du culte d’Artémis Leucophryènè à Magnésie du Méandre, un rêve fait par la prêtresse Aristô joue aussi un rôle important156).

121Le récit de fondation de Messène a souvent été comparé au récit de fondation des cités coloniales. Pausanias emploie le terme technique ἐποικίζειν qui signifie “peupler une ville contre quelqu’un”157 : πόλιν ἐποικίσαι Λακεδαιμονίοις, “peupler une cité pour menacer les Lacédémoniens” (Paus. 4.26.6, trad. M. Casevitz). Plus loin le même mot est repris : Μεσσήνης τε ἠνείχοντο Λακεδαιμόνιοι ἐποικιζομένης (4.28.1), “les Lacédémoniens souffraient de voir Messène peuplée (contre eux)”158.

Lorsqu’ils eurent retrouvé les Mystères, les membres de la famille sacerdotale les mirent par écrit dans des livres (βίβλοι). Épaminondas, pour sa part, parce qu’il considérait que l’espace où les Messéniens ont aujourd’hui leur cité était un emplacement tout à fait approprié, donna l’ordre aux devins d’examiner si la volonté des dieux l’accompagnerait aussi à cette place. Dès qu’ils eurent annoncé que les présages étaient favorables, il commença à préparer l’établissement (οἰκισμóν), donnant l’ordre d’apporter des pierres et faisant chercher des hommes habiles dans l’art de tracer des rues, d’installer des habitations et des sanctuaires et de construire une enceinte fortifiée.
Lorsque tout fut prêt – les Arcadiens ayant fourni les victimes – Épaminondas en personne et les Thébains offrirent un sacrifice à Dionysos et à Apollon Isménios selon la coutume, les Argiens à Héra Argeia et à Zeus Néméen, et les Messéniens à Zeus Ithômatas ainsi qu’aux Dioscures, leurs prêtres aux Grandes Déesses et à Caucôn. Ils rappelèrent aussi auprès d’eux leurs héros afin qu’ils partagent leurs demeures (ἥρωάς σφισιν ἐπανήκειν συνοίκους) : d’abord, Messènè, la fille de Triopas, et, de plus, Eurytos, Aphareus et ses fils et, parmi les Héraclides, Cresphontès et Aipytos (4.27.5-6).

122Les étapes de la fondation de Messène sont les suivantes :

1. La “redécouverte” des Mystères grâce à l’hydrie d’Aristomène (4.26.6-8).

2. La transcription du contenu de l’hydrie par les soins de la famille des prêtres des Mystères dans des “livres”.

3. la consultation par Épaminondas des devins pour déterminer le site de la nouvelle Messène (ceux d’Andania et d’Oichalia ont été écartés par superstition car les Messéniens y habitaient lorsqu’arrivèrent “leurs malheurs” [4.26.6]).

4. Tracé des rues, des bâtiments et des sanctuaires.

5. Sacrifices

• des Thébains à Dionysos et Apollon Isménios

• des Argiens à Héra Argeia et Zeus Néméen

• des Messéniens à Zeus (de l’Ithôme) et aux Dioscures

• Sacrifices des prêtres aux Grandes Déesses et à Caucôn

1. “Rappel des héros” :

• Messènè, fille de Triopas

• Eurytos

• Aphareus et ses fils

• les Héraclides, Cresphontès et Aipytos.

123Les deux premières étapes ne font pas à proprement parler partie du rituel de fondation et la consultation des devins apparaît formelle, comme l’a noté I. Malkin en l’opposant à celle des Athéniens pour la fondation de Thourioi159. La répartition des différents espaces de la ville entre les rues, les habitations et les sanctuaires devrait constituer un temps fort de la fondation de la cité ; au contraire, le récit de Pausanias l’expédie en une seule phrase en insistant seulement sur le rôle personnel d’Épaminondas. Aux yeux du Périégète, en effet, ce sont les deux dernières étapes qui méritent le plus d’attention.

124Le récit de la fondation de Messène est couronné par une cérémonie officielle, à la fois politique et religieuse, qui paraît exceptionnelle. On pourrait peut-être la comparer à la montée en armes des Athéniens sur l’Acropole pour la réconciliation des deux partis après la chute des Trente, en présence d’Athéna, divinité poliade160, puisqu’elle scelle la (re-)constitution de la communauté des Messéniens. Cette dernière, quelle que soit sa composition, devait être hétérogène : Messéniens issus de la diaspora (Sicile et Cyrénaïque où les Messéniens de Naupacte s’étaient réfugiés lorsque les Spartiates avaient repris le contrôle de leur cité), Hilotes libérés de l’oppression spartiate par l’invasion thébaine (comme le disent Pausanias et Isocrate161) ou un peu tous ceux qui le souhaitaient, comme le disent plus prosaïquement Lycurgue (τοτο δὲ Μεσσήνην πεντακοσίους ἔτεσιν ὕστερον ἐκ τν τυχόντων ἀνθρώπων συνοικισθεσαν) et Diodore162.

125Cette cérémonie a pour but de constituer la communauté à laquelle prennent part hommes et dieux ; les Grecs en effet se représentent les uns et les autres comme les hôtes d’un même monde (cosmos), dans lequel chacun obtient la part qui lui revient, compte tenu de sa qualité divine ou humaine et de sa place dans la société (pour les hommes) ou du domaine dans lequel s’exerce sa puissance (pour les dieux) : c’est ce que Hérodote décrit comme la répartition des timai (2.53). En l’occurrence, les citoyens de la cité nouvelle sacrifient seulement à Zeus (évidemment Zeus Ithômatas) dont le sanctuaire, probablement dépourvu de temple, couronne l’Ithôme, matérialisant ainsi la puissance protectrice du dieu sur la ville située dans la vallée et sur l’ensemble du territoire de la cité qu’il domine. Zeus Ithômatas a une importance considérable dans l’histoire que les Messéniens se sont forgée, puisque son sanctuaire leur a servi de refuge dans la lutte contre les Spartiates (durant la “Première guerre” de Messénie et la “Révolte de 464”). La légende nationale messénienne répète un épisode de lutte pour la liberté autour de ce sanctuaire ; J. Ducat suppose, avec quelque apparence de raison, que cet épisode appartient en réalité à la Révolte de 464163.

126Les sacrifices aux Dioscures sont expliqués par avance par le Périégète164 puisque les jumeaux divins sont à l’origine du désastre militaire des Messéniens devant Sparte. Cette explication paraît un peu étonnante au lecteur de la Périégèse qui, au travers de plusieurs épisodes, a cru voir dans Artémis la divinité qui avait entraîné les Messéniens dans la guerre d’anéantissement aboutissant à la disparition de leur État.

127Les sacrifices aux Grandes Déesses apportent une conclusion logique à l’histoire des Mystères dessinée par Pausanias. S’ils ne sont pas attribués à l’ensemble des Messéniens, c’est que le Périégète veut accréditer l’ancienneté de la “famille sacerdotale” (il emploie le mot génos dans cette acception) qui a la haute main sur les Mystères : il la représente sur le modèle des Eumolpides (de tout temps détenteurs des textes liturgiques et organisateurs des Mystères éleusiniens). De même, dans la nouvelle Mégalopolis est fondé un culte des Grandes Déesses, d’inspiration éleusinienne, dont le prêtre porte le titre de “hiérophante”, comme à Éleusis165. A Messène, la famille des prêtres offre également un sacrifice (de type héroïque) à Caucôn, fondateur des Mystères qu’il enseigna à Messènè166.

128Les destinataires des sacrifices qui accompagnent la fondation de Messène ne paraissent pas très surprenants ; en revanche, on ne connaît pas de parallèle pour la formule qui consiste pour les Messéniens à “inviter les héros à venir aussi partager leurs demeures” (4.27.6) ; il s’agit de renouveler leur puissance.

129Le choix de ces héros est éloquent : d’abord, l’héroïne éponyme (Messènè)167, Eurytos (l’un des rares Messéniens à être mentionné dans l’Iliade), Aphareus (dont le nom semble à l’origine d’un toponyme du royaume de Pylos168) et, parmi les Héraclides, Cresphontès (qui obtient la Messénie en partage lors du tirage au sort placé à l’origine du règne des Héraclides dans le Péloponnèse et donne son nom à une tribu messénienne) et Aipytos.

130Les Grecs n’enferment pas aussi nettement que nos manuels d’histoire religieuse les dieux et les héros dans deux catégories étanches : ils se trouvent mêlés dans le culte (même si l’on peut effectivement distinguer un sacrifice de type héroïque169) ; c’est pourquoi le classement systématique de Pausanias paraît bien artificiel. Cette dichotomie s’explique peut-être cependant par l’exceptionnelle multiplicité des cultes héroïques en Messénie – constitutive de ce qui a pu être la “religion des Hilotes”170.

3. Les principales composantes du panthéon messénien

131Si les Récits messéniens de Pausanias ne sont guère cohérents du point de vue historique, ils le sont en revanche remarquablement du point de vue mythique (au sens précis), étant construits au moyen d’oppositions et de correspondances caractéristiques du récit mythique171.

132L’ensemble du récit (depuis les origines de la Messénie jusqu’à la fondation de l’État messénien en 370/369) présente en alternance des passages marqués par l’action de Déméter (notamment la fondation du premier État messénien et le processus qui aboutit à la fondation de Messène au iv^e siècle) et d’autres passages entièrement dominés par celle d’Artémis (tout le récit des “Guerres de Messénie”). P. Ellinger a mis cette structure en évidence et a étudié le rôle joué par Artémis dans les situations de désespoir (ἀπόνοια) qu’ont connues les Messéniens, comme les Phocidiens172. Les compétences des deux déesses touchent au rapport entre la sauvagerie et la civilisation : “Artémis n’est pas la déesse de la sauvagerie, elle est celle qui se situe aux frontières de la Nature et de la Culture et qui en contrôle les relations complexes et mouvantes”173. Déméter est, selon Diodore, la déesse qui a enseigné aux hommes non seulement comment trouver des moyens d’existence (τò ζν) par la culture des céréales, mais aussi comment vivre d’une façon civilisée (τò καλς ζν)174. Le plus ancien État messénien est fondé sous le signe de Déméter, dont le récit répète le nom.

133Les Messéniens ont perdu leur État à la suite d’une guerre d’anéantissement qui les faisait sortir de la vie civilisée, puis en ont, plus tard, retrouvé un, dans un cadre politique institué notamment grâce à la protection de Déméter. Sur le plan religieux, cela signifie qu’à une phase d’harmonie avec les deux divinités, succèdent dans l’histoire des Messéniens une phase de dérèglement, puis un retour à la situation équilibrée qui caractérise la vie “normale” aux yeux des Grecs, c’est-à-dire la vie en cité.

134L’ensemble du récit de Pausanias suit ainsi les étapes d’un processus d’initiation175 : initiation manquée d’abord et finalement réussie, comme l’atteste la fondation de Messène au iv^e siècle. Les “Guerres de Messénie” se présentent comme une série d’épreuves qui, au lieu d’aboutir à une initiation, conduisent en fait à l’anéantissement – non des Messéniens dans leur totalité – mais de l’État messénien. A l’origine de la “Première guerre” de Messénie, un sacrilège commis dans le sanctuaire d’Artémis Limnatis compromet la réussite du processus176. Au cours de la guerre elle-même, les Messéniens sont vaincus par les Spartiates parce que leur roi, Aristodème, n’a pas été capable de répondre à la demande d’Artémis d’un sacrifice humain177 sans commettre un sacrilège.

135Dans la “Deuxième guerre” de Messénie, le dérèglement des rapports entre Déméter et Artémis est plus évident encore : le héros de cette guerre, le fameux Aristomène apparaît comme celui qui peut réussir à placer les Messéniens dans des rapports harmonieux avec Déméter. En effet, le héros, originaire d’Andania (et donc relié par ce biais au personnage de Messènè, fondatrice à la fois de l’État et des Mystères) se montre – contrairement à Aristodème – capable de sacrifice au bénéfice de la communauté. C’est en particulier ce que montre l’épisode situé au sanctuaire d’Artémis à Caryai où Aristomène empêche des Messéniens de réitérer le sacrilège du sanctuaire d’Artémis Limnatis178.

136D’autres “légendes nationales” font dépendre l’existence d’un État de la possession d’objets sacrés utilisés dans les Mystères de Déméter : c’est ce que montre la mésaventure de Miltiade à Paros ; l’Athénien pensait pouvoir s’emparer de la cité en s’appropriant les hiéra de Déméter à laquelle une subalterne de la prêtresse lui avait promis l’accès. En fait, pris de panique en entrant dans le sanctuaire, il se blessa lui-même et fut contraint de s’en retourner sans avoir pris Paros179. Cl. Rolley avance l’idée que la colonie parienne de Thasos fut également fondée sous la protection de Déméter180. De même, l’une des légendes de fondation de Thèbes fait d’elle un don nuptial de Zeus à Perséphone ; les Thesmophories avaient lieu sur la Cadmée et le sanctuaire de Déméter était réputé comme l’ancien palais de Cadmos et de ses descendants181.

137Zeus, la divinité tutélaire par excellence de Messène aux époques hellénistique et romaine (son prêtre est éponyme), intervient peu de manière autonome dans l’histoire des Messéniens : il se borne à soutenir l’action de l’une des deux déesses. Lorsqu’Artémis pousse les Messéniens à une situation désespérée, Zeus, appuyant l’action destructrice de la déesse, envoie la foudre, les éclairs, les pluies cataclysmiques qui donnent aux derniers moments de la résistance des Messéniens une atmosphère de fin de monde182. En revanche, lorsque les Messéniens possèdent un État stable que nul ne remet en question, Zeus s’associe à Déméter : la création du sanctuaire de Zeus sur l’Ithôme est attribuée par Pausanias à Messènè, comme celle des Mystères183, des sacrifices sont offerts à Zeus, comme aux Grandes Déesses à la fondation de Messène.

138Dans les Messèniaca, un seul passage paraît surprenant : alors que l’ensemble du récit est dominé par les offenses faites à Artémis, le retournement de situation qui permet aux Messéniens de retrouver un État est attribué au changement d’attitude des Dioscures à leur égard ; les jumeaux divins cessent d’exercer leur phthonos contre eux. De prime abord, cette explication apparaît comme une version simpliste de la lutte entre Spartiates et Messéniens : les Dioscures, divinités tutélaires de Sparte, s’acharnent contre les Messéniens en les empêchant de retrouver un État, jusqu’à ce que finalement leur colère s’apaise. Cependant, cette explication s’appuie sur plusieurs épisodes des “Guerres de Messénie”.

139D’abord, Aristomène a offensé les Dioscures au cours de la bataille du Caprou Sèma ; il n’avait plus alors la sophrosynè qui l’habite dans d’autres épisodes du récit (notamment au sanctuaire de Caryai), mais était en proie à la lyssa, inspirée par Artémis184. C’est pourquoi il franchit le passage que gardaient les Dioscures, assis dans un arbre, pour venir en aide aux Spartiates menacés185. Un peu plus tard, les Dioscures et Hélène protègent Sparte contre un coup de main nocturne d’Aristomène, en le terrorisant par leur apparition186.

140Puis, au moment de la fondation de Messène, Pausanias énonce le motif de la vengeance des Dioscures qu’il n’a pas mentionné au cours de son récit et dont il place la cause “avant la bataille de Stényclaros” ; il raconte comment deux jeunes Messéniens originaires d’Andania, Gônippos et Panormos, contrefaisant les Dioscures, étaient entrés dans le camp spartiate montés sur des chevaux blancs, vêtus d’une tunique blanche et d’un manteau pourpre, coiffés du pilos, la lance à la main, tandis que les Spartiates offraient un sacrifice aux jumeaux divins ; profitant du fait que leurs ennemis étaient désarmés, ils en massacrèrent un grand nombre avant de regagner Andania187. Le récit ressemble à celui du sacrilège des Messéniens au sanctuaire d’Artémis Limnatis (sacrifice perturbé par des Messéniens qui font irruption dans le sanctuaire et tuent des Spartiates), mais il met cette fois les Dioscures dans le rôle des divinités qui exercent leur phthonos contre les Messéniens ayant fait preuve d’hybris à leur égard.

141En somme, dans l’ordre des causalités religieuses, les “malheurs” des Messéniens sont le châtiment de leur hybris à l’égard d’Artémis, d’une part, et des Dioscures, d’autre part. Cette seconde explication fournit la clé d’une question qui a fait couler beaucoup d’encre, mais qui ne pouvait être résolue sans considérer les rapports qu’entretiennent les différentes divinités à l’intérieur du panthéon messénien : l’identité des Μεγάλοι Θέοι du règlement des Mystères.

L’identité des Mégaloi Théoi

142Le fait que Pausanias parle de Mégalai Théai alors que le règlement des Mystères ne connaît que des Mégaloi Théoi a souvent étonné les commentateurs qui ont cru pouvoir supposer une faute du lapicide ou des manuscrits voire une erreur du Périégète188. En réalité, l’hypothèse que les Mégaloi Théoi et les Mégalai Théai se sont succédé dans le sanctuaire paraît la plus plausible et évite de corriger l’une des sources189.

143Il reste donc à préciser l’identité des Grands Dieux : elle a suscité force débats. Trois hypothèses sont possibles : il peut s’agir des Cabires – qui auraient été importés de Thèbes – ou des Dioscures – dieux réputés typiquement laconiens –, ou encore de dieux autochtones190. “L’épithète de ‘ Grands’ appartient en propre aux dieux des Mystères : on la trouve appliquée aux déesses d’Éleusis, de Lycosoura, à Cybèle, aux Cabires, car ces divinités possèdent une puissance illimitée et absolue, plutôt que des pouvoirs particuliers comme les autres dieux du paganisme”191.

144Pausanias ne mentionne pas les Grands Dieux, puisqu’à son époque ils ont probablement disparu ou ont été marginalisés au profit des “Grandes Déesses”. Le règlement des Mystères est donc notre seule source et ne fournit que de maigres renseignements : les Grands Dieux possèdent au Carneiasion un temple, qui devait faire partie des bâtiments anciens (restaurés au moment de la réforme des Mystères) et dans lequel est installé un tronc à offrandes (distinct de celui de la source Hagna) ; au cours de la fête, on leur sacrifie une truie de deux ans (l. 34, 69). Le règlement des Mystères ne nous apprend rien de plus.

145L’expression Mégaloi Théoi désigne souvent à l’époque hellénistique les Cabires192. On a pensé que leur nom était d’origine sémitique et signifiait précisément “les Grands” ; en fait, le sens de leur nom (qui, en tout cas, n’est pas grec) reste inconnu. Quoi qu’il en soit, le culte à Mystères des Cabires à Thèbes exigeait le secret non seulement sur les rites et les mythes, mais aussi sur la nature même des dieux – d’où leur nom de “Grands Dieux”. Comme les Mégaloi Théoi d’Andania, les Cabires de Thèbes recevaient en offrande une truie, victime habituellement consacrée à Déméter. La légende de fondation donne la déesse comme l’initiatrice du culte en Béotie et, de fait, les temples des Cabires se trouvent souvent près de temples de Déméter : à Thèbes, à Anthédon de Béotie, notamment193.

146A l’époque d’Épaminondas, il faut exclure une influence des Mystères de Samothrace à Messène ; seule saurait être envisagée l’hypothèse d’une introduction des Cabires par les Thébains au moment de la fondation du nouvel État. Le culte thébain des Cabires a, en effet, exercé une influence sur celui de Samothrace (non que le culte de Samothrace ait été importé de Thèbes, mais parce que l’expansionnisme thébain se manifestait aussi dans le domaine religieux). Le sacrifice d’une truie aux Grands Dieux au Carneiasion pourrait laisser supposer que les Cabires y ont justement été introduits par les Thébains, puisque cette offrande est typique à Thèbes de Déméter et des Cabires dont elle est censée avoir instauré le culte. En fait, cette hypothèse ne peut s’appuyer sur aucun témoignage précis, sinon sur l’utilisation par Épaminondas de la religion comme moyen de propagande politique194 ; cependant son importance est controversée. H. Sauppe voulait voir dans le personnage de Méthapos (évoqué dans la légende de fondation des Mystères), l’introducteur du culte des Cabires à Thèbes : Pausanias prétend avoir vu dans la chapelle des Lycomides à Phlya une inscription en son honneur qui en fait un réformateur des Mystères – d’après H. Sauppe à l’époque d’Épaminondas195. Cependant, cette interprétation n’emporte pas l’adhésion. Il est également peu probable que les Cabires aient été assimilés au moment de la fondation de Messène à des Dioscures qui les aurait précédés au Carneiasion. En effet, les parallèles pour une assimilation des Cabires aux Dioscures ne remontent qu’au ii^e s. a.C., époque de la “diaspora samothracienne” ; ainsi, à l’époque de la seconde domination athénienne, sont vénérés à Délos les Θεοὶ Μεγάλοι Διόσκουροι Σαμοθρᾶκες Κάβειροι196.

147En tout état de cause, à part la nature de la victime (qui au demeurant peut résulter d’une influence des victimes offertes aux autres divinités du Carneiasion), aucun indice ne peut nous orienter vers l’identification des Grands Dieux avec les Cabires. En revanche, la tradition messénienne, loin d’ignorer les Dioscures, divinités tutélaires de Sparte, les met en scène dans un récit aux origines de la rivalité entre Lacédémoniens et Messéniens : le combat entre les Dioscures et les Apharétides, rois de Messénie, Lyncée et Idas. Nous connaissons deux versions de cette légende. L’une rapporte que les Dioscures auraient enlevé pour en faire don aux Leucippides les troupeaux des Apharétides (ces derniers qui représentent des présents de mariage attestent l’ancienneté de cette version). L’autre, plus tardive, dit que les Dioscures avaient enlevé les Leucippides alors qu’elles étaient déjà fiancées aux Apharétides ; la scène prend place dans un temple où les jeunes filles dansent pour une déesse, Artémis ou Héra197. Les personnages des jumeaux messéniens, Lyncée et Idas, sont exactement calqués sur ceux de Castor et Polydeukès : Polydeukès est fils de Zeus, tandis que Castor est fils d’un mortel, Tyndare et, symétriquement, Idas est fils de Poséidon, tandis que Lyncée est fils du mortel Aphareus. Chez Pausanias, la généalogie des jumeaux messéniens, Idas et Lyncée est calquée sur celle des Dioscures et l’Asclépios messénien, fils non pas de Coronis (comme dans la version la plus répandue de sa légende), mais d’Arsinoè, l’une des Leucippides, se trouve apparenté à Idas et Lyncée198.

148On sait grâce au Périégète que les Dioscures étaient vénérés à Messène, en l’occurrence dans le sanctuaire de Déméter où se trouvait une statue des jumeaux divins portant les Leucippides (c’est-à-dire représentant la scène de l’enlèvement199). Du temps de Pausanias, les Messéniens revendiquaient l’île de Pephnos200 où les Dioscures étaient nés comme une ancienne partie de leur territoire et considéraient que les dieux jumeaux leur appartenaient et non aux Spartiates. Les Dioscures sont des divinités chthoniennes que l’on rencontre associés à Déméter, comme à Messène, peut-être à Mantinée201. Leur association à la Déméter du Carneiasion ou à la source Hagna, également chthoniennes, paraît donc tout à fait plausible. De plus, la “légende nationale” messénienne accorde aux Dioscures une importance capitale car leur vengeance serait la cause des défaites des Messéniens devant les Spartiates202 et c’est seulement leur phthonos apaisé que l’État messénien peut renaître.

149Des découvertes archéologiques récentes apportent un argument décisif dans ce débat. L’identification des Grands Dieux du Carneiasion avec les Dioscures paraît la plus vraisemblable depuis qu’elle s’appuie sur des parallèles à Messène : P. G. Thémélis a mis au jour un bouclier de bronze portant une dédicace à l’un des Dioscures, Polydeukès203 ; l’objet a été découvert dans le sanctuaire de Déméter (Ω–Ω), dans le niveau de destruction correspondant à la fin du iv^e s. :

Τι Πολυδ-
εύκηι ἀνέθηκε
Καλλιππίδας
καὶ τοὶ συμπειθ[όμεν]-
οι.

150Ce nouveau texte nous apprend donc que l’association de Déméter et des Dioscures, seulement connue jusqu’alors par le témoignage de Pausanias, était ancienne à Messène : compte tenu de la date de la dédicace que P. G. Thémélis met en rapport avec le siège de Messène par Démétrios Poliorcète, il semble probable que cette association remontait au moins à la fondation de la cité, sinon au-delà. La présence des Dioscures dans le secteur de l’Asclépieion vient d’être confirmée par la découverte d’une autre dédicace : Διoσκóρων204.

151Il peut paraître surprenant que les Dioscures soient au centre d’un culte à Mystères – ce dont nous n’avons pas d’autre exemple. Cela peut cependant s’expliquer par la singularité, d’une part, de l’histoire de Messène et, d’autre part, du rapport des Messéniens avec les Dioscures ; mais il faut aussi ajouter que les Dioscures sont présents dans divers rites de passage – notamment à Sparte205 – et ne sont donc pas déplacés dans des rites initiatiques.

152Leur association avec Déméter à Messène peut s’expliquer de deux façons (qui ne sont pas exclusives l’une de l’autre) : d’une part, les Dioscures (en particulier lorsqu’ils sont associés aux Leucippides, comme à Messène [Pausanias, 4.31.9]) protègent conjointement à Déméter l’institution du mariage ; d’autre part, à Sparte, les jumeaux divins protègent le territoire de l’État, au sens où ils exercent (y compris dans les opérations militaires) un contrôle sur l’espace. Ils apparaissent aussi comme fondateurs de colonies206 et, c’est probablement la véritable raison pour laquelle ils sont invoqués lors de la création du nouvel État messénien en 370/369.

Conclusion du chapitre ii

153Nous venons de voir quelle est la signification idéologique du récit de fondation des Mystères d’Andania. Cependant, la mettre en évidence ne signifie pas croire que la légende de fondation ne repose sur aucun fait. En effet, il est évident qu’une communauté nouvelle ne peut pas s’appuyer sur des récits totalement dénués de fondements. En outre, il paraît invraisemblable qu’une légende aussi complexe, tissée d’éléments aussi divers, ait été forgée pour un culte entièrement nouveau, créé en même temps que la Messène d’Épaminondas.

154Le récit de Pausanias repose sur ce principe qu’“il n’y a pas eu de première Messène” (4.1.3) ; pour lui, la ville fondée en 370/369 est nouvelle. Le lien entre les Messéniens d’Aristomène et ceux d’Épaminondas réside justement dans le sauvetage des Mystères d’Andania. Les découvertes archéologiques faites par P. G. Thémélis ont infirmé cette théorie car elles démontrent que le site de Messène était habité avant 370/369 ; bien plus, sur le site même de Messène que beaucoup d’historiens ont cru désert jusqu’à la création de la ville au iv^e siècle, des sanctuaires ont connu une continuité depuis l’époque archaïque jusqu’à l’époque romaine dans les dépôts d’offrandes. Pour ce qui est de l’histoire religieuse, la date de la fondation de Messène n’apparaît donc plus comme une rupture décisive, contrairement à ce que met en évidence la “légende nationale” de Pausanias, composée cinq siècles plus tard. L’importance de la rupture politique est surévaluée par le Périégète et beaucoup d’historiens des religions ont suivi son exemple.

155Or, les découvertes archéologiques récentes montrent que les cultes de Messène correspondent bien avec le panthéon que Pausanias attribue aux Messéniens dans leur légende nationale207. Les divinités évoquées par le Périégète s’avèrent aujourd’hui attestées par des ensembles cultuels ou des inscriptions mis au jour sur le site de Mavromati. Le tableau suivant permet de mesurer à quel point le panthéon de Messène tel que le révèle l’archéologie coïncide avec celui que Pausanias prête aux Messéniens avant la formation de leur État en 370/369. Parmi les sanctuaires cités, certains sont antérieurs à la fondation de Messène et il est donc impossible de considérer les cultes du iv^e siècle comme des créations ex nihilo. Les Messéniens fondèrent peut-être les Mystères d’Andania en même temps que le nouvel État : ils les auraient alors consacrés à des divinités présentes en Messénie avant 370/369 et la légende nationale messénienne aurait été forgée pour conférer à ce culte le prestige d’un passé plus ancien, remontant à la création du premier État messénien supposé, sur lequel régnait (avec Polycaôn) l’héroïne éponyme Messènè.