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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

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Claude Mossé

Troisième partie. Droit et politique

XXIV - Politeuomenoi et idiôtai. L’affirmation d’une classe politique à Athènes au ive siècle1

Texte intégral

  • 1 REA 86, 1984, 193-200.
  • 1 Sur ce problème de l’évolution du personnel politique à Athènes au ve siècle, je renvoie au livre d (...)
  • 2 Cf. Mossé 1962 et Davies 1971 ; 1984.

1Il faut partir de deux évidences. La première, c’est qu’Athènes est, depuis les années soixante du ve siècle, une démocratie, ce qui implique que le dèmos assemblé est souverain et que toute décision engageant la communauté des citoyens émane d’un vote majoritaire de cette assemblée. L’intitulé des décrets est le signe le plus net de la réalité de cette souveraineté populaire. C’est elle qui suscite l’hostilité de ce pamphlétaire que les historiens anglo-saxons appellent le Vieil Oligarque, et que mettent en cause, au nom de l’ignorance de la foule assemblée, les philosophes et les écrivains du ive siècle. La seconde évidence, c’est qu’il existe à Athènes une “classe” politique. Au ve siècle, jusqu’au déclenchement de la guerre du Péloponnèse, elle se confond avec les vieilles familles aristocratiques auxquelles appartiennent ceux dont la tradition nous a conservé les noms, de Thémistocle à Périclès, d’Aristide à Cimon. La guerre du Péloponnèse cependant voit apparaître sur le devant de la scène politique un type nouveau de dirigeants, ces “démagogues” dont se gausse Aristophane, qui leur reproche leur origine douteuse et l’exercice d’un métier décrié. On a depuis longtemps fait justice de ces griefs, s’adressant à des hommes dont la naissance certes était moins brillante, mais qui, jouissant de solides revenus tirés de l’exploitation d’ateliers serviles, menaient de ce fait la même vie que leurs prédécesseurs1. Il est clair qu’au ive siècle, par le jeu des alliances matrimoniales, cette classe dirigeante tend à s’uniformiser, et qu’entre ces “Athenian Propertied Families”, pour reprendre l’expression de l’historien anglais J. K. Davies, il est fallacieux de chercher quelque opposition liée à leur origine ou à leur fortune : ils forment la petite minorité de “riches” astreints aux liturgies et à la triérarchie sur la fortune desquels repose en grande partie l’équilibre financier de la cité2.

2On sait également que ces questions financières, aggravées par la défaite et la perte des tributs que procurait l’empire, allaient susciter l’apparition d’une génération de spécialistes de la dioikèsis, de l’administration financière, et l’on pense aussitôt aux trois noms qui jalonnent l’histoire d’Athènes au ive siècle, ceux de Callistratos d’Aphidna, qui fut le réorganisateur de l’eisphora après 378, d’Eubule, à qui revient peut-être le mérite de la reprise de l’activité minière au Laurion après 356 et du développement du theorikon, de Lycurgue enfin qui après Chéronée restaure les finances athéniennes avec le titre de “préposé à la dioikèsis”.

  • 3 Mossé 1962, 303 sq.

3Dans le même temps, du fait des conditions nouvelles de la guerre, du recours généralisé aux mercenaires, les stratèges tendaient de plus en plus à devenir des généraux, des spécialistes de la guerre. A la liste des “financiers” cités plus haut on pourrait aisément mettre en parallèle une liste de généraux qui commencerait par Timothée et Iphicrate, continuerait avec Charès et Chabrias pour s’achever par Léosthénès, le héros de la guerre lamiaque3.

4Que les conditions nouvelles dans lesquelles se trouvait placée Athènes après la défaite d’Aigos Potamoi soient à l’origine de cette spécialisation grandissante des arkhai ne saurait être mis en question. Et ce n’est pas un hasard si l’esprit le plus pénétrant parmi les Athéniens du ive siècle, le philosophe Platon, a fait de cette spécialisation nécessaire des fonctions l’un des thèmes de sa réflexion sur la cité. Quand Socrate s’étonne qu’Alcibiade veuille faire une carrière politique, alors qu’il ignore tout des constructions publiques, des navires de guerre ou de l’approvisionnement en grains (Alc. 106 c sq.), c’est aux problèmes que les hommes politiques de son époque avaient à affronter que pense évidemment Platon, et Alcibiade comme Socrate ne sont là que pour illustrer un problème contemporain.

  • 4 Voir sur ce point le livre de Connor 1971 ; cf. également Ghinatti 1970 ; Sartori 1957 ; Pecorella (...)
  • 5 Périclès, 7.7-8.
  • 6 Il faudrait sans doute tenir compte de l’évolution entre le ve et le ive siècle. Dans les tradition (...)

5Il est également un autre aspect du fonctionnement politique de la démocratie athénienne que des travaux récents ont mis en valeur. Aussi bien les “aristocrates” du début du ve siècle que les “démagogues” du temps de la guerre du Péloponnèse ou les “financiers” et les stratèges du ive siècle, s’ils intervenaient parfois en personne devant l’assemblée pour défendre la politique qu’ils préconisaient, aimaient cependant à s’entourer de “compagnons”, d’“amis”, voire de “salariés” qui leur servaient de porte-parole, et qui, en cas d’échec ou de retournement du dèmos, étaient les victimes du mécontentement populaire4. Une tradition, dont Plutarque se fait l’écho, voulait qu’Éphialte ait joué ce rôle auprès de Périclès5. On pourrait citer de nombreux exemples de telles associations, sans qu’il soit nécessaire de les imaginer comme des “hétairies” ou des factions permanentes6. Et si des liens matrimoniaux venaient parfois renforcer une association de caractère politique, il ne faut pas néanmoins en exagérer l’importance : il ne s’agissait pas d’une politique familiale comparable à ce qu’on trouvera à Rome aux derniers siècles de la République.

  • 7 Dans l’ouvrage cité supra n. 4 et déjà auparavant dans Finley 1976.

6Tout ce qui vient d’être rappelé ici est connu, même si on a peut-être eu trop tendance à fonder sur ces réalités une interprétation de la démocratie athénienne contre laquelle s’est élevé vigoureusement Moses Finley : l’existence d’une classe politique ne signifiait pas pour autant “apathie” du dèmos, qui demeurait jaloux de ses prérogatives politiques et de son droit à contrôler toute la vie de la cité7.

7Mais, si à n’en pas douter la démocratie athénienne a fonctionné jusqu’à la défaite d’Athènes devant Antipatros sans connaître la moindre interruption, à l’exception des deux révolutions oligarchiques de la fin du ve siècle, et si l’existence d’une classe politique est un phénomène ancien et lié à la nature même du régime, il apparaît que, dans les dernières années de l’indépendance d’Athènes, le fossé s’est creusé entre cette classe politique et la masse des politai, ce dont il me semble que rend compte le vocabulaire des orateurs du ive siècle.

  • 8 Cf. en particulier Isocr. 8.54, 75, 123 sq. ; 12.12 sq.
  • 9 Gorgias, 515d - 516d.
  • 10 Il faut ici évoquer un passage curieux du discours Sur la Couronne, 245-247 dans lequel Démosthène (...)

8Je voudrais toutefois, avant d’aborder ce problème de vocabulaire, faire un détour du côté des penseurs et des théoriciens. Platon comme Isocrate se plaisent à distinguer, lorsqu’ils abordent la critique de la démocratie, l’ensemble des citoyens des mauvais dirigeants, des orateurs et des démagogues dont la flatterie la plus basse est l’arme principale : ils s’en servent pour tromper le dèmos et l’entraîner dans des aventures dont ils sont seuls à tirer bénéfice. Pour désigner ces mauvais bergers, ils emploient le plus souvent les termes de dèmagogoi ou de rhetores, parfois aussi de proestôtes (Isocr., Panég., 172) ou de prostatai (Isocr., Paix, 3-5). Fait intéressant et qu’il faut souligner : lorsque les théoriciens s’en prennent aux hommes politiques, c’est leur fonction d’orateurs qui est d’abord mise en avant, c’est leur “persuasion” qui est cause de leur influence plus ou moins grande et généralement néfaste8. Quand Platon évoque Périclès, c’est l’orateur qui est mis en cause, pas le stratège auquel pourrait être imputée l’erreur d’avoir entraîné Athènes dans la guerre du Péloponnèse9. Autrement dit, on s’en prend à des gens qui influencent le dèmos et dirigent sa politique, on ne met pas en cause le détenteur d’une arkhè. L’individu importe plus que la fonction qu’il remplit, dans la mesure précisément où la démocratie permet à un nombre considérable de citoyens d’accéder aux arkhai. Et même si l’alternance est parfois contestée (cf. Isocr., Nicoclès, 17) dans la mesure où elle ne permet pas l’acquisition d’une connaissance empirique des affaires de la cité, elle n’en demeure pas moins le fondement du régime aux yeux de beaucoup. L’absence de compétence à la limite est moins grave (sauf pour Platon) que l’habileté persuasive des orateurs, ces hommes qui le plus souvent, parce que sans charge officielle, ne sont même pas tenus à la reddition de comptes10.

  • 11 C’est encore à Démosthène que revient cette définition dans la Seconde Philippique, 5 où il oppose (...)

9Ce détour du côté des théoriciens nous a permis de distinguer parmi ceux qui jouent un rôle dans la cité deux groupes : d’une part les détenteurs d’une arkhè, dont le nombre en vertu de l’alternance est considérable, et d’autre part les orateurs, ceux qui parlent devant l’assemblée et les tribunaux et qui demandent au dèmos d’être d’abord et avant tout celui qui “écoute”11. Or, dans certains plaidoyers de la fin de la période, il semble que s’affirme une autre distinction : celle qui sépare les politeuomenoi des idiôtai. Deux discours de Démosthène et ce qui nous a été transmis des discours d’Hypéride vont nous permettre de préciser cette distinction, en notant d’abord que tous les discours dont il s’agit datent de la période qui suit Chéronée, c’est-à-dire des dernières années de l’indépendance d’Athènes.

10Nous commencerons par le discours Sur la couronne. On sait dans quelles circonstances Démosthène fut appelé à prononcer ce discours en réponse à l’accusation formulée par Eschine contre Ctésiphon qui avait proposé que soit décernée à Démosthène une couronne en récompense de son action politique générale et parce que, membre de la commission chargée de réparer les fortifications, il avait offert une somme de cent mines à titre d’epidosis. Le discours Sur la Couronne est un résumé de toutes les actions menées par Démosthène depuis son entrée dans la vie politique. Au paragraphe 18, Démosthène commence par rappeler qu’au temps de la guerre de Phocide il n’était pas encore un homme politique : οὐ γὰρ ἔγωγ’ ἐπολιτευόμην. Plus loin, au paragraphe 45, évoquant l’impunité dont jouissait Philippe, il distingue entre τῶν μὲν ἐν τῴ πολιτεύεσθαι se laissaient corrompre et τῶν δὲ ἰδιωτῶν καὶ πολλῶν qui ne prévoyaient rien et ne songeaient qu’à jouir du loisir de l’instant. Lorsqu’ensuite il évoque son action personnelle, c’est pour souligner que le plus souvent, seul parmi τῶν λεγόντων καὶ πολιτευόμένων il avait osé parler contre Philippe (paragraphe 173). D’un côté donc, il y a les politeuomenoi, ceux qui participent activement à la vie politique, de l’autre les idiôtai, ceux qui écoutent et restent passifs devant le danger.

  • 12 Cf. la Notice de Mathieu 1947, 129 sq.
  • 13 On peut noter qu’Isocrate, dans le Sur l’Échange emploie politeuomenoi pour désigner les orateurs d (...)

11Cette distinction se retrouve formulée avec encore plus de vigueur dans le deuxième discours Contre Aristogiton, attribué à Démosthène, bien qu’il y ait de fortes chances qu’il ne soit pas de lui. L’authenticité importe peu en l’occurrence : il s’agit vraisemblablement d’un discours réel prononcé par un autre accusateur et relativement à la même affaire12. Ce qui ici mérite d’être retenu, c’est l’emploi par l’orateur d’un certain nombre d’expressions pour désigner les politiciens dont Aristogiton était l’un des représentants les plus indignes. Dès le premier paragraphe, ces politiciens sont appelé τοὺς ἐν ταῖς ἀρχαῖς ὄντας καὶ τούς πολιτευομένους, formule que l’on retrouve au paragraphe 5 pour désigner les premiers. Au paragraphe 2, les mêmes hommes deviennent τοῖς ὑπὲρ τῶν κοινῶν ἐγχειροῦσι et au paragraphe 3 τῶν ἀρχόντων καὶ πολιτευομένων, les uns et les autres opposés au paragraphe 4 à τοῖς ἰδιώταις. Ici, on le voit, les politeuomenoi sont distingués des “archontes”13, mais les uns et les autres, détenteurs d’une arkhè ou simples orateurs, sont également opposés aux idiôtai.

Pour Euxénippos, idiôtaiEuxénippos,τι ἰδιώτης ἐστίἐπείπερ προῄρηται πολιτεύεσθαι idiôtès taxis14arkhè idiôtai taxis politeuesthai, politeuomenoi.

12On retrouve la même opposition entre orateurs et stratèges d’une part, idiôtai de l’autre dans le plaidoyer Contre Démosthène, prononcé par Hypéride à l’occasion de l’affaire d’Harpale. Ce discours nous est parvenu sous forme de fragments, et c’est dans le fragment IV que l’on retrouve l’opposition, encore plus nettement marquée que dans le Pour Euxénippos. Évoquant ceux qui avaient reçu ou pris une partie de l’argent du trésorier d’Alexandre, Hypéride souligne d’abord que la culpabilité à ses yeux n’est pas semblable des idiôtai d’une part, des orateurs et des stratèges de l’autre. Les premiers ont reçu de l’or pour leur usage personnel, les seconds pour agir. Peu importe ici la valeur de l’argument d’Hypéride : ce qui nous retient ici, c’est une fois encore, au niveau du vocabulaire, l’opposition entre deux catégories de citoyens, comme s’il s’agissait de deux groupes nettement distincts. Et l’on ne saurait objecter que ces idiôtai cessaient de l’être si le hasard du tirage au sort les faisait accéder à une arkhè : même en ce cas, si l’un des idiôtai qui composent le tribunal accède à quelque fonction, il ne partagera pas les privilèges de cette classe politique, et, s’il commet quelque délit, il sera passible de la peine de mort ou de l’exil, tandis qu’eux peuvent impunément agir injustement envers la cité. Encore une fois, il ne s’agit pas de savoir si, ce faisant, Hypéride reprenait les thèmes habituels de la critique contre les mauvais dirigeants, et de s’interroger sur le bien-fondé de son accusation. L’important est que, s’adressant aux juges, l’orateur les qualifie d’idiôtai pour mieux les opposer à ceux qui dirigent la cité, et qu’apparemment un tel qualificatif aille de soi. L’important aussi est que, même investi d’une arkhè, ces idiôtai demeurent distincts des orateurs et des stratèges, seuls tenus pour des hommes politiques.

13Ainsi, chez le Démosthène d’après Chéronée, comme chez Hypéride, la distinction, implicite jusque-là, est désormais reconnue entre la minorité des “hommes politiques” et la masse de citoyens qui demeurent des idiôtai. Or il apparaît bien que, ce faisant, le terme idiôtès se charge d’un sens nouveau, un peu différent de ses emplois habituels.

14Ce sont ces emplois qu’il nous faut essayer de relever maintenant, seule façon de mieux mesurer l’écart entre cette seconde moitié du ive siècle et la période précédente. Il est évidemment impossible dans les limites de cet article de se livrer à une analyse exhaustive des emplois d’idiôtès. Je me bornerai aux historiens Hérodote, Thucydide et Xénophon. Chez Hérodote, le terme idiôtès est généralement utilisé pour désigner des personnages obscurs par opposition à tel ou tel auquel est consacré un développement. Ainsi, en 1.32, Crésus s’indigne de ce que Solon lui ait préféré comme symboles de vie heureuse Cléobis et Biton, ἰδιωτέων νδρῶν. De même, en 1.70.3, ce sont des ἰδιώτας νδρας qui achètent le cratère que les Lacédémoniens avaient fait exécuter pour l’offrir à Crésus, mais qu’ils vendirent après avoir appris la chute de Sardes et du royaume lydien. En l. 123, c’est Harpage qui est qualifié ἰδιώτης. Nulle part, par conséquent, le terme n’a un sens plus précis que celui de “simple particulier”. Avec Thucydide, nous trouvons des emplois d’idiôtès, tantôt plus généraux, tantôt plus précis. Dans nombre de passages, idiôtès est employé juxtaposé à polis. Ainsi, en 1.82.6, Archidamos exprime l’opinion que mettre fin à la guerre est plus difficile que régler des litiges concernant des cités et des particuliers (πόλεων κα ἰδιωτῶν). On retrouve la même juxtaposition poleis kai idiôtai dans de nombreux autres passages : ainsi en l. 124.1 ; 144.3 ; 2.8.4 ; 64.6 ; 3.82.2 ; 4.114.3 ; etc. Mais ailleurs, Thucydide donne à idiôtès le sens d’homme privé par rapport au détenteur d’une charge officielle : ainsi en 1.114.2 les démocrates samiens qui se rendent à Athènes en compagnie des ambassadeurs de Milet sont qualifiés d’ἄνδρες ἰδιώται, ce qui implique qu’ils n’étaient pas envoyés comme ambassadeurs par leur cité. De même en 3.70.10, il évoque le massacre perpétré à Corcyre au sein de la Boulè par les riches Corcyréens qui mirent à mort soixante personnes parmi τῶν τε βουλευτῶν καἰδιωτῶν. Les idiôtai ici sont distingués des bouleutes comme étant de simples particuliers non détenteurs d’une arkhè, fût-elle la plus modeste. On pourrait être tenté de rapprocher cet emploi d’idiôtès de ceux que nous avons relevés chez Démosthène ou Hypéride. Mais on voit aussitôt ce qui les différencie : dans un cas les idiôtai sont distingués des détenteurs d’une arkhè limitée dans le temps ; dans l’autre d’une classe politique qui n’est pas déterminée par la possession d’une charge officielle et à laquelle ils n’appartiendraient pas, même s’il leur arrivait d’accéder à une arkhè.

  • 15 Cf. la note de Chantraine 1949, 108 n. 3.

15On retrouve chez Xénophon les mêmes emplois que chez Thucydide. Dans les Helléniques, en l. 7.7, à propos de l’affaire des Arginuses, Xénophon rapporte que, après avoir entendu la défense des stratèges, πολλο τῶν ἰδιωτῶν étaient prêts à prendre leur parti. En 2.4.36, à propos des négociations qui mirent fin à la seconde révolution oligarchique, il précise que l’ambassade envoyée à Sparte comprenait des représentants de ceux du Pirée κα τος π τῶν ἐν στει ἰδιώτας, en l’occurrence comme le traduit Hatzfeld “ceux de la ville qui étaient venus sans mandat”. Les idiôtai dans l’un et l’autre cas sont bien de simples particuliers par opposition à ceux qui détiennent une charge officielle. Ailleurs, dans les Helléniques on retrouve les emplois d’idiôtès que nous avons trouvés chez Hérodote ou Thucydide pour désigner face à un personnage important quelqu’un d’obscur (ainsi en 3.4.7, lorsqu’il dit que face à Lysandre Agésilas passait pour un simple idiôtès) ou pour distinguer l’idiôtès de la cité (3.4.28 ; 4.5.40). Dans l’Économique cependant, idiôtai est employé par opposition à strategoi avec le sens de “simples soldats”15. Le contexte indique que Xénophon marque ainsi que l’idiôtès est par opposition au technicien de la guerre qu’est devenu le stratège quelqu’un dont le rôle est d’obéir. Ce n’est donc pas seulement parce que le stratège est détenteur d’une arkhè que, en face de lui, les soldats sont des idiôtai. C’est aussi parce que, face à un spécialiste, ils sont des non spécialistes (Économique, 20.6 et 21.6). Au début de cette analyse, j’ai rappelé cette spécialisation des fonctions militaires, mais aussi de certaines fonctions civiles qui caractérisent le ive siècle. Le sens que, dans ces deux passages de l’Économique, Xénophon donne à idiôtai, n’est donc pas seulement à rapprocher de celui que lui donnait Thucydide quand il distinguait le médecin du simple particulier. Il peut également annoncer un emploi plus précis pour désigner face aux techniciens de la politique que sont les orateurs et aux techniciens de la guerre que sont les stratèges la masse de ceux qui siégent à l’assemblée, au conseil ou dans les tribunaux et qui abandonnent à ces “spécialistes” l’orientation de la politique de la cité, même si la prise de décision leur appartient en dernier ressort.

  • 16 Sur l’importance et l’interprétation de ce texte, je renvoie au commentaire de Gauthier 1976.

16Un autre emploi d’idiôtès par Xénophon mérite de retenir l’attention. Au chapitre IV des Poroi, Xénophon imagine un projet qui permettrait à la cité d’assurer à tous un revenu quotidien de trois oboles : à savoir acquérir trois fois autant d’esclaves qu’il y a de citoyens et les louer dans les mines au taux habituel d’une obole par homme et par jour16. A plusieurs reprises, Xénophon invite la cité à imiter ces particuliers (idiôtai) qui tels Nicias ou Hipponicos autrefois, avaient ainsi pu s’enrichir par la location de leur cheptel servile (4.14 ; 17-19 ; 32). Les idiôtai ici sont distingués de la cité (4.14) et plus précisément de τὸ δημόσιον (4.18-19). Ce ne sont donc plus seulement les simples citoyens, mais ceux qui se consacrent à leurs affaires privées, τὰ ἴδια. On peut dès lors se demander si le sens particulier d’idiôtai pour désigner tous ceux qui ne font pas partie de la classe politique n’est pas en relation avec ces deux derniers emplois. Les stratèges, on l’a vu, sont, parmi les détenteurs d’une arkhè, les seuls à être nommément associés aux politeuomenoi. Le rapport qui s’établit entre eux et leurs soldats que ceux-ci soient ou non des citoyens, est de même nature que celui qui unit les politeuomenoi à l’ensemble des citoyens, des idiôtai : eux commandent, les autres écoutent et suivent. Certes, on leur demande de ratifier par leurs votes la décision, mais cette décision porte sur un projet qui a été élaboré en dehors d’eux, par ceux qui savent. Quant à eux, ils préfèrent se tourner vers leurs affaires privées, ta idia, qui les intéressent davantage. Qu’on songe ici aux reproches que Démosthène adresse à ses concitoyens, qui non seulement refusent de servir eux-mêmes, mais encore, eux qui autrefois étaient les maîtres, sont maintenant réduits par les politeuomenoi à la condition de serviteurs (2.30 ; 3.31) et se contentent de recevoir les menus avantages que sont les distributions du theorikon ou une procession aux Boédromies.

  • 17 J’ai abordé ces questions dans Mossé 1962, 133 sq., et dans un article Mossé 1972. Je me propose de (...)

17Il ne saurait être question, dans les limites de cet article, d’analyser les raisons de ce désintérêt : la misère pour les uns, pour les autres au contraire des possibilités d’enrichissement en se livrant à des activités privées, sur quoi certaines situations évoquées dans la Comédie nouvelle pourraient jeter quelques lumières17. C’est là une vaste question qui déborde largement cette rapide étude de l’opposition entre politeuomenoi et idiôtai chez les orateurs de la fin du ive siècle.

  • 18 Sur ces questions, je renvoie à mes deux articles : Mossé 1979b et 1982.

18Je me tournerai pour conclure vers Aristote : dans la Politique, nous trouvons idiôtès employé avec trois des sens que nous avons relevés dans cette analyse. Le plus souvent, les idiôtai s’opposent aux “archontes”, aux détenteurs d’une charge publique (1272 b 4 ; 1300 b 21 ; 1304 a 35 ; cf. également Const. Ath., 45.2 ; 48.2) ; mais on trouve aussi idiôtai employé par opposition à eidotes, ceux qui sont versés dans une technique (1282 a 11) ; enfin les idiôtai sont distingués de ceux qu’Aristote appelle οἱ πολιτικοί (1266 a 31) ou encore οἱ τὰ κοινὰ πράττοντες κα πολιτευόμενοι (1324 b 1). Il n’est pas sans intérêt de constater que celui qui, enseignant à Athènes au moment où Démosthène et Hypéride prononçaient les discours qui ont été le point de départ de cette réflexion, s’efforçait d’élaborer une définition de la cité et du citoyen, ait repris à son compte les termes même dont usaient les orateurs pour marquer la différence entre la classe politique et les simples citoyens. Lui qui définissait le citoyen “complet” comme celui qui pouvait alternativement ἄρχειν κα ρχεσθαι, ne pouvait manquer de constater que même dans une cité démocratique comme Athènes il y avait de plus en plus de citoyens archomenoi dès lors que le pouvoir effectif était exercé par les politikoi ou les politeuomenoi. Du moins restait-il à ces citoyens “passifs” l’arkhè aoristos qu’était la participation à l’assemblée et aux tribunaux. Et c’est là précisément ce qui sera enlevé à la majorité d’entre eux lorsqu’Antipatros, vainqueur d’Hypéride et de Démosthène, imposera aux Athéniens une constitution censitaire qui privera de leurs droits politiques plus de la moitié des citoyens18.

19Sur l’existence d’une “classe politique” à Athènes, voir M. H. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, Paris 1993 (trad. fr.) et J. Ober, Mass and Elites in Democratic Athens, Princeton 1989. Sur la représentation des idiôtai, voir l’article de L. Rubinstein, “The political perception of the idiôtes”, P. Cartledge – P. Millet – S. Von Reden (éd.), Kosmos. Essays in Order, Conflict and Community in Classical Athens, Cambridge 1998, 125-143. Sa principale objection à mon article concerne les rhetores qui ne se seraient que relativement tard distingués des idiôtai (p. 127).

Notes

1 Sur ce problème de l’évolution du personnel politique à Athènes au ve siècle, je renvoie au livre de Connor 1971.

2 Cf. Mossé 1962 et Davies 1971 ; 1984.

3 Mossé 1962, 303 sq.

4 Voir sur ce point le livre de Connor 1971 ; cf. également Ghinatti 1970 ; Sartori 1957 ; Pecorella Longo 1971, ainsi que le livre de Sealey 1965 et l’ouvrage récent de Finley 1985.

5 Périclès, 7.7-8.

6 Il faudrait sans doute tenir compte de l’évolution entre le ve et le ive siècle. Dans les traditions rapportées par Plutarque, il est généralement question de philoi ou d’hetairoi. Au ive siècle, on mentionne également les “amis” et les “compagnons”, mais on met surtout l’accent sur le fait que ceux qui parlent pour défendre les opinions des politiciens en vue sont des misthôtoi, des salariés. Cf. Dém. 5.5 ; Esch. 2.71 qui évoque les misthophoroi du stratège Charès περ τὸ βῆμα κα τὴν ἐκκλησίαν.

7 Dans l’ouvrage cité supra n. 4 et déjà auparavant dans Finley 1976.

8 Cf. en particulier Isocr. 8.54, 75, 123 sq. ; 12.12 sq.

9 Gorgias, 515d - 516d.

10 Il faut ici évoquer un passage curieux du discours Sur la Couronne, 245-247 dans lequel Démosthène définit le rôle de l’orateur : pressentir ce qui va se passer, pousser à la concorde et à l’action, mais insiste sur le fait qu’il ne saurait être tenu pour responsable des lenteurs ou des erreurs de l’exécution, et qu’il n’a donc pas à en rendre compte.

11 C’est encore à Démosthène que revient cette définition dans la Seconde Philippique, 5 où il oppose “ceux qui parlent” (τοῖς λέγουσιν) et “ceux qui écoutent” (τοῖς ἀκούουσιν) cf. également 18.52.

12 Cf. la Notice de Mathieu 1947, 129 sq.

13 On peut noter qu’Isocrate, dans le Sur l’Échange emploie politeuomenoi pour désigner les orateurs dont le stratège Timothée aurait été sage de se ménager les faveurs (cf. 15.132-134).

14 Sur ces liens entre orateurs et stratèges, cf. Esch. 3.7 ; 2.71.

15 Cf. la note de Chantraine 1949, 108 n. 3.

16 Sur l’importance et l’interprétation de ce texte, je renvoie au commentaire de Gauthier 1976.

17 J’ai abordé ces questions dans Mossé 1962, 133 sq., et dans un article Mossé 1972. Je me propose de revenir dans un prochain article sur le témoignage de Ménandre. Sur ce problème, voir également Pecirka 1976.

18 Sur ces questions, je renvoie à mes deux articles : Mossé 1979b et 1982.

Notes de fin

1 REA 86, 1984, 193-200.

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