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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

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Claude Mossé

Troisième partie. Droit et politique

XXI – Les relations de “clientèle” dans le fonctionnement de la démocratie athénienne*

Full text

  • * Mètis 9-10, 1994-1995, 143-150.
  • 1 Théopompe, Philippiques, frag. 89 et 135. Voir Shrimpton 1991.
  • 2 Plut., Cimon, 10.1-3 ; Périclès, 9.2-3.

1Je partirai du texte bien connu de la (27.3 sq.) expliquant l’institution par Périclès du misthos héliastikos par le désir de rivaliser avec la générosité de Cimon “qui s’acquittait magnifiquement des liturgies communes et entretenait (etrephe) beaucoup de gens de son dème”. L’explication se retrouve chez Théopompe1, où la pratique de Cimon est présentée comme une imitation de celle de Pisistrate, s’adresse à tous les citoyens, et ne consiste pas seulement à assurer leur trophè, mais à leur accorder argent, vêtements, prise en charge des funérailles, et chez Plutarque2, où Cimon, avec l’argent que lui ont rapporté ses campagnes, multiplie les générosités non seulement envers les Athéniens, mais aussi envers les étrangers, et ouvre ses domaines à tous, permettant ainsi aux citoyens de se consacrer à la vie politique.

  • 3 Schmitt-Pantel 1992, 180 sq.
  • 4 Schmitt-Pantel 1992, 184.

2P. Schmitt-Pantel3 a bien dégagé ce que révèlent les différences entre ces trois textes : le passage d’une conception archaïque et aristocratique de la générosité à l’évergétisme de l’époque hellénistique, la dimension civique, absente chez Théopompe réapparaissant chez Plutarque, assortie de ce que Schmitt-Pantel appelle “la justification morale” d’un geste de générosité4.

  • 5 Finley 1985a, 72.

3Cependant, à propos de cette même interprétation de l’institution du premier misthos, Finley y voyait la preuve que, étant donnée la pauvreté de la masse du dèmos, “à la limite du niveau de subsistance”, il ne restait au paysan athénien qu’à “devenir le client de Cimon ou celui de l’État”5.

  • 6 Il n’existe pas en grec de termes comparables aux termes latins cliens et patronus. En effet pelat (...)

4Nous sommes là au cœur du problème sur lequel je voudrais apporter quelques éléments de réflexion. Il s’agit de voir en effet si, avec l’institution de la misthophorie, les relations de patronage/clientèle ont disparu, ou si elles ont au contraire subsisté en dépit de l’absence de termes spécifiques dans le vocabulaire grec pour désigner ce type de relations6.

  • 7 Finley 1985a, 66 sq.

5Pour Finley7, elles se sont maintenues sous la forme de ce qu’il appelle le “patronage communautaire”. Dans l’Invention de la Politique, il écrit en effet que toutes les formes de distributions aux pauvres (salaire des rameurs, différents misthoi, j’ajouterai theorikon) aboutissent à “l’établissement d’une relation et d’un nœud de relations de type patron/client”. Le terme de “patronage communautaire” se justifie parce qu’il s’agit de dépenses engagées par des particuliers pour la réalisation d’objectifs communautaires (constructions publiques, fêtes, etc.) dans l’intention de s’assurer en échange la faveur du peuple, le soutien nécessaire à la réussite d’une carrière politique. Cela vaut particulièrement pour les liturgies, obligatoires parce qu’institutionnalisées par la cité, mais en même temps sources de prestige, parce que la plupart comportaient un concours et entraînaient pour chacun la nécessité de faire mieux que les autres. Ainsi, la générosité des riches justifiait-elle que le dèmos leur remit, “en tant que classe”, le gouvernement des affaires. Il s’agissait bien d’une relation de réciprocité entre inégaux, qui supposait à la fois un élément subjectif, mais aussi un élément objectif : l’échange réel de biens et de services. Ce qui déterminait cette relation, ce n’était ni une quelconque structure gentilice, ni une position particulière dans la société, mais la richesse d’une minorité face à la pauvreté de la masse des citoyens, et d’autre part le fait que cette masse était, du fait de l’établissement de la démocratie, détentrice de la souveraineté. Finley ajoutait que l’existence de ce patronage communautaire ne faisait pas pour autant disparaître des formes de patronage privé qui s’exerçaient localement, au niveau des dèmes en particulier.

  • 8 Millett 1990, 15-48.
  • 9 Saller 1982. Voir aussi l’Introduction de Wallace-Hadrill 1990.

6Finley cependant n’avait pas développé ce dernier aspect des relations clientélaires. C’est au contraire à quoi s’est attaché P. Millett, dans le cadre d’un séminaire organisé conjointement par les Universités de Leicester et de Nottingham, et qui a donné lieu à une publication, sous le titre Patronage in Ancient Society8. Millett part à la fois des remarques de Finley évoquées plus haut, mais aussi de la typologie établie par R. P. Saller dans son livre Personal Patronage under the Early Empire9. Saller en effet définit le patronage comme une relation sociale qui est réciproque, personnelle, asymétrique (c’est-à-dire concernant des personnes de statut différent) et volontaire. Il s’agit bien évidemment ici essentiellement de patronage privé, et non plus de ce patronage communautaire défini par Finley, et dans lequel il voyait un aspect déterminant des relations de pouvoir au sein de la cité démocratique. Millett distingue donc soigneusement, à partir de cette typologie, le patronage avant l’établissement de la démocratie, et après ce qu’il appelle “la révolution démocratique de 462”, marquée à la fois par l’exil de Cimon et les réformes d’Éphialte. Celle-ci entraînerait la disparition du patronage privé de type aristocratique, tout en laissant subsister jusqu’à la fin du ive siècle tout un “spectre” de formes de dépendance personnelle, sur une échelle plus modeste et avec des caractères plus adoucis, qui assureraient aux pauvres leur subsistance. Dans le même temps, se mettraient en place ce qu’il appelle des “alternatives to patronage”, destinées à maintenir l’indépendance économique du dèmos par des pratiques de redistribution des revenus entre parents, voisins, amis, entre autres, les eranoi, les prêts sans intérêt, qui permettraient le maintien d’un équilibre à travers des échanges réciproques entre gens de même statut. L’article de P. Millett contient des éléments de réflexion intéressants, mais les exemples qu’il cite se situent hors du champ du politique. De ce fait, se mettent en place deux formes distinctes de “patronage” : d’une part le patronage communautaire, à dimension politique, tel que l’a défini Finley ; d’autre part le patronage privé, apolitique.

  • 10 Schmitt-Pantel 1992, 196.
  • 11 Schmitt-Pantel 1992, 191.
  • 12 Schmitt-Pantel 1992, 247.

7P. Schmitt-Pantel, quant à elle, se sépare nettement de Finley, et tout en reconnaissant l’importance des formes de générosité privée, ne les situe pas dans une relation clientélaire. Elle admet volontiers que l’institution du misthos “n’a pas banni de la cité les conduites de don”10, mais elle se refuse à voir dans le misthos l’équivalent d’un don entraînant une relation de type clientélaire : d’abord, parce que le misthos est prélevé sur les revenus de la communauté ; ensuite parce qu’il est la contrepartie d’une fonction. Quant aux liturgies, elles lui apparaissent comme répondant au souci de “codifier des comportements aristocratiques, et de mieux les insérer dans une conception plus démocratique des rapports sociaux”11. Dès lors, et tout en analysant différents exemples de “générosité”, qui tantôt se rattachent aux valeurs aristocratiques, tantôt annoncent des conduites évergétiques, elle se refuse à lier la générosité privée à des calculs politiques, se fondant sur le fait que, avant le iiie siècle, on ne trouve pas de décrets honorifiques récompensant les bienfaits de donateurs privés. Et elle conclut : “Les conduites de don demeurent sans aucun doute, mais le misthos puis d’autres moyens publics d’entretenir le dèmos (comme le theorikon) ont écarté de la reconnaissance politique les pratiques de générosité”12.

  • 13 Gauthier 1985, 95-103.
  • 14 On comprendrait mal autrement les critiques que Démosthène dans le Contre Midias formule à l’encon (...)

8Or, il me paraît crucial pour le problème que j’examine ici, celui d’une relation de type clientélaire dans le fonctionnement de la démocratie athénienne, de poser la question suivante : “La reconnaissance politique se mesure-t-elle seulement par les décrets honorifiques” ? Car, s’il est vrai que, comme le montre Ph. Gauthier13, ce sont essentiellement des stratèges qui au ive siècle, reçoivent des “honneurs”, faut-il pour autant supposer que la “reconnaissance politique” prenait toujours une forme officielle et codifiée ? Comprendrait-on autrement le souci de simples particuliers impliqués dans quelque procès de faire état de leur “générosité” à l’encontre du dèmos, s’ils n’en attendaient une reconnaissance sous forme d’un acquittement par le tribunal populaire ? Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de voir là une preuve du déclin de la démocratie. Il me semble au contraire que c’est la réalité de cette démocratie qui contraignait les membres de la “classe politique” à faire assaut de générosité à l’encontre du dèmos. Et que s’établissait alors entre les “notables” et la masse des citoyens une relation de type patron/client, relation à la fois réciproque et inégalitaire, réciproque dans la mesure ou elle supposait un échange, mais ressentie comme inégalitaire par ceux-là mêmes qui en étaient partie prenante14.

  • 15 Sur les conflits durant cette période et les luttes internes voir le livre de Strauss 1986.

9Je laisserai délibérément de côté les misthoi, encore que la création du misthos ekklèsiastikos au début du ive siècle, s’il a pu répondre au souci de “repeupler” l’assemblée, a aussi, me semble-t-il, aidé la carrière politique d’Agyrrhios et de son neveu Callistratos, et leur a permis certainement de triompher de leurs adversaires, les hommes qui au lendemain de la restauration démocratique s’efforçaient de contrôler la cité15. En revanche, on ne saurait négliger les liturgies qui, par-delà l’institutionnalisation d’une pratique aristocratique, maintenaient entre les membres de la classe liturgique et la masse du dèmos une relation qui là encore supposait réciprocité et inégalité. Enfin le theorikon : on ne saurait nier que le poids acquis dans la cité par Eubule au milieu des années cinquante du ive siècle soit lié à l’affectation de tous les excédents budgétaires à la caisse des spectacles. Et les difficultés rencontrées par Démosthène, le procès intenté à Apollodore, disent assez combien le dèmos tenait à ce bienfait, octroyé certes par la cité, mais en fait dû à l’initiative d’Eubule.

  • 16 Sur ce point, je renvoie une fois de plus à Finley et à L’Invention de la Politique (Finley 1985). (...)

10Ces quelques exemples confirment donc la réalité de ce que Finley appelle le “patronage communautaire”, la réciprocité de la relation patron/client au niveau classe politique/masse du dèmos ne se traduisant pas, ou pas seulement, par l’octroi d’honneurs, mais aussi et peut-être plus encore par l’adhésion à tel ou tel choix politique16.

11Mais il me semble également que ces relations de type clientélaire au niveau politique ne se limitaient pas au “patronage communautaire”, et que le fonctionnement réel de la vie politique athénienne supposait un type de relation patron/client entre les dirigeants effectifs de la cité, ceux dont l’Histoire a conservé les noms, et tout un personnel de politiciens subalternes qui, en échange d’une protection assurée, se chargeaient des besognes auxquelles répugnaient les orateurs en vue ou les grands stratèges. Je me bornerai à évoquer ici un seul exemple : celui de l’entourage de Démosthène. On sait que ses débuts dans la carrière politique furent assez difficiles, et que ce n’est qu’après la paix de Philocratès, et lorsque les ambitions de Philippe s’avérèrent de plus en plus redoutables qu’il commença vraiment à être écouté du dèmos. Mais c’est relativement tôt qu’il s’efforça de se créer une “clientèle” d’orateurs et de politiciens obscurs, dont le rôle consistait d’une part à faire les propositions qui allaient dans le sens de sa politique, d’autre part à demander en sa faveur des récompenses. Parmi ses “clients” les mieux connus, je retiendrai trois noms : ceux d’Apollodore, de Timarque et de Ctésiphon. Noms qui ne sont pas indifférents, car ils permettent de comprendre comment s’établissaient ce type de relation.

  • 17 Sur Apollodore, nous avons le témoignage des plaidoyers qu’il composa à l’occasion des différents (...)

12Apollodore d’abord17 : Démosthène avait commencé par le malmener n’hésitant pas à insister sur l’origine servile de sa famille, lorsqu’il composa le plaidoyer en faveur de l’ancien esclave de Pasion, le banquier Phormion, par ailleurs second époux de la mère d’Apollodore. Quelques mois plus tard, il composait pour Apollodore un plaidoyer contre un certain Stéphanos qui avait témoigné en faveur de Phormion. Cette volte-face que les Anciens, dont Eschine, ne manquèrent pas de souligner comme une preuve de la vénalité de Démosthène, peut s’expliquer parce que, en effet, Apollodore était fort riche. Mais, en dépit de cette richesse dont il dut mettre une partie à la disposition de Démosthène, il était fils d’esclave, neopolitès, et donc ne pouvait espérer faire une carrière politique qu’en se mettant au service d’un orateur en vue. L’asymétrie ici, dans la relation de réciprocité, pour reprendre la typologie de Saller, n’était pas liée à l’inégalité de fortune – Apollodore était sans doute plus riche que Démosthène – mais au statut social. Apollodore ainsi prit le risque de proposer l’affectation des excédents budgétaires à la caisse militaire, c’est-à-dire d’en priver le theorikon, proposition dictée par Démosthène, mais que celui-ci se garda bien de faire lui-même. De fait, Apollodore fut condamné en vertu d’une accusation en illégalité, et dut acquitter une forte amende.

  • 18 Esch. 1.42.
  • 19 Voir la Notice du discours d’Eschine Sur l’Ambassade infidèle, par V. Martin et G. de Budé (CUF) e (...)

13Le cas de Timarque est un peu différent. C’était lui aussi un homme riche. Eschine, dans le discours qu’il composa contre lui, précise qu’il avait hérité de son père pollèn ousian18. Mais, toujours aux dires d’Eschine, il menait une vie de débauche qui le contraignit assez vite à vendre une partie de ses biens pour satisfaire à ses plaisirs. Quand et pourquoi se mit-il au service de Démosthène, nous l’ignorons. Mais c’est lui qui, au lendemain de la fameuse ambassade qui aboutit à la conclusion de la paix de Philocratès, intenta une action contre Eschine, ce qui provoqua de la part de celui-ci une contre-accusation portant sur le fait que Timarque n’était pas digne de prendre la parole à la tribune. Ici encore, Timarque fut condamné, cette fois à l’atimie. Et le procès sur l’Ambassade n’eut lieu que trois ans plus tard. Alors, la menace que représentait Philippe était plus évidente, et Démosthène pouvait agir en son nom propre. De fait, s’il perdit son procès, ce ne fut qu’à une faible majorité, et sans conséquence pour lui19.

  • 20 Voir sur ce point Davies 1971, 435-436.
  • 21 Esch. 3.49 pour les termes du décret proposé par Ctésiphon ; 3.1 pour la mobilisation des partisan (...)

14Ctésiphon enfin. Nous en savons beaucoup moins sur lui que sur les deux autres. Il n’est pas exclu que l’un des fils de Phormion le banquier ait porté ce nom : il s’agirait donc du demi-frère d’Apollodore20. Là encore, nous voyons un “client” de Démosthène proposer un décret destiné à récompenser son “patron” par l’octroi d’une couronne, décret dont par ailleurs les considérants justifiaient la politique de Démosthène et mettaient en valeur sa “générosité” à l’encontre du dèmos. Il est vraisemblable que d’autres encore se retrouvaient dans la “clientèle” de Démosthène. Même si le témoignage d’Eschine est sujet à contestation, la description qu’il fait, au début du Contre Ctésiphon, de la mobilisation des partisans de Démosthène ne saurait être pure invention21.

  • 22 Ce Stéphanos avait commencé sa carrière politique en entrant dans la clientèle de Callistratos ([D (...)
  • 23 Dém. 57.10 : le plaideur parle de tous ceux qu’Euboulidès avait mobilisés (paraskeuasmenoi) contre (...)

15L’exemple de Démosthène valait aussi pour d’autres hommes politiques. Eubule, dont nous ne savons presque rien, dont nous n’avons aucun décret qui soit parvenu sous son nom, bien qu’il fût, aux dires de tous, l’homme le plus influent de la cité, avait de la même façon des “clients” qui parlaient pour lui : Philocratès, le Stéphanos du Contre Nééra, peut-être Eschine22. Par ailleurs, ce qui valait pour les grands “ténors” se retrouvait certainement, sur une échelle plus réduite, au niveau des dèmes, dont le rôle politique était essentiel, puisque c’est là qu’étaient élaborées les listes soumises ensuite au tirage au sort des magistrats et des conseillers. Le discours Contre Euboulidès qui figure parmi les œuvres de Démosthène est à cet égard significatif : on y voit comment cet Euboulidès a réussi à faire rayer des listes civiques le plaideur, en repoussant le plus tard possible la décision, pour que nombre de démotes soient partis au moment du vote et que la décision dépende de ceux qui avaient été mobilisés à cet effet23.

16Il faut bien entendu utiliser avec prudence le témoignage des orateurs. Ils ont toutefois, par rapport aux inscriptions, le mérite de nous laisser entrevoir la réalité du fonctionnement des institutions. Or, il me semble que sur le problème des relations de type clientélaire, les quelques éléments que j’ai rassemblés, non seulement confirment l’analyse de Finley concernant ce qu’il appelle le “patronage communautaire”, mais témoignent aussi de l’existence de formes privées de patronage, non seulement dans les relations personnelles qu’a décrites P. Millett, mais dans le fonctionnement même de la vie politique. On y retrouvait tous les éléments de la typologie élaborée par Saller, avec toutefois cette réserve que l’asymétrie pouvait prendre des formes diverses et n’était pas nécessairement liée à la fortune. Pour revenir à l’exemple de la “clientèle” de Démosthène, il est vraisemblable que les trois hommes que j’ai cités étaient au moins aussi et peut-être plus riches que leur “patron”. Mais Apollodore et peut-être Ctésiphon étaient d’origine servile, et Timarque était un familier des bouges du Pirée. Quantité d’impondérables pouvaient expliquer qu’un individu se place “volontairement” sous le patronage d’un autre, plus éloquent, plus écouté du dèmos, plus influent par ses relations extérieures à la cité, etc.

17J’ajouterai pour conclure que l’existence de tels liens n’infirmait en rien la réalité de la nature démocratique du régime athénien, puisqu’en dernier ressort toute décision dépendait du vote populaire au sein de l’assemblée. Mais, elle permet de mieux comprendre comment pouvait fonctionner le système en l’absence des médiations que connaissent les démocraties modernes.

18Pour une mise en question des relations de patronage dans l’Athènes classique, voir R. Zelnick-Abramovitz, “Did patronage exist in classical Athens ?”, AC, 79, 2000, 67-80.

Notes

1 Théopompe, Philippiques, frag. 89 et 135. Voir Shrimpton 1991.

2 Plut., Cimon, 10.1-3 ; Périclès, 9.2-3.

3 Schmitt-Pantel 1992, 180 sq.

4 Schmitt-Pantel 1992, 184.

5 Finley 1985a, 72.

6 Il n’existe pas en grec de termes comparables aux termes latins cliens et patronus. En effet pelatès et prostatès qu’emploient pour rendre compte des réalités romaines des auteurs comme Denys d’Halicarnasse ou Plutarque ne sont pas des termes juridiques spécifiques. Pelatès est employé dans l’Athenaiôn Politeia pour désigner ceux qui, comme les hectémores, sont asservis aux riches (2.2), mais c’est le seul emploi dans ce sens qu’on a pu relever. Quant à prostatès, il désigne aussi bien le répondant du métèque devant les tribunaux que Solon ou Pisistrate en tant que prostatai tou dèmou (Const. Ath., 28.2).

7 Finley 1985a, 66 sq.

8 Millett 1990, 15-48.

9 Saller 1982. Voir aussi l’Introduction de Wallace-Hadrill 1990.

10 Schmitt-Pantel 1992, 196.

11 Schmitt-Pantel 1992, 191.

12 Schmitt-Pantel 1992, 247.

13 Gauthier 1985, 95-103.

14 On comprendrait mal autrement les critiques que Démosthène dans le Contre Midias formule à l’encontre de la pratique des honneurs et de la supériorité qu’elle donne aux riches dans la cité. Voir sur ce point mon article : Mossé 1987a, 165-176.

15 Sur les conflits durant cette période et les luttes internes voir le livre de Strauss 1986.

16 Sur ce point, je renvoie une fois de plus à Finley et à L’Invention de la Politique (Finley 1985). Comme il l’a amplement démontré, c’est sur des choix politiques que le dèmos était appelé à se prononcer, et ces choix étaient défendus par des hommes politiques qui, pour faire triompher leur point de vue, et pas seulement pour occuper la première place, avaient besoin de l’adhésion de la majorité des citoyens. L’institution du misthos ekklèsiastikos a pu permettre à Agyrrhios et à son groupe de faire triompher une politique de retour aux ambitions égéennes, comme plus tard l’affectation des excédents budgétaires à la caisse du theorikon a pu aider Eubule à faire admettre le principe d’une renonciation à ces mêmes ambitions.

17 Sur Apollodore, nous avons le témoignage des plaidoyers qu’il composa à l’occasion des différents procès dans lesquels il se trouva engagé, plaidoyers qui nous sont parvenus sous le nom de Démosthène. Sur sa famille et sa fortune, voir la notice que lui consacre Davies 1971, no 11672, 437-442.

18 Esch. 1.42.

19 Voir la Notice du discours d’Eschine Sur l’Ambassade infidèle, par V. Martin et G. de Budé (CUF) et Carlier 1990, 186-192.

20 Voir sur ce point Davies 1971, 435-436.

21 Esch. 3.49 pour les termes du décret proposé par Ctésiphon ; 3.1 pour la mobilisation des partisans de Démosthène. On peut noter l’emploi par Eschine de termes à connotation militaire, tels paraskeuè et parataxis.

22 Ce Stéphanos avait commencé sa carrière politique en entrant dans la clientèle de Callistratos ([Dém.], 59.43), puis il était devenu un familier d’Eubule (59.48).

23 Dém. 57.10 : le plaideur parle de tous ceux qu’Euboulidès avait mobilisés (paraskeuasmenoi) contre lui. Il est frappant de retrouver ici sous forme verbale le même terme que celui employé par Eschine pour désigner la mobilisation des amis de Démosthène.

Endnotes

* Mètis 9-10, 1994-1995, 143-150.

© Ausonius Éditions, 2007

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