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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

 | 
Claude Mossé

Troisième partie. Droit et politique

XVIII - L’orateur dans la cité1

Texte intégral

  • 1 Sileno 21, 1995, 103-112.
  • 1 Vidal-Naquet 1981, 21.

1Dans l’Introduction de son livre Le chasseur noir, P. Vidal-Naquet définit la civilisation grecque comme une “civilisation de la parole politique”1. Les deux termes, parole et politique, disent bien en effet l’importance qu’a revêtu dans le monde grec le discours qu’on tient devant l’assemblée ou en tout autre lieu où se déroule un débat. Et par là même, la place de l’orateur dans cette civilisation.

  • 2 L’intervention de Thersite : Il., 2.215 sq ; sur l’élargissement de la communauté civique au cours (...)
  • 3 Plut., Lycurgue, 12.6. Voir Schmitt-Pantel 1992, 62 sq.

2Dès les premières œuvres de la littérature grecque, dès les poèmes homériques, nous rencontrons des discours. Et si la prétention de Thersite, le roturier, à prendre la parole devant l’assemblée des guerriers réunis devant Troie est vite interrompue, c’est l’élargissement de ce droit à la parole à tous les membres de la communauté civique qui caractérise la démocratie, le régime qui s’établit à Athènes au lendemain de la chute des tyrans, et qu’Hérodote appelle isègoria2. L’agora est en effet le premier lieu où se déroule le débat. Mais il en est d’autres, à Athènes et ailleurs. À Sparte, où pourtant le “laconisme” est de rigueur, c’est le syssition plus que l’assemblée qui est le lieu de la parole, une parole qui pour être brève (brachylogia) n’en est pas moins essentielle dans la formation des jeunes gens autorisés à assister aux repas publics pour entendre des logoi politikoi3. Mais ce n’est pas de Sparte qu’il sera question ici, mais d’Athènes, la cité par excellence de la “parole politique”.

3L’orateur occupe en effet une place de premier plan dans la vie de la cité démocratique. C’est lui qui expose devant l’assemblée les solutions qu’il propose à la question qui fait l’objet du débat. Le récit de Thucydide est à cet égard particulièrement instructif. Chaque débat implique des discours, et l’historien se justifie de les reconstituer :

  • 4 Thc. 1.22.1.

“J’ai exprimé ce qu’à mon avis ils auraient pu dire qui répondit le mieux à la situation, en me tenant pour la pensée générale le plus près possible des paroles réellement prononcées”4.

  • 5 Thc. 1.32 sq. (discours des Corcyréens) ; 1.37 sq. ; 68 sq. ; 120 sq. (discours des Corinthiens) ; (...)
  • 6 Thc. 1.139.4.

4Ces discours ne sont pas toujours le fait d’un orateur précis. Dans certains débats, en particulier ceux qui portent sur les relations entre cités, l’orateur est un collectif, les Corcyréens, les Lacédémoniens, les Corinthiens, et dans le fameux dialogue de Mélos, les Athéniens5. Mais, lorsqu’il s’agit de débats internes à la cité, qui se déroulent devant l’assemblée, le discours collectif fait place au discours personnalisé. Ainsi en est-il dans le livre I, lorsque Périclès intervient pour la première fois dans le récit et prend la parole après de nombreux autres orateurs, dont Thucydide n’éprouve pas le besoin de reconstituer les propos, se bornant à dire qu’ils “se rangeaient à l’un ou l’autre avis : qu’il fallait faire la guerre ou bien que le décret (de Mégare) ne devait pas être un obstacle à la paix et qu’il devait être abrogé”6. En ne rapportant que les paroles de Périclès, l’historien entendait mettre en évidence la place exceptionnelle que celui-ci occupait dans la cité. Mais, en rappelant que de nombreux orateurs s’étaient exprimés, il soulignait l’importance que revêtait le débat dans une décision qui engageait l’avenir de la cité.

  • 7 Thc. 3.36.6 sq. (affaire de Mytilène) ; 6.15.1 (débat sur l’expédition de Sicile).

5Ailleurs, et quand Périclès aura disparu de la scène politique, Thucydide reconstituera de la même façon les grands débats, sur l’affaire de Mytilène, sur l’opportunité de l’expédition de Sicile, en présentant des discours contradictoires (Cléon / Diodote dans le premier cas, Nicias / Alcibiade dans le second), mais chaque fois, l’historien précisera que d’autres opinions (allai gnômai) s’étaient exprimées7. L’isegoria était donc bien une réalité, et les textes de nombreux décrets où figurent des noms de personnages par ailleurs inconnus comme auteurs de la proposition ou d’un amendement, en témoignent.

  • 8 Thc. 2.37.1.
  • 9 Finley 1976, 68-69.
  • 10 Aristoph., Ass., 243-244.

6Il importe cependant de faire aussitôt une remarque : s’exprimer devant un auditoire qui pouvait atteindre ou dépasser six mille personnes n’était pas à la portée de tout un chacun. Même si Thucydide fait dire à Périclès que nul n’était empêché par la pauvreté ou l’obscurité de sa naissance de participer activement à la vie politique8, il n’en reste pas moins qu’il fallait non seulement posséder une réelle maîtrise de l’expression, mais aussi un minimum d’informations sur les questions débattues. Certes, comme Moses Finley en fait la remarque, la pratique même de la démocratie assurait au dèmos une certaine culture politique9. On pense ici, en dépit de l’exagération comique, à Praxagora, l’héroïne de l’Assemblée des Femmes d’Aristophane, qui prétend avoir appris l’éloquence en écoutant les orateurs lorsqu’elle habitait avec son époux près de la Pnyx10. Exagération certes, et double puisqu’il s’agit d’une femme, mais qui s’adressait à un public qui était le même que celui qui siégeait sur les bancs de l’assemblée.

  • 11 Sur les transformations des institutions démocratiques au ive siècle et l’évolution de la stratégie (...)
  • 12 Finley 1985c.
  • 13 Article XXIII de ce volume.
  • 14 Connor 1971, 151 sq.
  • 15 Voir en particulier Lysias 25.30, faisant parler un ancien partisan de l’oligarchie.
  • 16 Davies 1971.
  • 17 Sur les dispositions législatives permettant de mettre en accusation un orateur, voir Hansen 1993, (...)

7Le terme de rhetôr qu’emploie Praxagora implique aussi que ces rhetores ne se confondaient pas avec la masse de ceux qui se contentaient d’écouter, parfois de crier ou d’applaudir, et bien entendu de voter, sans jamais oser monter à la tribune. Quand on lit Thucydide, on voit que ces orateurs étaient souvent des hommes chargés d’une fonction officielle, des stratèges en premier lieu. Mais, de plus en plus en avançant dans le récit, on a le sentiment que le terme de rhetores désigne des gens qui ont acquis une sorte de monopole de l’usage de la parole dans les assemblées. Quand Cléon intervient sur l’affaire de Mytilène, il n’est apparemment investi d’aucune charge, non plus que Diodote son adversaire, et ce n’est qu’après le débat sur l’opportunité de l’expédition sicilienne que Nicias et Alcibiade furent élus stratèges. Et il en va de même de presque tous les orateurs, tant durant la période de la guerre du Péloponnèse qu’au ive siècle, surtout lorsque se creuse la distance entre fonctions civiles et fonctions militaires, et que les stratèges tendent de plus en plus à être d’abord des généraux, à la tête d’armées de mercenaires devant lesquelles ils n’ont plus de comptes à rendre11. Dès lors, l’orateur, ou le démagogue, car les deux termes sont souvent confondus dans les critiques des adversaires de la démocratie, devient un élément essentiel dans le fonctionnement de la vie politique, ou pour reprendre une expression de Finley “a structural element in the Athenian political system”12. Ce sont eux qui par excellence forment ce qu’on pourrait appeler “la classe politique”, ces politeuomenoi que l’on tend de plus en plus à distinguer de la masse des idiôtai13. Comme l’a souligné l’historien américain W. R. Connor, à propos des démagogues de la fin du ve siècle, ces “politiciens” sont souvent des “hommes nouveaux”, assez riches certes pour pouvoir se consacrer aux affaires de la cité et aussi pour suivre les leçons de maîtres d’éloquence auprès desquels ils apprennent les techniques du discours, mais différents de ces membres des vieilles familles aristocratiques qui au ve siècle dominaient la vie politique de la cité14. Est-ce la raison pour laquelle non seulement on critique leur comportement, comme dans le cas de Cléon, mais aussi qu’on les accuse de “passer rapidement de la pauvreté à la richesse”15 ? Il faut certes se méfier de ces accusations portées non seulement par des adversaires de la démocratie comme Platon, mais aussi par les orateurs eux-mêmes lorsqu’ils veulent déstabiliser un adversaire, devant l’assemblée ou devant les tribunaux. L’analyse de l’origine des hommes politiques du ive siècle, à l’aide du catalogue établi par John Davies, montre qu’ils appartenaient tous ou presque (Eschine et Démade faisant peut-être exception) à des “Athenian propertied families” : de cela, Démosthène et Hypéride sont une parfaite illustration16. De même, leur prétendue impunité, liée au fait que n’étant pas investis d’une fonction officielle, ils n’avaient pas de comptes à rendre, est démentie par ces dispositions de la loi athénienne que sont l’accusation en illégalité (graphè para nomôn) et la procédure d’eisangélie qui permettait précisément d’accuser un orateur qui aurait fait une proposition contraire aux intérêts de la cité17. C’est bien là la preuve, et la confirmation, que l’orateur était devenu un élément structurel du fonctionnement de la démocratie, comme le remarquait Finley.

  • 18 Finley 1985a, 145 sq. “Enjeux politiques et conflit”.

8C’est Finley aussi qui rappelait que ce sur quoi les orateurs appelaient le peuple à se prononcer, ce n’était pas sur des questions de personnes, mais sur des choix politiques qui pouvaient mettre en jeu des intérêts divergents18. Au ve siècle, ces choix étaient essentiellement liés à l’approfondissement de la démocratie et à ce qu’on pourrait appeler la politique “extérieure”. Au ive siècle, après la seconde restauration démocratique, la forme du régime n’est plus mise en question jusqu’à la défaite de 322. Mais, avec la disparition de l’empire, le caractère nouveau de la guerre, les choix deviennent plus “techniques”, surtout en matière financière, et les relations extérieures plus complexes, cependant que depuis la révision des lois et l’instauration de commissions de nomothètes, la connaissance des lois est nécessaire à l’orateur qui doit défendre sa politique, non seulement devant l’assemblée, mais aussi devant les tribunaux.

9Ce n’est pas un hasard si c’est seulement à partir de la fin du ve siècle que les orateurs assurent la publication de leurs discours. Certes, les sophistes avaient déjà posé les bases d’un art du discours, mais en se cantonnant dans le domaine abstrait du raisonnement. Alors qu’au ive siècle, tandis que se créent des écoles de rhétorique, comme celle d’Isée ou celle d’Isocrate, la rhétorique elle-même, conçue comme une technè fait l’objet d’une réflexion et de publications dont la Rhétorique d’Aristote, la seule qui nous soit parvenue, est une illustration frappante.

  • 19 [Plut.], Vit. X Orat. Isocr., 4-837.
  • 20 La procédure d’antidosis pouvait être engagée lorsque quelqu’un, désigné pour remplir une liturgie (...)
  • 21 Isocr. 15.180 sq.

10Les théories d’Isocrate sur l’enseignement de la rhétorique sont exposées dans le discours Sur l’Échange. Isocrate avait sans doute fait métier de logographe dans sa jeunesse, pour reconstituer la fortune paternelle19. Mais, très vite, il se consacra à l’enseignement, en proposant à ses élèves des modèles de discours. Dans le Sur l’Échange, qu’il rédigea à un âge avancé, il imagine qu’il est engagé dans un procès d’antidosis20, occasion pour lui de définir son rôle dans la cité : enseigner aux jeunes gens de bonne famille ce qu’il appelle hè tôn logôn paideia et dont il va s’efforcer de caractériser la nature. Cette paideia du discours, qu’il appelle aussi “philosophie” consiste à faire à ses disciples “un exposé complet des idées qu’utilise le discours”. Certes, il importe d’abord que le futur orateur ait de bonnes dispositions, mais aussi qu’il reçoive l’enseignement approprié et qu’il s’exerce à la pratique de la parole. Parmi ces “bonnes dispositions”, il met au premier plan la faculté de mémoire, mais aussi bien entendu la voix et la diction, indispensables pour convaincre ceux qui écoutent. Il faut également faire preuve de hardiesse (tolma). Quant à l’éducation proprement dite, elle vient seulement après, ou plutôt se ramène à entendre les discours du maître. Isocrate en profite au passage pour dénoncer ses adversaires, aussi bien ceux qui disent que l’art du discours ne se peut enseigner et que c’est la nature seule (physis) qui fait le bon orateur, que ceux qui pensent que le talent acquis ne sert que des buts malhonnêtes. En fait, le fondement de cette paideia, c’est l’epimeleia, l’application, l’étude, qui ne peut être qu’un bien pour celui qui s’y adonne, et lui permettra ensuite de bien conseiller ses concitoyens en sachant les persuader21. Et, contre ceux qui prétendent que l’art de bien parler est dangereux, Isocrate se livre à un éloge de la parole :

  • 22 Isocr. 15.254-255.

“Parce que nous avons reçu le pouvoir de nous convaincre mutuellement et de faire apparaître clairement à nous-mêmes l’objet de nos décisions, non seulement nous nous sommes débarrassés de la vie sauvage, mais nous nous sommes réunis pour construire des villes ; nous avons fixé des lois ; nous avons découvert les arts ; et presque toutes nos inventions, c’est la parole qui nous a permis de les conduire à bonne fin. C’est la parole qui a fixé les limites légales entre la justice et l’injustice, entre le mal et le bien ; si cette séparation n’avait pas été établie, nous serions incapables d’habiter les uns près des autres... C’est grâce à la parole que nous formons les esprits incultes et que nous éprouvons les intelligences ; car nous faisons de la parole précise le témoignage le plus sûr de la pensée juste”22.

11En outre, c’est cette maîtrise de l’art de bien parler qui fait la supériorité d’Athènes sur les autres cités :

  • 23 Isocr. 15.295-297.

“Seuls, dit-il aux Athéniens, vous devancez et surpassez les autres, non pas par la préparation à la guerre, ni parce que vous avez la plus belle constitution et observez le mieux les lois que vous ont léguées vos ancêtres, mais par les traits qui mettent la nature humaine au-dessus des autres animaux et la race grecque au-dessus des barbares, par le fait que vous avez une éducation supérieure aux autres pour la pensée et la parole”23.

12On le voit, l’enseignement de la rhétorique, tel que le conçoit Isocrate, reste très général. C’est un savoir qu’on acquiert par la pratique autant que par l’étude des œuvres d’un maître tel que lui. Et c’est bien entendu un enseignement qui s’adresse à une élite, celle des jeunes gens riches, Athéniens ou étrangers, capables de payer fort cher ses leçons.

13La Rhétorique d’Aristote relève d’une tout autre préoccupation, ce qui n’est pas pour surprendre du philosophe du Lycée. Il n’est pas aisé de résumer en quelques phrases l’ouvrage d’Aristote. Je retiendrai de cet exposé qui se veut “technique” trois points essentiels, qu’on retrouve exposés dans chacun des trois livres :

  • 24 Arist., Rhét., l. 4 1359 b 23 sq.
  • 25 Plat., Alc., 107b sq.
  • 26 Il faut rappeler toutefois qu’il en va différemment avec le Socrate de Xénophon, lequel dans l’entr (...)

14— En premier lieu, quels sont les sujets sur lesquels une assemblée est amenée à délibérer et que l’orateur doit connaître ? Aristote en distingue cinq : les revenus (poroi), la guerre et la paix (polemos kai eirènè), la défense du territoire (phulax tès chôras), les ressources du pays et celles qu’il faut faire venir de l’extérieur (trophè) enfin la législation (nomothèsia)24. Cela n’est pas sans rappeler les reproches que Socrate faisait à Alcibiade dans le dialogue de Platon, l’accusant d’être incapable, du fait de l’éducation qu’il avait reçue, de donner un avis sur la guerre et la paix ou sur l’approvisionnement de la cité25. Mais Socrate n’invitait pas pour autant Alcibiade à s’informer sur ces sujets, mais bien plutôt à être capable de distinguer le juste et l’injuste26. Plus prosaïquement, c’est au contraire un savoir pratique précis qu’Aristote conseille au futur orateur d’acquérir.

15— Mais il ne suffit pas de connaître les réponses aux questions posées à l’assemblée, encore faut-il savoir trouver les arguments propres à les justifier :

  • 27 Arist., Rhét., 2.22 1369 a ; 3.19 1419 b 27 - 1420 a 4.

“Comment pourrions-nous conseiller aux Athéniens de faire la guerre ou de ne pas la faire si nous ne savons pas quelle est leur puissance militaire, si c’est une armée de mer ou de terre, ou les deux à la fois, et à quel chiffre elle se monte, et aussi quels sont leurs revenus, ou quels sont leurs amis ou ennemis”27.

16— Enfin, dernier point, la forme que doit revêtir le discours : il ne faut pas hésiter à répéter les mêmes exemples, à recourir à la métaphore, à procéder par questions et interrogations, à répondre aux arguments de l’adversaire.

17On a là la théorisation d’une pratique dont on pouvait trouver des exemples dans les discours effectivement prononcés par les grands orateurs de l’époque et publiés par leurs soins. C’est en effet parce que ces discours étaient tenus pour des modèles qu’ils nous sont parvenus. À partir de cette source incomparable, il est possible de dégager l’idéologie qu’ils exprimaient, de quel type d’enseignement et de culture ils étaient porteurs. Trois ouvrages de publication relativement récente apportent une contribution intéressante à ce problème, et c’est par là que je voudrais achever cet exposé.

  • 28 Loraux 1981.
  • 29 Loraux 1981, 334 sq.

18Le premier est le livre de Nicole Loraux, L’Invention d’Athènes, qui analyse un type particulier de discours, l’Oraison funèbre28. Parmi l’ensemble des discours qui nous ont été transmis, les discours prononcés au Céramique pour honorer les soldats morts au combat occupent une place à part. D’abord parce qu’il s’agit d’un discours officiel, prononcé dans des circonstances particulières et dans un lieu particulier, le cimetière du Céramique. Il faut aussitôt rappeler que le plus célèbre de ces discours, de ces epitaphioi logoi, est celui de Périclès, autrement dit, de Thucydide, que deux autres, ceux de Gorgias et de Lysias, sont des exercices d’école, puisque ni l’un ni l’autre, étant étrangers, n’ont pu les prononcer ; que le quatrième, celui que dans le Ménéxène de Platon Aspasie aurait composé, est une parodie. Restent celui d’Hypéride, tout à fait authentique, et celui de Démosthène qu’on hésite à attribuer à l’orateur. Néanmoins, à partir de ce corpus limité, N. Loraux a pu aboutir à des conclusions qu’on peut ainsi résumer : “Porteuse d’orthodoxie”, l’oraison funèbre est “un discours idéologique” qui “s’emploie à nier l’existence de toute division au sein de la cité”, de même qu’il présente l’impérialisme athénien comme une hégémonie librement acceptée du fait de l’admiration que suscite la cité chez les autres Grecs et qu’il véhicule un système de valeurs aristocratiques réinvesties par la cité démocratique et duquel participent tous les Athéniens, aussi bien les vivants que les morts. Le discours de l’oraison funèbre “invente” ainsi une Athènes éternelle purement imaginaire29.

  • 30 Nouhaud 1982.

19Parmi les composantes de cette image d’Athènes, il y a le mythe de l’autochtonie. Il y a aussi le recours au passé de la cité. C’est le sujet du livre de M. Nouhaud, L’utilisation de l’Histoire par les orateurs attiques30. Après avoir relevé toutes les références au passé dans les discours qui nous ont été transmis, l’auteur conclut que le recours à l’Histoire permet une mise en parallèle du présent et du passé, et un usage du passé pour répondre au désarroi du présent. D’où les distorsions de cette histoire paradigmatique qui varient selon les circonstances et la personnalité de chaque orateur. Cette analyse a le mérite de fournir de nombreuses références, mais ne répond pas vraiment au problème de l’idéologie véhiculée par le discours politique.

  • 31 Ober 1989.
  • 32 Ober 1989, 305 : “A serie of ideological compromises, defined and referred to by legal rhetoric, he (...)

20Il en va différemment avec le livre très riche de J. Ober, Mass and Elite in Democratic Athens31. La rhétorique politique et judiciaire est en effet présentée comme un moyen de communication entre la masse du dèmos et ce que l’auteur appelle l’élite, la minorité de gens à la fois riches et cultivés parmi lesquels se recrutent les orateurs. Le discours permet de résoudre la contradiction entre l’idéal d’égalité politique et la réalité des inégalités sociales. Là aussi, il s’agit d’idéologie, mais d’une idéologie qui s’inscrit dans le fonctionnement même du système démocratique. Ober fait sienne l’opinion de Finley qu’à Athènes la masse des citoyens avaient acquis une certaine éducation politique, au théâtre autant qu’à l’assemblée et dans les tribunaux. Ils étaient de ce fait capables d’apprécier la rhétorique des orateurs, l’évocation par eux du passé mythique ou des grands événements d’une histoire plus proche. De même, sans nier les inégalités, l’orateur s’efforce de démontrer que la richesse d’une minorité est un moyen d’assurer la sécurité de la cité pour le bénéfice commun de tous les citoyens, ce qui entraîne ce que J. Ober appelle “the charis relationship”, relation de réciprocité fondée sur la gratitude en échange d’un bienfait matériel. Quant à la naissance, elle ne saurait introduire des différences : tous les Athéniens forment “une aristocratie héréditaire”. Le discours de l’orateur est porteur de cette idéologie qui s’efforce de réduire la tension entre masse et élite : “une série de compromis idéologiques définis et évoqués par la rhétorique permet de jeter un pont sur le fossé entre la réalité sociale de l’inégalité et l’idéal politique d’égalité”32.

21Ainsi l’orateur se présentait-il à la fois comme un dèmotikos, un homme du peuple, et comme un homme capable de mettre les connaissances acquises grâce à l’éducation qu’il a reçue au service de la cité. D’où toute une stratégie politique, un jeu de balance auquel se livre l’orateur, et qui fonctionne parce qu’il s’inscrit dans le cadre de ce qu’Ober appelle l’idéologie démocratique, ou plus précisément d’une culture démocratique, celle d’une société dans laquelle le pouvoir “basic”, celui d’assigner un sens à des symboles, appartenait au peuple.

  • 33 Sur les problèmes qu’affronte la cité au début du ive siècle, voir Strauss 1987.
  • 34 Mossé 1994, 93 sq.

22La démonstration d’Ober, ainsi schématiquement résumée, est séduisante. Elle appelle cependant quelques réserves. Certaines sont des réserves de détail sur lesquelles je ne m’arrêterai pas. Mais la plus importante me semble liée à la notion de consensus. Car Ober raisonne comme s’il y avait d’un côté l’élite, de l’autre la masse des citoyens, et que le bon fonctionnement de la cité supposait que s’établisse entre l’une et les autres la communication. Or, je persiste à penser que le discours politique portait aussi sur des choix, choix entre la reprise d’une politique égéenne ou la fidélité à l’alliance spartiate au début du ive siècle, choix entre une politique de retrait et de maintien à tout prix de la paix et une politique de préparation à la guerre après l’échec de la seconde Confédération maritime à partir des années cinquante, chacun de ces choix impliquant sacrifices financiers pour certains, renoncement à des avantages matériels pour d’autres, etc.33 Or, devant le peuple assemblé, les orateurs défendaient tel ou tel de ces choix, et s’ils recouraient certes aux topoi relevés par Ober, ils entraient aussi dans des détails plus concrets qu’impliquaient ces choix. Je pense ici évidemment à Démosthène, à la manière dont il évoque les dépenses ou les sacrifices nécessaires pour résister à Philippe, à l’analyse lucide qu’il faisait des nouvelles conditions de la guerre à son époque34. Il est dommage que nous n’ayons pas les discours de ses adversaires devant l’assemblée. Car les plaidoyers d’Eschine, parce qu’il s’agit de plaidoyers, relèvent d’un genre où tous les coups sont permis, ce qui est aussi le cas du discours Sur l’Ambassade et du discours Sur la Couronne, mais pas des Harangues de Démosthène.

  • 35 Sur ces différentes oppositions, voir Mossé 1995a, 86 sq.
  • 36 Ce fut le cas lors de l’affaire de Mytilène. L’assemblée avait lors d’une première réunion adopté l (...)
  • 37 Parmi les nombreux exemples d’un tel revirement, sanctionné par la procédure de la graphè para nomô (...)

23Je reviendrai pour conclure à la définition de Finley faisant des orateurs (des démagogues) “a structural element in the Athenian political system”. Élément structurel, parce que nécessaire à l’expression de ces choix sans lesquels il n’est pas de démocratie. Certes, tous, ou presque tous les orateurs appartenaient à ce milieu qu’Ober définit comme une élite. Mais, s’il leur fallait chercher à obtenir les voix du dèmos en recourant à ces stratégies qu’il décrit avec beaucoup de finesse, il reste néanmoins qu’il leur fallait aussi justifier des choix divergents et que, s’ils rêvaient de réaliser autour du choix, que chacun proposait le consensus propre à assurer la sécurité de tous les citoyens, de la cité unie, le plus souvent la cité se divisait sur ces choix. Cette division ne passait pas nécessairement par l’opposition entre riches et pauvres, entre gens de la ville et gens de la campagne, entre masse et élite, même si elle était souvent liée à des intérêts divergents35. Le “miracle” de la démocratie athénienne est que, le choix une fois fait et la décision prise, tous, ceux qui l’avaient soutenue, comme ceux qui l’avaient combattue, s’y soumettaient... Quitte, car nous savons bien qu’il n’y a pas de miracle en Histoire, à revenir sur la décision prise lors d’une autre assemblée36 ou à traîner devant les tribunaux celui que d’abord le dèmos avait suivi37.

24Voir S. C. Todd, “Law and Oratory at Athens”, The Cambridge Companion to Ancient Greek Law, M. Gagarin - D. Cohen éd., Cambridge 2005, 97-111 ; L. Rubinstein, “Differentiated Rhetorical Strategies in the Athenian Courts”, ibidem, 129-145.

Notes

1 Vidal-Naquet 1981, 21.

2 L’intervention de Thersite : Il., 2.215 sq ; sur l’élargissement de la communauté civique au cours du vie siècle, voir Mossé 1984b, 115 sq. ; sur l’isegoria à Athènes, Hdt. 5.78.

3 Plut., Lycurgue, 12.6. Voir Schmitt-Pantel 1992, 62 sq.

4 Thc. 1.22.1.

5 Thc. 1.32 sq. (discours des Corcyréens) ; 1.37 sq. ; 68 sq. ; 120 sq. (discours des Corinthiens) ; 1.73 sq. ; 5.85 sq. (discours des Athéniens).

6 Thc. 1.139.4.

7 Thc. 3.36.6 sq. (affaire de Mytilène) ; 6.15.1 (débat sur l’expédition de Sicile).

8 Thc. 2.37.1.

9 Finley 1976, 68-69.

10 Aristoph., Ass., 243-244.

11 Sur les transformations des institutions démocratiques au ive siècle et l’évolution de la stratégie, voir Mossé 1962, 269 sq. et 1995, 132 sq.

12 Finley 1985c.

13 Article XXIII de ce volume.

14 Connor 1971, 151 sq.

15 Voir en particulier Lysias 25.30, faisant parler un ancien partisan de l’oligarchie.

16 Davies 1971.

17 Sur les dispositions législatives permettant de mettre en accusation un orateur, voir Hansen 1993, 241 sq.

18 Finley 1985a, 145 sq. “Enjeux politiques et conflit”.

19 [Plut.], Vit. X Orat. Isocr., 4-837.

20 La procédure d’antidosis pouvait être engagée lorsque quelqu’un, désigné pour remplir une liturgie estimait qu’elle devait être à la charge d’un citoyen dont la fortune était supérieure à la sienne. L’échange portait vraisemblablement sur la liturgie plutôt que sur la fortune. Voir sur ce point les remarques de L. Gernet sur le plaidoyer démosthénien Contre Phénippos, dans Démosthène, Plaidoyers civils II, 71 sq.

21 Isocr. 15.180 sq.

22 Isocr. 15.254-255.

23 Isocr. 15.295-297.

24 Arist., Rhét., l. 4 1359 b 23 sq.

25 Plat., Alc., 107b sq.

26 Il faut rappeler toutefois qu’il en va différemment avec le Socrate de Xénophon, lequel dans l’entretien qu’il a avec le jeune Glaucon désireux de faire une carrière politique l’invite à s’informer sur les revenus et les dépenses de l’État, sur les forces militaires dont dispose la cité, sur l’exploitation des mines (Mém., 3.7.5 sq.). Mais Xénophon est sans doute de tous les théoriciens du ive siècle celui qui a eu la plus claire conscience des problèmes que posait l’administration de la cité.

27 Arist., Rhét., 2.22 1369 a ; 3.19 1419 b 27 - 1420 a 4.

28 Loraux 1981.

29 Loraux 1981, 334 sq.

30 Nouhaud 1982.

31 Ober 1989.

32 Ober 1989, 305 : “A serie of ideological compromises, defined and referred to by legal rhetoric, helped to bridge the gap between the social reality of inequality and the political ideal of equality”.

33 Sur les problèmes qu’affronte la cité au début du ive siècle, voir Strauss 1987.

34 Mossé 1994, 93 sq.

35 Sur ces différentes oppositions, voir Mossé 1995a, 86 sq.

36 Ce fut le cas lors de l’affaire de Mytilène. L’assemblée avait lors d’une première réunion adopté le principe de la mise à mort de la population de la cité vaincue ; puis, sous la pression des ambassadeurs de Mytilène, une seconde assemblée convoquée le lendemain par les stratèges revint sur la décision prise, le vote ayant été acquis à une courte majorité (Thc. 3.34.4 ; 49.1).

37 Parmi les nombreux exemples d’un tel revirement, sanctionné par la procédure de la graphè para nomôn, on peut citer l’action intentée contre Apollodore qui avait proposé en 348 que les excédents budgétaires soient affectés aux dépenses militaires : malgré un vote favorable du dèmos, Apollodore, mis en accusation par Stéphanos, fut condamné à une forte amende, et le décret fut retiré ([Dém.] 59.5).

Notes de fin

1 Sileno 21, 1995, 103-112.

© Ausonius Éditions, 2007

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