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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

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Claude Mossé

Troisième partie. Droit et politique

XVI - Ithaque ou la naissance de la cité*

Texte intégral

  • * Archeologia e storia antica, 2, Naples 1980, 7-19.
  • 1 Repris dans Vidal-Naquet 1973.
  • 2 Segal 1962.
  • 3 Vidal-Naquet 1973, 283-84.
  • 4 Finley 1978.
  • 5 Finley 1974.
  • 6 Cf. particulier le livre de Snodgrass 1971.

1Dans un article publié en 1970 dans les Annales1, Pierre Vidal-Naquet, analysant la place de la terre et du sacrifice dans l’Odyssée, opposait le monde du mythe, celui des récits chez Alkinoos, où le travail de la terre et le sacrifice sont ignorés ou pervertis, au monde réel, celui de la terre “donneuse de blé”, que formait le groupe des trois cités évoquées dans le poème, Ithaque, Pylos et Sparte. Entre ces deux mondes, comme l’avait déjà montré Ch. P. Segal2, l’île de Schérie constituait le lieu d’intersection qui permettait à Ulysse de passer d’un univers dans l’autre. Incidemment3, Vidal-Naquet remarquait qu’au sein du monde réel, et toujours par rapport à la terre et au sacrifice, existaient néanmoins des différences, Ithaque, du fait de l’absence d’Ulysse, offrant, face aux royaumes “ordonnés” de Pylos et de Sparte, l’image d’une “société en crise”. En dépit de ces différences, c’est une description cohérente de ce monde réel que dans son livre devenu un classique avait déjà présenté Moses Finley4. On en connaît les conclusions, réaffirmées dans un article récent5 : le monde d’Ulysse n’est ni le monde mycénien, ni celui de la cité grecque ; ordonné autour de l’oikos, qui en constitue la structure de base, c’est le monde des âges obscurs que le poème nous permet d’entrevoir, un monde sur lequel les travaux les plus récents des archéologues6 ont apporté des précisions nouvelles qui pour l’essentiel confirment la démonstration de Finley.

2Il ne saurait donc être question de revenir sur des résultats qu’on peut désormais tenir pour acquis. Mais il peut être intéressant en partant de l’analyse de Finley de déceler dans l’Odyssée, dont le sujet se prête mieux à ce type de recherche, les premières manifestations de l’apparition d’une communauté qui pour n’être pas encore à proprement parler une communauté civique n’en révèle pas moins des traits déjà annonciateurs de ce que sera la cité grecque. Or si l’on veut en quelques mots définir cette dernière, il semble qu’on puisse dire qu’il s’agit d’une communauté humaine installée sur un territoire et s’administrant elle-même : groupe humain, territoire, organisation politique, c’est autour de ces trois entités qu’il faut tenter une nouvelle lecture de l’Odyssée.

  • 7 Bien qu’on ait pu parfois parler de “cité sans territoire” (cf. Hampl 1939), la chôra n’en constit (...)
  • 8 Vidal-Naquet 1973, 287.
  • 9 Asheri 1966, 5.
  • 10 Voir sur ce point Morel 1966 ; Lepore 1970.
  • 11 L’emporion est essentiellement un comptoir commercial, un lieu d’échanges établi par les Grecs en (...)

3Commençons par le territoire, puisqu’aussi bien, il constitue la base sur laquelle s’édifie la cité7. Paradoxalement, c’est sur la cité “utopique” de Schérie8 que le poète, qui sur ce point n’est pas très éloquent, nous donne les renseignements les plus “réalistes” : la ville est entourée de murs. Nausithoos, le fondateur, a créé des sanctuaires et partagé les champs, et les gens de Schérie sont appelés “ceux qui possèdent la ville et la terre”, la ville étant par ailleurs tantôt désignée par astu (6.177-178), tantôt par polis (6.255). Cette ville est décrite par Nausicaa comme particulièrement animée (6.262), avec son rempart, ses ports, son agora, et son temple “en pierre” dédié à Poséidon (6. 263-266). Paradoxe, avons-nous dit, puisque comme l’ont montré Segal et Vidal-Naquet, Schérie n’appartient pas au monde réel. Mais paradoxe aussi, dans la mesure où si Schérie renvoie comme on l’a dit au modèle colonial9, c’est à ce type particulier de cités coloniales que devait diffuser la colonisation phocéenne : une cité tournée vers la mer, et où l’activité maritime est plus importante que la mise en valeur du territoire10. C’est près de la mer que se trouve l’agora, et dans la structure urbaine les ports ont une importance toute particulière. Or, si comme nous le verrons les gens de Schérie sont qualifiés d’hommes de la mer (andres nausiklutoi), qui aiment la rame (philerethmoi), si les noms des plus illustres d’entre eux marquent ce lien avec la mer et avec les navires (Nausicaa, la fille du roi, Nausithoos, le fondateur, et les noms des neoi qui participent aux jeux en 8.110 sq.), Schérie n’en est pas pour autant un emporion, un “port of trade”11.

4Des cités du monde réel, seule Ithaque possède un territoire bien défini. Mais comme Schérie, c’est une île, et c’est un fait qui a sans doute son importance. L’agglomération urbaine, astu ou polis (même incertitude du vocabulaire que pour la cité des Phéaciens), y est nettement distinguée des champs (6.505 : agrous). Eumée, le porcher s’y rend rarement. Mais c’est là que les nobles ont leurs demeures, c’est là aussi que se trouve l’agora et que se prennent les décisions politiques. Comme à Schérie donc, on trouve à Ithaque les éléments qui constituent la cité : le port, la ville, le territoire. Il y a même une fontaine devant laquelle passent Eumée et Ulysse déguisé en mendiant, une fontaine dont le poète nous précise qu’elle est τυκτὴν (construite) et que c’est là que les politai viennent chercher l’eau (17.205-6). Y manquent cependant les sanctuaires qui marquent les limites du territoire et témoignent de la souveraineté qu’exerce sur lui la communauté.

5Beaucoup moins défini apparaît en revanche le territoire des deux autres cités du monde réel, Sparte d’une part et Pylos de l’autre. La ville de Pylos apparaît à Télémaque entourée de solides murailles. Mais il n’y a apparemment pas de port, puisque Télémaque tire son vaisseau sur la plage où les gens de Pylos s’apprêtent à sacrifier de noirs taureaux à Poséidon. Il n’y a pas non plus d’agora : c’est aux portes du palais que se réunissent les Anciens, et c’est dans l’enceinte du palais du vieux Nestor que se déroule le second sacrifice auquel Télémaque participe. Plus qu’à une cité naissante, c’est à la Pylos des temps mycéniens que fait penser la description du poète, même si, nous y reviendrons, la communauté des Pyliens existe.

  • 12 On sait que pour certains les cités périèques auraient été dans la dépendance non de la cité, mais (...)
  • 13 Sur la notion d’espace civique cf. Lévêque & Vidal-Naquet 1964, 123 sq.

6La Sparte de Ménélas est peut-être moins encore une cité. Le poète ne nous donne aucune description de la ville, et fait aussitôt pénétrer Télémaque et Pisistrate dans le riche palais de Ménélas, un palais qui, on l’a souvent remarqué, évoque des splendeurs bien ignorées de la Grèce des âges obscurs. Mais il y a plus : rappelant le souvenir d’Ulysse, Ménélas regrette de n’avoir pu réaliser son projet, lui donner quand il viendrait le voir une ville (polis) en Argos, pour qu’il s’y installe en emmenant d’Ithaque ses ktèmata, son fils et tous ses laoi, une ville que Ménélas aurait prise parmi celles qui reconnaissent son autorité dans la périphérie. Ce passage du poème est particulièrement troublant (4.173 sq.). D’une part, il renvoie incontestablement à une structure politico-sociale qui est peut-être celle des âges obscurs, mais qui n’est assurément pas celle de la cité. D’autre part ces villes qui μεριναιετάoυσιν, qui s’étendent autour de Lacédémone, n’annoncent-elle pas les futures cités périèques qui seront soumises à Sparte, comme elles le sont ici à Ménélas12 ? On ne saurait aller plus loin, et il faut bien convenir que décidément Sparte dès l’origine échappe à toute analyse. Mais on voit aussi que les différences que Vidal-Naquet soulignait entre les cités du monde réel vont bien au-delà d’une opposition entre l’ordre et le désordre. Sur le plan que nous avons d’abord retenu, celui de la définition spatiale de la cité, il apparaît bien qu’il y a un “espace civique”13 déjà défini tant à Schérie qu’à Ithaque, alors qu’il n’existe ni dans la Sparte de Ménélas, ni dans la Pylos de Nestor. Aux différences déjà mises en lumière par Vidal-Naquet, il convient donc d’en ajouter une nouvelle qui curieusement rassemble du même côté Ithaque, la cité réelle par excellence, et l’imaginaire Schérie.

7Mais une cité, on l’a dit, ne se définit pas seulement par un territoire. Et la structuration de l’espace civique renvoie à celle de la communauté humaine qui l’occupe. C’est le second point qu’il nous faut maintenant aborder. La première définition de cette communauté, c’est son nom. À l’époque classique, dans les textes officiels, dans les décrets, dans les traités, on ne dit pas Athènes, mais les Athéniens, Corinthe, mais les Corinthiens, Sparte, mais les Lacédémoniens. Or, nous retrouvons cette dénomination dans trois de nos quatre cités. Au chant II (v. 25), Égyptios s’adresse aux Ithakesioi ; au chant III (v. 59) c’est sur tous les Pyliens qu’Athéna-Mentor souhaite que s’étende la bienveillance de Poséidon ; au chant VII (v. 11), c’est sur tous les Phéaciens que règne Alkinoos. En revanche, aucune mention de Spartiates ou de Lacédémoniens dans l’épisode chez Ménélas. De même qu’il n’y a pas de ville, mais un palais, de même il n’y a pas de communauté humaine distincte de l’entourage du roi, de ceux qui constituent le personnel de sa maison. On voit se confirmer le caractère “à part” de Sparte, une Sparte qui encore une fois évoque plus l’époque héroïque (où elle n’existait pas !) que celle de la naissance de la cité.

  • 14 Andrewes 1961.

8Comment cette communauté humaine est-elle structurée ? Il faut après avoir éliminé Sparte se débarrasser de Pylos. Les Pyliens existent bien, mais comme un groupe indifférencié, et le seul terme qui les qualifie est celui d’andres, en 3.31, lorsque le poète évoque l’assemblée des Pyliens. Ces andres sont pour le sacrifice, groupés en neuf rangées de cinq cents. Il n’est pas douteux que le poète rend compte d’un “ordre” qui, comme le terme d’andres, a certainement des connotations guerrières. Ces groupes de cinq cents hommes qui sacrifient en commun sont-ils des phratries14 ? Rien ne permet évidemment de l’affirmer, et il est inutile de s’interroger sur la valeur des indications chiffrées données par le poète. Mais il y a là l’évocation d’une société organisée selon des normes qui ne renvoient pas de prime abord à la cité.

  • 15 Arist., Const. Ath., 12 et plus encore, Pol., 7.9, 1329 a 3 sq. (à propos de la cité idéale).

9Or les choses changent du tout au tout si l’on passe au couple Schérie-Ithaque, bien que là aussi les nuances ne soient pas négligeables. Commençons par Schérie parce que l’unité du passage offre une cohésion dont les multiples retours à Ithaque sont privés. Un premier fait s’impose : la communauté des Phéaciens est à plusieurs reprises appelée dèmos. Cela se trouve en 7.11, aussitôt après la mention de “tous les Phéaciens” ; en 7.150, où il est fait allusion au geras que donne le dèmos ; en 8.35-36, où Alkinoos demande que soient choisis cinquante-deux kouroi κατά δῆμον, qui seront aussi les meilleurs (aristoi) pour ramener Ulysse à Ithaque ; en 8.258-259, où l’on choisit comme juges des jeux donnés par Alkinoos en l’honneur de son hôte, neuf aisymnètes qualifiés de kritoi kai dèmioi ; en 8.390, où les douze rois sont dits κατά δῆμον ἀριπρεπέες ; en 11.354, où Alkinoos dit qu’il est κράτος ... ἐνὶ δήμῳ ; en 13.14 enfin, où il est question de cette levée kata dèmon qui permettra aux chefs phéaciens de se rembourser des dons faits à Ulysse. Il ne peut s’agir ici d’un anachronisme ou d’une interpolation. Nous reviendrons sur le rôle supposé de ce dèmos. Mais son existence en tout cas ne peut être niée. Seulement, il importe de ne pas accoler à ce terme des connotations “athéniennes”. Il ne s’agit certes pas de ce que dans l’Athènes solonienne et post-solonienne on appelait le dèmos, le petit peuple par opposition aux Eupatrides, aux gnorimoi, aux kaloi kagathoi. Le qualificatif d’aristoi attribué aux cinquante-deux kouroi désignés kata dèmon pour former l’équipage du navire qui ramènera Ulysse à Ithaque est à cet égard significatif. Ce dèmos, c’est la communauté des Phéaciens, de ces hommes qui, pour être liés nous l’avons vu à la mer, n’en sont pas moins au sens propre des aristocrates. Ils sont nausiklutoi, mais comme les Pyliens, ce sont des andres (8.191). Par là, ils sont évidemment foncièrement différents de ceux qui prennent la mer pour commercer. C’est donc une communauté aristocratique, où la navigation, comme ailleurs la guerre, est le fait des neoi ou des kouroi, tandis que la direction de la communauté incombe à ceux qui sont dits tantôt hegetores (7.98 ; 136 ; 8.11), tantôt prôtoi (6.60), tantôt gerontes (7.189), cependant qu’à plusieurs reprises à hegetores est accolé medontes (7.136 ; 186 ; 7.11 ; 13.185...), comme s’il s’agissait de deux groupes distincts. Il est évidemment impossible de savoir si ces termes désignaient les mêmes hommes ou des groupes plus ou moins étendus. Une seule indication, mais elle est très vague : après avoir en 7.186 invité les hegetores kai medontes Phaiakôn à rentrer chez eux après le banquet, Alkinoos annonce qu’aux réjouissances du lendemain, les gerontes seront pleones. Cela implique-t-il que les hegetores et les medontes étaient choisis parmi les gerontes ? Et s’identifiaient-ils par ailleurs avec les douze basileis qui forment le conseil (6.54-55) ? Autant de questions auxquelles il est presque impossible de répondre, mais qui pourtant renvoient au modèle de la cité archaïque tel que l’imaginaient les théoriciens du ive siècle, et singulièrement Aristote15. On voit que cela nous ramène au problème maintes fois évoqué du caractère utopique de la cité des Phéaciens. Mais il importe peu en définitive que Schérie soit un lieu imaginaire. Ce que le poète a imaginé, c’est bel et bien une cité.

10Si Schérie est une utopie, Ithaque en revanche appartient au monde réel. Or, nous l’allons voir, sur ce point précis de l’existence de la communauté civique, comme déjà pour la définition de l’espace, la ressemblance entre les deux mondes est si frappante que l’un semble le doublet de l’autre. Nous avons déjà vu que la communauté est désignée par “les Ithakesioi” (2.25 ; 161). Mais le terme dèmos se rencontre au moins aussi souvent que dans les chants “phéaciens”. En 2.239 sq. c’est au dèmos d’Ithaque que s’adresse Mentor, l’invitant à s’opposer aux prétendants, à faire entendre sa voix puisqu’il est le nombre (polloi eontes). Nous reviendrons sur le problème que pose cette remarque. Il reste que c’est le dèmos d’Ithaque qui constitue l’assemblée réunie sur l’agora par Télémaque. C’est dans ce même dèmos (ana dèmon) que seront choisis comme à Schérie les compagnons qui formeront l’équipage du navire avec lequel Télémaque va partir s’informer du sort de son père (2.291). Et, comme à Schérie, ces kouroi sont appelés les meilleurs dans le peuple (hoi kata dèmon aristeuousi, 4.652 ; ana dèmon aristous, 4.666). En 4.690-1, Pénélope fait l’éloge d’Ulysse “qui n’a jamais trompé le peuple”. En 15.533-4, le devin Théoclymène, l’un des compagnons de Télémaque, affirme qu’il n’est pas de famille plus “royale” que celle d’Ulysse dans le dèmos d’Ithaque (en dèmô Ithakès). Le passage est tenu pour une interpolation, mais ne laisse pas de soulever bien des questions. On y reviendra. Le dèmos d’Ithaque est encore mentionné en 16.96 ; 114 ; en 21.15 sq. etc.

  • 16 Au chant XVII (v. 206), le poète évoque la source aux belles eaux où les politai viennent s’abreuv (...)

11Les passages que nous avons cités sont révélateurs de ce que, à Ithaque comme à Schérie, ce dèmos ne saurait être considéré comme le petit peuple. Les meilleurs en font partie, et il n’est pas douteux que le terme désigne une communauté aristocratique, celle qui précisément constitue la cité16. Comme à Schérie encore, c’est parmi les meilleurs de ce dèmos que sont recrutés les équipages des navires, qui sont aussi les jeunes, les kouroi. Une fois, en 2.14, il est fait mention des gerontes, et une autre fois, à la fin du poème, en 21.21. Mais si à plusieurs reprises, les prétendants sont opposés au reste du peuple, on ne trouve rien de comparable aux hegetores kai medontes de Schérie.

  • 17 Il ne semble pas cependant qu’il s’agisse d’un bâtiment. Cf. sur ce point les remarques de Martin (...)
  • 18 Sur le genos, on consultera maintenant Bourriot 1976 et Roussel 1976.

12On peut se demander si cette absence de groupe dirigeant n’est pas liée à la situation de crise que traverse Ithaque. C’est bien d’ailleurs ce que laisse entendre Égyptios dans le discours qu’il prononce à l’agora, remarquant que depuis le départ d’Ulysse, il n’y a eu ni assemblée ni conseil (oute agorè... oute thoôkos). Ce terme de thoôkos ne se rencontre qu’une seconde fois dans le poème, en 12.318, pour désigner le lieu où les Nymphes se réunissaient, et V. Bérard traduit le pluriel thoôkoi par sièges, alors qu’il a traduit précédemment le singulier par conseil. Ce serait donc un lieu différent de l’agora où se tient l’assemblée, où les gerontes siégeraient assis, alors que sur l’agora l’assemblée reste debout17. Cela nous renvoie donc au même modèle d’une cité où le clivage passe entre les gerontes et les kouroi au sein d’un dèmos relativement homogène, même si en son sein il y en a qui sont aristoi. Quant à la remarque de Théoclymène sur le genos d’Ulysse qui serait le plus “royal”, contentons-nous de la rappeler sans en tirer des conclusions hasardeuses18.

  • 19 Finley 1978, 90 sq.
  • 20 La position éminente d’Alkinoos renvoie encore ici au domaine colonial, le fondateur (oikiste) éta (...)

13Il demeure qu’à Ithaque comme à Schérie, il y a une communauté dont l’existence est affirmée, et que cette communauté forme un dèmos. Mais il reste alors à s’interroger sur son mode de fonctionnement, auquel déjà ce qui précède nous a conduit à plusieurs reprises. Il ne saurait être question de redire après Finley ce que le poème nous apprend sur la fonction royale19. Cependant, là encore, il est possible de mettre l’accent sur ce qui distingue nos quatre cités. Sparte et Pylos à nouveau sont à mettre à part. À Sparte, et même en Argos, Ménélas règne en maître. Son palais est magnifique. L’or et l’argent abondent. Et seul il décide de l’accueil fait à Télémaque et à Pisistrate. Ménélas appartient au monde des héros, et de la cité sur laquelle il règne, nous ne connaîtrons que son oikos. Il en va de même pour la Pylos du vieux Nestor. Certes, les Pyliens sont présents et ils assistent aux libations qui se déroulent dans le palais de Nestor. Mais c’est ce palais précisément qui semble être le “cœur” de la vie “politique” de la cité, puisque c’est sur le banc qui flanque la grande porte que le vieux roi se tient, avec en main le sceptre, insigne de son autorité. À Schérie aussi, c’est le palais d’Alkinoos, qui pour la richesse n’a rien à envier à celui de Ménélas, qui abrite le festin auquel participent les premiers de la cité, mais c’est en dehors du palais que se réunit non seulement, cela va de soi, l’assemblée des Phéaciens, mais même le conseil des rois auquel se rend Alkinoos au début de l’épisode : c’est à la porte, au moment où il s’apprête à aller ἐς βουλήν que sa fille le rencontre (6.53-54). Il n’est pas douteux pourtant qu’Alkinoos exerce un pouvoir supérieur à celui des autres rois ses pairs. Il tient des Phéaciens kratos te biè (6.196), c’est-à-dire le pouvoir et la force, et ce pouvoir, bien que provenant ek Phaiekôn lui donne un caractère divin. Le dèmos l’écoute δεοῦ δ’ ὣς (7.11), et en 7.231 il est appelé theoeidès. Mais lorsqu’il s’agit de désigner la commission de neuf aisymnètes chargés de présider les jeux, le poète précise qu’ils étaient kritoi et dèmioi, sans qu’apparemment Alkinoos intervienne dans le choix. Or, la krisis se déroule sur l’agora, au milieu de la foule (8.109-110), et l’on peut supposer que ceux qui sont présents prennent part, d’une manière impossible à préciser, au choix. Il ne faut certes pas faire dire au texte plus qu’il ne dit. Il n’en reste pas moins vrai qu’à Schérie la cité fonctionne à la manière d’une cité archaïque, avec ses assemblées du dèmos sur l’agora, le conseil formé des douze rois et que préside Alkinoos, qui non seulement porte aussi le titre de roi et tient le sceptre qui est l’insigne de sa basileia, mais en outre πᾶσι Φαιὴκεσσε ἄνασσε, primus inter pares, parce que descendant direct du fondateur de la cité20.

  • 21 Les conséquences de l’alternative sont importantes : dans le premier cas, il s’agit d’un simple in (...)
  • 22 Sur le statut de la femme mariée, voir en dernier lieu Harrison 1968, ainsi que Vernant 1974a, 55 (...)
  • 23 Finley 1978, 110-111.
  • 24 Hirnoven 1968.

14La situation est tout autre à Ithaque. Et l’on voit aussitôt la question qu’on ne peut pas ne pas se poser : cela tient-il à l’absence prolongée d’Ulysse ou à l’annonce de temps différents21 ? On a déjà souvent souligné les ambiguïtés de la situation à Ithaque : Ulysse est le roi, alors que son père Laërte vit encore. Une absence de vingt ans n’a pas entraîné une quelconque réorganisation du pouvoir jusqu’à la majorité de Télémaque. Et il y a surtout le problème posé par Pénélope. D’une part, son statut est celui d’une femme, c’est-à-dire d’une mineure que la disparition supposée de son époux voue au remariage22. Le nouvel époux devrait en principe être choisi par son père parmi les prétendants et en fonction même de l’importance des dons offerts par ceux-ci. Pour cela, il faudrait que quittant la maison de son époux, elle retourne chez son père. Mais il y a aussi Télémaque. Tant qu’elle vit sous son toit, c’est lui qui en principe est son kyrios et qui pourrait soit la renvoyer chez son père contre son gré, soit lui trouver lui-même un nouvel époux. Voilà pour la femme. Mais la difficulté du problème tient à ce que, quelle que puisse être l’attirance exercée par une femme déjà mûre sur les jeunes hommes que sont les prétendants, Pénélope paraît aussi posséder une part de la souveraineté : l’épouser, ce n’est pas seulement s’assurer l’alliance d’une puissante maison, celle de son père, c’est aussi semble-t-il s’assurer le pouvoir à Ithaque23. Et la mise au pillage de l’héritage d’Ulysse n’est que le moyen de contraindre Télémaque à faire pression sur sa mère. On sait à quelles interprétations fantaisistes cette situation a donné naissance. Certains ont cru trouver dans la position exceptionnelle de Pénélope des vestiges d’un antique matriarcat24. On ne saurait les prendre au sérieux, mais le problème n’en demeure pas moins, et toutes les interprétations d’une situation aussi particulière restent incertaines.

  • 25 Cf. également 18.64, où Eurymaque et Antinoos sont appelés basileis. La basileia est donc une qual (...)
  • 26 On sait qu’au ive siècle, quand la royauté fait l’objet d’analyses de la part des théoriciens, ell (...)
  • 27 Mossé 1962, 202 sq.

15Cela dit, il faut tenter de lire à travers le poème, la nature de la royauté à Ithaque, de son étendue et de ses limites. Un passage du chant I mérite de retenir l’attention. Il s’agit de l’échange de propos entre Télémaque et Antinoos à l’assemblée d’Ithaque. Il en ressort que la royauté fait partie du patrimoine de la famille d’Ulysse (v. 387), mais en même temps qu’il y a beaucoup d’autres « rois » en Ithaque, et que n’importe lequel d’entre eux pourrait posséder le pouvoir, le choix en étant laissé aux dieux25. On retrouve donc ici l’ambiguïté du terme basileus que nous traduisons par roi, mais qui en réalité ne désigne pas le pouvoir d’un seul, qui à Ithaque comme à Schérie et comme aussi chez Hésiode exprime la qualité d’un groupe d’hommes qui exercent une autorité “royale” au sein de leur oikos, en même temps qu’un certain pouvoir au sein de la cité26. Il est frappant que dans ce même passage Télémaque admette la possibilité que la royauté en Ithaque revienne à un autre, mais que lui-même souhaite demeurer l’ ἂναξ de son oikos (v. 397). L’ensemble du passage témoigne d’ailleurs qu’entre ἀνάσσειν et βασιλεύειν les nuances tendent à s’estomper. La situation est donc beaucoup plus confuse qu’à Schérie, où Alkinoos, primus inter pares, jouissait d’une position éminente, parce que descendant du fondateur, par rapport aux douze autres rois. Mais comme à Schérie, il y avait à Ithaque des rois, et l’un d’entre eux, en l’occurrence Ulysse, avait la prééminence, une prééminence qui tenait au fait que sa famille était la plus royale (15.533-534), mais aussi qu’Ulysse était le plus capable de faire régner la dikè dans ses rapports avec le dèmos (4.690). Cette allusion à la dikè nous introduit sans équivoque dans le climat de la cité naissante, lorsqu’au pouvoir arbitraire de ceux qu’Hésiode appelait “les rois mangeurs de présents”, va se substituer la loi commune pour tous27. On n’en est pas encore là dans l’Ithaque de Télémaque, et la dikè n’a pas encore de fondements juridiques. Elle n’en détermine pas moins les rapports entre les puissants, les rois, et les autres.

16Ce sont précisément ces autres dont il nous faut maintenant parler. Car ils existent à Ithaque comme à Schérie, sous la forme de l’agora, de l’assemblée du dèmos. Mais si à Schérie, dans ce monde idéal, l’assemblée se contente d’acclamer et de ratifier, si nous savons qu’elle existe mais ne la voyons pas fonctionner, à Ithaque en revanche, elle est une réalité qui mérite de retenir l’attention. Non pas, cela est évident, qu’elle joue un rôle effectif : le débat met aux prises Télémaque et deux des prétendants, Antinoos et Eurymaque, et aucune décision n’intervient à la suite des joutes oratoires, sinon le complot qui reste l’affaire de quelques conjurés. Mais il y a pourtant deux faits qui méritent d’être mis en valeur : d’une part le reproche adressé à Télémaque à plusieurs reprises d’être “un orateur d’agora”, et d’autre part, découlant de cette habileté, la possibilité d’en appeler au “peuple” contre les prétendants.

  • 28 C’est cette règle de la majorité qui allait constituer le fondement de la démocratie. Cf. Hdt. 3.8 (...)
  • 29 Cf. Hdt. 4.161, à propos des réformes de Démonax de Cyrène et le commentaire de Lévêque & Vidal-Na (...)
  • 30 Ce fut le cas à Corinthe lors de l’expédition qui aboutit à la fondation de Syracuse, ou à Sparte (...)

17C’est au cours de l’assemblée réunie à l’initiative de Télémaque qu’Antinoos s’adressant au fils d’Ulysse le qualifie d’ὐψαγόpης, celui qui parle avec jactance, qui se place au-dessus de tous, comme un orateur d’agora (2.85 ; 303). Déjà, au chant I, le même Antinoos avait formulé la même critique à l’encontre du jeune homme, lorsqu’à la surprise de tous, il avait au cours du banquet affirmé son intention de réunir l’agora. Il est bien évident en effet que ce reproche dans la bouche d’un noble d’Ithaque était à mettre en rapport avec l’objectif de Télémaque, en appeler au dèmos contre les prétendants. Il importe peu que cet objectif lui ait été en fait soufflé par Athéna-Mentor (1.90 ; 272). À la limite, il importe même peu que l’assemblée soit composée de “héros achéens” (1.272) : nous avons déjà dit l’erreur qu’il y aurait à tenir le dèmos pour autre chose que précisément cette communauté de guerriers qui constitue la cité naissante. Le fait demeure que Télémaque s’adresse aux gens d’Ithaque réunis à l’agora pour se plaindre des méfaits des prétendants. Que peut-il attendre de cette intervention ? On l’a déjà dit, l’assemblée n’a aucun pouvoir de décision. Et pourtant nous avons déjà souligné la formule de Mentor opposant aux quelques prétendants le reste du dèmos (ἄλλῳ δήμῳ, 2.239), qu’il accuse de demeurer silencieux, alors qu’il est le nombre (2.241, polloi eontes). La remarque est doublement intéressante : d’une part parce qu’elle confirme que l’assemblée ne dispose d’aucun pouvoir, mais parce que d’autre part, elle suggère la possibilité qu’il en soit autrement, si s’affirmait la règle de la majorité28. On ne saurait évidemment aller trop loin dans ce sens. Il reste que la formule en elle-même annonce le moment où le pouvoir sera placé “au milieu”29 : est-ce un hasard si lorsque Télémaque, tenant le sceptre en main, commence son discours, le poète prend soin de préciser qu’il se tient μέσῃ ἀγoρῇ ? Soulignons enfin, concernant le rôle de l’assemblée, un dernier fait : lorsque les prétendants constatent au chant XVI que leur complot a échoué et que Télémaque et ses compagnons sont rentrés sans dommage, Antinoos, qui fait figure de chef des prétendants avec Eurymaque, tient alors des propos qui ne laissent pas d’être surprenants. Il faut, dit-il en substance, agir vite et se débarrasser de Télémaque avant que celui-ci ne réunisse à nouveau l’agora. Car, en écoutant le récit des forfaits des prétendants, les gens d’Ithaque n’approuveront pas (oὐκ αἰνήσoυσιν), et risquent de prononcer contre eux une sentence d’exil (καὶ ἡμέας ἐξελάσωσι, 16.380-382), qui les contraindra à aller vivre chez un autre peuple. Il n’était donc pas exclu que dans des circonstances particulièrement dramatiques la communauté réunie sur l’agora décide de se débarrasser de certains de ses membres. Et l’on ne peut pas ne pas penser aux événements qui marquèrent la fondation de telle ou telle colonie30.

18Il reste enfin un dernier point sur lequel je ne m’étendrai pas outre mesure, le fait ayant été déjà souligné : l’existence de la communauté me paraît suggérée à plusieurs reprises dans le poème par l’opposition entre ce qui relève de l’oikos, ce qui appartient au privé, et ce qui est “public”, commun à tous les gens d’Ithaque. Ainsi, lorsqu’il prend la parole à l’agora, Télémaque précise-t-il qu’il va entretenir l’assemblée, non d’une affaire concernant le peuple (τι δὴμιον), mais du malheur qui est tombé sur sa maison (οἴκῳ 2.45). Même opposition lorsqu’il s’adresse à Nestor : il vient lui parler d’une affaire privée (ἰδίη) et non publique (ού δήμιος 3.82). Et même opposition encore au chant XX (v. 264), où s’adressant aux prétendants réunis dans sa maison, Télémaque précise bien que ce n’est pas un lieu public, mais la maison d’Ulysse.

19Il nous faut maintenant reprendre toutes ces données et tenter d’en tirer une conclusion. Nous sommes partis de la remarque de P. Vidal-Naquet sur les différences qui existaient au sein du monde réel entre les trois cités qui servent de cadre à certains épisodes du poème, ces différences étant déterminées par rapport à la place qu’y tenait le sacrifice. Or, il nous est apparu que si l’on cherche à déceler dans la description de ces cités les signes annonciateurs de ce qu’est à partir du viiie siècle la cité grecque, un clivage très net apparaît. D’un côté, il y a Pylos et Sparte où rien ne paraît exister en dehors de l’oikos royal. Il y a bien à Pylos la réunion des Pyliens sur la plage pour accomplir le sacrifice à Poséidon. Mais aucun espace civique ne semble défini. Ménélas à Sparte règne en maître tout puissant, et c’est près du palais de Nestor que se tiennent les réunions du conseil des Pyliens.

20En revanche, et sans que cela nie de quelque façon le caractère à la fois utopique et de lieu de passage de Schérie, il ne fait pas de doute que tant la cité des Phéaciens que celle d’Ulysse sont déjà des cités. L’espace civique y est déjà, on l’a vu, partiellement délimité. La communauté y a une existence réelle, et constitue le dèmos, un dèmos aristocratique certes, et dont les assemblées peu fréquentes (à Ithaque, elle n’a pas été réunie depuis vingt ans...) restent sans efficacité, mais dont il n’est pas exclu qu’elles pourraient devenir dans certaines circonstances un instrument aux mains de qui saurait leur parler.

  • 31 Cf. Vidal-Naquet 1965, 114 sq. et Kirk 1975.

21Ce qui nous amène à poser la question essentielle : faut-il revenir à l’opinion de ceux qui, contre Finley, voient dans les poèmes homériques un témoignage sur la Grèce du viiie siècle, sur l’époque d’Homère31 ? Je ne le pense pas. Tout ce que nous avons vu précédemment prouve au contraire que ces formes embryonnaires de la cité grecque ne sont précisément présentes qu’à l’état embryonnaire. Elles existent néanmoins et obligent à poser quelques questions.

  • 32 Cf. Finley 1978, 131 ; cf. également Glotz 1953, 46 sq.
  • 33 Les travaux d’archéologues comme Claude Bérard (cf. en particulier “L’héroôn à la porte de l’Ouest (...)

22La première me paraît être liée à la notion de basileia, de royauté. Il y a, nous l’avons vu, des rois dans l’Odyssée, mais hormis Ménélas en qui survit le souvenir des héros de la guerre de Troie, ils ne sont en aucune manière des monarques absolus. Même Alkinoos n’est que primus inter pares. Est-ce là, comme le dit Finley, l’écho du conflit qui devait aboutir à la “défaite des rois” et à la disparition de la royauté, cette royauté qui en s’affirmant dans une étape antérieure face aux aristocrates aurait du même coup affirmé l’existence de la communauté face à l’oikos32 ? Je me demande en fait si, une fois encore, nous ne faisons pas comme Aristote preuve d’“athénocentrisme”. Car le schéma d’évolution de la cité, d’abord gouvernée par des rois, puis par une aristocratie de guerriers rend compte certes de ce qui a pu se passer à Athènes, où de l’époque mycénienne à l’époque géométrique, il n’y a pas solution de continuité. Mais qu’en a-t-il été ailleurs ? Est-il nécessaire d’imaginer que toutes les cités naissantes au viiie siècle étaient organisées de la même manière, et qu’un roi y détenait tous les pouvoirs ? N’est-il pas plus vraisemblable de penser que là où s’étaient écroulés les “palais” mycéniens, lorsque se reformaient des communautés, un conseil de “rois” possesseurs d’oikos détenait l’essentiel de l’autorité ? Autrement dit, est-il absolument nécessaire de lier naissance de la cité et pouvoir monarchique ? Ce qui bien entendu n’exclut pas que se soit maintenu le souvenir d’un temps où il existait des rois dont les palais étaient magnifiques et regorgeaient de richesses. Ce qui par ailleurs pourrait peut-être rendre compte de l’ambiguïté de la situation à Ithaque, Ulysse appartenant à la fois comme roi au monde des héros, et comme homme à la cité d’Ithaque où il n’était aussi que primus inter pares, où son père Laërte pouvait se contenter de cultiver son jardin, où pendant vingt ans le pouvoir pouvait demeurer vacant. Ce ne sont là bien entendu que quelques-unes des interrogations que soulève cette brève analyse, et auxquelles il n’est pas aisé de répondre à travers la seule lecture du poème33.

  • 34 Arist., Const. Ath., 14.4 et Hdt. 1.60 (la femme étant originaire de Paiania).

23Et c’est par une dernière interrogation que je terminerai. Quand Mentor se plaint de la passivité de l’agora, quand Télémaque entend en appeler au dèmos d’Ithaque contre les prétendants qui le ruinent, quand ses adversaires le blâment d’être un “orateur d’agora”, n’a-t-on pas le droit de penser à un personnage qui lui aussi en appela au dèmos contre ceux qui se déchiraient entre eux et mettaient en péril l’unité de la cité, à un personnage qui portait précisément le nom de celui qui accompagne Télémaque dans son entreprise, et se disait descendant de Nestor, à Pisistrate pour tout dire, qui maître d’Athènes, y fit aussi pour la première fois mettre en forme les poèmes homériques ? Non pas bien sûr que, comme certains n’ont pas hésité à le supposer, je pense que leur rédaction date seulement de cette époque. Mais parce qu’il me semble que les poèmes, et singulièrement l’Odyssée, pouvaient fournir à l’aspirant à la tyrannie dans un contexte tout différent, un modèle et une référence qu’il n’a pas dû se priver d’utiliser, se plaçant ne l’oublions pas lui aussi sous la protection d’Athéna, une Athéna qu’il était allé chercher dans le faubourg de Kollytos, mais qui bien que n’ayant pas emprunté les traits du sage Mentor, lui permit néanmoins de s’imposer aux crédules Athéniens34.

24Le problème que j’avais abordé dans cet article, à savoir la présence dans les poèmes homériques, et singulièrement dans l’Odyssée, des premières manifestations de du système politique de la cité, a fait l’objet d’un travail récent d’E. Cantarella, Ithaque, Paris 2003 (trad. fr.) qui, reprenant les analyses de Louis Gernet sur la naissance du droit en Grèce, montre comment “le retour d’Ulysse […] annonce la naissance d’un ordre nouveau, celui de la polis naissante” (cf. p. 16-18).

Notes

1 Repris dans Vidal-Naquet 1973.

2 Segal 1962.

3 Vidal-Naquet 1973, 283-84.

4 Finley 1978.

5 Finley 1974.

6 Cf. particulier le livre de Snodgrass 1971.

7 Bien qu’on ait pu parfois parler de “cité sans territoire” (cf. Hampl 1939), la chôra n’en constitue moins une des composantes de la cité, dont se préoccupent tous les théoriciens lorsqu’ils élaborent la cité idéale.

8 Vidal-Naquet 1973, 287.

9 Asheri 1966, 5.

10 Voir sur ce point Morel 1966 ; Lepore 1970.

11 L’emporion est essentiellement un comptoir commercial, un lieu d’échanges établi par les Grecs en territoire indigène. C’est le cas de Naucratis en Égypte, d’Al Mina en Syrie et d’un grand nombre de fondations phocéennes. J’emprunte le terme “port of Trade” à Polanyi 1963.

12 On sait que pour certains les cités périèques auraient été dans la dépendance non de la cité, mais des rois qui possédaient des terres dans la perioikis.

13 Sur la notion d’espace civique cf. Lévêque & Vidal-Naquet 1964, 123 sq.

14 Andrewes 1961.

15 Arist., Const. Ath., 12 et plus encore, Pol., 7.9, 1329 a 3 sq. (à propos de la cité idéale).

16 Au chant XVII (v. 206), le poète évoque la source aux belles eaux où les politai viennent s’abreuver. L’emploi de ce terme, unique dans le poème, ne laisse pas de surprendre, même s’il n’a pas ici le sens “politique” qu’il acquiert à l’époque classique.

17 Il ne semble pas cependant qu’il s’agisse d’un bâtiment. Cf. sur ce point les remarques de Martin 1951, 17 sq. Le livre de R. Martin apporte sur bien des aspects du problème évoqué ici des vues pénétrantes.

18 Sur le genos, on consultera maintenant Bourriot 1976 et Roussel 1976.

19 Finley 1978, 90 sq.

20 La position éminente d’Alkinoos renvoie encore ici au domaine colonial, le fondateur (oikiste) étant souvent à l’origine d’une dynastie royale (Battos à Cyrène).

21 Les conséquences de l’alternative sont importantes : dans le premier cas, il s’agit d’un simple incident de parcours, d’une situation circonstancielle ; dans le second cas, il y aurait là la preuve d’un état de crise, l’amorce d’une évolution lourde de conséquences pour l’avenir, et par conséquent un témoignage de valeur sur une situation historique précise.

22 Sur le statut de la femme mariée, voir en dernier lieu Harrison 1968, ainsi que Vernant 1974a, 55 sqq., et plus particulièrement sur Pénélope, 78-81.

23 Finley 1978, 110-111.

24 Hirnoven 1968.

25 Cf. également 18.64, où Eurymaque et Antinoos sont appelés basileis. La basileia est donc une qualité qui n’est pas seulement réservée aux hommes d’âge.

26 On sait qu’au ive siècle, quand la royauté fait l’objet d’analyses de la part des théoriciens, elle n’est pas seulement une forme de politeia, mais aussi un ensemble de qualités qui chez Platon par exemple caractérisent le philosophe. Cf. Mossé 1962, 375 sq.

27 Mossé 1962, 202 sq.

28 C’est cette règle de la majorité qui allait constituer le fondement de la démocratie. Cf. Hdt. 3.80 (ἐν γὰρτῷ πoλλῷ ἔνι τὰ πάντα) et la discussion du problème dans Arist., Pol., 3.8, 1279 b 20 sq, qui récuse la valeur absolue de cette règle, la véritable définition de la démocratie étant pour lui d’être le gouvernement des pauvres.

29 Cf. Hdt. 4.161, à propos des réformes de Démonax de Cyrène et le commentaire de Lévêque & Vidal-Naquet 1964, 67 ; cf. également Vernant 1965, 169.

30 Ce fut le cas à Corinthe lors de l’expédition qui aboutit à la fondation de Syracuse, ou à Sparte d’où furent chassés les Parthiniens fondateurs de Tarente. Cf. Bérard 1960 ; Boardman 1964 ; Mossé 1970.

31 Cf. Vidal-Naquet 1965, 114 sq. et Kirk 1975.

32 Cf. Finley 1978, 131 ; cf. également Glotz 1953, 46 sq.

33 Les travaux d’archéologues comme Claude Bérard (cf. en particulier “L’héroôn à la porte de l’Ouest”, dans Bérard 1970) montrent dans quelles voies nouvelles peut s’engager sur ce point la prospection archéologique.

34 Arist., Const. Ath., 14.4 et Hdt. 1.60 (la femme étant originaire de Paiania).

Notes de fin

* Archeologia e storia antica, 2, Naples 1980, 7-19.

© Ausonius Éditions, 2007

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