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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

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Claude Mossé

Deuxième partie. Femmes, famille

XII - Quelques remarques sur la famille athénienne au ive siècle : le témoignage du théâtre de Ménandre1

Texte intégral

  • 1 Symposion 1982 (Santander 1-4 septembre 1982), Valence, 1985, 129-134.
  • 1 Voir en particulier Wolff 1944 ; Lacey 1968 ; MacDowell 1978 ; Harrison 1968.

1Le mariage constitue dans la Grèce de l’époque classique, et singulièrement à Athènes, l’un des fondements de l’institution sociale. C’est par le mariage qu’est assurée dans le cadre de la cité la transmission des biens d’une part, la transmission de la capacité civique d’autre part, par la procréation d’enfants légitimes. La famille forme donc un élément essentiel de l’organisation sociale, s’inscrivant dans le cadre de l’oikos, et le droit athénien, tel que nous le font connaître les plaidoyers des orateurs, en détermine les relations internes : relations entre le père et son ou ses fils, entre le mari et la femme, condition particulière des filles lorsqu’elles se trouvent être uniques héritières, etc.1.

  • 2 Cf. Mossé 1962.
  • 3 Cf. en particulier Glotz 1953, 345-348.

2Or, si la famille est un élément fondamental de l’organisation sociale, sa structure interne n’a pas pu ne pas être affectée par les transformations de la société athénienne, transformations qui sont surtout sensibles à partir du ive siècle, au lendemain de la guerre du Péloponnèse, qui a constitué une rupture importante tant au niveau des faits qu’à celui des mentalités2. Les historiens de la première moitié du xxe siècle soulignaient volontiers que la “crise” du ive siècle était aussi – ou d’abord – une crise “morale” et que la famille en particulier s’en était trouvée affectée. La place grandissante des courtisanes, tant dans la vie courante que dans le théâtre comique, en serait une des manifestations3.

  • 4 Le problème des rapports entre le théâtre de Ménandre et la société athénienne de la fin du iv e dé (...)
  • 5 L’ensemble du théâtre de Ménandre a été édité par Sandbach 1972, édition accompagnée d’commentaire (...)

3C’est ce problème que je voudrais reprendre, à partir d’une analyse de quelques-unes des mieux conservées des pièces de Ménandre, en gardant constamment présent à l’esprit que la fonction du théâtre comique n’est pas de refléter les réalités de la société contemporaine, mais, partant de ces réalités, de faire rire en les exagérant4. Les quatre pièces que j’ai retenues sont l’Aspis, le Dyskolos, les Epitrepontes, et la Samienne5.

  • 6 Cf. vers 7-14 et le commentaire de Sandbach.
  • 7 C’est d’ailleurs le cas de beaucoup de jeunes hommes dans la Comédie Nouvelle. Il faut toutefois ra (...)
  • 8 Sur le problème des nothoi et de leur insertion dans la cité, voir en dernier lieu MacDowell & Rhod (...)

4Une première question se pose : comment se présentent dans ces quatre pièces les pères, les maîtres de l’oikos, dans leurs rapports avec leur fils d’abord, leur épouse ensuite ? On constate aussitôt que les pères sont dans le théâtre de Ménandre généralement des personnages falots. Cela est vrai de Callipide, le père de Sostrate dans le Dyskolos, cela est vrai aussi de Chérestratos, le beau-père de Chéréas dans l’Aspis, pour ne rien dire des pères de filles, Cnémon dans le Dyskolos ou Smikrinès dans les Epitrepontes. Mais le cas le plus intéressant me parait être celui de Déméas dans la Samienne. Déméas présente en effet une singularité remarquable. Il a un fils, Moschion, mais ce fils est un fils adoptif. Il a une femme, Chrysis, mais cette femme est une concubine. Il n’a donc ni épouse légitime, ni enfant “naturel”. Et pourtant c’est aussi la pièce dans laquelle la relation père/fils est mise au premier plan. Non seulement Moschion aime Déméas et se comporte envers lui en fils affectueux, mais Déméas de son côté comble de bienfaits ce fils adoptif, et lorsqu’il se croit trahi par lui, quand il découvre que Moschion est le père de l’enfant supposé être le fils de sa maîtresse, il lui conserve néanmoins son estime et son affection. Par ailleurs, la relation Déméas/Moschion est juridiquement tout à fait normale : Moschion a été adopté par Déméas qui l’a nourri et élevé ; il a été inscrit par son père sur les listes civiques ; il a été comblé de cadeaux ; il peut, grâce aux libéralités de Déméas aider ses amis et entretenir un chœur6. En effet, parce que non encore marié, un meirakion est dans la dépendance économique de son père adoptif7. Tout le développement de l’intrigue va jouer sur le brouillage des conditions juridiques et du traditionnel rapport père/fils. C’est Moschion qui recommande à Déméas de reconnaître pour sien le nothos8, supposé être le fils de Chrysis : c’est la tirade des vers 140-142, où la différence entre gnèsios et nothos est posée en termes de valeur morale et non de légitimité. C’est encore Moschion qui fait preuve de sophrosunè, d’andreia (v. 344 ; 631) ; c’est de son côté qu’est dikè (v. 328 ; 537). Peu importe qu’à la fin de la pièce l’andreia de Moschion se révèle être – avec son faux départ pour la guerre – seulement verbale, ce qui rétablit l’ordre normal : dans la pièce, l’ordre s’est trouvé inversé.

  • 9 Je laisse ici de côté le problème de la courtisane qui mérite une étude approfondie. Chrysis, au mo (...)

5Même ambiguïté dans la relation entre Déméas et Chrysis. Le statut de celle-ci est complexe. Quand il la soupçonne de l’avoir trahi, Déméas évoque le passé de la jeune femme et aussi l’avenir qui l’attend. Quand il l’a prise avec lui, elle n’avait rien et elle doit s’estimer heureuse de n’avoir pas connu le sort des pauvres filles qui courent les banquets pour ne pas mourir de faim9. Auparavant, apprenant qu’elle élevait l’enfant qu’elle avait eu de lui, il l’avait qualifié de gametè hetaira, accolant deux termes contradictoires (v. 130). Et, lorsque son innocence sera reconnue à la fin de la pièce, c’est elle qui, en tant que maîtresse de maison, préparera le mariage de Moschion et de Plangon. Elle est donc à la fois une concubine, puisqu’elle habite avec Déméas, dans sa maison, une hétaire de par son origine, et elle tient lieu de gametè gunè.

6Dans les autres pièces, la relation mari/femme, pour être plus légitime, n’en présente pas moins aussi des ambiguïtés. Ainsi dans le Dyskolos, Cnémon et son épouse, la mère de Gorgias, vivent séparés. La mère est retournée habiter chez son fils, laissant sa fille à son époux. Mais juridiquement, ils sont toujours mariés, puisqu’à la fin, lorsque Cnémon partage son bien entre sa fille et le fils de son épouse, c’est pour que ce dernier assure leur entretien, à Myrrhinè et à lui-même (v. 729 sq.).

  • 10 Le cas d’Habrotonon est différent de celui d’autres courtisanes, car, comme la pièce nous l’apprend (...)
  • 11 Le montant élevé des dots dans le théâtre de Ménandre a fait l’objet de controverses. Voir en derni (...)

7Dans les Epitrepontes, on trouve également une situation ambiguë. La relation mari/femme joue ici au niveau du jeune couple, et non des “vieux” comme dans les exemples précédents. Découvrant que sa femme a accouché durant son absence d’un enfant nécessairement conçu avant leur mariage, puisque né seulement cinq mois après, Charisios a quitté la maison conjugale pour aller vivre chez un ami, Chérestratos, avec la courtisane Habrotonon10. C’est donc la jeune femme qui est restée maitresse de l’oikos qu’elle refuse de quitter lorsque son père vient pour la reprendre et pour récupérer sa dot11.

8Ainsi, que ce soit dans la relation père/fils ou dans la relation mari/femme, le père ou l’époux, le maître de l’oikos, le chef de famille apparaît dans le théâtre de Ménandre comme dépossédé de ses traditionnelles prérogatives. L’exemple de Cnémon abandonnant à Gorgias la totalité de son bien en est la preuve.

  • 12 Cf. Gernet 1921 ; Paoli 1943 ; 1946 et la thèse de Karabélias 1974 ; cf. également le chapitre 3 du (...)
  • 13 Cette situation est révélatrice des conditions nouvelles de la vie politique dans le monde égéen : (...)

9Ce qui nous amène à une autre question soulevée par ce même théâtre, celle de la transmission du bien familial dans le cas où l’héritier est une fille. Autrement dit, la question de l’épiclérat12. Cette question se trouve posée dans l’Aspis, pièce malheureusement incomplète, mais dont il reste assez de fragments pour reconstruire l’intrigue, et surtout la scène importante pour notre problème. Rappelons brièvement la situation : un jeune homme, Cléostratos, est porté disparu au cours d’une campagne en Asie, au service d’un prince macédonien13. Mais son esclave a pu s’échapper et rentre à Athènes avec le butin considérable gagné par son maître. Or ce jeune homme, dont apparemment le père est mort, a une sœur, dont il est par conséquent le kyrios et qui est aussi sa seule héritière. Avant son départ, il l’avait plus ou moins promise à son ami Chéréas, le beau-fils de son oncle Chérestratos. Mais la fille, devenue, du fait de la mort présumée de son frère, héritière, est revendiquée par l’autre oncle paternel, l’avare Smikrinès. La scène importante oppose Chérestratos et Smikrinès, le premier reprochant à son aîné de vouloir contracter une union contre nature. Le texte insiste sur cette opposition. Chérestratos, bien qu’appartenant à la classe des “pères” (outre son beau-fils, il a d’ailleurs une fille, aimée de Cléostratos, le jeune homme présumé mort) est qualifié de neôteros par opposition à son frère qui est le gerôn, le presbuteros (v. 114 ; 258 sq.). Au nom de cette opposition naturelle, Chérestratos rejette l’idée qu’un vieil homme aurait le droit d’épouser une toute jeune fille. C’est donc une mise en question de l’institution de l’épiclérat. Il faut toutefois faire une double remarque. D’une part, l’héritage sur lequel en épousant la fille, Smikrinès voudrait mettre la main, est un butin de guerre. Cela rend peut-être plus facile la mise en question d’une disposition qui, son nom l’indique, était destinée à protéger à l’origine la transmission du patrimoine foncier. D’autre part, pour empêcher cette union contre nature, Chérestratos va se prêter à une machination qui vise à le faire passer pour mort. Sa propre fille devenant héritière, Smikrinès la revendiquera de préférence à son autre nièce, qui sera alors libre d’épouser le jeune homme qu’elle aime. Autrement dit, c’est l’institution de l’épiclérat qui est mise à contribution pour faire échouer le projet de Smikrinès. En fait, le retour de Cléostratos qui n’était pas mort, règle tous les problèmes : les deux jeunes gens épousent les deux jeunes filles et Smikrinès en sera pour ses frais.

  • 14 En fait, la reconnaissance d’une naissance légitime, qui est le ressort de nombreuses adaptations l (...)

10Que peut-on conclure de cette rapide analyse quant aux structures familiales à Athènes à la fin du ive siècle ? Remarquons d’abord que les quatre pièces que nous avons examinées se terminent “bien”, conformément à la règle du théâtre comique14 mais ici “bien” signifiant de façon traditionnelle : par un double mariage dans le cas du Dyskolos et de l’Aspis, par une reconnaissance de la légitimité d’une naissance dans la Samienne et les Epitrepontes. Autrement dit, les fondements traditionnels de l’organisation familiale sont non seulement respectés, mais réaffirmés. Mais l’intrigue a mis en évidence leur caractère précaire. Et l’on ne peut pas ne pas songer au Tartuffe de Molière, s’achevant sur un hommage au Roi et aux vrais dévots. Le propre du théâtre comique serait ainsi de mettre à nu certaines réalités, tout en affectant ensuite de les nier ou de les ramener à la norme traditionnelle. Dès lors, la lecture de Ménandre nous apporte sur l’évolution de l’institution familiale à Athènes des éléments d’information non négligeables. D’une part, l’affaiblissement de l’autorité du père, du maître de l’oikos, lié incontestablement à l’évolution même de la nature du patrimoine : dans le monde des diadoques, une fortune, même athénienne, s’acquiert aussi rapidement qu’elle s’écroule, sans rapport nécessairement avec la possession d’un patrimoine foncier. Dès lors, un fils peut faire fortune par ses propres moyens, sans dépendre de son père ou du patrimoine que celui-ci lui a légué. Mais cette évolution de la composition des patrimoines entraîne une autre conséquence : le mariage, s’il reste le seul moyen d’avoir des enfants légitimes, n’est plus la pratique indispensable pour pouvoir transmettre son bien. Quand Déméas finit par céder aux injonctions de Moschion et s’apprête à reconnaître pour sien un nothos, il le fait bien avec quelques réserves, mais le problème du patrimoine n’est jamais évoqué. Enfin, la légitimité du mariage était aussi un moyen de transmettre la citoyenneté. Et certes c’est là encore une disposition essentielle du droit, bien qu’elle n’intervienne pas dans les quatre pièces que j’ai retenues. Mais la vie civique est désormais si secondaire, la fonction civique si peu importante dans la vie quotidienne – et sur ce point encore le théâtre de Ménandre est révélateur par ses silences – que l’on peut sans trop de réticence admettre d’y faire participer un nothos.

11L’évolution de la famille athénienne et des rapports entre ceux qui la composent, telle qu’on peut la lire dans le théâtre de Ménandre, n’est donc pas à mettre au compte d’un quelconque déclin moral. Elle traduit de manière indirecte la “crise” de la polis et des valeurs qui lui étaient attachées.

12Sur le viol des femmes évoqué dans le théâtre de Ménandre, voir S. Deacy – K. F. Pierce, Rape in Antiquity, Londres 1997. La thèse de Karabélios 1974 a été publiée sous le titre : L’épiclérat attique, Athènes, 2002.

Notes

1 Voir en particulier Wolff 1944 ; Lacey 1968 ; MacDowell 1978 ; Harrison 1968.

2 Cf. Mossé 1962.

3 Cf. en particulier Glotz 1953, 345-348.

4 Le problème des rapports entre le théâtre de Ménandre et la société athénienne de la fin du iv e déjà été posé dans divers articles. Voir en particulier Préaux 1957 ; Casson 1976 ; Turner 1979.

5 L’ensemble du théâtre de Ménandre a été édité par Sandbach 1972, édition accompagnée d’commentaire de Gomme et Sandbach 1973. La nouvelle édition avec traduction en anglais de la Loeb Classical Library a été entreprise par W.G. Arnott.

6 Cf. vers 7-14 et le commentaire de Sandbach.

7 C’est d’ailleurs le cas de beaucoup de jeunes hommes dans la Comédie Nouvelle. Il faut toutefois rappeler la situation inverse de Gorgias dans le Dyskolos ou de Cléostratos dans l’Aspis.

8 Sur le problème des nothoi et de leur insertion dans la cité, voir en dernier lieu MacDowell & Rhodes 1978.

9 Je laisse ici de côté le problème de la courtisane qui mérite une étude approfondie. Chrysis, au moment où commence la pièce, n’en est plus une, en dépit de ce que dit Déméas, puisqu’elle habite avec lui, alors que la courtisane vit dans sa maison ou dans celle d’un pornoboskos.

10 Le cas d’Habrotonon est différent de celui d’autres courtisanes, car, comme la pièce nous l’apprend, elle est esclave. Elle ne peut donc, à la différence de la courtisane libre, recevoir dans sa propre maison.

11 Le montant élevé des dots dans le théâtre de Ménandre a fait l’objet de controverses. Voir en dernier lieu Shaps 1979.

12 Cf. Gernet 1921 ; Paoli 1943 ; 1946 et la thèse de Karabélias 1974 ; cf. également le chapitre 3 du livre de Shaps 1979.

13 Cette situation est révélatrice des conditions nouvelles de la vie politique dans le monde égéen : un jeune Athénien peut louer ses services à un prince étranger, avec l’espoir de conquérir un riche butin. Il ne faut toutefois pas confondre Cléostratos et les nombreux “soldats fanfarons”, qui sont un des types de la Comédie Nouvelle, et qui sont souvent des étrangers (cf. Le Sicyonien, La Périkeiroménè, etc.).

14 En fait, la reconnaissance d’une naissance légitime, qui est le ressort de nombreuses adaptations latines de la Comédie Nouvelle, relève de ce même retour à la norme qu’impliquent les “happy ends” de la plupart des pièces.

Notes de fin

1 Symposion 1982 (Santander 1-4 septembre 1982), Valence, 1985, 129-134.

© Ausonius Éditions, 2007

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