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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

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Claude Mossé

Deuxième partie. Femmes, famille

XI - AΣTH KAI ΠOΛITIΣ. La dénomination de la femme athénienne dans les plaidoyers démosthéniens1

Texte intégral

  • 1 Ktèma 10, 1985, 77-79.
  • 1 Ce droit a fait l’objet de multiples études. Pour la France, je me bornerai à rappeler les articles (...)

1J’ai choisi les plaidoyers civils attribués à Démosthène pour cette rapide enquête sur les emplois d’astè et de politis, parce que ces plaidoyers forment un ensemble cohérent, auquel nous devons par ailleurs une bonne partie de ce que nous savons du droit athénien1.

  • 2 Cf. Dém., Plaidoyers civils, II, 181 sq. (Contre Stéphanos, 2) ; p. 227 sq. (Contre Olympiodoros) ; (...)

2J’ai relevé vingt-sept emplois d’astè qui se trouvent rassemblés dans quatre des trente-deux discours du corpus, et quatre emplois de politis dans deux de ces mêmes quatre discours : les discours en question sont le deuxième discours Contre Stéphanos, le Contre Olympiodoros, le Contre Euboulidès et le Contre Nééra. Je laisse évidemment de côté le problème de l’attribution à Démosthène de ces discours : aucun d’eux ne serait l’œuvre de Démosthène lui-même selon Gernet qui attribue le Contre Stéphanos et le Contre Nééra à Apollodore et ne se prononce pas sur les deux autres. Mais il importe peu : l’essentiel est que ces plaidoyers aient été effectivement prononcés devant un tribunal athénien2.

3Venons en donc à ces textes :

4Contre Stéphanos, 2.22-23 : ἀστὴ est employé à deux reprises pour marquer la différence entre l’épiclère ξνη et l’épiclère ἀστὴ. L’attribution de la première relève du polémarque, celle de la seconde de l’archonte.

5Contre Olympiodoros, 53 : le plaideur, qui s’estime lésé par son adversaire qui a recueilli un héritage auquel il a droit, cherche à le déconsidérer aux yeux des juges en soulignant qu’il n’a jamais eu d’épouse légitime : γυνακα μν άστήν κατά τος νόμους τος μετέρους οδεπώποτε γημεν.

6Contre Euboulidès : le plaidoyer est prononcé par un certain Euxithéos, accusé d’avoir usurpé la qualité de citoyen par les gens de son dème, qui veulent le rayer des listes, sans doute à l’occasion du διαψήφισμος de 346. Parmi les arguments des adversaires d’Euxithéos figure le fait que sa mère avait été nourrice et vendait des rubans au marché.

735 : beaucoup de femmes σταί sont nourrices (cf. 45 : nombreuses sont les σταί γυνακες obligées de travailler).

836 : la mère du plaideur est ἀστὴ bien que pauvre.

940 : elle est στ πρòς νδρν καί προς γυναικν.

1043 : elle a été une première fois mariée à un homme dont le statut est indiscutable, et qui a lui-même donné en mariage la fille née de cette union.

1154 : son père l’a introduit dans sa phratrie στòν ξ’στς γγυητς.

12C’est dans ce même discours que l’on trouve à deux reprises l’emploi de πολτις :

  • 3 On se rappellera que, dans la plupart des cités, les marchands ne faisaient pas partie de la commun (...)

1330 : pour réfuter l’argument concernant le métier de sa mère, l’orateur, qui avait d’abord démontré la citoyenneté de son père, né avant l’archontat d’Euclide, c’est-à-dire avant que ne soit remise en vigueur la loi de 451 (et il est intéressant de noter que le plaideur emploie conjointement pour définir le statut de son père les trois termes qui désignent le citoyen : Athénien, astos et politès), évoque une disposition de la loi interdisant de reprocher l’exercice d’une activité marchande à quiconque. L’emploi ici de politis et de politès, alors qu’on attendrait plutôt astè et astos, peut s’expliquer si l’on songe à la dimension politique et idéologique de la loi à laquelle il est fait allusion. Seule une cité démocratique peut agir ainsi3.

1443 : politis est de nouveau employé pour renforcer le sens d’astè. Rappelant le premier mariage de sa mère, Euxithéos y voit la preuve qu’elle était στ καί πολτις. Cette affirmation vient aussitôt après le rappel des raisons pour lesquelles sa mère avait dû faire le métier dégradant de nourrice : c’est que son mari, le père du plaideur, faisait campagne avec Thrasybule. Comme au paragraphe 30 l’emploi de politis n’est pas indifférent : il implique une revendication de citoyenneté, en dépit d’activités que d’aucuns jugent incompatibles avec l’exercice des activités politiques.

  • 4 Il s’agit de la proposition par laquelle Apollodore, agissant pour le compte de Démosthène, proposa (...)

15Contre Nééra : on connaît le sujet de ce plaidoyer. Autrefois accusé par Stéphanos d’avoir fait une proposition illégale, et condamné à la suite d’une graphè para nomôn à une amende d’un talent4, Apollodore riposte en accusant son adversaire de vivre avec une courtisane, une ancienne esclave, qu’il fait passer pour son épouse légitime et dont il a reconnu la fille. Il a par deux fois donné cette dernière en mariage à des Athéniens, ce qui est d’autant plus scandaleux que le second mari a été désigné par le sort pour remplir les fonctions d’archonte-roi. La prétendue fille de Stéphanos a donc été reine, et comme telle a participé aux cérémonies de la fête des Anthestéries, dans lesquelles la reine tient un rôle important. Le Contre Nééra est certainement l’un des plaidoyers les plus “pittoresques” du corpus démosthénien, mais c’est aussi l’un de ceux qui nous apportent le plus grand nombre d’informations sur les pratiques matrimoniales dans l’Athènes de la seconde moitié du ive siècle. Dans ce seul plaidoyer, nous avons vingt emplois d’astè et deux de politis. Comme dans les emplois que nous avons relevés précédemment, astè dans le Contre Nééra fait toujours référence au statut de la femme dans le cadre de la légitimité familiale, et à la distinction établie par la loi sur ce plan entre la xenè et l’astè.

16Ainsi, en 16-17, l’orateur fait lire et cite la loi qui interdit l’union légale entre une Athénienne et un étranger comme entre une étrangère et un Athénien.

17En 51, l’orateur rappelle que Phrastor a accepté d’épouser Phanô, car il pensait qu’elle était la fille que Stéphanos avait eue ξ στς.

18Plus loin (58), l’orateur rappelle que le même Phrastor, après avoir renvoyé la fille de Nééra, a épousé une γυνακα στν κατ τούς νóμους (cf. également 63), et au paragraphe suivant, que Phrastor n’avait pas pu faire admettre par les gens de son genos l’enfant qu’il avait eu de Phanô, s’étant refusé à jurer qu’il était né έξ στς γυναικòς καί γγυητς κατ τòν νόμον. Nééra, courtisane et ancienne esclave, ne peut être astè (64 ; 108), non plus que sa fille Phanô (72) qui comme elle est une xenè.

19Pour sa défense, Stéphanos essaiera de faire passer Nééra pour une astè et dira qu’il vit avec elle κατά τος νόμους (118), à moins qu’il se contente de prétendre que Phanô est la fille d’une autre femme, astè celle-là, qu’il aurait épousée conformément à la loi (119 ; 121 ; 122 ; 124).

20Dans tous ces emplois, à propos de Nééra comme de Phanô, nous retrouvons l’opposition astè/xenè sur quoi se fonde la légitimité du mariage et de la naissance. Et c’est également cette légitimité dans le mariage qui est exigée des neopolitai pour que leurs fils puissent être pleinement citoyens et accéder aux fonctions d’archonte (paragraphe 92, où l’on retrouve la formule έξ γυναικòς στς καί γγυητς κατ τòν νόμον, et paragraphe 106, à propos de la loi sur les Platéens).

  • 5 Il peut être intéressant de rappeler ici ce passage de la Politique, 3. l275 b, 20 sq., où Aristote (...)

21J’en viens maintenant aux deux emplois de politis. Le premier se trouve en 107. L’orateur, dont il faut rappeler qu’il est lui-même fils d’un neopolitès, vient d’évoquer longuement l’exemple des Platéens. Il poursuit, revenant au cas de Nééra : οτε ο πρόγονοι στν κατέλιπον οθ’ δμος πολτιν, c’est-à-dire “ni ses parents ne lui ont transmis la qualité d’astè ni le dèmos ne l’a faite politis”. À ma connaissance, on ne possède aucun décret accordant au ive siècle la politeia à une femme. La formule est évidemment calquée sur la distinction astos/politès. Il n’en demeure pas moins que l’emploi de politis est ici lié à la référence au dèmos et, comme dans les emplois du Contre Euboulidès, renvoie à une dimension qui n’est plus en relation avec le droit de l’oikos et de la famille, mais avec les pratiques politiques de la cité5.

  • 6 Il va de soi, comme l’a fait remarquer S. Saïd, qu’il ne s’agit nullement de voir dans ces référenc (...)

22Et cela se révèle également vrai du second emploi de politis dans le Contre Nééra. L’orateur en effet vient d’envisager le cas où Nééra serait acquittée : il y aurait alors brouillage des statuts, et par conséquent c’est la cité qui serait atteinte. Si on ne distingue plus les politides des courtisanes (étrangères par définition), alors ces dernières pourront μετέχειν κα τελετν κα ερν κα τιμν τν ν τ πόλει (112-113). Les termes importants ici sont μετέχειν, qu’on retrouve dans toutes les expressions concernant l’exercice des droits politiques, τιμν bien entendu et enfin τ πόλει 6.

23Dans le petit livre qu’il a publié récemment, Cl. Vatin proposait de distinguer corps civique et corps politique pour rendre compte de la distinction astos/politès. Dans le cas précis que j’ai voulu retenir ici, s’il ne peut évidemment, s’agissant des femmes, être question de corps politique, il n’en reste pas moins que les emplois de politis dans un corpus bien déterminé comme celui des plaidoyers démosthéniens renvoient tous, d’une manière ou d’une autre, à la cité, tandis qu’astè fait référence à la femme en tant qu’épouse, mère ou fille d’Athéniens, et s’inscrit par conséquent dans le contexte du droit familial. Je ne me dissimule pas que, pour être plus décisive, la distinction que j’établis ici devrait être confortée par d’autres références à l’emploi de politis, terme rarement utilisé avant la fin du ive siècle. Mais puisqu’il s’agissait de réfléchir sur astu et polis, il m’a paru que ces quelques réflexions pouvaient y contribuer.

24Voir C. Patterson, “Athenian Citizen Law”, dans The Cambridge Companion to Ancient Greek Law, M. Gagarin - D. Cohen éds., Cambridge 2005, 268-269. Sur les rares témoignages concernant le pouvoir des femmes dans la cité, P. Dimakis, “Indices du pouvoir des femmes dans l’Athènes classique”, Le monde antique et les droits de l’homme, Bruxelles 1998. Voir encore V. Hunter, “Women’s authority in Classical Athens”, Échos du monde classique, 33, 1989, 39-48.

Notes

1 Ce droit a fait l’objet de multiples études. Pour la France, je me bornerai à rappeler les articles de Gernet rassemblés sous le titre Droit et Société dans la Grèce ancienne, Paris 1955. Parmi les auteurs anglo-saxons, le livre de Harrison 1968-1971. J’ai par ailleurs abordé le problème de l’emploi de politis dans un article écrit en collaboration avec Riccardo Di Donato : Mossé & Di Donato 1983.

2 Cf. Dém., Plaidoyers civils, II, 181 sq. (Contre Stéphanos, 2) ; p. 227 sq. (Contre Olympiodoros) ; IV, 7 sq. (Contre Euboulidès) ; 65 sq. (Contre Nééra).

3 On se rappellera que, dans la plupart des cités, les marchands ne faisaient pas partie de la communauté civique et qu’à Athènes même nombre d’entre eux étaient des métèques.

4 Il s’agit de la proposition par laquelle Apollodore, agissant pour le compte de Démosthène, proposait d’affecter les fonds de la caisse des spectacles (theorikon) aux dépenses militaires ([Dém.] 59.4-5).

5 Il peut être intéressant de rappeler ici ce passage de la Politique, 3. l275 b, 20 sq., où Aristote précise que seront tenus pour citoyens ceux qui sont nés ξ’ μφοτέρων πολιτν ou encore κ πολίτου κ πολίτιδος. Le ne manque pas de poser problème. Mais l’emploi de πολιτν dans la première formule est d’autant plus intéressant que dans Const. Ath., 26.4, Aristote emploie à propos de la loi de Périclès l’expression ξ μφον στον.

6 Il va de soi, comme l’a fait remarquer S. Saïd, qu’il ne s’agit nullement de voir dans ces références quelconque preuve d’une modification du statut de la femme athénienne. La distinction astè/politis est ici calquée sur la distinction astos/politès et brouille volontairement l’opposition masculin/féminin. Mais il est peut-être une autre dimension à prendre en compte : à savoir que politès tend en cette seconde moitié du ive siècle à perdre son sens actif, à désigner un statut plutôt qu’une fonction.

Notes de fin

1 Ktèma 10, 1985, 77-79.

© Ausonius Éditions, 2007

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