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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

 | 
Claude Mossé

Première partie. Économie et société

IX - La démocratie athénienne et la protection de la propriété1

Texte intégral

  • 1 Annuaire Scientifique de la Faculté Autonome des Sciences Politiques d’AthènesPanteios”, Athènes (...)
  • 1 Isocr. 12.259
  • 2 [Dém.] 17.15
  • 3 Isocr. 15.160.

1“Il n’y a que chez les Spartiates que l’on ne peut montrer ni dissensions, ni massacres, ni exils arbitraires, ni spoliations, ni violences sur les femmes et sur les enfants, ni révolutions non plus, ni abolitions de dettes, ni redistributions de terres, ni aucune autre calamité irrémédiable”1. C’est ainsi que dans son dernier discours, le Panathénaïque, écrit peu avant sa mort et avant la défaite des Grecs à Chéronée, Isocrate faisait parler un admirateur de Sparte. Moins de deux années plus tard, Philippe vainqueur et devenu l’hegemon des Grecs rassemblés au sein de la Ligue de Corinthe, faisait prêter serment aux États membres de la Ligue de ne procéder “à aucune abolition de dettes, à aucune redistribution de terres, à aucune libération d’esclaves en vue de révolution”2. Si j’ai rapproché ces deux textes, c’est parce qu’on pourrait être a priori tenté d’y voir une condamnation implicite des pratiques de la démocratie athénienne, ce “gouvernement des pauvres” qui faisait peser, aux dires de ses adversaires, sur les riches et les possédants la menace constante des confiscations, des impôts, des liturgies, et où “il faut préparer et méditer sa défense pour sa fortune comme pour les plus grands crimes, si l’on veut rester sans dommage”3.

  • 4 Cf. Lysias 27.1 ; Dém. 39.17.
  • 5 Sur le problème de l’eisphora, je renvoie au livre de Thomsen 1964, et à mon article Mossé 1979, 31 (...)
  • 6 Dém. 42.4.
  • 7 Cf. en particulier Finley 1952, 53 sq., et en dernier lieu, Harrison 1968, 200 sq.
  • 8 Diod. 18.18.4 ; Plut., Phocion, 28. C’est Diodore qui indique que le cens imposé par Antipatros éta (...)
  • 9 Cf. le discours XXXIV de Lysias qui est une attaque contre ce projet attribué à un certain Phormisi (...)

2Ces propos d’Isocrate n’étaient pas seulement ceux d’un partisan, hostile à la démocratie. Les preuves abondent de la réalité des menaces et des charges qui pesaient à Athènes sur les riches : les confiscations étaient monnaie courante, et bien des condamnations étaient acquises sous la pression d’orateurs qui faisaient miroiter aux yeux des juges les avantages qu’ils en pourraient tirer, à commencer par la garantie du paiement de leurs salaires4. La réorganisation de l’eisphora après 378, la création sans doute en 362 de la proeisphora faisaient retomber sur les plus riches, au sein des symmories, le poids des dépenses occasionnées par les expéditions militaires5. Le prélèvement sur les fortunes privées était donc considérable, et chaque Athénien riche pouvait, à juste titre, se sentir menacé dans ses biens. Un plaideur du ive siècle justifiait même la pratique de l’antidosis, de l’échange de biens qui permettait à un Athénien sur qui pesait le poids d’une liturgie d’intenter un procès à celui qu’il estimait plus apte que lui à s’en acquitter, en remarquant : “Si les lois fixent tous les ans une époque pour les antidoseis, c’est que le nombre est bien petit des citoyens dont la propriété est constante”6. Pour désigner la propriété, l’orateur employait le terme oσία. Les juristes ont depuis longtemps souligné le fait qu’il n’existait pas en Grèce à l’époque classique de terme spécifique pour désigner ce que nous appelons “la propriété”. Oὐσα en effet est un terme relativement vague, qui désigne aussi bien la richesse, la fortune en général que les biens au sens plus concret. Cette incertitude du vocabulaire, l’absence d’une distinction nette entre propriété et possession ont fait l’objet de nombreux débats entre spécialistes7. En revanche, au ive siècle au moins, on sait que cette fortune, ces biens pouvaient comprendre des éléments divers : biens fonds, créances, concessions minières, ateliers d’esclaves, etc. On sait aussi qu’ils pouvaient être “évalués”, tant pour les besoins de l’établissement de l’eisphora que lorsque, après la défaite de 322, fut établie une constitution censitaire, et que dans cette “évaluation” la terre figurait au même titre que les autres biens8. Mais ce qui était sans doute vrai au niveau des nécessités concrètes de l’administration financière, ne l’était plus au niveau des mentalités. La terre demeurait le bien par excellence, affecté d’un signe positif. Et cela explique qu’on ait pu songer, à l’aube du ive siècle, au lendemain de la restauration démocratique, à réserver la politeia aux seuls possesseurs d’un bien fonds9. Le projet de décret fut repoussé, attestant le poids qu’avaient alors dans la cité ces hommes qui bien qu’ils ne fussent pas “propriétaires”, n’en servaient pas moins comme cavaliers ou comme hoplites. Mais le fait même qu’on ait pu dans l’Athènes démocratique proposer un tel décret est révélateur des contradictions que recelait alors la relation à la terre.

  • 10 Harrison 1968, 206 sq.

3Il ne faut pas perdre de vue cet ensemble de faits, si l’on veut aborder le problème de la protection de la propriété à Athènes au ive siècle. En effet, les menaces pesant sur les riches, les confiscations, le poids des eisphorai et des liturgies allaient de pair avec un ensemble de dispositions qui paraissaient au contraire assurer aux possesseurs de biens des garanties à la fois juridiques et politiques. Les garanties juridiques sont bien connues, et si elles posent encore aux juristes d’inextricables problèmes liés au fait que le droit athénien n’était pas encore parvenu à la fin de l’époque classique à des catégories bien définies, il n’en reste pas moins que tout un arsenal de lois et de pratiques judiciaires existait, qui permettait au possesseur d’une fortune privée de la transmettre, de la gager, ou d’en prendre possession en cas de contestation, de fraude, etc.10 : C’est donc des garanties politiques que j’entends traiter ici.

  • 11 Const. Ath., 56.2 : καὶ ὁ μν ρχων εὐθὺς εσελθν πρτον μν κηρύττεισα τις εχεν πρν αὐτòν εσ (...)
  • 12 Dém. 24. 149 : oὐδ τν χρεν τνδων ἀποκοπάς oὐδ γς ἀναδασμòν τς ’Aθηναων oὐδ’ oἰκιων.

4Je partirai de deux textes bien connus. Le premier est tiré de l’Athenaion Politeia d’Aristote. Définissant les fonctions de l’archonte éponyme, Aristote précise que celui-ci, aussitôt installé dans ses fonctions “commence par faire proclamer par le héraut que chacun restera jusqu’à la fin de sa magistrature possesseur et maître des biens qu’il possédait avant son entrée en charge”11. Le second texte est le célèbre serment des héliastes, dont les termes sont rapportés dans le discours de Démosthène contre Timocratès, et où figure parmi d’autres dispositions l’engagement suivant : “Je ne voterai ni l’abolition des dettes privées, ni le partage des terres et des maisons des citoyens athéniens”12. Une première constatation s’impose aussitôt : ni dans l’un ni dans l’autre cas nous sommes en présence d’un texte de loi. Pour le magistrat entrant en fonction, il s’agit d’une proclamation solennelle, pour les juges du tribunal populaire, d’un serment. Cela n’implique nullement que la protection en soit moins efficace. L’un et l’autre attestent en tout cas que dans une cité comme Athènes pourvue pourtant d’un arsenal de lois, des domaines essentiels échappent encore à la catégorie du droit.

  • 13 Infra chap. XXV.
  • 14 Arist., Const. Ath., 22.2.

5Mais c’est précisément ce caractère informel qui nous amène à poser un premier problème, celui de l’origine de ces deux engagements. En ce qui concerne le serment des héliastes, Démosthène laisse entendre que son origine serait solonienne. Cela n’est pas pour surprendre : au ive siècle, toutes les lois et dispositions importantes sont attribuées à Solon, père de la démocratie. J’ai montré ailleurs combien il fallait utiliser avec prudence l’image que les Athéniens du ive siècle avaient élaborée du législateur13. Ici, en l’occurrence, l’attribution à Solon ne laisse pas de poser un sérieux problème. D’abord, parce que si l’on voit bien comment l’engagement de ne pas partager les terres des Athéniens peut s’accorder à l’œuvre de celui qui refusa l’isomoiria, en revanche, c’est faire bon marché de ce que précisément les hommes du ive siècle voyaient dans la seisachteia : une abolition des dettes. Ensuite parce que Démosthène dans ce même passage lie le serment des héliastes à celui des bouleutes dont il affirme également l’origine solonienne. Or, dans l’Athenaion Politeia, Aristote date le serment des bouleutes de l’archontat d’Hermocréon (501/500 a.C.)14. Il me semble donc douteux de faire remonter à Solon le serment des héliastes.

6Qu’en est-il de la proclamation de l’archonte ? Le problème est particulièrement délicat et nous ramène à Solon et à l’image qu’en donne le ive siècle. En effet, c’est en tant qu’archonte que Solon fut amené à jouer le rôle que l’on sait, et singulièrement à résoudre la crise agraire en supprimant l’hectémorat. Il n’est donc a priori pas impossible qu’après lui les archontes aient pris l’engagement solennel de ne pas porter atteinte aux biens des citoyens. On peut cependant se demander s’il en fut bien ainsi. Outre le fait qu’on ne trouve nulle trace d’une telle proclamation avant le ive siècle, on voit mal ce qu’elle pouvait signifier en un temps où d’une part la propriété, et singulièrement les biens patrimoniaux, était protégée par la coutume, sinon inaliénable ; où d’autre part les structures politiques de la cité n’étaient pas encore vraiment mises en place. On sait que les décennies qui suivirent le départ de Solon furent des périodes particulièrement agitées dans l’histoire d’Athènes, jusqu’à ce que la révolution clisthénienne ait définitivement donné forme à la constitution d’Athènes. On voit mal par conséquent comment un tel engagement de la part de l’archonte aurait un sens. On est frappé par ailleurs de ce qu’Athènes après Solon ignore toute revendication d’un nouveau partage des terres. À cela bien des raisons sur lesquelles on ne saurait s’étendre ici, mais dont la principale, l’hégémonie exercée par Athènes en mer Égée, permettait le ravitaillement à bas prix, des salaires pour les citoyens pauvres, et aussi l’établissement de clérouquies sur le territoire des alliés récalcitrants.

  • 15 Const. Ath., 40.3 : ἐν δ τας ἄλλαις πóλεσιν οὐχ οἶον ἒτι προστιθασιν τν oἰκεων οδμοι κρατσ (...)
  • 16 Const. Ath., 40.2.
  • 17 Xén., Hell., 2.4.40 sq.

7La guerre du Péloponnèse allait porter un coup très dur à cet empire. On sait par le témoignage de Thucydide et plus encore par le théâtre d’Aristophane que les paysans de l’Attique allaient être les principales victimes de la guerre, les uns voyant leurs champs ravagés, les autres contraints de se réfugier en ville, sans parler de ceux qui, établis dans les clérouquies, en étaient chassés. Y eut-il dans cette masse de paysans appauvris apparition d’une revendication d’un nouveau partage du sol ? Nous n’en avons nulle trace, ou plutôt nous avons même la preuve du contraire. Rapportant les conditions dans lesquelles s’opéra après la révolution oligarchique de 404/403 la réconciliation entre les gens de la ville favorables aux oligarques et les démocrates du Pirée, Aristote remarque : “Les Athéniens en particulier et en corps, semblent avoir adopté la conduite la plus belle et la plus civique à propos des malheurs précédents. Non seulement, ils effacèrent les accusations portant sur le passé, mais ils rendirent en commun aux Lacédémoniens l’argent que les Trente avaient emprunté pour la guerre, alors que les conventions ordonnaient aux deux partis, celui de la ville et celui du Pirée, de payer leurs dettes séparément ; car les Athéniens jugèrent que c’était par là qu’il fallait commencer à pratiquer l’union. Dans les autres cités, le dèmos, quand il est vainqueur “loin de contribuer de son propre argent va jusqu’à faire un nouveau partage des terres15. Toutes les sources contemporaines, même celles qui sont traditionnellement hostiles à la démocratie, s’accordent pour vanter la modération des démocrates vainqueurs. Il est cependant permis de se demander si les choses se déroulèrent de manière aussi idyllique. Le même Aristote qui insiste sur la modération des vainqueurs, montre par ailleurs les amis des Trente saisis de terreur et rappelle les mesures auxquelles Archinos dut recourir pour couper court aux revendications des vainqueurs : non seulement le rejet du décret de Thrasybule accordant le droit de cité à ceux, esclaves ou étrangers, qui avaient combattu à ses côtés, mais encore la mise à mort d’un “de ceux qui étaient rentrés”, qui ne se sentait pas tenu par l’accord d’amnistie16. Un autre témoignage est tout aussi intéressant, celui de Xénophon dans les Helléniques. L’historien rapporte en effet les propos qu’aurait tenus Thrasybule après sa victoire : aux gens de la ville, assimilés par lui aux riches (πλουσιωτεροι), il faisait remarquer que le dèmos vainqueur n’avait pas commis d’injustices pour les priver de leurs richesses ; à ses compagnons, il conseillait la modération, le respect des serments, et il les invitait à ne pas créer de troubles17. Il n’est donc pas interdit de penser que l’un des objectifs de l’amnistie était de couper court aux éventuelles revendications du dèmos vainqueur. Ce qu’on sait par ailleurs des hommes qui dominent la cité dans les années qui suivent immédiatement la restauration démocratique incite à placer à cette époque des dispositions destinées à garantir un équilibre encore fragile et qui pouvait à tout moment se rompre.

  • 18 Plat., Lois, 684d : oκ ν τος νoμoθταις μεγστη τν μμψεων σóτητα αὐτoῖς τινα κατασκευάζουσι (...)
  • 19 Plat., Rép., 416d - 417b. Sur la liberté du législateur, cf. Pol., 293d-e.
  • 20 Plat., Lois, 736e.

8Cette coïncidence entre la restauration de la démocratie d’une part, et le respect de la propriété d’autre part, ne me semble pas fortuite. Et cela m’amène au second point de ma démonstration, le lien entre la défense de la démocratie et la défense de la propriété. Je partirai là encore d’un texte qui me parait significatif, un passage des Lois dans lequel Platon, faisant l’éloge des législateurs d’autrefois, en pensant évidemment à Lycurgue, remarque : “Les législateurs n’étaient pas en butte, lorsqu’ils imposaient aux citoyens une certaine égalité des biens à la pire des critiques, si fréquente en d’autres cités où on légifère, si quelqu’un s’avise de toucher à la propriété foncière et d’abolir les dettes, voyant qu’on n’arrivera jamais sans ces mesures à instaurer une égalité suffisante, le législateur qui essaie une réforme de ce genre trouve aussitôt devant lui tout un peuple qui lui dit de ne pas mouvoir ce qui est immuable, qui le maudit d’introduire des partages du sol et des suppressions de dettes, au point qu’ils sont tous réduits à la misère”18. Il est bien évident que Platon songe ici à Athènes et aux entraves que la démocratie met à tout projet de nature un peu révolutionnaire. Non qu’il soit question de faire de Platon un “révolutionnaire”. Son attitude relève en fait d’une double conviction : d’une part, et cela est particulièrement net dans le Politique, il tient pour nécessaire l’absolue liberté, même envers les lois, du législateur, du chef inspiré seul susceptible de réformer la cité ; d’autre part, et ce dès la République, il met en évidence le lien entre l’inégalité du régime foncier et la division de la cité en “deux cités ennemies”, allant jusqu’à préconiser pour y remédier la propriété commune du sol19. Certes, dans la République aussi, Platon fustigeait le tyran qui pour s’emparer du pouvoir, promet la remise des dettes et le partage des terres, et il n’est pas douteux que même en rédigeant les Lois, il ne tenait pas la révolution violente pour une bonne solution du problème de l’inégalité foncière. Lorsque le législateur ne pouvait créer de toutes pièces une cité parfaite, lorsqu’il lui fallait légiférer pour une cité ancienne, alors il devait faire preuve d’une extrême prudence, en appeler aux riches qui d’eux-mêmes abandonneraient une partie de leurs biens aux plus misérables, “persuadés que l’appauvrissement consiste moins dans une diminution de richesse que dans un accroissement de convoitise”20.

  • 21 Cf. en particulier Plat., Rép., 566d-e. Asheri 1966, 108 sq.
  • 22 Sur Denys, cf. Diod. 14.7, 65 sq. ; sur Cléarchos, Justin 16.4.2 sq.

9Mais attendre des possédants qu’ils renoncent d’eux-mêmes à une part de leurs biens est une vue de l’esprit. Dans la réalité concrète, lorsque les pauvres revendiquent un nouveau partage des terres, c’est d’une révolution brutale qu’ils l’espèrent. Et cette révolution brutale, au ive siècle comme déjà deux siècles auparavant, ne peut se faire que par l’action d’un tyran. Dans la littérature politique du ive siècle, le partage des terres, l’abolition des dettes sont toujours liés à la tyrannie21. Et les exemples contemporains ne manquent pas pour confirmer cette liaison : c’est Denys distribuant une partie des terres confisquées à ses ennemis à des esclaves affranchis dont il fait des neopolitai ; c’est Cléarchos d’Héraclée devenant le “patron” du peuple qui réclamait le partage des terres et la remise des dettes ; et d’autres sans doute sur lesquels nous sommes mal informés22.

  • 23 IG, II2, 112 (Tod 144), l. 24-29 ; Syll.3, 184 (Tod 147), l. 20-29.
  • 24 Meritt 1952.
  • 25 Mossé 1970b.
  • 26 Hyp., C. Aristogiton, frg. 27-29 ; Lyc., C. Léocratès, 41
  • 27 C. Léocratès, 38.
  • 28 Plut., Phocion, 16.4.

10Or la tyrannie est par excellence le régime abhorré de la démocratie. Dans l’image que le dèmos athénien se donne de lui-même, c’est en luttant contre les tyrans qu’il a pris le pouvoir, même si la réalité est quelque peu différente, si c’est en fait l’action des Lacédémoniens et des aristocrates athéniens qui a mis fin à la tyrannie des Pisistratides. Ce n’est pas un hasard si les oligarques qui prennent le pouvoir au lendemain d’Aigos Potamoi sont appelés les Trente “tyrans”. À la limite même on peut dire que les confiscations massives de biens qu’ils décrétèrent entraient dans ce schéma. La peur du tyran dans ce ive siècle où les chefs de mercenaires profitaient des troubles pour se rendre maîtres de leur cité apparaît comme bien réelle. Il est frappant que dans les années soixante du ive siècle, Athènes ait fait figurer dans certains traités d’alliance une clause par laquelle la cité alliée s’engageait à ne pas favoriser l’établissement d’une tyrannie ou le renversement du dèmos23. Ce n’est pas ici le lieu de se demander si une telle clause répondait à une situation exceptionnelle, dans cette période qui constitue, comme je l’ai montré ailleurs, un tournant important dans l’histoire d’Athènes, ou si le hasard seul fait que nous ne la retrouvons pas dans d’autres traités d’alliance, avant précisément ce traité conclu avec Philippe et renouvelé par Alexandre qui a été le point de départ de cette réflexion. Les termes nous en ont été transmis par un discours attribué à Démosthène. Il est significatif que l’orateur démocrate qui l’a prononcé faisait grief à Alexandre de n’avoir pas respecté cet engagement réciproque en favorisant l’établissement de tyrannies dans le Péloponnèse. Autrement dit, l’engagement que Philippe avait exigé des Grecs et qu’Alexandre n’avait pas respecté allait dans le sens des traditions de la démocratie athénienne. Comme allait aussi dans ce sens le décret promulgué en 337 par un certain Eucratès contre quiconque tenterait d’établir à Athènes une tyrannie24. L’éditeur de ce décret y a vu la manifestation de l’action de démocrates extrêmes hostiles à Philippe. J’ai cru de mon côté pouvoir démontrer que loin d’être dirigé contre les oligarques partisans du Macédonien, ce décret s’inscrivait parfaitement dans la ligne des mesures de protection de la démocratie, et s’accordait avec les engagements que Philippe avait exigés des Grecs25. Car il va de soi que “partage des terres, remise des dettes, libération d’esclaves en vue de révolution” ne pouvaient venir que d’un tyran. C’est bien pourquoi le décret d’Hypéride proposant de libérer les esclaves pour assurer la défense de la cité après Chéronée et avant la conclusion de la paix fut attaqué comme illégal26. Il serait inexact d’imaginer que c’était parce que Hypéride était un des chefs du parti anti-macédonien. Lycurgue, peu suspect de sympathie envers Philippe, le tenait dans le discours contre Léocratès comme le pire des maux qui affectaient alors la cité. Y eut-il après Chéronée, à la faveur de la défaite, une agitation et des revendications qui puissent expliquer le décret contre la tyrannie ? Il est difficile de le savoir. Le procès intenté à Léocratès indique que certains riches Athéniens avaient alors songé à fuir et à liquider leurs biens pour se mettre à l’abri27. Mais c’est surtout un passage de la Vie de Phocion de Plutarque qui me semble indiquer qu’Athènes au lendemain de la défaite fut pendant quelques mois le théâtre d’une certaine agitation révolutionnaire, qui aurait trouvé un chef en la personne de l’aventurier Charidèmos d’Oréos, ancien chef de mercenaires, devenu citoyen athénien pour services rendus dans la lutte contre Philippe, et dont le “profil” répondait parfaitement à l’image du tyran populaire28. On ne saurait aller plus loin sans interpoler, et aucune mention n’est faite d’une quelconque promesse de Charidèmos de procéder à un nouveau partage des terres et à une remise de dettes.

11Il n’en demeure pas moins évident que la démocratie athénienne tenait pour illégale toute atteinte à la propriété. Même si la possession de la terre n’était plus la condition nécessaire d’accès à la citoyenneté, la réciproque, c’est-à-dire que seuls les citoyens pouvaient être propriétaires fonciers témoignait que le lien demeurait, au niveau des mentalités sinon dans la réalité concrète. Y attenter de quelque façon que ce soit ne pouvait donc qu’être l’œuvre d’un adversaire du régime. Quant aux autres formes de propriété, elles étaient par voie de conséquence également intouchables, sauf, et cela valait aussi pour la terre, à l’issue d’un jugement légal.

  • 29 Asheri 1966.
  • 30 Cloché 1941, 1-46 ; 193-235.

12Quel qu’ait pu être le nombre de ces condamnations, on ne saurait donc nier le caractère conservateur sur ce point de la démocratie athénienne. Dans un livre paru en 1966, David Asheri soulignait à juste titre le caractère politique des mesures propres à prohiber de nouveaux partages de terres29. Ce que j’ai tenté de démontrer ici va tout à fait dans ce sens, et confirme, sur ce plan aussi, que la structure politique de l’État grec était le fondement de la société civique et en déterminait toutes les manifestations. Mais il ne faut pas se méprendre sur l’objet de ma démarche. Je ne cherche pas à laver la démocratie athénienne du péché d’avoir attenté à la sacro-sainte propriété, comme l’avait fait autrefois Paul Cloché30. J’ai seulement voulu montrer, sur un point précis, que si la démocratie athénienne avait été la forme la plus achevée d’exercice de la souveraineté populaire, elle n’en était pas moins d’abord une communauté de “propriétaires”.

13Voir A. Maffi, “Family and Property Law”, dans The Cambridge Companion to Ancient Greek Law, M. Gagarin - D. Cohen éds., Cambridge 2005, 254-266.

Notes

1 Isocr. 12.259

2 [Dém.] 17.15

3 Isocr. 15.160.

4 Cf. Lysias 27.1 ; Dém. 39.17.

5 Sur le problème de l’eisphora, je renvoie au livre de Thomsen 1964, et à mon article Mossé 1979, 31-42.

6 Dém. 42.4.

7 Cf. en particulier Finley 1952, 53 sq., et en dernier lieu, Harrison 1968, 200 sq.

8 Diod. 18.18.4 ; Plut., Phocion, 28. C’est Diodore qui indique que le cens imposé par Antipatros était fixé à deux mille drachmes. Sur l’évaluation en numéraire des biens fonds, cf. Finley 1952 ; Davies 1971.

9 Cf. le discours XXXIV de Lysias qui est une attaque contre ce projet attribué à un certain Phormisios.

10 Harrison 1968, 206 sq.

11 Const. Ath., 56.2 : καὶ ὁ μν ρχων εὐθὺς εσελθν πρτον μν κηρύττεισα τις εχεν πρν αὐτòν εσελθεν ες τν ἀρχν τατἒχειν καὶ κρατεν μχρι ρχς τλoυς.

12 Dém. 24. 149 : oὐδ τν χρεν τνδων ἀποκοπάς oὐδ γς ἀναδασμòν τς ’Aθηναων oὐδ’ oἰκιων.

13 Infra chap. XXV.

14 Arist., Const. Ath., 22.2.

15 Const. Ath., 40.3 : ἐν δ τας ἄλλαις πóλεσιν οὐχ οἶον ἒτι προστιθασιν τν oἰκεων οδμοι κρατσαντες ἀλλὰ κατν χραν ἀνάδαστον ποιοσιν.

16 Const. Ath., 40.2.

17 Xén., Hell., 2.4.40 sq.

18 Plat., Lois, 684d : oκ ν τος νoμoθταις μεγστη τν μμψεων σóτητα αὐτoῖς τινα κατασκευάζουσιν τς οὐσας, περ ἐν ἄλλαις νoμoθτουμναις πóλεσι πολλας γγνεται ἑάν τις ζητ γς πε κτσιν κινεν κα χρεν διάλυσιν ρν ς οὐκ ἄν δύναιτο ἄν δύναιτο ἄνευ τούτων γενσθαι ποτε τó σον ἱκανς ς ἐπιχειροντι δή νομοθτ κινεν τν τοιούτων τιτπς ἀπαντα λγων μ κινεν τὰ κίνητα, κα ἐπαρᾶται γς τε ἀναδασμοὺς εσηγούμενον και χρεν ἀποκοπάς στες ἀποραν καθστασθαι τὰντἄνδρα.

19 Plat., Rép., 416d - 417b. Sur la liberté du législateur, cf. Pol., 293d-e.

20 Plat., Lois, 736e.

21 Cf. en particulier Plat., Rép., 566d-e. Asheri 1966, 108 sq.

22 Sur Denys, cf. Diod. 14.7, 65 sq. ; sur Cléarchos, Justin 16.4.2 sq.

23 IG, II2, 112 (Tod 144), l. 24-29 ; Syll.3, 184 (Tod 147), l. 20-29.

24 Meritt 1952.

25 Mossé 1970b.

26 Hyp., C. Aristogiton, frg. 27-29 ; Lyc., C. Léocratès, 41

27 C. Léocratès, 38.

28 Plut., Phocion, 16.4.

29 Asheri 1966.

30 Cloché 1941, 1-46 ; 193-235.

Notes de fin

1 Annuaire Scientifique de la Faculté Autonome des Sciences Politiques d’AthènesPanteios”, Athènes 1981

© Ausonius Éditions, 2007

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