Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

 | 
Claude Mossé

Première partie. Économie et société

VI - La société athénienne à la fin du IVe siècle. Le témoignage du théâtre de Ménandre*

Texte intégral

  • * Mélanges Pierre Lévêque, 3, 1987, 255-257.
  • 1 Ehrenberg 1951.
  • 2 L’édition la plus récente des œuvres de Ménandre est celle de Sandbach 1972 que complète le livre (...)
  • 3 Casson 1976.

1Dans les années de l’immédiat après-guerre, le Professeur Victor Ehrenberg publiait un ouvrage intitulé The People of Aristophanes. A Sociology of Old Attic Comedy, dans lequel il dressait un tableau de la société athénienne de la fin du ve siècle, telle qu’elle apparaissait à travers le théâtre d’Aristophane1. Je voudrais tenter une démarche analogue à partir du théâtre de Ménandre, sans me dissimuler les difficultés et les pièges qu’il me faudra affronter. Le théâtre d’Aristophane, en effet, théâtre essentiellement politique, au sens plein du mot, c’est-à-dire émanation directe de la polis, mettait en scène, nommément ou sous des masques divers, les acteurs contemporains de la vie politique de la cité. Même lorsqu’il imaginait les situations les plus burlesques, la réalité athénienne demeurait constamment présente, et l’historien était en droit d’en tirer des exemples concrets. Avec le théâtre de Ménandre, les choses ne sont pas aussi simples. D’abord parce que les pièces de cet auteur, pourtant fort prisé en son temps, ne nous sont parvenues le plus souvent qu’à l’état de fragments2. Ensuite, parce que ce théâtre, en qui certains ont cru voir l’origine aussi bien de la comédie classique que de ce qu’on appelle communément le théâtre “de boulevard”, est d’abord un théâtre de situations, et de situations qui relèvent du domaine privé : héritage, reconnaissance d’enfant, amours contrariées, etc. Par ailleurs, la plupart des personnages mis en scène par le poète appartiennent à ce qu’un historien a récemment appelé une “upper class”3 ce qui de ce fait limite les possibilités d’élaborer une “sociologie” de la Comédie Nouvelle.

2Faut-il pour autant renoncer à déceler dans ce qui nous est parvenu du théâtre de Ménandre des informations relatives à la société athénienne de la fin du ive siècle ? Je ne le pense pas, et je voudrais dans les pages qui suivent tenter de dégager à la fois les continuités et les ruptures par rapport à la société athénienne de la fin du ve siècle.

  • 4 Sur cette période de l’histoire d’Athènes, on se reportera à l’ouvrage ancien, mais non encore rem (...)
  • 5 Sur Démétrios de Phalère, Bayer 1942, 21-73 ; Mossé 1969, 155 sq.

3Avant d’entreprendre l’enquête proprement dite, il importe de rappeler d’abord ce qu’est Athènes au moment où Ménandre fait jouer ses premières pièces, c’est-à-dire au début de l’avant-dernière décennie du ive siècle4. La cité qui avait dominé au ve siècle et encore pendant la première moitié du ive siècle le monde égéen n’est plus que l’ombre d’elle-même. La victoire remportée par Philippe de Macédoine à Chéronée en 338, puis l’adhésion forcée à la ligue de Corinthe constituée par le vainqueur, avaient porté le coup de grâce aux velléités hégémoniques d’Athènes, et pendant les treize années qui voient le fils de Philippe, Alexandre, conquérir l’Empire perse et ses marges orientales, les Athéniens, repliés sur eux-mêmes, vident leurs querelles et restent étrangers aux bouleversements qui s’opèrent en Orient. L’annonce de la mort du conquérant leur fait un moment espérer la possibilité d’une revanche. Mais la fin désastreuse de la guerre lamiaque met fin à cette espérance. Non seulement Athènes ne peut plus penser à rétablir son hégémonie sur le monde égéen, mais elle doit accepter la présence d’une garnison macédonienne au Pirée. Elle doit surtout renoncer au système démocratique qui avait fait sa grandeur, accepter, avec l’adoption d’un régime censitaire, que soit écartée de la vie politique, voire de la cité, une partie, la plus pauvre, des membres de la communauté civique. Désormais, elle va être un enjeu dans la lutte que se livrent les généraux macédoniens qui se disputent l’héritage d’Alexandre. Au moment où Ménandre fait représenter ses premières pièces et pendant dix ans, Athènes va connaître, de 317 à 307, une période de calme relatif sous le gouvernement de Démétrios de Phalère, disciple d’Aristote, historien et philosophe, installé au pouvoir par le général macédonien Cassandre5. Démétrios a établi un cens moins élevé que celui qui avait été imposé au lendemain de la défaite, puisqu’il n’est que de 1000 au lieu de 2000 drachmes, ce qui néanmoins laisse encore à l’écart de toute activité une partie importante de ceux qui formaient la classe des thètes, petits paysans pauvres, artisans, petits commerçants de la ville et du port. Par ailleurs, si les institutions sont en gros demeurées ce qu’elles étaient au temps de Périclès, la suppression des misthoi, des salaires rétribuant les fonctions publiques, a pratiquement écarté de la vie politique tous ceux qui, même qualifiés par le cens, n’ont pas pour autant la possibilité de vivre sans se livrer à une activité rémunératrice.

4On conçoit dès lors que les problèmes qui se posent au “peuple de Ménandre” soient différents de ceux qu’avait à affronter le “peuple d’Aristophane”, qu’en particulier les allusions aux événements politiques qui tenaient une place si importante chez le comique du ve siècle soient quasi absentes du théâtre de la fin du ive siècle. Cette absence ne doit pas cependant nous arrêter. La scène se passe bien à Athènes, et les gens qui la peuplent appartiennent à la société athénienne.

  • 6 Sur le problème de l’esclavage à Athènes, on retiendra les remarques de Finley 1980, 67-92, et le (...)

5Une première évidence s’impose si l’on cherche à cerner les contours de cette société : au temps de Ménandre comme au temps d’Aristophane, la société athénienne est partagée par des clivages liés au statut des personnes, clivages qui demeurent encore très nets entre Athéniens et étrangers d’une part, entre libres et non-libres d’autre part. Sur les non-libres, autrement dit les esclaves, il n’y a pas lieu de s’attarder longuement. Ils sont présents dans toutes les pièces, confirmant par là le caractère esclavagiste de la société athénienne6. Leurs noms attestent leur origine barbare, Gétas, Syros, Daos, ce qui ne les empêche pas de s’exprimer en grec, même si ce grec présente parfois des caractères particuliers, et par exemple, dans la pièce intitulée l’Arbitrage (Epitrepontes), de débattre comme deux Athéniens devant un tribunal. Mais ce sont là conventions théâtrales, comme est conventionnel leur rôle de confidents. À quelques exceptions près, ce sont des domestiques, qui parfois accompagnent leurs maîtres dans leurs déplacements, à la guerre par exemple. Mais le plus souvent, ils demeurent à la maison. Parmi ces esclaves domestiques, il y a les nourrices et les servantes, souvent complices de dissimulation d’enfants illégitimes ou d’amours dérobées, et sans doute aussi le cuisinier, qui va devenir un type de la comédie, mais dont le statut n’est pas toujours clairement défini. Car il est évident qu’on loue les services d’un cuisinier, mais cela ne dit pas s’il s’agit d’un esclave vivant “à part”, ou d’un homme libre pauvre. En dehors des domestiques, quelques rares passages mentionnent des esclaves ruraux. Ainsi dans le Georgos, les esclaves qui travaillent dans le champ du riche Klainétos ne peuvent lui porter secours après son accident parce que ce sont des barbares qui ne le comprennent pas et qu’ils nourrissent à son égard des sentiments hostiles (v. 56). Syros (ou Syriskos), le charbonnier de l’Arbitrage, qui recueille l’enfant de Charisios et de Pamphilè, est un esclave chôris oikôn, vivant à part, appartenant à Chérestratos, l’ami de Charisios, et qui se rend en ville pour verser à son maître l’apophora, la redevance qu’il lui doit sur le produit de son travail (v. 380). Comme c’est souvent le cas pour ce type particulier d’esclave, il a une épouse (gynè), et c’est précisément parce que son épouse vient de mettre au monde un enfant qui n’a pas vécu que le couple peut prendre en charge l’enfant abandonné.

6Un dernier groupe d’esclaves est constitué par les courtisanes lorsque, au lieu d’être des femmes libres, elles appartiennent à un pornoboskos. C’est le cas d’Habrotonon, la courtisane de l’Arbitrage, qui espère obtenir sa liberté en récompense des services qu’elle aura rendus à Pamphilè en faisant passer le bébé pour sien (v. 548).

  • 7 Sur l’esclavage dans le théâtre d’Aristophane, on consultera Lévy 1974 ; et une interprétation dif (...)

7Il est bien évident que ce n’est là qu’un aspect partiel des fonctions que remplissaient les esclaves dans la société athénienne. Sur ces fonctions, les plaidoyers du corpus démosthénien, dont un bon nombre ne sont antérieurs que de quelques années aux comédies de Ménandre, sont beaucoup plus éloquents. Quant aux considérations qu’on a parfois cru pouvoir tirer de la familiarité apparente qui unit les esclaves à leurs maîtres, et du rôle important qu’ils jouent pour favoriser le dénouement de l’intrigue, elles ne sauraient être prises au sérieux. On pouvait déjà constater cela chez les esclaves d’Aristophane, sans qu’un tel comportement impliquât pour autant une quelconque amélioration de la condition des esclaves à Athènes7. Et c’est tout aussi vrai des esclaves de Ménandre. Tout astucieux et utiles qu’ils soient, ils n’en restent pas moins affectés de ces signes négatifs qui sont traditionnellement associés à l’image de l’esclave : paresse, malhonnêteté, gourmandise, ivrognerie, etc. Le théâtre de Ménandre ne nous permet donc pas de conclure à un quelconque adoucissement de l’esclavage à Athènes à la fin du ive siècle. Si les esclaves y apparaissent plus proches de leurs maîtres qu’on l’attendrait, c’est d’abord parce que cela correspond aux conventions du théâtre comique, c’est peut-être aussi parce que les maîtres dont il s’agit et dont ils sont les complices sont des jeunes gens, le plus souvent encore irresponsables eux-mêmes.

  • 8 Sur ce problème, je renvoie à mon livre Mossé 1962, 313 sq. Dans le discours Sur la Paix, 48, Isoc (...)
  • 9 Cf. Gomme-Sandbach 1973, 137-138.
  • 10 Plut., Périclès, 2.4, 3.5.
  • 11 Xén., Mém., 3.11.
  • 12 [Dém.] 59.18 sq.
  • 13 [Plut.], Vit. X Orat., 849e.
  • 14 Plut., Phocion, 22.1-3.
  • 15 Plut., Démétrios, 24.1-2.

8Si l’on aborde maintenant le second groupe, celui des hommes libres, on est aussitôt frappé par le fait que les étrangers sont beaucoup plus présents dans le théâtre de Ménandre qu’ils ne l’étaient dans celui d’Aristophane. Chez ce dernier, les étrangers, quand il y en avait, étaient des représentants d’autres cités ou d’autres peuples : ainsi le Mégarien ou le Thébain des Acharniens, ou la Spartiate de Lysistrata. Dans le théâtre de Ménandre, nombreux sont les étrangers, qui parfois même (le Carthaginois, le Sicyonien, la Samienne, la Périnthienne) donnent leur nom à la pièce. Les étrangers sont également nombreux parmi les comparses. Il convient donc de s’interroger sur ce fait qui ne peut être seulement dû au hasard. Nous savons par les plaidoyers du corpus démosthénien que nombreux étaient les étrangers qui dans la seconde moitié du ive siècle séjournaient à Athènes. Certains y résidaient et s’acquittaient du metoikion, de la taxe sur les métèques. D’autres n’y venaient que pour une expédition commerciale, parce qu’ils avaient été chassés de leur cité à la suite d’une révolution, ou plus simplement pour suivre les leçons des maîtres de l’Académie platonicienne ou du Lycée aristotélicien. Il n’est pas toujours facile de situer socialement les étrangers qui apparaissent dans les comédies de Ménandre. Certains étaient sans doute des commerçants, tel Déméas, le Chypriote du Misoumenos. Mais nombreux étaient aussi, surtout depuis l’expédition d’Alexandre, les soldats professionnels. Certes il y avait eu à Athènes pendant tout le ive siècle des mercenaires étrangers, ces xenoi dont Isocrate dénonçait la présence dans les armées de la cité8. Mais précisément, ils étaient au service de la cité. Alors que les soldats étrangers qu’on rencontre dans le théâtre de Ménandre semblent bien venir à Athènes, après fortune faite au service de quelque diadoque : ainsi apparaît Stratophanès le Sicyonien dans les quelques fragments de la pièce qui nous sont parvenus9. Quant aux femmes étrangères qui apparaissent dans la comédie, ce sont toutes des courtisanes. C’est le cas de Chrysis, la Samienne, qualifiée d’hétaïre, même si son statut ne manque pas d’ambiguïté, puisque, venue à Athènes pour y exercer cette activité, elle a été remarquée par le riche Athénien Déméas qui en fait sa concubine, c’est-à-dire l’introduit dans sa maison. C’est le cas aussi de la Périnthienne, héroïne d’une pièce dont il ne reste que quelques fragments, mais dont on connaît l’intrigue par l’adaptation qu’en fit Térence dans l’Andrienne. La courtisane est en effet un des types de la Comédie Nouvelle, et chez Ménandre elle apparaît sous des traits généralement sympathiques. Certaines, on l’a vu, sont des esclaves comme l’Habrotonon de l’Arbitrage. Mais la plupart sont des femmes libres d’origine étrangère, venues à Athènes dans les bagages d’un soldat ou d’un commerçant, et qui là, usant de leurs charmes, réussissent à acquérir un certain statut social, conséquence des largesses de leurs amants. Ces courtisanes qui vivent luxueusement, entourées de servantes, donnant des banquets et des fêtes dans leur maison, ne sont pas un phénomène nouveau dans la société athénienne. Aspasie, la célèbre compagne de Périclès passait pour avoir d’abord fait métier de courtisane10. La fameuse Théodotè, avec laquelle s’entretient Socrate dans les Mémorables de Xénophon, était aussi de ces femmes libres et riches qui aimaient à s’entourer de beaux esprits11. La place des courtisanes dans la société athénienne était donc bien réelle avant Ménandre. Mais dans l’ancienne comédie au moins, elles ne tenaient pas la place qu’elles occupent dans le théâtre de Ménandre. Faut-il voir là comme on l’a fait parfois, une preuve de la dégradation de l’institution familiale ? S’agit-il d’un choix délibéré de Ménandre, lui-même amant de la courtisane Glykéra ? Mais la courtisane apparaît déjà comme un type dans la Comédie Moyenne de la première moitié du ive siècle. En fait, on ne peut manquer d’être frappé par une série de concordances. Un célèbre procès, à la fin des années quarante du ive siècle, avait mis en avant une courtisane, Nééra, qui se faisait passer pour l’épouse légitime d’un homme politique en vue12. Quelques années plus tard, l’orateur Hypéride, l’un des tenants de la politique anti-macédonienne, n’hésite pas à assurer dans un procès la défense de la courtisane Phrynè13. Le trésorier d’Alexandre, Harpalos, réfugié à Athènes et devenu citoyen athénien, fait élever un tombeau monumental somptueux pour sa maîtresse, la courtisane Pythonikè, dont il avait eu une fille que recueillera le pieux Phocion14. Enfin, dans les dernières années du siècle, c’est au Parthénon que Démétrios Poliorcète le Macédonien installe ses deux maîtresses, les courtisanes Chrysis et Anticyra15. On a l’impression que ce qui, dans le cas d’Aspasie, apparaissait comme une faiblesse de la part de Périclès, devient pour les hommes en vue de la seconde moitié du ive siècle une forme d’ostentation : la courtisane est un luxe dont on est fier, et dans la mesure où les questions de personne tiennent une place de plus en plus importante dans les affrontements politiques, on les mentionne plus volontiers qu’avant. Ce dont rend compte leur présence envahissante dans le théâtre comique. Mais il ne faut pas négliger un autre aspect de ce rôle grandissant de la courtisane. Il était en effet pour le poète un moyen de rappeler le caractère hasardeux de Tychè, de la Fortune. En effet, la courtisane, partie de rien, pouvait s’élever très vite jusqu’à la richesse – un personnage de l’Arbitrage prétend qu’une telle femme coûtait à qui l’entretenait douze drachmes par jour, “de quoi faire vivre un homme pendant un mois et six jours” pour retomber ensuite, l’âge ou la lassitude de l’amant riche aidant, dans la misère la plus complète. Ainsi Déméas, dans la Samienne, présente-t-il à sa concubine Chrysis, qu’il accuse de l’avoir trahi, le sort misérable qui l’attend, après qu’il l’aura chassée avec son enfant.

  • 16 Davies 1971.
  • 17 Sur le problème de la dot à Athènes, voir en dernier lieu le livre de Schaps 1979, 74-84 ; 99-107.

9La place importante que tiennent les courtisanes dans le théâtre de Ménandre est donc plus révélatrice du luxe privé et de la richesse qu’elle ne traduit un déclin de la moralité ou une désagrégation de la famille. Et de fait, comme l’a récemment démontré L. Casson, c’est d’abord dans les milieux aisés d’Athènes que nous introduit le poète. La plupart des personnages mis en scène par Ménandre appartiennent à ce qu’on pourrait appeler la riche “bourgeoisie”, ces “propertied families” étudiées par J. K. Davies16. Le texte nous le dit souvent expressément : ainsi le père de Sostratos dans le Dyskolos ou Cherestratos dans le Bouclier sont présentés comme des hommes riches. Mais d’autres indications le confirment : ainsi par exemple, le montant des dots consenties par les pères (ou les tuteurs) à leurs filles, sensiblement plus élevé que ce que nous font connaître les plaidoyers des orateurs ou les inscriptions, puisqu’elles atteignent souvent trois ou quatre talents17 ; mais aussi le train de vie que révèle la présence de nombreux esclaves, et surtout de cuisiniers pour la préparation des banquets ou des repas de noces qu’on devine somptueux.

  • 18 Diod. 18.18.4 : Plut., Phocion, 28.7.
  • 19 Ainsi le père de l’orateur Démosthène laissait-il au moment de sa mort à ses héritiers des créance (...)
  • 20 L’un des derniers discours du corpus démosthénien, le Contre Dionysodoros, témoigne de l’importanc (...)
  • 21 Sur l’importance du Bosphore Cimmérien dans l’approvisionnement d’Athènes, cf. Isocr. 17.4, 57 ; D (...)
  • 22 Il faut rappeler que les fêtes religieuses étaient pour les femmes une des rares occasions de sort (...)

10La fortune de ces hommes riches peut être composée de biens divers, mais il n’est pas douteux que la terre en constitue encore l’élément dominant. Ainsi Callipide, le père de Sostratos dans le Dyskolos, possède-t-il des terres qu’il met en culture (le poète emploie le verbe georgein, mais cela n’implique pas qu’il la cultive lui-même) et dont la valeur s’élève à une quantité appréciable de talents. Il en va de même de Klainétos, le riche georgos de la pièce qui porte ce nom. Même Cnémon, le misanthrope du Dyskolos, qui vit volontairement comme un pauvre, possède un domaine d’une valeur de deux talents. Or, il faut se rappeler que lorsque le cens nécessaire pour conserver la capacité civique avait été fixé à deux mille drachmes, soit un tiers de talent, plus de la moitié des citoyens s’étaient trouvés écartés de toute activité politique18. Mais à côté de la terre, d’autres éléments interviennent dans la composition d’une fortune. Il y a d’abord les créances qui sont vraisemblablement à mettre en relation avec le commerce maritime. Nous savons, en particulier par la lecture des plaidoyers démosthéniens, que si les Athéniens riches se livraient rarement eux-mêmes au commerce maritime, ils n’en participaient pas moins à son développement par le biais du prêt maritime, et que les créances constituaient de ce fait un moyen, parfois risqué, mais rapide d’accroître sa fortune19. Or, pour recouvrer une créance, il était quelquefois nécessaire de se rendre sur une place étrangère, et singulièrement là où les marchands partis d’Athènes se procuraient le blé indispensable à l’alimentation de la cité, c’est-à-dire à Alexandrie devenue depuis sa fondation par Alexandre le débouché des blés d’Égypte20 ou dans les villes semi-grecques du Bosphore Cimmérien21. C’est sans doute un voyage de ce genre qu’a dû faire Déméas, le héros de la Samienne, et c’est pendant son absence que se sont déroulés les événements qui vont déclencher le drame : le viol de Plangon, la fille de son voisin Nikératos, par son fils adoptif Moschion, et la naissance d’un enfant que Chrysis, la concubine de Déméas fera passer pour sien afin d’éviter à la jeune fille la colère de son père. Ménandre précise même que le Pont en était la destination, un lieu dont les brumes sont opposées à la lumière de l’Attique (v. 96 sq.). De même aussi, c’est au retour d’un voyage dont le lieu cette fois n’est pas précisé que Charisios apprend, dans l’Arbitrage, que sa femme épousée cinq mois plus tôt a accouché d’un enfant, qu’il suppose n’être pas de lui, alors qu’en fait, c’est lui qui avait violé la jeune femme au cours d’une fête nocturne, neuf mois plus tôt22. On pourrait multiplier les exemples de ces voyages qui souvent fournissent au poète l’occasion de nouer l’intrigue. Ils n’en traduisent pas moins une réalité : dans le monde né des conquêtes d’Alexandre, des Athéniens, pouvaient être amenés à se déplacer pour récupérer des créances qui étaient liées à un commerce maritime dont Athènes, plus que jamais soucieuse d’assurer son approvisionnement en blé, demeurait le centre.

  • 23 Sur la guerre et son importance sociale, voir le livre de Garlan 1972.
  • 24 Lysias 19.28-29 ; 42-43.
  • 25 Mossé 1962, 273-278 ; 315-318.
  • 26 On sait que, en droit athénien, la fille seule héritière du patrimoine était tenue d’épouser son p (...)

11Mais les conditions nouvelles de la vie politique dans le monde égéen avaient créé une autre source de profits, la guerre23. Ce n’était pas là un fait absolument nouveau. La guerre avait été de tout temps un moyen de se procurer du butin et les stratèges ne se privaient pas pour récupérer les sommes qu’il leur avait fallu parfois débourser pour entretenir leur armée et au-delà. Déjà, dans les premières années du siècle, un plaidoyer de l’orateur Lysias évoquait la fortune que s’était ainsi constitué un certain Aristophane24. Par ailleurs dans le courant du ive siècle des stratèges célèbres, en se mettant au service du roi des Perses ou de ses satrapes, y avaient également trouvé le moyen de s’enrichir25. Mais ce qui était le fait de quelques-uns allait brusquement, avec les campagnes d’Alexandre et surtout les luttes pour sa succession entre ses généraux, devenir pour beaucoup un moyen de faire fortune rapidement. Et il s’agit bien d’Athéniens, non de ces mercenaires étrangers évoqués plus haut. Ainsi, le héros du Bouclier, Cléostrate, s’est-il engagé en Asie au service d’un prince macédonien, et a-t-il raflé un énorme butin que son esclave rapporte à Athènes, alors que lui-même est porté disparu, ce qui va faire de sa sœur, jusque-là recueillie au foyer d’un oncle compatissant, une riche héritière dont la main va devenir l’enjeu de l’intrigue26. Cléostrate n’est pas un cas exceptionnel, et l’on trouve dans le théâtre de Ménandre d’autres “soldats” que la guerre a enrichis et qui annoncent le “soldat fanfaron” de la comédie latine, bien que chez Ménandre ni Cléostrate, ni le soldat du Kolax, ni Thrasonidès dans le Misouménos n’en aient le caractère odieux, même s’ils utilisent la fortune et le prestige acquis pour s’emparer de la jeune fille ou de la courtisane qu’ils convoitent.

12Il ne faudrait cependant pas imaginer que ces riches “bourgeois” qui ont terres, maisons en ville, créances, esclaves, ces “nouveaux riches” dont la fortune est liée à la guerre, ces georgoi aisés qui vivent sur leurs terres et n’hésitent parfois pas à y travailler eux-mêmes au milieu de leurs esclaves forment la totalité du “peuple de Ménandre”. Bien plus, le ressort de l’intrigue découle souvent de l’opposition que le poète se plait à souligner entre ces riches et les pauvres qui sont leurs voisins.

  • 27 Parlant de ceux qui avaient été privés de leurs droits politiques à la suite du décret de 322, Plu (...)
  • 28 Xén., Mém., 2.8.3.
  • 29 Il y a ainsi cinq georgoi parmi les métèques qui reçurent en 401 le droit de cité pour avoir aidé (...)
  • 30 On sait que pour les hommes du ive siècle, la seisachteia. la plus importante des mesures par lesq (...)

13Ces pauvres, on les trouve d’abord à la campagne. Ainsi Gorgias dans le Dyskolos doit-il travailler durement sa terre qui lui permet tout juste de vivre et de faire vivre sa mère. Pour parler de lui, il emploie le terme ptochos, plus fort que penès appliqué dans la même pièce à Cnémon, dont – on l’a vu – la pauvreté est toute relative, ce qui définit bien la précarité de sa condition. Un autre Gorgias, dans le Georgos, est contraint par la misère de travailler dans le champ de son riche voisin Klainétos. On peut supposer que, comme nombre de petits paysans athéniens, il était propriétaire d’un petit bien, suffisant pour lui donner la capacité civique mais ne suffisant pas à le faire vivre, dès lors que la cité ne fournissait plus ces “salaires” et ces distributions qui au temps où le régime était démocratique assuraient le complément nécessaire. Un troisième Gorgias, dans le Héros, est également contraint de travailler sur la terre d’un riche voisin, pour rembourser une dette contractée par celui qui passait pour être son père, un pauvre berger, ancien esclave affranchi. Il importe peu que, dans ces trois pièces, le pauvre paysan finisse soit par être récompensé par le voisin plus riche et adopté par lui (Dyskolos, Georgos), soit par découvrir qu’il est le fils de celui qui l’emploie. Le fait que Ménandre puisse envisager une situation de ce type témoigne de sa réalité, ce que confirment par ailleurs les indications données par Plutarque dans la Vie de Phocion, un texte qui nous renvoie à la même période. Il en ressort en effet que les paysans étaient nombreux parmi les Athéniens qui perdirent la capacité civique en 32227. Même si certains d’entre eux, ceux qui n’avaient pas pris le chemin de l’exil, récupérèrent ensuite leur pleine citoyenneté, ils n’en demeuraient pas moins dans une situation précaire. La suppression des misthoi, des salaires publics, du theorikon, cette allocation d’abord destinée à permettre à chacun d’assister aux spectacles et qui était devenue pour les plus pauvres un secours indispensable, l’absence de campagnes navales et de l’appoint que procuraient les soldes, tout concourait à les priver des moyens de compléter les maigres revenus qu’ils tiraient de leurs terres. Il ne leur restait plus qu’à recourir à cette solution qu’évoquait déjà Xénophon dans les Mémorables pour pallier les misères nées de la guerre du Péloponnèse : se louer sur la terre d’un voisin plus fortuné pour y remplir les fonctions de régisseur ou d’intendant28. C’est vraisemblablement de telles fonctions que remplissait le Gorgias du Georgos : quand le riche paysan Klainétos se casse la jambe en binant sa vigne, il ne peut recevoir aucun secours de ses esclaves “barbares”, et c’est Gorgias qui prend soin de lui. Gorgias occupait donc une place différente de celle des esclaves, et puisqu’il travaillait sur les terres de Klainétos, on peut supposer que c’était lui qui, en tant qu’intendant, surveillait les esclaves. Le cas de l’autre Gorgias dans le Héros pose davantage de problèmes. D’abord parce que la pièce nous est parvenue dans un état encore plus fragmentaire. Mais surtout parce que ce Gorgias, fils illégitime d’un citoyen, a été à sa naissance confié à un affranchi qui passe pour son père. Et c’est pour éteindre la dette de ce dernier qu’il travaille sur les terres du riche Lachès, qui n’est autre que son vrai père et l’époux, maintenant légitime, de sa mère. L’affranchi à Athènes a statut de métèque, et il n’est pas rare de trouver des métèques pauvres parmi les ouvriers agricoles29 ; il s’agit le plus souvent d’anciens esclaves demeurés au service de leur ancien maître. Mais ici ce n’est pas le cas, puisque rien n’indique que Lachès ait été le maître du père supposé de Gorgias, et que le texte précise bien qu’il s’agit de rembourser une dette. À moins d’admettre que la dette ait été précisément le prix de l’affranchissement. Quoi qu’il en soit, on peut là encore penser que Ménandre utilisait pour les besoins de son intrigue une situation réelle : le paysan endetté, contraint de travailler sur les terres de son voisin plus riche pour rembourser une dette. On peut même à la limite se demander si la réalité de cette situation contemporaine n’expliquait pas l’interprétation que donnaient les hommes du ive siècle de la crise solonienne30.

  • 31 C’est là un thème courant dans la littérature politique du ive siècle. Cf. en particulier, Isocr. (...)
  • 32 Cf. Lysias 19.59.

14Mais les pauvres ne se rencontraient pas seulement parmi les paysans. Ou plutôt, l’accroissement de la misère paysanne, liée aux circonstances politiques nouvelles, pouvait amener certains à abandonner la campagne pour venir en ville où les occasions de se tirer d’affaire pouvaient être plus nombreuses. Dans le Plokion, une pièce dont nous n’avons que de maigres fragments, mais dont nous connaissons l’intrigue par une adaptation latine, un pauvre homme, accompagné de sa fille et d’une servante, a quitté la campagne pour s’établir en ville. Ces “déracinés” ne pouvaient espérer y trouver une occupation rémunératrice, mais bien plutôt des secours ou la générosité d’un riche voisin. À la limite, on arrive au personnage du parasite, qui fait son apparition dans la Comédie Moyenne dès le milieu du ive siècle. Il est présent dans le théâtre de Ménandre, mais ne paraît pas avoir encore le caractère odieux que lui donneront les comiques latins. Ainsi, Strouthias, le kolax, qui donne son nom à la pièce, est-il plus un flatteur, attaché aux pas du soldat Bias, qu’un parasite à proprement parler. Sa présence n’en traduit pas moins une réalité nouvelle, celle de la bienfaisance privée qui rejoint les pratiques du clientélisme d’autrefois, quand la cité n’avait pas encore pris en charge le soutien des plus pauvres31. Ces pratiques n’avaient jamais totalement disparu, comme en témoigne le fait qu’un parent plus riche pouvait aider à doter une fille pauvre32. Mais pour l’essentiel, c’est la cité qui pourvoyait aux besoins des plus nécessiteux. Le parasitisme témoigne donc à la fois de l’existence réelle d’une certaine misère au sein de la communauté civique, mais aussi de l’abandon progressif par la cité de ses fonctions traditionnelles.

  • 33 Plat., Rép., 422e ; 551 d ; Arist., Pol., 4.1291 b 6-8.
  • 34 Lois, 736d-e ; cf. aussi Isocr. 7.32.
  • 35 Lord 1977 ; Barigazi 1965.

15Faut-il aller au-delà de ces quelques constatations, supposé que Ménandre, lorsqu’il faisait le ressort de son intrigue du mariage apparemment impossible entre un jeune homme riche et une jeune fille pauvre portait un jugement sur la réalité sociale de son temps et proposait des solutions ? Nous savons que les philosophes du ive siècle, singulièrement Platon et Aristote, tenaient cette division de la cité “en deux cités ennemies”, celle des riches et celle des pauvres, pour le plus grave des maux qui affectaient le monde grec, un mal auquel il fallait s’efforcer de trouver des solutions33. Nous savons aussi que dans les Lois, Platon, se refusant à envisager un bouleversement de la propriété dans les cités anciennes, préconisait cette générosité des riches envers les pauvres pour rétablir l’unité de la communauté civique34. Et, légiférant sur le mariage, sans aller jusqu’à élaborer une loi qui obligeât les riches à épouser des pauvres, il n’en affirmait pas moins, s’adressant à un jeune homme de bonne famille : “Enfant, il te faut conclure l’union approuvée des Sages, qui te recommanderaient de ne pas fuir l’alliance des pauvres et de ne pas trop chercher à te marier chez les riches” (Lois, 6.733 a-c). Plus prosaïquement, si l’on en croit Aristote (Pol., 2.1266 b 2-5), le philosophe Phaléas de Chalcédoine préconisait, afin de rendre les propriétés égales, “que les riches donnent des dots sans en recevoir et que les pauvres en reçoivent sans en donner”, ce qui sous-entendait la quasi-obligation de mariages entre pauvres et riches. On sait que Ménandre avait fait partie de l’école péripatéticienne, et l’on a pu déceler dans les propos qu’il prête à certains de ses personnages l’influence de la pensée aristotélicienne35. Les mariages entre pauvres et riches comme solution de la division de la cité étaient sans doute un de ces thèmes de discussion auxquels se complaisaient les disciples de l’Académie ou du Lycée. Est-ce à dire que Ménandre, en faisant de l’amour d’un jeune homme riche pour une jeune fille pauvre ou d’un jeune homme pauvre pour une jeune fille riche le ressort de certaines de ses intrigues, entendait lui aussi proposer des solutions à ce problème ? On peut en douter. D’abord, parce que, comme c’est le cas dans le Dyscolos ou dans le Georgos, la jeune fille pauvre ici, le jeune homme pauvre là se retrouvent soudain en possession sinon d’une fortune, du moins d’une dot appréciable dans le cas de la fille de Cnémon, et d’un père riche dans le cas du héros du Georgos. Mais parce qu’aussi, même si la comédie permet d’aborder des questions sérieuses, son but reste de faire rire, et que le poète n’entend pas délivrer de message.

  • 36 C’est du moins ce qui ressort de la discussion entre Moschion et Déméas (vers 137 sq.) dans la Sam (...)
  • 37 Ce qui a d’ailleurs amené certains commentateurs à nier qu’Athènes soit le lieu de l’action. Cf. G (...)

16Et cela qui est vrai pour la question du mariage entre riches et pauvres l’est aussi pour les autres questions que le développement de l’intrigue amène Ménandre à aborder, et qui toutes se rapportent directement ou indirectement à l’institution familiale. Car il n’est pas douteux que ce théâtre qui, à l’inverse de la Comédie Ancienne, évite toutes les allusions aux problèmes contemporains et qui se déploie dans la sphère du privé, n’entend pas remettre en question les fondements mêmes de la famille dans le cadre de la cité. Le mariage en demeure le pivot qui ne peut unir qu’un citoyen à une fille de citoyen, et qui seul permet à la cité de se reproduire par la procréation d’enfants légitimes. Et pourtant à y bien regarder les choses ne sont pas aussi simples, et si l’on fait abstraction des fins heureuses qui sanctionnent le rétablissement de l’ordre civique, ce sont bien souvent des atteintes à cet ordre qui forment le nœud de l’intrigue. Les jeunes filles y sont, telles Pamphilè dans l’Arbitrage ou la fille de Nikératos dans la Samienne, violées et mères avant d’être mariées. Ce qui ne les empêche pas, telle encore Pamphilè, de tenir tête à leur époux et à leur père. Les femmes d’ailleurs y semblent en général jouir d’une plus grande indépendance, non que, comme chez Aristophane, elles se mêlent de politique, ce qui relève de l’imaginaire, mais parce que maîtresses dans la maison, elles occupent de ce fait une place privilégiée pour tout ce qui relève du domaine du privé. Et à la limite une courtisane, comme Chrysis dans la Samienne, peut être appelée à jouer le rôle de maîtresse de maison, et, mère d’un enfant par définition illégitime, elle n’en espère pas moins le voir reconnu comme sien par son amant36. Trop d’incertitudes demeurent pour affirmer qu’une union légale pouvait être contractée avec un étranger ou une étrangère, mais il faut bien reconnaître que la question se pose à propos de certaines intrigues comme celle de la Périkeiroménè37.

  • 38 Cf. Pecirka 1966 ; 1967 ; sur l’épigamie, cf. Vatin 1970, 127 sq.
  • 39 Cf. Mossé 1979b. Voir également Carter 1986.
  • 40 Il est significatif que le terme politis féminin de politès ne se rencontre guère pour désigner la (...)

17On le voit, le “peuple de Ménandre” n’est plus tout à fait le “peuple d’Aristophane”, même si le lieu de l’intrigue est toujours le même. Les continuités certes existent : la terre, la citoyenneté, l’institution familiale. Mais les ruptures n’en sont pas moins sensibles : l’absence de vie politique, la richesse vite acquise, une certaine autonomie des personnages féminins, épouses, filles ou courtisanes, une certaine désinvolture aussi des jeunes gens face aux pères demeurés plus traditionnels, la présence plus sensible des étrangers. Est-ce à dire que les clivages que j’évoquais en commençant, qui séparaient libres et non libres, citoyens et étrangers, étaient sur le point de disparaître ? On a vu qu’il n’en était rien dans le premier cas. Ce n’est pas parce que les esclaves parlent plus librement qu’ils sont plus libres, et l’institution servile n’est jamais remise en question. La réponse est plus délicate dans le second cas. Les dernières décennies du ive siècle en effet sont marquées par l’octroi plus généreux de privilèges à des étrangers, la citoyenneté parfois, mais surtout l’enktésis gès kai oikiou, le droit de posséder terre et maison, et aussi l’épigamie, le droit de contracter un mariage légal38. Mais cela n’implique pas un élargissement de la citoyenneté. On a vu au contraire que les dispositions prises en 322 puis en 317 visaient à restreindre ce privilège aux seuls possesseurs d’un certain montant de fortune. Mais c’est là précisément un fait nouveau, l’argent comme critère d’accès à la citoyenneté, ce qui bien entendu tend à créer de nouveaux clivages, entre riches et pauvres cette fois. Il faut toutefois se garder de tirer de cet état de choses des conclusions excessives. Car si l’on n’accorde la citoyenneté qu’à quelques étrangers riches, ce sont des milliers de citoyens pauvres qui perdent leur capacité civique : les uns ne prennent pas la place des autres. Mais surtout, et c’est peut-être là le fait essentiel, dans une Athènes privée désormais de toute indépendance, placée sous le contrôle d’une garnison macédonienne, cette citoyenneté s’est en partie vidée de son contenu politique. Certes, assemblée et conseil se réunissent toujours, et l’on procède chaque année à la désignation des magistrats. Mais la fonction politique des uns et des autres est plus formelle que réelle. La citoyenneté qu’Aristote définissait comme une fonction active39 n’est plus désormais qu’un statut passif, commun aux hommes et aux femmes de naissance athénienne40, et qu’il n’est pas scandaleux d’octroyer à un étranger ou à un nothos, un enfant illégitime. Témoin de ces réalités nouvelles, Ménandre ne les accepte ni ne les condamne. Mais elles lui fournissent matière à développer des intrigues où les spectateurs athéniens pouvaient se reconnaître.

18Sur l’Athènes de l’époque de Ménandre, voir Chr. Habicht, Athènes hellénistique, Paris 2006, 116-120, et M. Faraguna, Atene nell’età di Alessandro : problemi politici, economici, finanziari, Rome 1992.

Notes

1 Ehrenberg 1951.

2 L’édition la plus récente des œuvres de Ménandre est celle de Sandbach 1972 que complète le livre de Gomme et Sandbach 1973. Une nouvelle édition avec traduction anglaise a été entreprise par W. G. Arnott dans la Loeb Classical Library.

3 Casson 1976.

4 Sur cette période de l’histoire d’Athènes, on se reportera à l’ouvrage ancien, mais non encore remplacé de Ferguson 1911, particulièrement les deux premiers chapitres ; cf. également Mossé 1973a.

5 Sur Démétrios de Phalère, Bayer 1942, 21-73 ; Mossé 1969, 155 sq.

6 Sur le problème de l’esclavage à Athènes, on retiendra les remarques de Finley 1980, 67-92, et le livre récent de Garlan 1982, 54-97.

7 Sur l’esclavage dans le théâtre d’Aristophane, on consultera Lévy 1974 ; et une interprétation différente, Bourriot 1974. Sur l’esclave dans le théâtre de Ménandre, cf. Aloni 1976-1977.

8 Sur ce problème, je renvoie à mon livre Mossé 1962, 313 sq. Dans le discours Sur la Paix, 48, Isocrate remarquait : “Autrefois, quand on équipait des trières, on embarquait les étrangers et les esclaves comme hommes de manœuvre et on faisait partir en armes les citoyens ; maintenant ce sont les étrangers que nous employons comme hoplites et les citoyens que nous forçons à tirer la rame”.

9 Cf. Gomme-Sandbach 1973, 137-138.

10 Plut., Périclès, 2.4, 3.5.

11 Xén., Mém., 3.11.

12 [Dém.] 59.18 sq.

13 [Plut.], Vit. X Orat., 849e.

14 Plut., Phocion, 22.1-3.

15 Plut., Démétrios, 24.1-2.

16 Davies 1971.

17 Sur le problème de la dot à Athènes, voir en dernier lieu le livre de Schaps 1979, 74-84 ; 99-107.

18 Diod. 18.18.4 : Plut., Phocion, 28.7.

19 Ainsi le père de l’orateur Démosthène laissait-il au moment de sa mort à ses héritiers des créances d’un montant de 7000 drachmes (Dém. 27.5).

20 L’un des derniers discours du corpus démosthénien, le Contre Dionysodoros, témoigne de l’importance qu’avait prise dans les années vingt du ive siècle l’Égypte pour le ravitaillement en blé d’Athènes, et du rôle que jouait alors sur le marché du blé le gouverneur d’Égypte à Alexandrie, Cléomène de Naucratis. Sur les spéculations auxquelles il se livrait, cf. également [Arist.], Écon., 2.1352 b 14.

21 Sur l’importance du Bosphore Cimmérien dans l’approvisionnement d’Athènes, cf. Isocr. 17.4, 57 ; Dém. 20.31 sq. ; [Dém.] 34.36.

22 Il faut rappeler que les fêtes religieuses étaient pour les femmes une des rares occasions de sortir de leur maison. Et c’est au cours d’une de ces fêtes, nocturnes de préférence, que Plangon comme Pamphilè ont été violées.

23 Sur la guerre et son importance sociale, voir le livre de Garlan 1972.

24 Lysias 19.28-29 ; 42-43.

25 Mossé 1962, 273-278 ; 315-318.

26 On sait que, en droit athénien, la fille seule héritière du patrimoine était tenue d’épouser son parent le plus proche du côté paternel. La sœur de Cléostrate, devenue par la mort supposée de son frère héritière (épiclère), se devait donc d’épouser son oncle paternel, l’avare Smikrinès. C’est là le point de départ de l’intrigue du Bouclier, qui permet à Ménandre, par la bouche de l’un des personnages, de dénoncer l’absurdité de cette loi.

27 Parlant de ceux qui avaient été privés de leurs droits politiques à la suite du décret de 322, Plutarque dit que Phocion “leur apprit à se plaire chez eux et à se contenter de cultiver leurs champs” (Phocion, 29.5).

28 Xén., Mém., 2.8.3.

29 Il y a ainsi cinq georgoi parmi les métèques qui reçurent en 401 le droit de cité pour avoir aidé au rétablissement de la démocratie. Cf. Tod, no 100.

30 On sait que pour les hommes du ive siècle, la seisachteia. la plus importante des mesures par lesquelles Solon mit fin à la crise qui dans les premières années du vie siècle menaçait l’équilibre de la cité, était présentée comme une abolition des dettes contractées par les paysans et entraînant leur quasi-servitude. Cf. en particulier Arist., Const. Ath., 6.1-2 ; Plut., Solon, 15.2-3.

31 C’est là un thème courant dans la littérature politique du ive siècle. Cf. en particulier, Isocr. 7.32 : “Les possesseurs de la richesse, au lieu de mépriser les gens dont la situation était plus embarrassée, pensaient que la détresse de leurs concitoyens était une honte pour eux, et ils les secouraient dans leurs besoins” (trad. G. Mathieu).

32 Cf. Lysias 19.59.

33 Plat., Rép., 422e ; 551 d ; Arist., Pol., 4.1291 b 6-8.

34 Lois, 736d-e ; cf. aussi Isocr. 7.32.

35 Lord 1977 ; Barigazi 1965.

36 C’est du moins ce qui ressort de la discussion entre Moschion et Déméas (vers 137 sq.) dans la Samienne, lorsque le jeune homme démontre à son père que la légitimité n’est pas affaire de naissance, mais de qualités morales, et qu’en conséquence l’enfant que sa maîtresse a mis au monde est tout aussi gnesios, légitime, que s’il l’avait eu d’une gamétè gynè, d’une femme légalement épousée. Sur ce point, je renvoie à l'article XI de ce volume.

37 Ce qui a d’ailleurs amené certains commentateurs à nier qu’Athènes soit le lieu de l’action. Cf. Gomme-Sandbach 1973, 470. Sur l’évolution à l’époque hellénistique, cf. Vatin 1970, 125-126.

38 Cf. Pecirka 1966 ; 1967 ; sur l’épigamie, cf. Vatin 1970, 127 sq.

39 Cf. Mossé 1979b. Voir également Carter 1986.

40 Il est significatif que le terme politis féminin de politès ne se rencontre guère pour désigner la femme athénienne avant les dernières décennies du ive siècle. Cf. en particulier, Dém. 57.30, 43 ; [Dém.] 59.104, 107 et Mossé & Di Donato 1983.

Notes de fin

* Mélanges Pierre Lévêque, 3, 1987, 255-257.

© Ausonius Éditions, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540