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D’Homère à Plutarque. Itinéraires historiques

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Claude Mossé

Première partie. Économie et société

IV - Égalité démocratique et inégalités sociales. Le débat à Athènes au ive siècle (1)1

Texte intégral

  • 1 Mètis, 2-1, 1987, 165-176.
  • 1 Thc. 2.37.1 (trad. J. de Romilly).

1“Notre régime politique ne se propose pas pour modèle les lois d’autrui, et nous sommes nous-mêmes des exemples plutôt que des imitateurs. Pour le nom, comme les choses dépendent non pas du petit nombre, mais de la majorité, c’est une démocratie. S’agit-il de ce qui revient à chacun ? La loi fait à tous la part égale, tandis que pour les titres, si l’on se distingue en quelque domaine, ce n’est pas l’appartenance à une catégorie (πὸ µέρoυς), mais le mérite qui vous fait accéder aux honneurs ; inversement, la pauvreté n’a pas pour effet qu’un homme pourtant capable de rendre service à la cité, en soit empêché par l’obscurité de sa situation”1.

  • 2 Sur l’isonomie et le contenu de ce terme dans la littérature politique grecque, voir les articles d (...)
  • 3 Loraux 1981, 199 sq.
  • 4 Cf. Leduc 1976, 119 sq., où est étudié le vocabulaire exprimant les antagonismes au sein du corps c (...)

2Ce célèbre passage de l’oraison funèbre de Périclès définit bien ce qu’était l’idéologie de la démocratie triomphante du ve siècle. L’égalité de tous les citoyens devant la loi et par la loi, ce que signifie en propre le terme isonomie2, la possibilité pour tous de participer également au pouvoir de décision dans la cité, c’est-à-dire l’égalité politique. Un seul critère de différenciation entre les citoyens, le mérite (ἀρετή), ce qui ne fait pas à proprement parler disparaître les distinctions réelles fondées sur la propriété des biens, mais les atténue, ou plus exactement leur ôte toute détermination quant à la place de chacun au sein de la communauté civique. On ne rappellera ici que pour mémoire ce qui donnait à cette affirmation de l’orateur quelque fondement dans la réalité3 : la misthophorie, les soldes versées aux rameurs de la flotte, les clérouquies, l’empire, en un mot l’équilibre fragile que l’hégémonie athénienne en même temps que les réformes opérées par Éphialte et par Périclès avait réussi à établir, et qui avait fait disparaître toute menace de stasis comparable à celles qui avaient divisé la cité au siècle précédent. Mais on sait aussi, comme l’a montré Nicole Loraux, que l’oraison funèbre était un genre qui supposait une telle occultation des divisions réelles qui existaient au sein de la communauté civique. Le “Vieil Oligarque”, l’auteur de la République des Athéniens, ce pamphlet oligarchique publié dans les premières années de la guerre du Péloponnèse et qui apparaît sur bien des points comme une réplique à l’oraison funèbre péricléenne, ne dissimulait pas, bien au contraire, les antagonismes qui opposaient riches et pauvres, et démontrait comment sur tous les plans la démocratie athénienne s’affirmait, face aux καλo κἀγαθoί qui se confondaient avec les riches, comme le “gouvernement des pauvres”4.

  • 5 Cf. les remarques à ce propos de Will 1972, 375 sq.
  • 6 Cf. République, 422e. C’est l’idée autour de laquelle j’ai construit ma Fin de la démocratie athéni (...)

3La guerre du Péloponnèse, on le sait, allait donner à ces antagonismes, un moment occultés par les avantages que tous tiraient de l’empire, un regain de vigueur qui devait en partie se manifester lors des deux tentatives oligarchiques de la fin du siècle. Il faut bien entendu se garder de ramener les deux tentatives de renversement de la démocratie à une manifestation pure et simple de ces antagonismes5. Il n’en reste pas moins vrai qu’en 411 comme en 404 il s’agissait d’exclure de la πoλιτεία, c’est-à-dire de la pleine citoyenneté, les plus pauvres parmi les citoyens. La guerre, par ailleurs, avait contribué à aggraver le sort de la population paysanne. Richesse et pauvreté apparaissaient plus que jamais comme deux pôles inconciliables, et Platon pourrait bientôt affirmer que dans toute cité il y avait deux cités ennemies, celle des riches et celle des pauvres6.

  • 7 Voir sur ce point les remarques de Loraux 1981, 126 sq., en dépit de l’affirmation répétée de la pe (...)
  • 8 En admettant qu’ils aient été effectivement prononcés dans les termes mêmes que nous a transmis le (...)

4Il devenait donc beaucoup plus difficile d’occulter cette division réelle, y compris dans ce discours idéologique qu’était l’oraison funèbre, a fortiori dans ces discours que les orateurs prononçaient à l’assemblée ou devant les tribunaux7. De ces discours, nous ne possédons que ceux que leurs auteurs publièrent de leur vivant, et qui, devenus des modèles du genre oratoire, se transmirent de génération en génération. La plupart de ceux qui nous sont parvenus, ceux de Lysias ou d’Andocide au début du siècle, ceux – fictifs - d’Isocrate pour les années qui précèdent le duel entre Athènes et Philippe de Macédoine, ceux d’Eschine, de Démosthène, de Lycurgue et d’Hypéride pour la seconde moitié du siècle, s’ils n’occultent pas l’existence d’antagonismes au sein de la communauté civique, les ramènent le plus souvent à des oppositions politiques – démocrates et oligarques chez Lysias, partisans de la guerre et partisans de la paix chez Isocrate – ou à des oppositions de personnes8. Un seul, parmi les grands orateurs du ive siècle, évoque à plusieurs reprises le problème de l’opposition entre riches et pauvres, c’est Démosthène. Or, ce sont précisément deux plaidoyers démosthéniens qui vont nous permettre de mesurer l’écart entre l’idéologie démocratique “officielle” de l’oraison funèbre péricléenne et les débats qui divisaient l’opinion athénienne vers le milieu du ive siècle, relativement au problème de l’égalité démocratique.

  • 9 Eubule est un des personnages les plus mystérieux de l’histoire d’Athènes. On ne sait rien de ses o (...)
  • 10 Sur les symmories, je renvoie à mon article Mossé 1979a, 31-42 ; cf. également Ruschenbush 1981 et (...)
  • 11 Sur la Couronne, 102 sq.
  • 12 On sait les difficiles problèmes que pose l’utilisation des chiffres fournis par les sources ancien (...)

5Les deux plaidoyers démosthéniens à partir desquels je vais tenter cette analyse sont le Contre Leptine et le Contre Midias. Ils correspondent à deux moments différents de la vie de l’orateur. Le premier, le Contre Leptine, date de la fin de l’année 355/354. On est alors à un tournant important de l’histoire d’Athènes. La tentative de rétablissement d’une hégémonie d’Athènes dans l’Égée, concrétisée par la formation, en 378/377, de la seconde Confédération maritime, vient de se solder par un échec : en 355 Athènes a dû, au terme de la guerre dite des Alliés, reconnaître l’indépendance des plus puissantes parmi les cités alliées, Chios, Rhodes, Cos, Byzance. Les partisans d’une politique de paix et de restriction des dépenses militaires, dont le principal représentant est Eubule, s’imposent à la direction des affaires de la cité9. Démosthène est alors proche de ces hommes, et il va intenter un procès à un certain Leptine qui, deux ans auparavant, alors que l’issue de la guerre était encore incertaine, avait déposé un projet de loi supprimant les immunités concernant les “liturgies ordinaires” (ἐγκκλιoι λῃτoυργίαι). Ce Leptine appartenait à ce que l’on pourrait appeler le “parti impérialiste”, c’est-à-dire ceux qui derrière Aristophon d’Azénia et Androtion pensaient que seul le maintien de l’hégémonie d’Athènes en mer Égée assurerait le bon fonctionnement de la démocratie. Or, pour maintenir cette hégémonie, il fallait de l’argent qu’Athènes, du fait des engagements pris envers ses alliés en 378/377, ne pouvait plus exiger arbitrairement. Par là même, c’est sur les plus riches parmi les citoyens, ceux qui étaient astreints à la triérarchie, que retombait le poids des dépenses exigées par le maintien d’une flotte importante. Deux textes contemporains, le Sur la Paix d’Isocrate et les Poroi de Xénophon, témoignent du mécontentement de ces riches et de leur désir de voir mettre fin à des expéditions coûteuses et souvent sans réel avantage pour la cité. Déjà, en 357, Périandre, appartenant au groupe des amis d’Eubule qui, devant l’assemblée, se faisaient les défenseurs de cette politique “pacifiste”, avait fait passer une loi qui, sous couvert de mieux répartir la charge de la triérarchie, avait étendu à cette liturgie le système des symmories institué, sans doute à l’instigation de Callistratos, pour faciliter la levée de l’εσφoρά 10. Des années plus tard, dans le discours Sur la Couronne, Démosthène prétendra que cette loi avait eu pour effet de soulager les riches d’un grand poids, et que, lorsqu’il voulut la modifier, il se heurta à une forte opposition de leur part11. On ne saurait douter qu’on est alors dans un moment où les antagonismes entre la minorité des riches, les Trois Cents astreints à la πρoεισφoρά et à la triérarchie12, et la masse du dèmos atteignirent leur plus grande acuité. La loi de Leptine se présentait donc comme une riposte à la loi de Périandre. Les termes mêmes de la loi, tels que les rapporte Démosthène au paragraphe 127, attestent bien qu’il s’agissait de contraindre “les plus riches” à s’acquitter de leurs obligations, en supprimant les immunités dont jouissaient, par rapport aux “liturgies ordinaires”, ceux qui étaient astreints à la triérarchie : “Afin que les plus riches s’acquittent de leurs liturgies, il n’y a plus d’immunités, sauf pour les descendants d’Harmodios et d’Aristogiton” (ὅπως ἂν oἱ πλoυσιώτατoι λῃτoυργῶσιν, ἀτελ ῆµηδένα εναι πλν τῶν ἀφ’ ‘Aπµoδίoυ καὶ Ἀριστoγείτoνoς).

  • 13 Sur la question des privilèges et des honneurs, je renvoie au livre de Gauthier 1985, 77 sq.
  • 14 Cette proposition ne manque pas d’intérêt. Elle confirme que Démosthène est à ce moment-là proche d (...)
  • 15 Sur l’emploi des termes πλοσιοι et πένητες, cf. les remarques de Davies 1984, 10 sq. Sur les Douze (...)

6C’est contre cette loi que Démosthène compose le Contre Leptine. Pour réfuter les arguments avancés par Leptine et par ses amis, il va faire porter sa démonstration sur un double plan : la justification de l’inégalité de fortune, les biens des riches étant la garantie de la sauvegarde de la cité tout entière, et la justification de l’inégalité qu’introduit le “mérite” au sein du corps civique, par l’attribution d’honneurs exceptionnels aux bienfaiteurs de la cité13. Remarquons que Démosthène développe beaucoup plus le second point que le premier. Il se contente de justifier l’utilité des riches pour la cité en quelques mots : leur richesse ne doit pas être acquise au détriment de la cité (§ 24). Quant aux immunités dont la loi de Leptine prétend les priver, elles leur permettent de consacrer toute leur fortune à son service. Par ailleurs, la suppression de ces immunités n’aurait que de faibles conséquences : le nombre de ceux qui s’acquittent des liturgies ordinaires passerait de 60 à 90 (§ 19). Démosthène suggère d’ailleurs que, pour accroître ce nombre, mieux vaudrait instituer pour ces liturgies ordinaires, et principalement pour la chorégie, un système de συντέλεια analogue à celui qui existait pour la triérarchie depuis la loi de Périandre14. Il importe ici de faire une remarque : la loi de Leptine visait les πλoυσιώτατoι, et en supprimant les immunités visait à alléger les charges qui retombaient sur les πένητες. Mais ces πένητες étaient en fait les Athéniens astreints aux liturgies ordinaires, autrement dit n’étaient des πένητες que par rapport aux πλoυσιώτατoι. Ils ne constituaient qu’une minorité (1200 personnes ?) par rapport à l’ensemble des citoyens15. Leptine se posait donc en défenseur d’une “classe moyenne” sur laquelle les amis d’Eubule souhaitaient faire retomber une partie des charges qui, jusque-là, n’incombaient qu’aux plus riches (les Trois Cents ?).

7Mais cet aspect de la question ne doit pas nous faire perdre de vue l’autre série d’arguments, à savoir la justification des inégalités fondées sur le “mérite”. Il va de soi que, ce faisant, Démosthène occultait le véritable enjeu de la loi de Leptine, en la présentant comme l’abandon d’une pratique ancienne, celle qui consistait à honorer ceux qui avaient rendu des services éminents à la cité, et d’autre part, en établissant une confusion entre bienfaiteurs étrangers et riches citoyens.

  • 16 Sur ces honneurs et les conditions de leur attribution, voir l’analyse de Gauthier 1985, 96 sq.

8Dès le début du discours, il affirmait que priver le dèmos de décerner des privilèges équivalait à le priver de ses droits civiques, de la πoλιτεία : pour le dèmos, avoir la possibilité de conférer des honneurs (τιµαί), c’est assurer parmi des citoyens qui sont des “semblables” une saine émulation. On retiendra particulièrement la formule employée par l’orateur au paragraphe 16 : “se voir honoré dans un régime démocratique de récompenses méritées, voilà qui est beau. Et la libre admiration des semblables a plus de prix que toutes les libéralités d’un despote” (ν σηγορίᾳ δοκοντ’ξιόν τινος εἶναι τιμσθαι, τν καλν ἐστι, τò δ’πò τν μοίων ἐκόντων θαυμάζεσθαι το παρα το δεσπότου λαμβάνειν ότιον κρεῖττον εἶναι δοκεῖ). Il est significatif que dans tout ce développement l’orateur use d’un vocabulaire qui n’est pas innocent : πoλιτεί, τιµαί, ἰσηγορία, μοιοι. Il s’agit de justifier, au nom de l’égalité démocratique, les inégalités auxquelles la loi prétend mettre fin. Ce n’est cependant qu’après un long détour, où sont évoqués les bienfaiteurs étrangers qui, aux dires de l’orateur, se trouveraient lésés par la loi, que Démosthène revient à la question des honneurs décernés aux citoyens bienfaiteurs de la cité (πολῖται τς πόλεως εεργται). Il faut aussitôt remarquer qu’il n’est plus ici question des immunités visées par la loi de Leptine, concernant les πλουσιώτατοι en tant que groupe, mais d’honneurs accordés à des individus qui se sont illustrés comme stratèges : Conon, le vaincu d’Aigos Potamos, mais aussi celui grâce à qui furent reconstruits les murs d’Athènes et reconstituée la flotte, Chabrias, le célèbre stratège, mort peu auparavant devant Chios, et dont le fils figurait parmi les accusateurs de Leptine, Iphicrate et Timothée, les vaincus d’Embata16, récemment accusés par Charès, leur collègue, dont on sait qu’il était des amis d’Androtion et d’Aristophon (§ 68 sq.). Les exemples choisis par Démosthène n’étaient pas innocents, puisqu’il s’agissait d’hommes directement ou indirectement liés aux adversaires de Leptine. C’est pourquoi, conscient peut-être de la faiblesse de son argumentation, Démosthène va s’efforcer de répondre à ce qu’il suppose être les arguments de ses adversaires.

  • 17 Il faut ici rappeler qu’Androtion et ses amis représentaient alors le “parti thébain” face à ceux q (...)

9Le premier de ces arguments nous renvoie aux débats que nous devinons concernant les différentes πολιτειαῖ, et qui n’étaient pas, semble-t-il, réservé aux seules écoles philosophiques. Thèbes ou Sparte étaient, au gré des circonstances, posées en modèles. Et, s’il faut en croire l’orateur, Leptine et ses amis les auraient invoquées, prétendant que dans l’une et l’autre cité les récompenses honorifiques n’existaient pas. Démosthène se débarrasse très vite des Thébains et de leur πονηρια17. Mais Sparte ne saurait être écarté avec la même désinvolture. L’orateur va alors très habilement jouer de la vieille opposition oligarchie/démocratie, toujours présente dans le dèmos dès lors qu’on évoque les Lacédémoniens, et la faire servir à son propos. Car si l’égalité existe à Sparte, c’est une égalité entre un petit nombre de gens, ceux qui constituent la gerousia, alors qu’à Athènes le dèmos est souverain, et cette souveraineté est fondée sur la liberté et l’émulation qui fait accorder des honneurs aux meilleurs (§§ 107-108). Là encore, il n’est pas sans intérêt de remarquer l’emploi par Démosthène d’un vocabulaire significatif. L’σότης et l’μοιότης sont associées à ceux qui sont qualifiés de δεσπόται τν πολλν, tandis que les honneurs accordés aux γαθο νδρες sont le propre d’un régime où est affirmée la κυρια du dèmos et l’ἐλευθερία.

10Le second argument fait intervenir une autre de ces oppositions chères au discours politique athénien : l’opposition entre le présent et le passé. Autrefois, disent en substance les défenseurs de la loi de Leptine, on ne récompensait pas les bienfaiteurs éminents de la cité. On verra plus loin, repris par Démosthène lui-même ce topos qui consistait à opposer la simplicité des grands hommes d’autrefois à l’arrogance de ceux d’aujourd’hui, et singulièrement la modestie d’un Miltiade ou d’un Thémistocle ne revendiquant pas le mérite de la victoire de Marathon ou de celle de Salamine face aux prétentions des stratèges contemporains de s’attribuer le seul mérite des victoires remportées. À ce second argument de Leptine et de ses amis, Démosthène répond en invoquant les difficultés matérielles présentes. Si l’on décerne aux bienfaiteurs de la cité couronnes et statues de bronze, c’est qu’on ne peut leur attribuer, comme on le faisait autrefois, terres et dons en argent. L’argument semble d’autant plus spécieux que Démosthène s’appuie sur l’exemple de Lysimaque, le fils d’Aristide, qui n’aurait reçu ces bienfaits de la cité que parce que son père était mort pauvre : ce n’était pas lui qui était honoré, mais la mémoire de son père.

11Dernier argument enfin, et de loin le plus embarrassant : la loi de Leptine, on l’a vu, supprimait les immunités dont bénéficiaient les plus riches parmi les citoyens, et non ces marques honorifiques qu’étaient l’érection d’une statue de bronze ou la nourriture au Prytanée. Or, ce sont précisément ces marques d’honneur, de surcroît rarement données, que l’orateur s’était efforcé de justifier. Pour répondre à ce dernier argument, Démosthène allait faire intervenir une notion nouvelle, celle des μέτριαι δωρεαι, des récompenses de moindre ampleur, qui ne se pouvaient comparer aux honneurs rendus aux grands hommes de la cité, mais devaient permettre de distinguer l’ενοια, la δικαιοσύνη, l’έπιμέλεια de ces riches Athéniens dont il défendait les intérêts.

12Le Contre Leptine est souvent invoqué pour confirmer la coexistence possible entre un régime démocratique, fondé sur l’égalité, et la pratique des honneurs et des récompenses accordés au mérite. Mais, si l’on retrouve incontestablement dans ce discours des valeurs affirmées dans l’oraison funèbre de Périclès, on ne saurait sous-estimer le caractère circonstanciel du discours et les intérêts matériels précis qui étaient en cause. Et ce n’est pas un des moindres paradoxes de ce débat que la réfutation en soit faite par le même Démosthène dans le discours qu’il composa quelques années plus tard, en 348, à l’occasion du procès qui l’opposa à l’un des plus en vue parmi les hommes du groupe d’Eubule, le riche Midias.

  • 18 Sur ce point, je renvoie à Will et al. 1976, 147 sq.

13Durant ces années, la situation d’Athènes dans le monde grec était devenue plus difficile du fait des entreprises de plus en plus ambitieuses de Philippe18. Est-ce là ce qui provoqua la rupture entre Démosthène et le groupe des amis d’Eubule ? Il se peut que la prise de conscience du danger macédonien qu’il allait inlassablement dénoncer à partir de 351, date où il prononce la Première Philippique, soit à l’origine de cette rupture, comme il se peut aussi qu’une animosité personnelle ait éloigné Démosthène du groupe avec lequel il avait eu partie liée au début de sa carrière. Quoi qu’il en soit, Démosthène désormais se range parmi les adversaires d’Eubule et de son groupe.

  • 19 Sur la nature des relations qu’implique ce type d’échanges entre le dèmos et les hommes politiques, (...)

14Midias, contre qui il allait intenter une action selon la procédure de la προβολ ou plainte préalable, était un homme riche, avec lequel Démosthène avait un long contentieux d’hostilité. Mais ce qui par-delà l’aspect anecdotique de l’affaire – Midias avait giflé Démosthène au théâtre, alors qu’il était chorège pour les Grandes Dionysies – mérite qu’on s’arrête sur la Midienne, c’est qu’elle témoigne d’une autre manière de penser l’égalité au sein de la communauté civique, qu’elle se présente par là même comme une réplique au Contre Leptine. Dans ce dernier discours, on l’a vu, si l’égalité de principe n’était pas mise en question, les inégalités fondées sur la fortune ou le mérite étaient justifiées au nom de l’intérêt de la cité. Dans le Contre Midias, en revanche, non seulement on proclame l’égalité comme fondement de la démocratie, ainsi par exemple au paragraphe 67 : “chacun considère qu’il a dans un régime démocratique sa part d’égalité et de justice” (τι τν σων κατν δικαίων καστος γεται αυτ μετεναι ν δημοκρατία), mais en outre on dénonce ce qui empêche cette juste égalité d’être respectée, à savoir les privilèges dont jouissent les riches au sein de la communauté. Certes, c’est d’abord Midias qui est visé. Et Démosthène retrace la carrière de son adversaire pour montrer à quel point les prétendus services rendus à la cité dont il se vantera pour assurer sa défense, n’étaient en fait que des moyens d’affermir sa position, voire de s’enrichir aux dépens des Athéniens. Midias, aux dires de l’orateur, n’aurait été triérarque qu’après qu’avaient été créés les 1200 συντελες, regroupés au sein des symmories triérarchiques, c’est-à-dire après l’adoption de la loi de Périandre, dont plus tard Démosthène dira (Couronne, 107 sq.) que sous prétexte d’une fausse égalité – chacun des 1200 étant astreint à la même contribution – on recréait une inégalité de fait, puisque les plus riches ne payaient pas plus que les moins riches. S’il a fait don à la cité d’une trière, sous la forme d’une πίδοσις, c’était à la fois pour échapper au service dans la cavalerie, et pour utiliser ensuite son navire à des fins “chrématistiques” (§ 167 : il a chargé des pieux, du bétail, du bois d’huisserie pour son compte, et du bois de galerie pour les mines d’argent). Ainsi donc, la richesse de Midias n’a pas servi les Athéniens (τος πολλος μν), et les quelques services qu’il a pu rendre lui ont été largement payés par la cité, dans la mesure où il a été investi par le suffrage des citoyens de charges importantes : trésorier de la Paralienne, hipparque, épimélète des mystères, hiérope, etc19.

  • 20 Cette remarque est importante, car elle répond à ce qui devait être un argument des adversaires de (...)
  • 21 Il faut noter (§ 201), à propos du seul Midias, mais valant pour tout le groupe, l’accumulation d’é (...)

15On pourra objecter qu’il s’agit là de griefs formulés contre un adversaire. Mais ce qui précisément fait l’intérêt de la Midienne, c’est que Démosthène, à partir de l’exemple de Midias, généralise et s’en prend aux riches en tant que groupe, pour affirmer que les privilèges dont ils jouissent au sein de la communauté civique ont pour conséquence d’introduire dans la cité une profonde injustice, et de porter atteinte à l’égalité démocratique. Ainsi s’exclame-t-il au paragraphe 112 : “en face des riches, nous n’avons pas, nous les autres, les mêmes droits qu’eux” (ο μτεστι τνσων οδ τν μοίων, νδρες θηναοι, πρòς τος πλουσίους τος λοιπος μν). On remarquera qu’il prend bien soin de se ranger parmi “les autres”. Toutefois, lorsqu’un peu plus loin, il revient sur cette idée de l’inégalité que crée la richesse dans le fonctionnement de la démocratie, il s’adresse à ο πνεστατοι μν (les plus pauvres et les plus faibles parmi vous). Au paragraphe 133, il est de nouveau intégré au groupe de ceux qui ne font pas partie de la minorité des riches, opposant Midias paradant sur son cheval à “nous les hoplites” (τος πλίτας μς). Et plus loin encore (§ 138) il affirme que Midias et ses semblables ne sont pas “sur un pied d’égalité avec nous autres” (τος λλος μν ξ σου). Cette inégalité, c’est celle qui existe entre ο πολλοί, la majorité, et ces gens qui ont γένος, πλοτος, δύναμις (§ 143, avec une allusion à Alcibiade). Bien entendu, une telle inégalité est contraire à l’esprit de la démocratie et aux lois qui établissent l’égalité (§ 188 : “c’est par les lois, dit-il aux Athéniens, que vous participez à l’égalité”, (κατν σων μέτεστίν μν διὰ τος νόμους)20. Mais Midias et ses semblables ne tiennent aucun compte des lois, sachant qu’ils peuvent les braver impunément, sûrs de l’appui de leurs semblables. Démosthène cite alors les noms d’un certain nombre d’hommes qu’il range parmi les πλοσιοι, prêts à intervenir en faveur de Midias, et au premier rang desquels il place nommément Eubule. L’orateur imagine ensuite ce que serait le sort de l’un quelconque des simples Athéniens ις μν τν πολλν κα δημοτικν) si devenaient maîtres de la πολίτεία Midias et ceux qui lui ressemblent ν μοίων τοτ). Comme précédemment, on remarquera l’emploi d’un vocabulaire qui n’est pas innocent, et aussi le jeu sur l’emploi des pronoms personnels, Démosthène tantôt s’incluant, tantôt s’excluant du groupe de ceux – la majorité – qu’il situe en face du petit groupe constitué par Midias et ses amis, constamment qualifiés de πλοσιοι21.

16Il apparaît donc clairement que, par-delà la personne de Midias, ce sont les riches en général qui sont dénoncés, comme présentant, par les moyens dont ils disposent et par leur arrogance, une menace contre l’égalité démocratique. Il faut souligner toutefois que, face à cette insolence des riches, Démosthène ne prône pas une quelconque révolution sociale, même s’il considère que, si Midias est condamné, ce ne sera que justice de le réduire “à ne posséder qu’autant que la majorité d’entre nous” (ν σα κτσηταί τος πολλος μν). Aux autres, à ceux qui possèdent beaucoup de biens, personne ne conteste la propriété de ces biens. On leur demande seulement de respecter les lois qui sont le bien commun de tous, qui sont les mêmes pour tous et auxquelles aucun privilège ne doit permettre d’échapper (§ 210-213 et 225).

17Au discours traditionnel dont il se faisait l’écho dans le Contre Leptine, utilité des riches pour la cité, et des récompenses pour ceux qui l’ont bien servie, Démosthène dans le Contre Midias oppose le danger que ces mêmes riches présentent pour le respect de l’égalité fondée par la loi et qui est le principe même de la démocratie. Et, dans deux autres discours contemporains à peu près de la Midienne, il n’hésite pas à dénoncer non seulement le luxe des riches en général mais aussi l’inégalité croissante entre ces riches et la masse des pauvres (cf. Contre Aristocrate, 208, où il fustige ceux qui, à eux seuls, possèdent autant de terres que tous les juges réunis), et, comme une réplique au Contre Leptine, cette autre inégalité qu’introduit l’attribution de récompense aux stratèges et aux orateurs (cf. Sur l’organisation financière, 21-22, où il reprend, mais à son compte cette fois, l’opposition entre la simplicité et la modestie des stratèges d’autrefois et l’arrogance de ceux d’aujourd’hui).

18Il va de soi que les “états d’âme” de Démosthène ne nous intéressent pas en tant que tels. Ce qui importe, c’est, à travers ces discours qui se contredisent, d’entrevoir les termes d’un débat qui était porté devant l’opinion athénienne, devant les juges du tribunal populaire comme devant l’assemblée (dans le cas du discours Sur l’organisation financière). Il est important aussi de souligner que ce débat ne portait pas seulement sur la justification ou la non-justification des honneurs accordés au mérite, mais également sur le rapport entre inégalités sociales et égalité politique, la seconde paraissant compromise par l’existence des premières, en dépit des µισθoί et autres distributions publiques. Mais, il faut aussi souligner que, dans le discours politique au moins, la solution de cette opposition entre égalité démocratique et inégalités sociales n’était jamais envisagée autrement que sur le plan politique, c’est à dire par un retour à la stricte application des lois fondatrices de cette égalité. En cela, les hommes politiques d’Athènes demeuraient dans la tradition créée par les “pères fondateurs” de la démocratie, Solon et Clisthène, ou par l’image qu’ils se plaisaient à en donner. Mais, en cela aussi, ils se distinguaient de ceux qui, dans les écoles philosophiques, face à ce problème de la richesse et de la pauvreté, élaboraient des solutions dans le cadre de cités imaginaires d’où ils évacuaient l’égalité politique, indissolublement liée à la démocratie athénienne, pour tenter d’apporter à tous le “bien vivre”.

19J’ai repris l’ensemble de la question dans Mossé 1995a, 69-120.

Notes

1 Thc. 2.37.1 (trad. J. de Romilly).

2 Sur l’isonomie et le contenu de ce terme dans la littérature politique grecque, voir les articles d’Ehrenberg 1950, 515 sq. de Vlastos 1964 et de Borecky 1971 ; cf. également les remarques de Lévêque et Vidal-Naquet 1964, 28-32.

3 Loraux 1981, 199 sq.

4 Cf. Leduc 1976, 119 sq., où est étudié le vocabulaire exprimant les antagonismes au sein du corps civique.

5 Cf. les remarques à ce propos de Will 1972, 375 sq.

6 Cf. République, 422e. C’est l’idée autour de laquelle j’ai construit ma Fin de la démocratie athénienne (Mossé 1962). Je la développerais aujourd’hui de manière un peu différente, évitant la relation trop mécaniste entre une “crise” économique à laquelle je ne crois plus guère et la “crise” politique dont on ne saurait nier certains aspects. Mais je crois cet antagonisme entre “riches” et “pauvres” toujours opératoire pour rendre compte à la fois des développements de la politique égéenne d’Athènes et des préoccupations qu’expriment les auteurs de πoλιτεαι idéales. Voir également, sur l’importance de ces antagonismes, Vernant 1974, 11 sq.

7 Voir sur ce point les remarques de Loraux 1981, 126 sq., en dépit de l’affirmation répétée de la permanence de ce genre de discours.

8 En admettant qu’ils aient été effectivement prononcés dans les termes mêmes que nous a transmis le texte écrit. Il y a là un problème, celui de la publication des discours des orateurs, que je ne peux aborder dans le cadre de cet article.

9 Eubule est un des personnages les plus mystérieux de l’histoire d’Athènes. On ne sait rien de ses origines et de sa famille. Il était peut-être apparenté à Képhisophon d’Aphidna qui lui succéda comme préposé au théorique. Cf. l’article de Cawkwell 1963, 47-67.

10 Sur les symmories, je renvoie à mon article Mossé 1979a, 31-42 ; cf. également Ruschenbush 1981 et MacDowell 1986.

11 Sur la Couronne, 102 sq.

12 On sait les difficiles problèmes que pose l’utilisation des chiffres fournis par les sources anciennes (cf. à propos des symmories mon article cité supra, n. 9). On ne connaît de façon précise ni le nombre des liturgies auxquelles devaient contribuer chaque année les plus riches parmi les Athéniens, ni le nombre de ceux qui y étaient astreints, ni le cens exigé. Les Trois Cents sont seulement mentionnés à propos de la πρoεισφoρά, mais les remarques de Démosthène, dans le passage du discours Sur la Couronne, cité supra, n. 11, m’incitent à penser que c’était également le nombre des citoyens astreints à la triérarchie. Voir cependant les calculs un peu différents que propose Davies 1984.

13 Sur la question des privilèges et des honneurs, je renvoie au livre de Gauthier 1985, 77 sq.

14 Cette proposition ne manque pas d’intérêt. Elle confirme que Démosthène est à ce moment-là proche du groupe des amis d’Eubule puisqu’il s’agit d’une mesure analogue à celle que Périandre avait fait adopter pour la triérarchie. Mais surtout elle témoigne que les hommes qui entouraient Eubule envisageaient de transformer les liturgies en impôts. C’est là incontestablement une confirmation de l’évolution de la société athénienne en ce milieu du ive siècle, mais aussi la preuve qu’on s’orientait vers une conception nouvelle de la cité et des fonctions qu’il lui fallait assumer.

15 Sur l’emploi des termes πλοσιοι et πένητες, cf. les remarques de Davies 1984, 10 sq. Sur les Douze Cents et les Trois Cents, Davies 1984, 15 sq.

16 Sur ces honneurs et les conditions de leur attribution, voir l’analyse de Gauthier 1985, 96 sq.

17 Il faut ici rappeler qu’Androtion et ses amis représentaient alors le “parti thébain” face à ceux qui souhaitaient un rapprochement avec Sparte, qui, depuis Leuctres, ne représentait plus une menace pour Athènes.

18 Sur ce point, je renvoie à Will et al. 1976, 147 sq.

19 Sur la nature des relations qu’implique ce type d’échanges entre le dèmos et les hommes politiques, cf. les remarques de Finley 1985a, 62 sq.

20 Cette remarque est importante, car elle répond à ce qui devait être un argument des adversaires de l’égalité démocratique : à savoir que la loi rend égaux des gens qui ne le sont ni par la naissance, ni par la fortune, ni par la puissance ; cf. les propos de Calliclès dans le Gorgias de Platon, 483b-c ; 484a ; cf. également République, 359c.

21 Il faut noter (§ 201), à propos du seul Midias, mais valant pour tout le groupe, l’accumulation d’épithètes caractérisant le πλούσιος : θρασύς, audacieux, μέγα φρονν, sûr de lui, μέγα φθέγγóμένος, parlant fort, βίαιος, violent, ναίδς, sans pudeur.

Notes de fin

1 Mètis, 2-1, 1987, 165-176.

© Ausonius Éditions, 2007

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