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Lucain en débat

 | 
Olivier Devillers
, 
Sylvie Franchet d’Espèrey

Deuxième partie. Idéologie , ordre et désordre

Les femmes et la violence dans le Bellum Civile de Lucain : écriture symbolique des déviances de l’histoire

Jacqueline Dangel

Texte intégral

  • 1 Dangel 2006, 163-188.

1À la période républicaine, la sphère d’action féminine est privée, si bien que la femme ne peut que subir la violence. Pourtant, dans le Bellum Ciuile, Lucain associe aux trois grands acteurs de la guerre civile : César, Pompée et Caton, une femme, dans la proximité des lieux mêmes de la guerre de toutes les violences : une guerre civile change en effet les conduites et les idées. Même si Lucain pense alors cette interface historique en symbolique poétique, ce qu’il donne à voir et à penser de femmes1 comme Marcia, Cornélie et, mieux encore, Cléopâtre, femme de pouvoir, est ainsi propre à mettre en évidence les modifications profondes de comportement et d’idéologie qu’entraîne ce contexte inédit.

  • 2 Jal 1963, 394-395 ; Loupiac 1990, 299.

2Il s’agit en effet pour ce poète-historiographe de raconter des guerres très distinctes de celles de l’épopée canonique et, plus encore, de celles des guerres historiques, que régissent des règles éthiques. De fait, face aux guerres du bellum externum, iustum et pium, de nature défensive, l’épopée lucanienne montre une autre forme de conflit : la guerre, devenue privée, est interne à la Cité, opposant entre eux, d’une manière inédite, les concitoyens, les amis, voire les membres d’une même famille. De caractère sacrilège, ce bellum internum est de nature injuste et impie (bellum impium et iniustum). Il apparaît si monstrueux que pour le dénommer, Lucain parle de guerre “plus que civile” (bellum plus quam ciuile)2. Le poète-historiographe est ainsi voué à raconter une République des déviances suprêmes, qui conduisent Rome au désordre identitaire, jusqu’à la déconstruction d’elle-même.

  • 3 Cf. notamment Marti 1945, 352-376 ; Brisset 1964 ; Morford 1967, 123-129 ; Due 1970, 219 ; Ahl 197 (...)
  • 4 Sur le portrait détaillé de Marcia et, d’une manière générale sur les femmes dans le Bellum Ciuile(...)

3Emblématique est alors, en la matière, l’image des femmes qui évoluent dans le sillage immédiat des trois grands acteurs de la guerre civile : César, Pompée et Caton. Certes Lucain continue à privilégier les figures héroïques, de l’héritage épique autant qu’historiographique. On peut ainsi insister sur l’exemplarité stoïcienne de Marcia aux côtés de Caton, si ce n’est que le salut par les valeurs paraît désormais impossible3. Femme des valeurs gardées et pratiquées, elle est tout à la fois une épouse du devoir et de la fidélité jusqu’au sacrifice d’elle-même, une mère féconde et une Romaine patriotique. Unie en effet deux fois à Caton, elle renoue avec celui-ci, à la suite du deuil de son second mari, mené selon la relation stoïcienne de la femme à la mort et à la tristesse4. Elle a ainsi contracté, en trois mariages, deux alliances véritables, que fondent le devoir moral de mère et le souci de la cohésion de la patrie, selon une conception fondamentalement stoïcienne de l’obéissance et du dévouement. Elle a donné des enfants à Caton, puis à Hortensius, dans l’intention d’unir, d’une manière indissoluble, les deux maisons :

mox ubi conubii pretium mercesque soluta est
tertia iam suboles, alios fecunda penates
impletura datur geminas et sanguine matris
permixtura domos (2.330-333).

“quand bientôt elle mit au monde pour prix acquitté de cet hymen un troisième rejeton, elle est donnée pour remplir de sa fécondité d’autres pénates et unir par le sang maternel deux maisons”.

  • 5 Tucker 1990, 43-46. Se trouve exclu ainsi de cet amour tout motif élégiaque. Cf. à ce sujet Harich (...)
  • 6 Voir notamment Marti 1945, 352-376 ; Brisset 1964 ; Ahl 1976.

4Marcia, femme de l’amour “juste” (2.379-380) et des liens légitimes du mariage (foedera)5 illustre ainsi la maîtrise de soi, le sens du devoir, la volonté stoïcienne qui fait d’elle “la femme de Caton” (2.343-344 : Catonis/Marcia). Aussi mérite-t-elle le titre de sociam, “associée, alliée” (2.346), qui l’autorise à revendiquer sa part des soucis et fatigues du sage stoïcien (2.347 : [...] in curas uenio partemque laborum), voire à empiéter sur le domaine masculin de la guerre, elle qui réclame de suivre le camp, comme le fait son époux (2.348 : Da mihi castra sequi). Comprenons que cette revendication est d’autant moins déplacée qu’il s’agit non de combats traditionnels, mais de guerre civile, qui change les règles6.

5Dans cette interface avec un Caton qui aurait pu être le héros salvateur, Marcia aide ainsi à mettre en euidentia les raisons profondes d’un salut devenu impossible. Dans une Rome qui refuse désormais collectivement la liberté, ce couple de l’ordre stoïcien de raison ne peut qu’assister au conflit destructeur de la cité : indifférent au hasard et à Fortuna des causes contingentes, il reste seulement soucieux du bien véritable, renforçant sa vertu à l’épreuve du mal.

  • 7 Sur cette vulnérabilité affective de Pompée, cause de son échec, cf. Thompson 1983-1984 ; Mudry 19 (...)

6Face à ce couple, pâle apparaît celui que forment Cornélie et Pompée. Cornélie est pourtant une “femme d’élite, dotée de belles qualités”. Cette patricienne, fille de Metellus Scipion, qui fut la cinquième femme de Pompée, conserve même, au moment de Pharsale, les traits de son ancêtre, la grande Cornélie républicaine, mère des Gracques. Elle en a notamment la sagesse et la grandeur d’âme. Elle assume même d’une manière stoïcienne le rôle de la femme en deuil. En cela, elle partage les valeurs et officia de Pompée. Ce gendre respectueux de César (6.305) a de fait le droit pour lui et il a été grand, ce qui lui vaut le surnom de Magnus. Mais ce héros, du parti des populares, objet du plus long récit pathétique, est ambigu, voire inachevé, au point de prendre la fuite. Sa manière pathétique est même étrangère à la vulnérabilité temporaire du héros admise dans l’épopée, telle celle d’Énée virgilien. Instructif est alors son abandon par Fortune (2.725-736), qui le traite à la manière d’un héros déchu7.

7Cornélie partage avec Pompée ces mêmes zones d’ombre. En effet, si elle assume sa douleur au point de refuser le suicide, elle n’en offre pas moins l’image tragique et élégiaque d’une héroïne qui sait inspirer un amour passionnel et exclusif, au point de compliquer la mission de Pompée. Aussi la scène de la séparation de Pompée avec Cornélie (5.792 ; 799-816) n’est-elle pas sans rappeler, par sa tonalité, les erotika pathèmata de l’élégie notamment ovidienne, tant masculine que féminine, voire le lyrisme passionnel saphique, suggéré par l’évocation de Lesbos. Paradoxal est alors l’ethos de Pompée, qui devrait s’affirmer comme homme politique et guerrier. Fait pour la paix et le privé subjectif, l’amour élégiaque privilégie l’individu, voire l’individualisme. Aussi conduit-il ici Pompée à s’isoler et à fuir loin de la guerre, en vue de sauver Cornélie. Le drame individuel paraît prendre ainsi le pas sur le devoir et le service civiques, d’où naît une confusion du politique et de l’affectif, dans une inquiétante dialectique de désir amoureux et de mort.

8Pompée offre ainsi une image contraire à celle d’Énée virgilien. En effet le héros troyen, fuyant Troie en flammes, a su renoncer à l’amour de sa première épouse liée à la terre troyenne, Créüse, à l’exemple même de celle-ci qui, par-delà la mort, consent à un remariage futur, en terre italique. Énée et son épouse ont ainsi, malgré leur douleur, accepté, en responsabilité assumée jusqu’à la deuotio, leur mission qui a été fixée par les destins, pour que Troie soit refondée dans Rome. À l’inverse Pompée trop humain meurt dramatiquement sous les yeux de Cornélie éperdue. Et s’il a alors l’assurance que son épouse est sauve, il perd la vie sans avoir pu recréer ailleurs le modèle accompli de Rome. Aussi n’est-il pas sans rappeler Turnus dont les tourments de l’amour déterminent les actes, dans une confusion fautive de l’affectif et du politique. Véritable révélateur, cette dramatisation sentimentale est capable de justifier l’échec pompéien.

9Cette emprise élégiaque fautive est d’autant plus importante chez Pompée qu’elle revient dans l’apparition du fantôme de Julie. Jalouse de Cornélie par-delà la mort, cette quatrième épouse de Pompée donne à entendre les paroles d’une femme abandonnée, à la manière autant de l’Ariane de Catulle que des Héroïdes d’Ovide, voire en Furie vengeresse de la tragédie. Aussi, dans un désir de possession mortifère, affirme-t-elle que Pompée sera sienne par la guerre civile (3.28-34).

  • 8 Sur cette “Roma/amor”, cf. Soubiran 1998, 179.

10Mieux encore : comme s’il s’agissait de faire de cette particularité élégiaque le centre du drame de Pompée, Lucain en fait le symbole même de la relation de Pompée et de Rome. En effet, lorsque Pompée se voit, en songe, au centre de son théâtre (7.7-44), Rome est alors curieusement esquissée en amante8 :

O felix si te uel sic tua Roma uideret !
Donassent utinam superi patriaeque tibique
unum, Magne, diem quo fati certus uterque
extremum tanti fructum raperetis amoris ! (7.28-32).

“Quel bonheur pour ta chère Rome, si même ainsi elle pouvait te voir ! Ah ! que le ciel n’a-t-il offert, à ta patrie et à toi-même, un jour, Magnus, un seul, pour que fixés tous deux sur le destin vous dérobiez le dernier fruit d’un tel amour” (trad. Soubiran 1998).

11Il reste que, si discutables que soient ces faiblesses de l’affect, le couple Pompée-Cornélie, réellement amoureux, montre une humanité qui tranche sur la violence destructrice et la déconstruction générale des valeurs qui les entourent. De nature complexe, ces deux figures admettent une sympathie plus indulgente encore, quand on les compare à celles de César et Cléopâtre.

  • 9 Certes Lucain est partial : épris de pureté républicaine, il noircit les deux personnages. Il le f (...)

12Femme de pouvoir, Cléopâtre est le révélateur parfait des intentions profondes de César9. Aussi Lucain, dans une symétrie symbolique des situations, les fait-il arriver au même moment à Alexandrie et insiste-t-il sur un art partagé du paradoxe du comédien, fût-ce en manifestation inversée : à la vue de la tête de Pompée, César le cœur en joie, feint larmes et plaintes (9.1035-1042) ; dans une posture de deuil, Cléopâtre en adopte la manière, sans larmes versées (10.82-83 : sine ullis/tristis adit lacrimis). Mieux encore : bien que femme et égyptienne, elle connaît la rhétorique romaine, dans laquelle excelle César, (comme le souligne Cicéron), si ce n’est qu’elle pratique une éloquence du pathos, étrangère à l’atticisme, voire à la sécheresse injonctive de César. Aux mots du pouvoir, elle adjoint alors le pouvoir d’une féminité enjôleuse et perverse, elle qui sait maîtriser les affects au point de les instrumentaliser.

13Exemplaire est, en la matière, le discours qu’elle adresse à César. L’actio du corps gestuel précède le sens :

Quem formae confisa suae Cleopatra sine ullis
tristis adit lacrimis, simulatum compta dolorem
qua decuit, ueluti laceros dispersa capillos,
et sic orsa loqui (10.82-85).

“Sûre de sa beauté, Cléopâtre l’aborde, l’air triste, mais sans larmes, avec l’apprêt d’une feinte douleur, autant qu’il fallait à son charme, cheveux épars, comme arrachés, et commence en ces termes” (trad. Soubiran 1998).

14Il reste, qu’à Rome, un “corps parlant” et séduisant de beauté (forma) peut être admis comme une rhétorique féminine spécifique, à condition qu’il concerne un registre précis : celui du deuil, de l’appel aux larmes, des prières, des invocations rituelles ou institutionnelles, comme le précise Quintilien (Inst., 6.1.33-38). Reconnaissons qu’il s’agit là de lieux qui s’appliquent très exactement aux gestes et attitudes de Cléopâtre, tout au moins si l’on s’en tient aux termes qui la caractérisent. Elle est présentée en effet dans la posture d’une suppliante endeuillée : tristesse, cheveux épars, comme arrachés. Elle se jettera même aux pieds de César : complector regina pedes (10.89), dans une attitude de supplique qui ne peut que plaire à un César qui, dans la Guerre des Gaules, aime à évoquer ce rituel de soumission, de la part des chefs ou peuples vaincus.

  • 10 Gordon 1987, 232, insiste sur les réactions de César faites de cruauté, en incarnation de l’esprit (...)

15Mieux encore : le spectacle qu’offre ainsi Cléopâtre n’est pas sans rappeler le rite de deuil de Marcia, seconde épouse de Caton, pénétrant dans la demeure de son ancien mari, Hortensius (2.333-337). Comme Cléopâtre, Marcia apparaît le visage triste et la chevelure défaite (2.334 : miserando concita uoltu ; 2.335 : effusas laniata comas ; 2.337). Mais la comparaison s’arrête là. À l’inverse de Marcia célèbre par sa pietas, Cléopâtre porte en effet le deuil en n’étant pas affligée (10.81-82 : sine ullis/tristis adit lacrimis), si bien qu’elle bafoue sciemment le rituel respectable et respecté du deuil féminin. On ne saurait s’en étonner : cette anti-Marcia, qualifiée, au début du chant 10, de fatale Erinye (10.59 : feralis Erinys), est également comparable à la sauvage Érichto10 qui est décrite (6.518), elle aussi, la tête chargée de cheveux dans un désordre inextricable : inspexis onerata comis. Non moins exemplaire est sa rhétorique :

et sic orsa loqui : « Si qua est, o maximeCaesar,
nobilitas, Pharii proles clarissima Lagi,
exul, in aeternum sceptris depulsa paternis,
ni tua restituit ueteri me dextera fato,
complector regina pedes. Tu gentibus aequum
sidus ades nostris. Non urbes prima tenebo
femina Niliacas : nullo discrimine sexus
reginam scit ferre Pharos. Lege summa perempti
uerba patris, qui iura mihi communia regni
et thalami cum fratre dedit. Puer ipse sororem,
sit modo liber, amat ; sed habet sub iure Pothini
adfectus ensesque suos. Nil ipsa paterni
iuris inire peto : culpa tantoque pudore
solue domum, remoue funesta satellitis arma
et regem regnare iube. Quantosque tumores
mente gerit famulus ! Magni ceruice reuulsa
iam tibi — sed procul hoc auertant fata ! — minatur.
Sat fuit indignum, Caesar, mundoque tibique
Pompeium facinus meritumque fuisse Pothini (10.85-103).

“Elle commence en ces termes : ‘ S’il est, ô grand César, une noblesse vraie, de l’Égyptien Lagos, moi, descendante illustre, mais en exil, pour toujours écartée du sceptre de mes pères, à moins que ton bras ne me rende à ma destinée de naguère, j’embrasse, moi reine, tes pieds. Astre bénéfique à nos peuples, viens à leur aide. Je ne serai pas la première femme à tenir les cités du Nil : sans discrimination de sexe, Pharos sait admettre une reine. Lis les dernières volontés de notre père décédé : avec mon frère il m’a donné droits communs de trône et de lit. Cet enfant, pourvu qu’il soit libre, aime spontanément sa sœur ; mais Pothin garde sous sa coupe ses sentiments et ses épées. Je ne revendique moi-même aucun accès au droit de notre père : mais cette faute et ce comble de honte, délivres-en notre maison, écarte un subalterne et ses armes funestes, et ordonne au roi de régner. Quelle enflure orgueilleuse habite ce valet ! On a tranché la tête de Magnus, et c’est toi désormais – ce qu’aux destins ne plaise ! – oui, c’est toi qu’il menace : ce fut assez d’indignité, César, pour le monde et pour toi, que Pompée ait été le crime et le mérite de Pothin !’” (trad. Soubiran 1998).

  • 11 Cf. Dangel 1997.

16Une complexité manipulatoire transparaît dès l’exorde de ce discours. Plus encore qu’une supplique, la manière se veut une prière, comme le confirme la conclusion de la voix narrative : le discours est qualifié par le terme de precibus (10.104). La formulation est de fait celle d’un carmen rituel : comme dans les meilleures prières, on commence par une adresse nominative précise (o maxime Caesar) et par une période hypothétique (si [...] ni), bien à sa place dans ce mode d’expression11. Si César n’est pas encore une divinité, sa filiation revendiquée à Vénus, autorise cette forme d’adresse, outre le fait que sa politique religieuse consista dès 68 a. C. à préparer le futur culte du diuus Iulius. Le rituel de gravité côtoie ainsi, avec habileté, la flatterie habile.

  • 12 Hellegouarc’h 1972, 226-227 : “Dans le vocabulaire politique, le nobilis est celui qui s’est acqui (...)

17De fait Cléopâtre glisse très rapidement à un argumentaire politique, plus sophistique que proprement rhétorique. Elle vise ainsi d’emblée au cœur de la cible psychologique, flattant l’orgueil de son interlocuteur. Aussi le superlatif maxime peut-il être compris, en plus de la lecture précédente, en référence au rival récemment assassiné, Pompée surnommé Magnus, si bien que César lui est supérieur, non en relativité, mais dans l’absolu. Bien choisi à l’adresse de son destinataire est aussi ce mot-clef de la Rome républicaine qu’est la nobilitas, marque exemplaire d’une prééminence personnelle12. Sans inflation aucune du vocabulaire, Cléopâtre use de la force des mots, dans la meilleure brièveté césarienne et dans une bonne connaissance de la pensée romaine. Elle prépare non moins finement la demande qui suit, en insistant sur une tâche capable de grandir César.

  • 13 Sur le règne de reines de l’Égypte pharaonique : Hdt, 2.100. Cléopâtre, de descendance macédonienn (...)
  • 14 Soubiran 1998, 265. Le testament de Ptolémée XII Aulète (mort en 51), père de Ptolémée XIII et de (...)

18Alors qu’elle souhaite se voir rétablie dans ses droits politiques et retrouver ainsi le trône d’Égypte, elle présente sa requête avec art. Elle rappelle l’injustice outrageante de l’exil : victime d’un coup de force, cette héritière légitime des Lagides de Pharos réclame à juste titre le pouvoir, selon les principes de la dyarchie ptolémaïque. Vient alors un argumentaire rationnel dont elle espère un contrat politique, en fides de foi et confiance. Elle apporte à ce titre des preuves factuelles qui ne sont pas sans évoquer l’argumentatio d’un discours judiciaire, si ce n’est qu’on ne saurait exclure la déclamation, en suasoire. Elle recourt ainsi à un iustum qui relève du droit coutumier reconnu par Rome, si bien qu’il tient en même temps lieu d’honestum et d’utile (Rhet. Her., 1.2 ; Cic., Inu., 1.7). Elle rappelle en effet une tradition égyptienne qui fait qu’elle ne serait pas “la première femme à régner sur les cités du Nil” (10.90-91)13. Mais, plus encore, elle s’appuie sur le testament de son père Ptolémée XII Aulète14, dont la nature juridique requiert que soit respectée la volonté exprimée (10.92-93 : Lege summa perempti/uerba patris).

19Il reste que sous l’intérêt général des apparences gardées, l’utile politique dissimule l’intérêt personnel : installer une monarchie féminine substituée à la dyarchie, si ce n’est qu’une nouvelle fois, la manière est subtile. Dans une belle métabole, Cléopâtre cesse ainsi de plaider pour elle en revendiquant, dans un parfait désintéressement proclamé, l’intérêt de son propre frère (10.94-97). Elle se cantonne alors dans le rôle ordinaire d’une Pharaonne, que précède toujours, dans les représentations du pouvoir royal, le Pharaon. Mais, alors qu’elle charge Pothin, l’accusant d’usurper ses fonctions de tuteur envers Ptolémée XIII, elle cherche en fait à plaire à César, habilement associé au scandale dénoncé : l’usurpateur du trône n’est autre que l’initiateur de l’assassinat de Pompée (10.99-100), qu’a condamné “officiellement” César. Aussi face à la loi deux fois détournée et enfreinte par Pothin (10.95 : sub iure Pothini), la future reine réclame-t-elle le “droit juste”, tant pour son rétablissement sur le trône (10.96-97 : Nil ipsa paterni/iuris inire peto) que pour la punition sanctionnant une faute criminelle (culpa, v. 97).

  • 15 Ce discours, s’il est une forme de reconnaissance de la toute puissance romaine incarnée par César (...)
  • 16 Loutsch 1994, 534. Cf. aussi Cic., Inu., 1.22.

20Le point culminant de cet habile mémoire en défense est la conclusion qui prend la forme d’une logique psychagogique. Pour s’attirer la beneuolentia a persona iudicum, en l’occurrence celle de César (10.98-99 : solue ; remoue, iube)15, Cléopâtre insiste sur le fait que le verdict est attendu comme allant de soi. Aussi sous-entend-elle une forme de tautologie : César ne peut qu’être favorable à la cause qu’elle défend16. Dans ce discours très bien conduit, la péroraison forme ainsi une boucle avec l’exorde : même appel à la flatterie d’orgueil envers César, même fureur suscitée contre l’assassinat de Pompée, même réaction espérée.

21Pourtant la réception qu’en a César est étrangère à la rhétorique, fût-elle sophistique ou déclamatoire :

Nequiquam duras temptasset Caesaris aures :
uultus adest precibus, faciesque incesta perorat (10.104-105).

“Vaine démarche ! L’inflexible César eût fait la sourde oreille, mais le minois seconde les prières, et l’impure beauté fait la péroraison” (trad. Soubiran 1998).

22César reste en effet insensible au contenu argumentaire ; en revanche, il se montre conquis par le corps gestuel de persuasion impressive, sur lequel Lucain avait précisément ouvert le discours. On rappellera alors, avec Quintilien (Inst., 11.3.73), que la gestuelle corporelle “donne à entendre tant de choses qu’elle peut remplacer toutes les paroles”. Et, de fait, la fonction de Cléopâtre auprès de César est là.

23De fait, Phryné dévoilée dans sa nudité splendide l’a emporté sur la parole d’Hypéride (Quint., Inst., 2.15.9), si ce n’est que son dévoilement engendre non, comme ici, l’érotisme pervers, mais l’admiration en épure des juges qui l’acquittent. En revanche, le corps de Cléopâtre, loin de susciter ce regard de beauté esthétique, provoque chez César le désir érotique. La future reine exerce sur lui cette séduction qui, comme l’écrit Quintilien (Inst., 2.15.24), fascine pour mieux tromper. César est ainsi montré, au terme du discours, sous le charme de “l’infâme beauté”. Et, de fait, l’impudicité fascinante (faciesque incesta) l’emporte au point que la véritable conclusion de ce discours (perorat) n’en reste pas au fantasme érotique. Elle aboutit à une nuit honteuse et sacrilège qui tient lieu de verdict judiciaire : Exigit infandam corrupto iudice noctem, “Avec son juge corrompu elle passe une nuit infamante” (10.106).

  • 17 Sur le modèle virgilien du banquet de Didon qui sous-tend cette scène, en subversion d’écriture, c (...)

24Cette nuit fait plus précisément encore suite à un banquet17 de la démesure, dont l’hétérogénéité composite aboutit à une forme d’atopos, soit au monstrueux, que suscite finalement la manière de Cléopâtre. La suite des événements le prouve : elle donne à voir une terrible métamorphose de César, dépossédé de son identité. Pris au piège des dérives d’un monde sensuel et des illusions de richesse et de puissance, il devient le prisonnier (10.65) de Cléopâtre.

25On le voit ainsi assiégé dans le palais de Pharos, incapable de combattre, caché dans un réduit honteux, en proie à une peur insistante (metus ; timet [...] timere), comparable à un enfant sans défense et sans droit :

At Caesar mœnibus urbis
diffisus foribus clausae se protegit aulae,
degeneres passus latebras ; nec tota uacabat
regia compresso : minima collegerat arma
parte domus. Tangunt animos iraeque metusque
et timet incursus indignaturquetimere.
[…]
Ceu puer imbellis, ceu captis femina muris
quaerit tuta domus, spem uitae in limine cluso
ponit et incerto lustrat uagus atria cursu,
non sine rege tamen, quem ducit in omnia secum,
sumpturus poenas et grata piacula morti
missurusque tuum, si non sint tela nec ignes,
in famulos, Ptolomaee, caput (10.439-444 ; 458-462).

“Jugeant peu sûrs les remparts de la ville, César va s’abriter derrière les vantaux de la cour verrouillée, souffrant une cachette indigne de sa race ; faute de disposer du palais tout entier, il s’y trouve à l’étroit : il avait confiné ses troupes dans un recoin de la demeure. La colère et la peur se disputent son âme ; il craint l’assaut et il s’indigne de le craindre. [...] Tel un enfant pusillanime, telle une femme après la prise des remparts, il cherche l’abri d’une maison, met son espoir de vie derrière un seuil fermé, et, courant çà et là, sans but précis parcourt les atriums, non sans le roi pourtant, qu’à toutes fins il emmène avec lui, prêt à en tirer châtiment, vengeance expiatoire agréable à sa mort, prêt à lancer, si lui manquaient armes et feux, sur tes serviteurs, Ptolémée, ta tête” (trad. Soubiran 1998).

  • 18 Sur la colère (ira) que Sénèque analyse comme la démarche d’une violence consentie, cf. Staley 198 (...)

26Perdant la noblesse de sa gens, il se cache et, oubliant son caractère trempé qui lui vaut le qualificatif de durus, il est gagné par la mollesse, spécifique de la manière égyptienne. Dépossédé de lui-même, il se laisse plus encore gagner par la peur, signe de faiblesse, et par la colère passionnelle, signe d’impotentia18. On ne reconnaît plus le général, dont la victoire tenait à la rapidité des décisions et à l’autorité, voire à la clémence. C’est au point qu’assimilé à une femme, il use du jeune Ptolémée XIII, comme le fit Médée avec Apsyrtos pour protéger sa fuite :

Sic barbaraColchis
creditur ultorem metuens regnique fugaeque
ense suo fratrisque simul ceruice parata
expectasse patrem (10.464-466).

La Colchidienne ainsi, la barbare, croit-on, redoutant un vengeur du trône et de sa fuite, l’épée prête à la main, et prête en même temps la nuque de son frère, dut attendre son père (trad. Soubiran 1998).

27Nous sommes loin du Bellicum Gallicum et, notamment, de la prise de Gergovie qui donnait à voir les femmes en pleurs, livrant la citadelle par crainte des exactions du général réputé toujours vainqueur.

  • 19 En effet, si l’on compare l’explication de l’événement chez Lucain et chez César, dans le Bellum C (...)

28Cette invention de Lucain, si polémique qu’elle soit, est pourtant moins une disqualification d’attaque personnelle qu’un symbole donné à méditer19. En effet, comme nous l’avons vu, Cléopâtre a su manœuvrer dans une confrontation moins politique que privée. Ce sont de fait avant tout ses talents érotiques qui, exercés dans un otium fastueux et à l’intérieur de l’espace restreint d’un palais, ont exercé leur effet : la passion, le luxe et l’inaction ont eu raison de César, homme des vastes et rudes espaces guerriers.

  • 20 Will 1982, 529.
  • 21 Suétone, Dion Cassius ou Plutarque en font état.
  • 22 César pourrait avoir été séduit plus précisément encore par un art du phénoménal, dans la mesure o (...)

29Ce rôle érotique et passionnel de Cléopâtre est confirmé tout à la fois par les historiens20 et par ce fait historique : lors de la venue à Rome de la reine égyptienne, accompagnée de Césarion, César21 déposa dans le temple de Vénus genetrix, fondatrice de sa gens, une statue de Cléopâtre22.

30Lucain pourrait s’en souvenir dans la prophétie des astres faite par l’augure Figulus. L’augure lit dans le ciel, miroir de l’ordre du monde, l’annonce du bouleversement des guerres civiles, à partir moins encore de la violence de Mars, que d’une Vénus inquiétante :

Nam mitis in alto
Iuppiter occasu premitur Venerisque salubre
sidus hebet motuque celer Cyllenius haeret,
et caelum Mars solus habet. Cur signa meatus
deseruere suos mundoque obscura feruntur,
ensiferi nimium fulget latus Orionis ?
Inminet armorum rabies ferrique potestas
confundet ius omne manu scelerique nefando
nomen erit uirtus multosque exibit in annos
hic furor. Et superos quid prodest poscere finem ?
cum domino pax ista uenit. Duc, Roma, malorum
continuam seriem clademque in tempora multa
extrahe ciuili tantum iam libera bello (1.660-673).

“C’est un fait que Jupiter de douceur est enfoui dans les profondeurs de son coucher, que l’astre salutaire de Vénus est émoussé, que le Cyllénien rapide reste fixe et que Mars occupe seul le ciel. Pourquoi les astres ont-ils abandonné leur course et se meuvent-ils obscurs à travers le monde, tandis que le flanc d’Orion porte-glaive brille d’une manière excessive ? Des combats rageurs s’annoncent, la puissance du fer brouillera le droit par la force, la vertu se dénommera crime sacrilège et cette fureur se déchaînera des années durant. Et à quoi bon en demander la fin à Ceux d’en haut ? C’est avec un maître que vient cette sorte de paix. Conduis, Rome, la série continue des malheurs et étire sur une longue période le désastre, toi qui n’est désormais plus libre que par la guerre civile”.

31Ce passage est à lire en intertextualité avec l’Énéide, selon d’intéressantes différences qui en livrent le sens profond. Alors que Mars virgilien est subordonné à l’action créatrice de Vénus, force de vie, dynamique de cohésion et symbole de romanité, la Vénus de Lucain, dont César se dit le descendant, oublie ce pouvoir de vie créatrice et de cohésion, que chantait Lucrèce à l’entrée de son poème : élément de transgression, elle symbolise ici l’éclatement des limites, si bien qu’elle est apte à engendrer un univers hétérogène et monstrueux. Comprenons alors que, par-delà le passage du Rubicon, ce serait l’influence privée de Cléopâtre qui, favorisant une métamorphose identitaire de César, pourrait avoir aggravé les conséquences destructrices des guerres civiles.

  • 23 Cf. Lounsbury 1976 ; Esposito 1978.

32Instructive est à ce sujet la comparaison du couple César et Cléopâtre avec celui de Pompée et de Cornélie. Si un amour passionnel peut en paraître le facteur commun, la capture élégiaco-tragique de Pompée par Cornélie reste sans commune mesure avec la dégradation infamante que subit César lucanien sous l’emprise de la regina meretrix. Certes Pompée et Cornélie ne sauraient être comparés à Caton et de Marcia, emblèmes de perfection privée et publique. Mais, face au mal absolu que symbolisent Cléopâtre et César, l’individualisme intimiste et sensible, voire la fuite valant un abandon de poste, qui sous-tendent le drame de Pompée, apparaissent finalement moins comme de la faiblesse ou de la lâcheté que comme une marque d’humanité, par différence. Exemplaire est à ce sujet le rapport de Pompée et de la patrie : si j’en ai souligné plus haut la nature élégiaque, on peut comprendre aussi que, dans une Rome privée de ses repères institutionnels, cette forme d’érotisme peut tenir lieu de patriotisme, en transposition métaphorique. La contre-épreuve en est donnée par César : il franchit le Rubicon (1.185-191), sans prêter attention ni révérence à la patrie qui apparaît bouleversée et outragée. Il ira plus tard jusqu’à affronter Liberté en duel23 : sed par quod semper habemus/Libertas et Caesar erit (7.695-696).

  • 24 Cf. à ce sujet Grimal 1960 [1986], 131 ; Gagliardi 1968.

33Dans un tel contexte, les valeurs cessent d’être absolues pour devenir relatives. Aussi Pompée, par-delà ses manques, mérite-t-il l’apothéose en immortalité astrale. Il est vrai que par sa mort consentie, il s’est sublimé au point de rejoindre la sagesse stoïcienne24. De fait, à l’hommage qui lui est rendu par Caton (9.190-213), s’ajoute l’image d’une spiritualité sereine, donnée par l’accès aux vraies valeurs : Pompée porte ainsi un regard dédaigneux sur le monde jusqu’à rire de son tombeau, si ce n’est qu’il investit le cœur de Brutus :

Illic postquam se lumine uero
impleuit, stellasque uagas miratus et astra
fixa polis, uidit quanta sub nocte iaceret
nostra dies, risitque sui ludibriatrunci.
Hinc super Emathiae campos et signa cruenti
Caesaris ac sparsas uolitauit in aequore classes,
et scelerum uindex in sancto pectoreBruti
sedit et inuicti posuit se mente Catonis (9.11-18).

“Quand de la lumière authentique il se fut là-haut pénétré, quand il eut admiré les astres vagabonds et les étoiles fixes, il vit sous quelle nuit languissait notre jour et il se moqua des outrages infligés à son corps sans tête. Puis au-dessus des plaines d’Émathie et des enseignes de César couvert de sang, des vaisseaux épars sur la mer, il prit son vol et pour venger ces crimes se fixa dans le cœur auguste de Brutus, s’établit dans l’esprit de Caton l’invincible” (trad. Soubiran 1998).

  • 25 Gaudemet 1967, 407 ; Ducos 1996, 187.

34Cet assassinat futur de César à l’initiative d’un Pompée désormais reconnu comme stoïcien serait choquant, si Lucain ne précisait que l’acte est conçu avec l’esprit de Caton – soit en défenseur des vraies valeurs. Intéressant est en la matière le terme de uindex : il relève du droit privé et, plus exactement, comme le précisent J. Gaudemet et M. Ducos25, il désigne un ami ou un parent capable d’assister et faire gagner le défendeur. Aussi Pompée, loin de se venger, agirait-il en solidarité familiale retrouvée : portant assistance à son beau-père mis en accusation, il chercherait de ce fait à le libérer de ses passions destructrices pour le rendre à son identité humaine première, qui lui valut son renom. Or, dans le contexte privé d’une guerre civile fratricide, dont César fut l’initiateur, sa réputation de clémence est propre, plus que toute autre qualité, à le rendre à lui-même en dignité humaine, même si sa persona de despote reste méprisable.

  • 26 Cf. à ce sujet Obbink 2002, 109.

35À vrai dire, pour un César épicurien, il convient d’évoquer en ce cas une clémence révisée par la pensée d’Épicure et, plus particulièrement d’un courant souple de l’épicurisme comme celui de Philodème de Gadara (Piet.)26. Qualité strictement humaine de compassion et de pardon, la clémence part du constat d’une psychologie qui, humainement partagée, est la cause de sentiments et d’émotions, voire de passions, plus ou moins destructrices et douloureuses. Faculté d’intelligence partagée entre les hommes, elle est propre à rétablir la compréhension entre eux, pour peu qu’elle consiste à redonner dignité humaine. Loin des valeurs absolues du stoïcisme, cette qualité, qui est finalement relative à chacun, admet la tolérance dans le détachement de soi. On comprend que Pompée puisse en faire usage après son assassinat, lorsque délivré des contingences du monde, il est devenu corps spirituel, par l’apothéose. Pompée lucanien est certes plus stoïcien qu’épicurien. Mais précisément de quelle meilleure compréhension de clémence peut-il faire preuve envers celui qui fut son ennemi – César épicurien – que de le rendre aux valeurs qui ont fait sa grandeur ?

36Que Pompée puisse ainsi devenir un libérateur compréhensif des tourments psychologiques par la vertu de clémence trouve une confirmation indirecte avec Cornélie : après la mort de son époux, elle apparaît à son tour délivrée de l’élégie douloureuse et de ses tragiques tourments subjectifs. En effet, lorsqu’elle reçoit les cendres de son époux, elle abandonne sa plainte élégiaque et sa fonction dramatique pour une lamentation institutionnelle, bien en accord avec l’exemplarité de sa gens. C’est au point que son rituel de deuil fait renaître la piété collective :

Ille fuit miserae Magni cinis. Accipit omnis
exemplum pietas, et toto litore busta
surgunt Thessalicis reddentia manibus ignem (9.178-180).

“De Magnus, malheureuse, elle n’eut que ces cendres. L’exemple est agréé par la piété de tous ; sur le rivage entier s’élèvent des bûchers pour honorer d’un feu les morts de Thessalie” (trad. Soubiran 1998).

37Il n’est pas jusqu’à Lucain lui-même qui, à titre personnel, ne revendique de donner à Pompée la sépulture dont Rome l’a privé, en concevant son Bellum Ciuile comme un mémorial d’immortalité poétique :

Tu quoque, cum saeuo dederis iam templa tyranno
nondum Pompei cineres, o Roma, petisti ;
exul adhuc iacet umbra ducis. Si saecula prima
uictoris timuere minas, nunc excipe saltem
ossa tui Magni, si nondum subruta fluctu
inuisa tellure sedent. Quis busta timebit ?
Quis sacris dignam mouisse uerebitur umbram ?
Imperet hoc nobis utinam scelus et uelit uti
nostro Roma sinu ! Satis o nimiumque beatus,
si mihi contingat manes transferre reuulsos
Ausoniam, si tale ducis uiolare sepulcrum (8.835-845).

“Toi-même, alors qu’à ton cruel tyran tu as déjà donné des temples, tu n’es point, Rome, encore allée chercher les cendres de Pompée ; l’ombre du chef gît encore en exil. Si les menaces du vainqueur ont effrayé la première génération, à cette heure du moins reçois les ossements de ton Magnus, si encore le flot ne les a point rongés, s’ils reposent encore en cette terre odieuse. Qui craindra cette tombe ? Qui se fera scrupule à déranger une ombre digne d’hommages religieux ? Que Rome veuille bien nous commander ce crime et se servir à cette fin du pli de notre vêtement ! Oh ! bien assez et trop heureux si la faveur m’était donnée d’arracher de là-bas ces restes pour les porter en Ausonie, de violer, tel qu’il est, le tombeau de ce chef !” (trad. Soubiran 1998).

  • 27 Ressort de ce Genethliacon une célébration du poète d’autant plus méritée et crédible qu’elle ne s (...)

38Stace, contemporain de Lucain, en Silu., 2.727, confirme l’idée d’une épopée lucanienne moins encore civique que civile, de la meilleure dignité humaine, en qualifiant le poème de “rituel en toge” (carmen […] togatum, v. 53). Or le terme de togatum insiste sur un vêtement, certes de caractère romain, mais plus encore de nature privée, si bien qu’il désigne un costume civil et non pas militaire. On reconnaîtra qu’appliqué aux guerres civiles d’un bellum internum, il est bien choisi. Par voie de conséquence, cette privatisation du contexte épique est propre à souligner la place que Lucain accorde, dans son épopée, au pouvoir d’influence “subjective” des femmes, issues de grandes familles, qui, à Rome, comme en témoignent les épitaphes funéraires, devraient être un modèle d’exemplarité privée. Il en va ainsi de fait des deux Romaines, Marcia et même Cornélie, malgré des faiblesses fautives. En revanche, Cléopâtre l’étrangère est l’emblème du fléau barbare, capable de détruire Rome par la personne même de ses chefs.

39Très influencé par Lucain, Stace qui reprend, dans sa Thébaïde, le thème de la guerre, interne à la cité, tuant de l’intérieur, développe, avec insistance, cette idée d’un rôle salvateur possible des femmes. Il reste que, comme Lucain, il ne célèbre plus l’épopée d’idéal absolu. Il sait en effet que, dix ans après la Thébaïde, il y aura les épigones, comme Lucain néronien savait que la guerre civile n’avait pas pris fin à Actium. Au total, installée à l’intérieur des personnes, la guerre “plus que civile” ne peut disparaître qu’avec la conversion de sagesse stoïcienne, qui est le propre moins encore des citoyens de Rome que de l’humanité, celle de la grande patrie humaine, hommes et femmes réunis.

Notes

1 Dangel 2006, 163-188.

2 Jal 1963, 394-395 ; Loupiac 1990, 299.

3 Cf. notamment Marti 1945, 352-376 ; Brisset 1964 ; Morford 1967, 123-129 ; Due 1970, 219 ; Ahl 1976 ; Grimal [1983] 1986, 149-152.

4 Sur le portrait détaillé de Marcia et, d’une manière générale sur les femmes dans le Bellum Ciuile, cf. Ravet 2002. Femme de Caton, ensuite d’Hortensius, Marcia obéit sans discuter, par dévouement : peregi iussa (2.338-339) : Harich 1990, 220, qui contrebalance le jugement négatif de Bruère 1951, 221.

5 Tucker 1990, 43-46. Se trouve exclu ainsi de cet amour tout motif élégiaque. Cf. à ce sujet Harich 1990, en particulier, 223.

6 Voir notamment Marti 1945, 352-376 ; Brisset 1964 ; Ahl 1976.

7 Sur cette vulnérabilité affective de Pompée, cause de son échec, cf. Thompson 1983-1984 ; Mudry 1991.

8 Sur cette “Roma/amor”, cf. Soubiran 1998, 179.

9 Certes Lucain est partial : épris de pureté républicaine, il noircit les deux personnages. Il le fait en réactualisant une propagande augustéenne hostile à Cléopâtre, qu’un Properce (Prop. 3.11.30-33) se plaît à confondre avec une regina meretrix. Cf. Morford 1967a ; Rutz 1970a, 235-257 ; De Nadaï 2000.

10 Gordon 1987, 232, insiste sur les réactions de César faites de cruauté, en incarnation de l’esprit du mal.

11 Cf. Dangel 1997.

12 Hellegouarc’h 1972, 226-227 : “Dans le vocabulaire politique, le nobilis est celui qui s’est acquis une particulière illustration”, sans que celle-ci repose sur “une conception déterminée”. En cela elle n’est jamais pleinement acquise ; elle est perfectible : “une fois atteinte, la nobilitas n’est pas, non plus, une sorte de palier sur lequel on se fixe sans pouvoir s’élever plus haut. Il y a des degrés liés au nombre et à l’importance des charges que l’on a exercés”.

13 Sur le règne de reines de l’Égypte pharaonique : Hdt, 2.100. Cléopâtre, de descendance macédonienne, entend ainsi renouer avec la dynastie proprement pharaonique.

14 Soubiran 1998, 265. Le testament de Ptolémée XII Aulète (mort en 51), père de Ptolémée XIII et de Cléopâtre, stipulait en effet que le trône d’Égypte devait leur revenir conjointement (Caes, Ciu., 3.108.4 ; D. C. 42.35.4-5). Sur le mariage de tradition pharaonique et lagide, cf. D. C., loc. cit. : “selon les institutions ancestrales des Égyptiens”.

15 Ce discours, s’il est une forme de reconnaissance de la toute puissance romaine incarnée par César, contient également un appel à la justice et à la clémence, deux vertus que leur auteur met en évidence dans le Bellum Gallicum. Pourtant se trouve schématisée conjointement la manière autoritaire d’un général qui conçoit la communication sous la forme d’ordres : les trois impératifs le montrent avec force. Cf. à ce sujet Helzle 1994.

16 Loutsch 1994, 534. Cf. aussi Cic., Inu., 1.22.

17 Sur le modèle virgilien du banquet de Didon qui sous-tend cette scène, en subversion d’écriture, cf. notamment Tucker 1975 ; Gagliardi 1987.

18 Sur la colère (ira) que Sénèque analyse comme la démarche d’une violence consentie, cf. Staley 1982.

19 En effet, si l’on compare l’explication de l’événement chez Lucain et chez César, dans le Bellum Ciuile, César pourrait suggérer implicitement l’idée d’un piège érotique, lorsqu’il explique son retard par “les vents étésiens” (Caes., Ciu., 3.107.1), En effet, si l’on se reporte à A. R. 2.500-527, ces vents sont moins “climatiques” que symboliques : alors qu’ils soufflent, précise le poète, pendant quarante jours empêchant effectivement toute navigation, ils contribuent plus encore à retenir Jason en prisonnier de l’amour. Cf. aussi Croisille 1990a.

20 Will 1982, 529.

21 Suétone, Dion Cassius ou Plutarque en font état.

22 César pourrait avoir été séduit plus précisément encore par un art du phénoménal, dans la mesure où il déposa, en outre, dans le temple de Vénus, le tableau d’une Médée de Timomaque de Byzance. Cette association votive est en accord avec Lucain qui évoque conjointement un César métamorphosé dans le sillage de la reine d’Égypte et de Médée. Or Timomaque, selon le témoignage de Pline l’Ancien (Nat., 35.126 ainsi que 26 et 36), était réputé pour sa peinture en trompe l’œil et par un art illusionniste à distance. Il pratiquait ainsi notamment l’esquisse polychrome, créant l’illusion du vivant. Il est en outre célèbre par une Gorgone dont Cléopâtre pourrait être un reflet : parce qu’elle a le pouvoir d’inverser l’ordre naturel des choses, elle peut être comme Méduse un monstrum, même si l’évocation de cette Gorgone vaut essentiellement pour l’épisode catonien en Libye et comme symbole destructeur de Pharsale (9.624-658).

23 Cf. Lounsbury 1976 ; Esposito 1978.

24 Cf. à ce sujet Grimal 1960 [1986], 131 ; Gagliardi 1968.

25 Gaudemet 1967, 407 ; Ducos 1996, 187.

26 Cf. à ce sujet Obbink 2002, 109.

27 Ressort de ce Genethliacon une célébration du poète d’autant plus méritée et crédible qu’elle ne s’applique pas au vivant du poète (comme le requiert le genre), si bien que ce témoignage post mortem ne peut tricher avec le jugement de l’histoire. L’éloge tient alors lieu de laudatio funebris, que l’on sait réservée à Rome seulement à ceux qui en sont dignes.

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Université Paris IV

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