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Ombres de Thucydide

 | 
Valérie Fromentin
, 
Sophie Gotteland
, 
Pascal Payen

Deuxième partie. Prégnance et valeur du témoignage thucydidéen

Périclès, au-delà de Thucydide

Christophe Pébarthe

Texte intégral

  • 1 Isocr., Ant., 15.234 ; voir aussi 15.307 ou bien encore le témoignage antérieur de Lys., Nic., 30. (...)
  • 2 Pol. 6.41.

1Si l’on excepte Thucydide qui le place au-dessus des autres hommes politiques, prédécesseurs comme successeurs immédiats, les auteurs anciens sont dans l’ensemble peu enclins à témoigner une véritable admiration, sans aucune nuance, pour Périclès. Isocrate, qui dans l’Antidosis n’hésite pas à mettre en avant les mérites du stratège athénien, δηµαγωγòς ὢν ἀγαθòς καὶ ῥήτωρ ἄριστος, tout comme ceux de sa politique édilitaire et les résultats positifs pour la cité en matière financière avec pas moins de 10 000 talents accumulés sur l’Acropole, n’hésite pas à marquer une certaine mesure1. Ainsi Polybe pense que la période la plus brillante de l’histoire athénienne est celle de Thémistocle2. Il ne dit mot d’un éventuel “siècle de Périclès”. Rappelons de même que Cornélius Népos ne lui consacre pas de Vie. Si Plutarque rédige lui un Périclès, son texte contient nombre de passages critiques à l’encontre du stratège et livre à son lecteur une image contrastée, bien que positive.

  • 3 Paus. 8.52.1-3 avec le commentaire de Chamoux 2001.
  • 4 Paus. 8.52.2.

2Le cas de Pausanias, lecteur de Plutarque, est plus éclairant encore. Après un éloge de Philopoïmen, l’auteur de la Périégèse fait une digression sur les grands hommes que la Grèce a connus et qui précèdent son héros, dernier d’une liste commençant avec Miltiade3. Parmi les Athéniens du Ve siècle, il cite Thémistocle pour Salamine, Xanthippe pour Mycale et Cimon pour ses nombreux exploits militaires. Aristide est exclu en raison du tribut dont il a établi le montant en 478/4774. L’absence de Périclès n’est pas justifiée. Tout se passe comme si sa justification n’était même pas nécessaire. Il semble donc que l’opinion ancienne générale portée sur le fils de Xanthippe soit négative, et ce pendant de nombreux siècles, ou, au mieux, que Périclès ne fasse pas l’objet d’un intérêt particulier. Plusieurs raisons ont été évoquées, parmi lesquelles la méconnaissance de Thucydide et une condamnation de principe du régime démocratique. Aujourd’hui, les biographies du stratège athénien s’inscrivent au contraire dans une omniprésence de l’Histoire de la guerre du Péloponnèse et dans une célébration de la démocratie. Avant de tenter de montrer qu’une biographie de Périclès n’est possible qu’à la condition de mettre à distance le témoignage thucydidéen, il convient de retracer brièvement comment les historiens en sont venus à célébrer celui qui devenait par là-même un grand homme.

Périclès entre admiration, condamnation et indifférence

  • 5 Tel est le jugement de Mossé 2005, 227.

3La redécouverte de l’Antiquité au moment de la Renaissance, en particulier de ses grands hommes à travers Plutarque et ses Vies des hommes illustres, se traduit par une admiration pour Lycurgue, Solon, Aristide ou Thémistocle. Périclès semble oublié. Autrement dit, le prestige que les humanistes prêtent à Athènes est indifférent à l’action de l’Alcméonide. Pour Claude Mossé, l’explication est simple : “Rien d’étonnant à cela, puisqu’il était présenté comme l’incarnation de la démocratie, un régime depuis longtemps condamné lui aussi à l’oubli”5. Est-ce suffisant toutefois pour expliquer cette lecture sélective de Plutarque ?

  • 6 Payen 1998, 9. Cf. aussi Vidal-Naquet 1990, 214-215.
  • 7 Stadter 1992, 1.

4On sait l’influence que ce dernier a eue sur les humanistes français, en particulier à partir de 1559, date à laquelle paraissent chez l’éditeur royal Vascosan Les Vies des hommes illustres grecs et romains comparées l’une avec l’autre dans la traduction de Jacques Amyot. Parmi les usages de Plutarque antérieurs au XIXe siècle, période au cours de laquelle l’attention se porte sur l’utilisation des Vies comme sources historiques, l’un concerne spécifiquement ces dernières, la fourniture de “modèles de comportement héroïque, de morts exemplaires”6. Plus généralement, comme le rappelle Philip Stadter, “the charm of his style and the breadth of his vision of a past which had already become classical in his own day has won him admiring readers from his contemporaries to the present”, parmi lesquels on compte au xvie siècle Rabelais ou Montaigne7.

  • 8 Cité par Chateaubriand [1968], 159.
  • 9 Dans le tome 2 de son Voyage, il cite le livre 2 de Thucydide (p. 186-187).
  • 10 Spon 1678, 147.

5À la fin du XVIIe siècle, les appréciations n’ont pas changé. On peut prendre pour exemple les propos du père Jacques-Paul Babin, auteur d’une Relation de l’état actuel de la ville d’Athènes, publié à Lyon en 1674 par les soins de Jacob Spon, auteur lui-même avec George Wheler d’un Voyage d’Italie, de Dalmatie, de Grèce et du Levant, fait aux années 1675 & 1676, publié à Lyon en 1678 : “Parmi ses ruines, [Athènes] ne laisse pas pourtant d’inspirer un certain respect pour elle, tant aux personnes pieuses qui en voient les églises, qu’aux savants qui la reconnaissent pour mère des sciences, et aux personnes guerrières et généreuses qui la considèrent comme le champ de Mars et le théâtre où les plus grands conquérants de l’antiquité ont signalé leur valeur, et ont fait paraître avec éclat leur force, leur courage et leur industrie ; et ces ruines sont enfin précieuses pour marquer sa première noblesse, et pour faire voir qu’elle a été autrefois l’objet de l’admiration de l’univers”8. De même, si Jacob Spon connaît Thucydide, dans la rapide histoire d’Athènes qui ouvre la partie consacrée à cette cité, si Miltiade et Thémistocle sont évoqués, tout comme la puissance de l’empire athénien, nulle attention est prêtée à Périclès, qui n’est pas nommé9. Son nom n’apparaît que pour qualifier le Parthénon de “temple bâti par Périclès”10.

  • 11 Cf. par exemple les travaux de Guerci 1979 et de Grell 1995. Sur la vision de Sparte à travers les (...)
  • 12 Cité par Loraux et Vidal-Naquet 1990, 169.
  • 13 On ne peut ainsi suivre telle quelle la perspective historiographique tracée par Mossé 2005, 227 s (...)
  • 14 Turgot in Schelle 1913, 223-224.
  • 15 Turgot in Schelle 1913, 225.

6Le XVIIIe siècle marque une inflexion sur fond de débats intenses entre partisans d’Athènes et partisans de Sparte11. Dans son Essai politique sur le commerce qui paraît en 1734, Jean-François Melon note : “L’austère Lacédémone n’a été ni plus conquérante, ni mieux gouvernée, ni n’a produit de plus grands hommes que la voluptueuse Athènes. Parmi les hommes illustres de Plutarque, il y a quatre Lacédémoniens et sept Athéniens, sans compter Socrate et Platon oubliés”12. C’est dans ce contexte qu’il faut inscrire l’intérêt manifeste qui se développe pour le fils de Xanthippe, que les auteurs cherchent à en faire l’apologie ou en proposer la critique plus ou moins radicale13. Le jugement porté par Turgot dans son Tableau philosophique des progrès successifs de l’esprit humain, discours prononcé le 11 décembre 1750, est résolument négatif à l’encontre d’Athènes et de Périclès, même s’il vante les mérites des Grecs qui, dans leurs villes, virent s’établir la liberté qui donne à leur génie un nouvel essor14. Sa critique prend place dans un éloge de la période grecque. “Siècles heureux ! où tous les beaux-arts répandaient de tous côtés leur lumière ! où le feu d’une noble émulation se communiquait avec rapidité d’une ville à l’autre. La peinture, la sculpture, l’architecture, la poésie, l’histoire s’élevaient partout à la fois, comme on voit dans l’étendue d’une forêt mille arbres divers naître, monté, se couronner ensemble”. C’est alors qu’il livre sa vision du Ve siècle athénien : “Athènes, gouvernée par les décrets d’une multitude dont les orateurs calmaient ou soulevaient à leur gré les flots tumultueux ; Athènes, où Périclès avait appris aux chefs à acheter l’État aux dépens de l’État même, à dissiper ses trésors pour se dispenser d’en rendre compte ; Athènes, où l’art de gouverner le peuple était l’art de l’amuser, l’art de repaître ses oreilles, ses yeux, sa curiosité toujours avide de nouvelles, de fêtes, de plaisirs, de spectacles renaissants, Athènes dût aux mêmes vices de son gouvernement qui la firent succomber sous Lacédémone, cette éloquence, ce goût, cette magnificence, cet éclat dans tous les arts qui l’ont rendue le modèle des nations”15. Les accusations explicites portées par Turgot contre Périclès semblent révéler une connaissance certaine de l’œuvre de Plutarque. Plus généralement, pour les hommes du XVIIIe siècle, il s’agit d’expliquer pourquoi Athènes s’est effacée au profit de Sparte, alors même qu’elle dominait dans les domaines artistiques.

  • 16 Cité par Loraux & Vidal-Naquet 1990, 170.
  • 17 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 168 proposent de lire les descriptions d’Athènes à travers la grille m (...)
  • 18 Les citations figurent dans Loraux & Vidal-Naquet 1990, 173.
  • 19 Cf. Mossé 2005, 233-234.

7Cette opposition trouve aussi comme cadre l’intérêt pour le commerce, instrument de comparaison entre les anciens et les modernes. Le jugement porté par Montesquieu dans l’Esprit des lois est mesuré en la matière, sans doute parce que l’auteur est sensible à l’opposition entre esprit de conquête et esprit de commerce : “Athènes […] plus attentive à étendre son empire maritime qu’à en jouir, avec un tel gouvernement politique, que le bas peuple se distribuait les revenus publics, tandis que les riches étaient dans l’oppression, ne fit point ce grand commerce que lui promettait le travail de ses mines, la multitude de ses esclaves, le nombre de ses gens de mer, son autorité sur les villes grecques, et, plus que tout cela, les belles institutions de Solon”16. Les Recherches philosophiques sur les Grecs de Cornelius de Pauw qui paraissent en 1787 à Berlin et l’année suivante à Paris offrent une description “moderniste” d’Athènes17. S’il loue le caractère champêtre de cette dernière, il n’en est pas moins sensible à “l’immense commerce d’industrie”, au “nombre prodigieux des manufactures” qui s’y trouvent, développement commercial qui trouve, selon lui, son origine dans l’esclavage18. Périclès n’est en rien responsable de cette richesse, même si elle n’a pas été gaspillée par lui affirme De Pauw19.

  • 20 Voltaire, Dictionnaire philosphique, s. v. “Démocratie”.
  • 21 Bayle [1820], 622.
  • 22 Bayle [1820], 621.

8Il ne fait guère de doute que les appréciations portées sur la démocratie ont un impact sur les avis émis sur Athènes. C’est au sujet du jugement qu’il convient de porter sur les régimes démocratiques que Pierre Bayle auteur d’un Dictionnaire historique et critique et Voltaire, qui lui répond dans son Dictionnaire philosophique, s’affrontent. Selon le second, le premier “ayant plus d’une fois, dans son dictionnaire, soutenu le pour et le contre, fait, à l’article Périclès, un portrait fort hideux de la démocratie, et surtout de celle d’Athènes”20. L’enjeu est résumé par Voltaire en une phrase de Bayle : “Qu’on chercherait en vain dans l’histoire de Macédoine, autant de tyrannie que l’histoire d’Athènes nous en présente”21. Voltaire répond certes, mais par un propos nuancé, condamnant les ostracismes de Cimon, Thémistocle, Aristide et Alcibiade, la mise à mort de Socrate ou la condamnation des stratèges victorieux lors de la bataille des Arginuses. Il conclut par une supériorité relative d’Athènes : “Le gouvernement populaire est donc par lui-même moins inique, moins abominable que le pouvoir tyrannique”. Pour le reste, il n’est pas loin de partager certains jugements de Bayle. Ce dernier n’hésite pas à rappeler que si l’histoire d’Athènes contient d’admirables choses comme les victoires de Marathon et de Salamine, la richesse de la cité ou bien encore la somptuosité des monuments, la démocratie athénienne n’en est pas moins condamnable. Tumulte des assemblées, factions en lutte, séditions, persécutions et exils des hommes les plus illustres sont une réalité. Dès lors, “ce peuple, qui se piquait tant de liberté, était, dans le fond, l’esclave d’un petit nombre de cabalistes, qu’il appelait démagogues, et qui le faisaient tourner tantôt d’un côté, tantôt de l’autre, selon qu’ils changeaient de passions”22. À cela, l’auteur du Dictionnaire philosophique n’objecte pas grand-chose sinon que la tyrannie ne vient pas de la démocratie mais de la nature des hommes.

  • 23 Bayle [1820], 593.
  • 24 Bayle [1820], 595.

9Pourtant, la figure de Périclès n’intéresse pas Voltaire, alors même que la notice discutée contient à son propos de nombreuses appréciations de nature à mettre en question le caractère démocratique – Bayle parle le plus souvent de république – d’Athènes au Ve siècle. L’auteur du Dictionnaire historique et critique connaît en effet bien les sources anciennes et propose à son lecteur une réflexion sur l’autorité de ce dernier qu’il articule avec la question de la nature du régime politique athénien. Dans la notice proprement dite, il affirme “[que Périclès] s’acquît une autorité presque aussi grande sous un gouvernement républicain, que s’il eût été monarque”. Cette appréciation donne lieu à une importante note (D) dans laquelle il développe ses arguments en citant de très nombreuses sources, grecques et latines. Il met en relation Thucydide (2.65.9) et Plutarque (Pér., 9.1) pour en déduire un portrait particulièrement louangeur. “N’oublions pas qu’avec une force de génie peu commune, il s’est servi très heureusement de ses lumières philosophiques pour donner un grand relief à son éloquence. Les hautes spéculations, et les profondeurs physiques et métaphysiques […] eussent été un obstacle à plusieurs autres qui auraient voulu acquérir la gloire de grands orateurs. Mais pour lui, il y trouva un excellent suc qui donna à ses harangues une force merveilleuse”23. Au-delà donc d’un portrait flatteur, Bayle livre la description d’une cité qui vit sur une fiction républicaine, pour reprendre le qualificatif qu’il utilise. Ainsi, lorsqu’il rappelle que Périclès supporta de nombreuses critiques (note F), il justifie ainsi la “patience” de l’Alcméonide. “Si Périclès avait travaillé à fermer la bouche aux poètes, il eût éclairé les Athéniens sur une chose qu’il était de son intérêt qu’ils ne visent pas : ils eussent senti qu’ils ne retenaient que de nom le gouvernement républicain, et que dans le vrai toute la puissance était réunie en une seule personne. Rien n’est plus capable d’empêcher le peuple de s’apercevoir de l’extinction de la liberté, que la permission qu’on lui laisse de médire impunément de ceux qui possèdent la réalité de la puissance monarchique, sous des noms qui n’ont rien d’odieux”24. Il n’est guère aventureux de considérer que cette dernière phrase n’est pas sans relation avec la monarchie du xviiie siècle.

  • 25 La rédaction de cet article est donc antérieur à 1751, date de l’édition de l’Encycloplédie. On pe (...)
  • 26 Rousseau [2002], 48 (édition Vrin).
  • 27 Rousseau 1751, 130. On reconnaît ici, presque mot à mot, la critique faite par Platon dans Alcibia (...)

10Dans son Discours sur l’économie politique (nom donné à la publication séparée de l’article de l’encyclopédie intitulé “Économie (morale et politique)”, Jean-Jacques Rousseau considère également qu’Athènes n’est pas une démocratie, lorsqu’il aborde la question de la différence qui existe entre la volonté générale et la délibération collective25. “Il ne s’ensuit pas pour cela que les délibérations publiques soient toujours équitables ; elles peuvent ne l’être pas lorsqu’il s’agit d’affaires étrangères ; j’en ai dit la raison. Ainsi, il n’est pas impossible qu’une république bien gouvernée fasse une guerre injuste. Il ne l’est pas non plus que le conseil d’une démocratie passe de mauvais décrets et condamne les innocents : mais cela n’arrivera jamais, que le peuple ne soit séduit par des intérêts particuliers, qu’avec du crédit et de l’éloquence quelques hommes adroits sauront substituer aux siens. Alors autre chose sera la délibération publique, et autre chose la volonté générale. Qu’on ne m’oppose donc point la démocratie d’Athènes, parce qu’Athènes n’était point en effet une démocratie, mais une aristocratie très tyrannique, gouvernée par savants et des orateurs”26. Et il ne partage pas l’admiration de Bayle pour Périclès. Dans une Réponse à M. Bordes qu’il fait à la suite d’un courrier reçu au sujet de son Discours qui a remporté le prix à l’Académie de Dijon en l’année 1750, Rousseau se montre en effet très critique tout en reconnaissant au stratège “de grands talents, beaucoup d’éloquence, de magnificence et de goût”. Il rappelle brièvement “les motifs secrets de la guerre du Péloponnèse […] ruine de la république” et l’accusation de malversation avant d’en venir à ce qu’il considère comme essentiel. “Je me demanderai seulement si les Athéniens devinrent meilleurs ou pires sous son gouvernement ; je prierai qu’on me nomme quelqu’un parmi les citoyens, parmi les esclaves, même parmi ses propres enfants, dont ses soins aient fait un homme de bien”. Car “la première fonction du magistrat et du souverain […] n’est pas d’orner leurs villes, ni même de les enrichir, mais de les rendre bon”27.

  • 28 Bayle [1820], 623.
  • 29 Mossé 2005, 227.

11Cette notice de Bayle, avec en contrepoint la position de Rousseau, permet donc de constater qu’il était possible d’être un contempteur de la démocratie et un admirateur de Périclès. La contradiction n’est qu’apparente. Elle se résout aisément en tenant compte de l’appréciation portée sur le caractère réel du régime politique athénien au temps du fils de Xanthippe, à savoir son caractère monarchique. Autrement dit, certains hommes des Lumières s’interrogent sur le contenu réel de la démocratie athénienne. Du reste, pour Bayle, les démagogues sont postérieurs à Périclès, tout comme le régime démocratique28. Contrairement à ce qu’affirme Claude Mossé, ce n’est donc pas parce que le stratège athénien était “une incarnation de la démocratie” qu’il a été une figure oubliée29. Il n’est simplement pas le grand homme singulier que les historiens contemporains aiment le plus souvent voir en lui, notamment parce qu’ils ont considéré Thucydide comme un monument indépassable.

  • 30 Mably [1767], 214. L’abbé cite ensuite le passage de Thucydide consacré aux sucesseurs de Périclès (...)

12Bien plus, lorsqu’ils connaissent l’Histoire de la guerre du Péloponnèse, les hommes du XVIIIe siècle ne semblent pas y lire le même éloge de la démocratie. Pour le dire autrement, ils n’articulaient pas l’éloge de Périclès à celui du régime démocratique. Citons ici le cas de l’abbé de Mably dans ses Entretiens de Phocion sur le rapport de la morale et de la politique. “C’est ce qui a fait dire à Thucydide […] que quoique le gouvernement d’Athènes fût démocratique dans le droit, il approchait dans le fait de la monarchie, puisque le plus grand homme y avait toute l’autorité, et semblait être le dépositaire de la volonté de tous les citoyens. La République aurait succombé dans les dangers auxquels elle fut exposée, après s’être délivrée de la tyrannie des fils de Pisistrate, si elle n’eut alors, par hasard, un Militiade dont les talents extraordinaires la firent triompher des Perses à Marathon. À ce grand homme succédèrent un Aristide, un Thémistocle, un Cimon, qui, par leurs lumières, leurs talents et leurs grandes actions méritèrent la confiance des Athéniens, et les élevèrent, malgré les caprices de la démocratie, à penser comme eux. Périclès, qui avait tous les talents, et à qui il ne manquait que la probité, fut le dernier des Athéniens qui jouit dans sa patrie de ce crédit qu’on pourrait appelé monarchique”30.

  • 31 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 171.
  • 32 Cf. Mossé 2005, 228-232.
  • 33 Thc. 2.65.8 (trad. CUF).

13Dès lors, la parution du Voyage du jeune Anacharsis de l’abbé Barthélemy, ce “monument d’érudition [et ce] portrait d’une Athènes à la mode de Paris” comme l’écrivaient Nicole Loraux et Pierre Vidal-Naquet31, loin de marquer une évolution, est au contraire représentatif d’une vision mesurée de l’Athènes péricléenne. Ce livre raconte le voyage en Grèce d’un jeune prince scythe qui accomplit plusieurs séjours à Athènes entre 362 et 34132. La période n’est pas choisie au hasard par l’auteur. Elle permet à l’abbé Barthélemy de lier les Ve et IVe siècles, à travers les rencontres que le jeune Scythe peut faire. Le récit proprement dit est précédé d’une introduction historique dans laquelle un développement est consacré au siècle de Périclès. Le stratège athénien y est loué pour ses qualités intellectuelles acquises par la fréquentation de “maîtres célèbres” : “son génie s’appropriait leurs connaissances ; et de là cette profondeur, cette plénitude de lumières, cette force de style qu’il savait adoucir au besoin, ces grâces qu’il ne négligeait point, qu’il n’affecta jamais ; tant d’autres qualités qui le mirent en état de persuader ceux qu’il ne pouvait convaincre et d’entraîner ceux même qu’il ne pouvait ni convaincre ni persuader”. Ou bien encore : “il devait à la nature d’être le plus éloquent des hommes, et au travail d’être le premier des orateurs de la Grèce”. Il n’est pas difficile d’y lire une adaptation partielle du portrait dressé par Thucydide : “[Périclès] avait de l’autorité, grâce à la considération dont il jouissait et à ses qualités d’esprit et, de plus, pour l’argent, il montrait une éclatante intégrité : aussi tenait-il la foule, quoique libre, bien en main, et, au lieu de se laisser diriger par elle, il la dirigeait”33.

14Toutefois, l’abbé Barthélemy prend en considération le témoignage de Plutarque. Les bienfaits que Périclès apporte au peuple athénien sont financés sur le trésor public et sur le trésor des alliés. Seule sa maîtrise de la rhétorique lui permet, un temps, d’imposer ces décisions. “Le peuple, ne voyant que la main qui donnait, fermait les yeux sur la source où elle puisait. Il s’unissait de plus en plus avec Périclès qui, pour se l’attacher plus fortement encore, le rendit complice de ses injustices”. La critique se fait encore plus vive lorsque l’abbé en vient à “hasarder quelques remarques sur le siècle de Périclès”. Il pointe “les progrès successifs d’un luxe ruineux et le désir insatiable des fêtes et des spectacles”. Sans citer nommément le stratège, Barthélemy écrit : “Comme le gouvernement s’abandonnait au délire d’un orgueil qui se croyait tout permis parce qu’il pouvait tout oser, les particuliers, à son exemple, secouaient toutes les espèces de contraintes qu’imposent la nature et la société”. Dans cette description à la sévérité sans appel, Périclès n’est pas épargné. Alors que les mœurs athéniennes étaient corrompues par des courtisanes ioniennes, l’abbé écrit : “Périclès, témoin de l’abus, n’essaya point de le corriger. Plus il était sévère dans ses mœurs, plus il songeait à corrompre celles des Athéniens, qu’il amollissait par une succession rapide de fêtes et de jeux”. L’abbé reproche donc au fils de Xanthippe d’encourager la licence mais non de la pratiquer. Il peut alors souligner le rôle néfaste joué par Aspasie, présentée comme une courtisane. Même si plus loin il n’hésite pas à louer le développement des arts et des lettres à Athènes sous l’influence de Périclès et... d’Aspasie, le jugement porté sur la période est négatif.

  • 34 Vidal-Naquet 1990, 223-225.
  • 35 Mably 1767, 50.

15Au cours de la Révolution française, la tonalité demeure identique. Il semble même que les aspects positifs pointés par l’abbé Barthélemy disparaissent au profit d’une réprobation générale. L’abbé Grégoire peut ainsi affirmer le 8 avril 1793 devant la Convention : “Les tyrans eurent toujours la politique de s’assurer les trompettes de la Renommée : tel fut Périclès qui, après avoir ravagé l’Acarnanie pour complaire à sa maîtresse, corrompit par son exemple Athènes subjuguée par son astuce et fit mentir les historiens en sa faveur”. La dénonciation ne distingue pas Périclès de Démosthène, ravalés au rang de “harangueurs” (Saint-Just), autrement dit de démagogues, tous deux responsables de la corruption du régime. Au contraire, Sparte est parée de toutes les vertus par les révolutionnaires, en particulier par les Montagnards ; elle “brille comme un éclair dans des ténèbres immenses” selon les propos de Robespierre tenus le 7 mai 1794 soit le 18 floréal de l’an II. Pierre Vidal-Naquet parle d’identification idéologique au nom de la vertu, de l’égalité et de la transparence que les Montagnards lisent dans le modèle spartiate34. Lorsqu’Athènes est évoquée, c’est alors pour s’opposer à cette perspective. Là encore cependant, il n’y a pas rupture. Dans son traité De la législation publié en 1776, l’abbé de Mably affirme sans détour sa préférence pour Sparte, non sans l’associer à Athènes, du moins à un philosophe athénien : “Lacédémone, en sortant des mains de Lycurgue, eut un gouvernement tel que le désire Platon”35.

  • 36 Cf. les citations rapportées par Vidal-Naquet 1990, 225-228 extraites d’articles publiés dans Le V (...)
  • 37 Condorcet 1794, 82.
  • 38 Condorcet 1794, 84.
  • 39 Condorcet 1794, 98-99.

16Il n’y eut que de rares exceptions pendant cette période. Camille Desmoulins dénonça ainsi vertement Sparte, encensant les démocrates permanents, les Athéniens36. Liberté de ton dans les comédies d’Aristophane, amnistie après les Trente, voilà ce que Desmoulins voyait dans l’exemple athénien tout en fustigeant par ailleurs la démocratie directe. Dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (an II), Condorcet défendait une position plus argumentée. Structurée autour de la notion de progrès, cette vaste fresque attribuait la quatrième époque de l’histoire humaine à la Grèce. Les “républiques grecques” sont autant de modèles ou d’exemples pour les “républiques modernes”. Il isole Athènes, une cité dans laquelle, pendant une période, les citoyens jouissaient des mêmes droits. Il n’en insiste pas moins sur la condamnation à mort de Socrate qu’il qualifie de “premier crime qu’ait enfanté la guerre de la philosophie et de la superstition”37. Sont explicitement mis en accusation les prêtres qui avaient déjà poursuivi Anaxagore. À l’occasion de ce développement, il souligne qu’” il n’y avait plus dans Athènes de Périclès qui veillât à la défense du génie et de la vertu”38. Lorsqu’il évoque le degré de perfection que les beaux-arts ont atteint en Grèce, après Homère, il cite Sophocle, Euripide, Pindare, Thucydide, Démosthène, Phidias, Appelles, en rappelant qu’ils étaient des contemporains de Socrate et de Platon39. La place accordée à l’historien de la guerre du Péloponnèse est à souligner. Elle explique sans doute le jugement émis à l’égard de Périclès. Elle est significative, et rare, car Thucydide est encore peu connu ; la traduction de Pierre-Charles Lévesque est publiée peu après en 1795.

  • 40 Vidal-Naquet 1990, 223.
  • 41 Vidal-Naquet 1990, 220. Cf. aussi Hartog 2005, 59.
  • 42 Cf. Hartog 2005, 56-57.
  • 43 Cité par Vidal-Naquet 1990, 213.

17Pour les hommes de la Révolution, la grande question demeure celle de l’imitation. Au cours des débats, les constituants recourent à l’Antiquité pour y trouver des exempla qui sont aussi des contre-exemples. Le 21 mai 1790, Barnave oppose l’Assemblée nationale à “la démocratie de la place publique d’Athènes”. À la démocratie pure fondée sur l’esclavage de celle-ci, il oppose le principe du gouvernement représentatif40. Plus fondamentalement, certains s’interrogent sur la possibilité même d’une imitation. Ainsi Saint-Just peut déclarer en 1791 : “Les droits de l’homme auraient perdu Athènes ou Lacédémone. Là on ne connaissait que sa chère patrie, on s’oubliait pour elle”41. Cette interrogation n’apparaît du reste pas en 178942. En 1764, Jean-Jacques Rousseau dans la neuvième de ses Lettres écrites de la montagne l’affirme sans détour. S’adressant aux citoyens genevois, il déclare : “Vous n’êtes ni romains, ni spartiates ; vous n’êtes pas même athéniens. […] Vous êtes des marchands, des artisans, des bourgeois, toujours occupés de leurs intérêts privés, des gens pour qui la liberté même n’est qu’un moyen d’acquérir sans obstacle et de posséder en sûreté”43.

  • 44 Vidal-Naquet 1990, 228-229 (les italiques sont de l’auteur).
  • 45 Sur les deux érudits que nous évoquons ici Volney et Lévesque, cf. en dernier lieu Hartog 2005, 68 (...)
  • 46 Cf. Loraux & Vidal-Naquet 1990, 181.
  • 47 Volney [1826], 122.
  • 48 Volney [1826], 122-123.
  • 49 Volney [1826], 124-125. Il compare ces constructions au Louvre et à Versailles, autres dépenses in (...)

18Pour Nicole Loraux et Pierre Vidal-Naquet, le 9 Thermidor (27 juillet 1794) marquent une rupture profonde avec la mise en place de “ notre vision de la Grèce”44. Si les conceptions évoluent, ce sont pourtant encore les mêmes questions qui agitent les esprits, érudits ou non45. Dans plusieurs de ses œuvres, Volney, brillant latiniste et helléniste, compare les Grecs aux “sauvages de l’Amérique du Nord”, les tragédies de Sophocle et d’Euripide aux “opinions des hommes rouges”46. Dans ses Leçons d’histoire prononcée à l’École Normale en 1795, il défend une comparaison similaire. “Il ne manque à ces Grecs et à ces Romains tant prônés que le nom de Huns et de Vandales pour nous en retracer tous les caractères. Guerres éternelles, égorgements de prisonniers, massacres de femmes et d’enfants, perfidies, factions intérieures, tyrannie domestique, oppression étrangère : voilà le tableau de la Grèce et de l’Italie pendant cinq cents ans, tel que nous le tracent Thucydide, Polybe et Tite-Live”47. Hormis la guerre contre Xerxès, “juste et honorable” selon lui, le tableau est sans contraste puisque s’ensuivent “les insolentes vexations d’Athènes sur la mer ; puis, l’horrible guerre du Péloponnèse”48. Même les constructions du Ve siècle sont dénoncées, comme une dépense inutile. “On a séduit les amis des arts par l’éclat de leurs chefs-d’œuvre ; et l’on a oublié que ce furent ces édifices et ces temples d’Athènes qui furent la première cause de sa ruine, le premier symptôme de sa décadence, parce qu’étant le fruit d’un système d’extorsions et de rapines, ils provoquèrent à la fois le ressentiment et la défection de ses alliés, la jalousie et la cupidité de ses ennemis et parce que ces masses de pierre, quoique bien comparties, sont partout un emploi stérile du travail et un absorbement ruineux de la richesse”49. Si Périclès n’est pas cité nommément, il ne fait aucun doute que Volney suit le témoignage de Plutarque et ne tient aucun compte de celui de Thucydide, qu’il connaît.

  • 50 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 193-194.
  • 51 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 196.
  • 52 Ibid., 197.

19Pierre-Charles Lévesque, auteur d’une traduction de Thucydide parue en 1795, offre une vision différente, même si elle s’inscrit dans la même perspective. La Grèce de ce dernier “est une construction composite où l’héritage d’Isocrate et de Plutarque, c’est-à-dire de l’abbé Barthélemy, coexiste, non sans quelques contradictions éclatantes, avec la lecture de Thucydide”, en particulier au sujet de Périclès. L’Alcméonides est aussi bien un démagogue qu’un homme d’État sans égal dont la mort affaiblissait Athènes, devenue la proie de “charlatans effrontés et misérables tel Cléon”50. Toutefois, il conclut à la supériorité du témoignage thucydidéen, seul à même d’éclairer les gouvernants contemporains. Dès lors, le corollaire ne surprend pas. Il choisit Athènes contre Sparte, ce “couvent guerrier” qu’il dénonçait dès avant 1789. Il n’est pas malgré tout un défenseur absolu de Périclès. Sensible au droit de propriété, à la vie privée et aux activités économiques, l’Athènes qui a sa préférence est avant tout la cité industrieuse et non la cité démocratique51. De fait, il admire Thrasybule qu’il qualifie d’”ami de la liberté”, en bon lecteur de Xénophon, et vante la démocratie à l’époque de Solon, notamment parce qu’il refuse tout partage des terres. Ce régime est corrompu après. Périclès n’échappe pas à cette appréciation sans nuance, lui qui a “détruit la force du gouvernement”. Il est probable que ce schéma s’inscrit dans l’analyse des événements vécus par Lévesque : “entre Solon et Thrasybule, un régime tumultuaire ; entre 1789 et Thermidor, la Révolution”52. Similitudes donc mais non identifications : l’expérience historique assure la supériorité des temps présents.

  • 53 Mossé 2005, 238.
  • 54 Cf. en dernier lieu Hartog 2003, 77-107.
  • 55 Hartog 2003, 86.
  • 56 Chateaubriand [///], I, chap. 8, p. 71.
  • 57 Chateaubriand [///], I, chap. 6, p. 67.
  • 58 Cf. Loraux & Vidal-Naquet 1990, 186. Cette appréciation sur l’esclavage amène à tempérer la ruptur (...)

20Un basculement historiographique s’opère à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, qui se poursuit ensuite jusqu’à la fin de ce dernier. Pour Claude Mossé, “ce sont […] les progrès de la démocratie libérale en Europe au cours du XIXe siècle qui expliquent l’adoption de l’image thucydidéenne de Périclès dans l’historiographie de la fin du xixe et d’une grande partie du XXe siècle”53. S’il est évident que la “formation de l’Athènes bourgeoise” entre Thermidor et 1851, date de la parution par Victor Duruy de son Histoire grecque, affecte le portrait que chacun trace du stratège athénien, la seule évolution politique ne suffit pas à rendre compte du changement de l’historiographie. Le cas de Chateaubriand est particulièrement intéressant car ses réflexions sur l’Antiquité commencent avec la Révolution et se poursuivent bien au-delà. Dans son Essai historique sur les révolutions (Londres, 1797), il cherche à comprendre mais aussi à prévoir, en recourant aux révolutions passés (qui sont pour lui autant d’exemple à convoquer)54. Il conclut que l’homme “ne fait que répéter sans cesse” et qu’il “circule dans un cercle dont il tâche en vain de sortir”55. Il faut donc dresser des parallèles entre les Anciens et les Modernes. Chateaubriand n’en fustige pas moins l’imitation et les imitateurs des sociétés antiques. “Les factieux de l’Attique furent supérieurs en talent à ceux de la France”56. Athènes est assurément un modèle puisqu’elle possédait “la constitution la plus démocratique qui ait jamais existé chez aucun peuple”57. Pour autant, cette démocratie suppose l’esclavage, ce qui implique que la république en France est impossible58.

  • 59 Cf. Vidal-Naquet 1990, 237-243.
  • 60 Chateaubriand [1968], 129.
  • 61 Chateaubriand [1968], 153.
  • 62 Chateaubriand [1968], 139.
  • 63 Chateaubriand [1968], 141.
  • 64 Ibid.
  • 65 Chateaubriand [1968], 142.
  • 66 Chateaubriand [1968], 149.
  • 67 Chateaubriand [1968], 156-157.
  • 68 Chateaubriand [1968], 136.
  • 69 Chateaubriand [1968], 146.
  • 70 Chateaubriand [1968], 150.
  • 71 Chateaubriand [1968], 155.

21Quelques années plus tard, lors de son voyage en Grèce (Itinéraire de Paris à Jérusalem) – il arrive à Athènes le 23 août 1806 –, le ton est encore à l’admiration et Chateaubriand continue de poser la question de l’imitation59. “En passant des ruines de Lacédémone aux ruines d’Athènes, je sentis que j’aurais voulu mourir avec Léonidas, et vivre avec Périclès”60. Il écrit même que les Français sont le peuple qui ressemble le plus aux Athéniens61. Mais ce sont surtout les appréciations artistiques qui lui permettent de dresser un tableau des mérites comparés. Au sujet de l’Acropole, il écrit : “On dirait un piédestal taillé tout exprès pour porter les magnifiques édifices qui le couronnaient”62. Le Parthénon est qualifié de “chef d’œuvre de l’architecture chez les anciens et chez les modernes”63. Il affirme un peu plus loin : “Qu’il y a loin de cette sage économie d’ornements, de cet heureux mélange de simplicité, de force et de grâce, à notre profusion de découpures en carré, en long, en rond, en losange ; à nos colonnes fluettes, guindées sur d’énormes bases, ou à nos porches ignobles et écrasés que nous appelons des portiques !”64. Les modernes ne sont que de mauvais imitateurs de l’architecture grecque ancienne. Bien mieux, “si, après avoir vu les monuments de Rome, ceux de la France m’ont paru grossiers, les monuments de Rome me semblent barbares à leur tour depuis que j’ai vu ceux de la Grèce”65. Devant le temple de Zeus-Olympien, il constate que “la dégénération de l’art s’y fait sentir”66. Plus loin, il parle de “l’infériorité romaine”67. La figure de Périclès n’est pas absente de cet éloge. Visitant la Pnyx, il pense notamment aux voix de Périclès, Alcibiade et Démosthène68. Chateaubriand cite même “la brillante Aspasie” et explique ainsi le choix fait par le fils de Xanthippe69. S’il a choisi une étrangère comme “presque tous les hommes célèbres”, c’est avant tout parce que les Athéniennes ne sont pas “renommées pour leur beauté” et aiment le vin70. Enfin, lorsqu’il évoque le démosion sèma, il pense aux plus grands hommes de la Grèce, “Thrasybule, Périclès, Chabrias, Timothée, Harmodius et Aristogiton”. Il insiste sur l’effet que produisait un tel rassemblement de personnages illustres en évoquant le tombeau de Périclès que contemplaient les passants anciens71.

  • 72 Hartog 2003, 96.
  • 73 Cf. Hartog 2003, 95-98.
  • 74 Les appréciations de Louis-Sébastien Mercier dès avant 1789 vont dans le même sens (cf. Loraux & V (...)

22Bien des années plus tard, dans son Voyage en Amérique, Chateaubriand semble avoir résolu la question de l’imitation. Retrouvant des appréciations que Volney n’aurait pas désavouées, il considère que “les Sauvages sont simultanément des espèces de singes et des Grecs et des Romains” selon la formule de François Hartog72. Tout comme Benjamin Constant mais sur un mode différent, il oppose la liberté des Anciens, et des Sauvages, à la liberté des Modernes73. Alors que la première, fondée sur les mœurs, se corrompt avec le temps, la seconde, fondée sur les Lumières et la raison, se fortifie. Dès lors, aucun parallèle n’est à même d’éclairer le présent, ce qui contredit l’Essai. Chateaubriand perçoit désormais que la distance entre les anciens et les modernes ne peut être comblée. Si François Hartog a voulu voir entre ces deux œuvres de l’auteur des Mémoires d’outre-tombe une rupture dont il a rendu compte en termes de changement dans le régime d’historicité, le discours que Benjamin Constant tient au sujet des anciens et des modernes amène à nuancer ce modèle, notamment en raison de la chronologie de la rédaction de sa réflexion74.

  • 75 Ces textes ont été publiés dans Constant [1997].
  • 76 Castoriadis 2008, 32.
  • 77 Constant [1997], 594-595.
  • 78 Sur les similitudes entre Athènes et les sociétés modernes, cf. Constant [1997], 595-596 et 600-60 (...)
  • 79 Constant [1997], 599-600.
  • 80 Constant [1997], 601.

23Ce dernier aborde le sujet principalement dans deux textes, De l’esprit de conquête et de l’usurpation dans leurs rapports avec la civilisation européenne (1814 mais dont une partie est rédigée dès 1806) et dans De la liberté des anciens comparée à celle des modernes (discours prononcé à l’Athénée royal de Paris en 1819)75. La pensée de Constant s’inscrit dans le courant du libéralisme individualiste, qui met en avant des droits des individus imprescriptibles, indifférents aux sociétés qui les accueillent. Ces droits peuvent être cédés en partie pour l’établissement d’un ordre social, mais ils le sont alors contractuellement et peuvent être repris. Comme le résume Cornelius Castoriadis, “chez les anciens, l’État possédait tous les droits qui n’avaient pas été explicitement accordés aux individus ; chez les modernes, l’individu possède tous les droits sauf ceux auxquels il a explicitement renoncé au profit de l’État”76. Cette opposition n’est pas propre au XIXe siècle et se trouve déjà chez Adam Ferguson, le maître d’Adam Smith, dans son Essai sur l’histoire de la société civile de 1767. Il n’y a pas d’imitation possible car, pour les anciens, la liberté est collective et s’accommode de l’assujettissement complet des individus, “esclaves dans tous [leurs] rapports privés”77. Même si Athènes ressemble le plus aux sociétés modernes, les différences l’emportent78. Constant en établit quatre principales79 : l’étendue des pays modernes limite le pouvoir individuel ; l’abolition de l’esclavage ne permet plus aux individus d’avoir le temps de participer à la vie publique ; le commerce occupe les hommes et les détourne de la vie politique ; le commerce encourage l’indépendance individuelle. Dès lors, si les modernes entreprenaient d’imiter les anciens, le résultat en serait l’instauration d’une tyrannie. Il s’agit donc avant tout pour Benjamin Constant de défendre le principe d’un système représentatif contre la démocratie directe qu’incarnent les régimes politiques anciens. Pour autant, il ne condamne pas Périclès, mais le peuple qui le somme de rendre des comptes80.

  • 81 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 199.
  • 82 Constant [1997], 621s.
  • 83 Cf. les remarques de Loraux & Vidal-Naquet 1990, 199-203.

24Tout comme chez Chateaubriand, même si c’est beaucoup moins net car Constant ne s’intéresse pas directement au Ve siècle athénien, l’admiration du grand homme est distinguée de la réflexion politique sur la nature du régime. Dans les années 1796-1797, il se montre sensible au prestige de certains anciens : “Les républiques anciennes avaient des hommes illustres à la fois dans tous les genres. Miltiade, Aristide, Xénophon cultivaient les lettres, commandaient dans les camps, entraînaient à la tribune ; déjà ces glorieux exemples se renouvellent parmi nous”81. Sans doute est-il intéressé par la mobilité sociale qu’il défend dans Mélanges de littérature et de politique (1829)82. Mais, comme Condorcet, il souligne l’importance de l’esclavage, ce qui établit un contraste avec les sociétés modernes résultent d’une triple révolution, la disparition des esclaves, la fin de la féodalité et l’abolition des privilèges de la noblesse. La singularité de Benjamin Constant tient précisément dans l’articulation qu’il propose entre son jugement général sur les anciens et sa défense de la démocratie représentative, l’esprit de conquête et l’esprit de commerce, le plaisir de l’action et le plaisir de réflexion, la liberté politique et la liberté individuelle83.

  • 84 Duruy 1862, 439.
  • 85 Cf. par exemple Duruy 1862, 440-443.
  • 86 Duruy 1862, 443-444. Plus loin, il oppose Xénophon qui, dans les Poroi, invite les Athéniens à fav (...)
  • 87 Duruy 1862, 481.
  • 88 Duruy 1862, 467.
  • 89 Fustel de Coulanges 1866, 427-437.

25Cette dissociation, sur fond de romantisme, permet dès lors d’exalter l’ethos et de critiquer la politeia, le grand homme et la démocratie. Elle caractérise l’Athènes bourgeoise. Rien ne le montre mieux que Victor Duruy. Auteur en 1851 d’une Histoire grecque, il manifeste une très grande admiration pour Périclès. Le portrait qu’il dresse de ce dernier est sans nuance : “Il était beau de corps ; et la nature, comme pour montrer sa vaste intelligence, avait donné à sa tête une ampleur démesurée, d’où vint que les artistes eurent toujours soin de le représenter le casque sur la tête”84. Le témoignage de Plutarque que Duruy cite abondamment lui offre des exemples de comportement irréprochable, sur le plan moral comme sur le plan politique85. Mais cette apologie de Périclès ne va pas jusqu’à celle de la démocratie. Pour cela, il précise que les Athéniens n’étaient pas “comme la plèbe ignorante de Rome […] mais “comme une aristocratie élevée par ses goûts, son élégance, sa culture intellectuelle et l’habitude du commandement, au-dessus de la condition ordinaire des autres peuples. Le peuple à Athènes, c’étaient les esclaves, les étrangers, les métèques, cette foule enfin de plus de 100 000 âmes qui encombrait la ville et le Pirée ; l’aristocratie, c’étaient les 15 000 citoyens qui seuls jugeaient, qui faisaient les lois, nommaient aux charges que seuls ils remplissaient […] Traduisons donc, quand il s’agit des Athéniens de ce temps, le mot peuple par celui de noblesse ou de corps aristocratique”86. Si Athènes est une démocratie, c’est une “démocratie d’élite”87. De même, il insiste sur les limites que le régime athénien s’est données, notamment en matière de procédure législative88. Quelques années plus tard, dans La cité antique, Fustel de Coulanges donne un tableau analogue à quelques nuances près89.

  • 90 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 205.
  • 91 Cité dans Loraux & Vidal-Naquet 1990, 206.
  • 92 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 206.
  • 93 Cité dans Loraux & Vidal-Naquet 1990, 207.

26Cette vision mesurée donna lieu à de fortes critiques car, comme le rappellent Nicole Loraux et Pierre Vidal-Naquet, “l’Université reste indéfectiblement spartiate” et Victor Duruy n’est alors que professeur au lycée Saint-Louis90. Celui-ci n’hésite pas à répondre, comme il le fit après les reproches que lui avait adressés Charles Nisard dans le Journal de l’Instruction Publique, en particulier celui de vouer à Athènes “une admiration juvénile”. Il précise alors : “Ce n’est pas la démocratie qui m’attire mais les grandes choses qu’elle a faites”91. Sans doute faut-il mettre en regard la description de la politique sociale de Périclès que propose le professeur du lycée Saint-Louis avec le ministre Duruy soucieux de la défaite du socialisme par la satisfaction que le gouvernement de Napoléon III apporte aux aspirations sociales du peuple92. Du reste, il loue la démocratie modérée et “le gouvernement presque représentatif” dans sa préface93. Dans ce contexte, l’admiration de Périclès et la nature du régime ne s’opposent plus, elles sont complémentaires. La tonalité de la première dépend, mais non sa réalité, dès lors de l’analyse de la seconde.

  • 94 Hartog 2005, 177.
  • 95 Cf. Hartog 2005, 231-235.
  • 96 Cité par Hartog 2005, 233.
  • 97 Il n’est pas suivi sur ce point par Louis Gernet (cf. Hartog 2005, 237-241).

27Plusieurs phénomènes, politiques et scientifiques, vont alors affecter les histoires de l’antiquité, en particulier celles d’Athènes et de Périclès : la mise en place d’une histoire savante, positive ; la nationalisation des grands hommes, autrement dit la conception selon laquelle ne sont grands que ceux qui ont écrit “une page glorieuse de la biographie de la nation”94 ; l’avènement des sciences sociales, sociologie et ethnologie ; et, après 1920, la prise de distance avec la célébration de la nation. La Cité grecque de Gustave Glotz parue en 1928 illustre l’influence de ces différents éléments. Ce professeur en Sorbonne à partir de 1913, chargé de cours depuis 1907, se revendique en effet dès son premier travail de recherche d’Émile Durkheim et de la sociologie95. Il consacre sa thèse à La solidarité de la famille dans le droit criminel en Grèce (1904). Recourant explicitement à l’orientation durkheimienne, le comparatisme, il en conclut à l’originalité des Athéniens. “Tout ce qui s’est fait de grand à Athènes a pour source un individualisme puissant qui a trouvé son expression sociale dans le régime de la démocratie et son expression juridique dans la théorie de la responsabilité personnelle”96. Il retrouve ainsi la position de Durkheim, pour qui l’État et l’individu avancent main dans la main, le premier libérant le second97. L’altérité que Constant avait soulignée au sujet de la liberté a disparu. La République qu’il s’agit d’instaurer en France peut être une République athénienne comme l’annonçait en 1874 Léon Gambetta.

  • 98 Glotz 1928, 150.
  • 99 Glotz 1928, 153-154.
  • 100 Glotz 1928, 155.
  • 101 Glotz 1928, 164-165.
  • 102 Glotz 1928, 147.

28Gustave Glotz affirme ainsi dans sa Cité grecque que “La liberté individuelle est absolue”98. L’égalité politique n’est pas menacée par l’inégalité sociale car l’État prend des mesures pour les limiter. Périclès apparaît comme le garant de cet équilibre entre “entraide et préservation sociales” ; d’un côté “pas de partage des terres, pas d’abolition des dettes”, de l’autre misthophorie, clérouquies ou bien encore travaux sur l’Acropole99. Cette mesure se retrouve sur le plan politique. “Tant que vécut Périclès, les Athéniens ne confondaient pas la masse des intérêts avec l’intérêt commun”100. Cette reconnaissance des mérites du grand homme s’inscrit dans l’idéologie républicaine du mérite. L’ascendant de Périclès n’est pas en effet une conséquence de sa naissance. “Quant au sentiment de l’égalité, il n’était pas poussé jusqu’à la négation des supériorités intellectuelles. […] Cette conception prend un sens politique : pour que la Grèce commande aux barbares, comme elle le doit, il faut qu’en Grèce une cité soit à la tête des autres et que dans cette cité un homme soit à la tête du peuple. Pour remplir sa destinée, la démocratie athénienne se soumet à la dictature morale du génie”101. Le portrait de Périclès dès lors ne saurait surprendre. Le petit-neveu de Clisthène – la référence est destinée à l’inscrire dans une lignée d’hommes exceptionnels et non d’aristocrates… – conjugue “intelligence géniale, une éloquence, une autorité, une habileté dans le maniement des hommes qui lui permirent de servir le peuple en le dominant”102.

  • 103 Cf. Hartog 2005, 177-183.
  • 104 Cf. par exemple les remarques de Kagan [2008], 11-12.
  • 105 Kagan [2008], 325.
  • 106 Kagan [2008], 326.

29L’admiration de Périclès s’inscrit donc dans une conception de la démocratie ancienne, elle-même en lien avec le contexte politique et scientifique dans lequel vit l’historien. Nul doute que la mise à l’écart de la Vie de Plutarque, qui n’est pas indifférente à son contenu, est aussi une conséquence d’un changement de paradigme au cours de la première moitié du XXe siècle103. Les conceptions de Braudel et Lévi-Strauss ne sauraient laisser la place au grand homme. Les biographies de Périclès s’écrivent dès lors à la lumière de Thucydide, complétée par quelques passages choisis dans l’œuvre de Plutarque104. Celle qu’a proposée Donald Kagan n’échappe pas à la règle. “Comme bien des grands dirigeants, [Périclès] laissa derrière lui un vide dangereux, que nul ne parvint à combler. La politique athénienne eut tôt fait de sombrer à nouveau dans les antagonismes d’autrefois, tandis que les principaux dirigeants s’affrontaient pour occuper la place laissée vacante. Dépourvus de ses talents uniques, ils rivalisèrent d’une manière plus conforme aux compétitions démocratiques, en cherchant de nouveaux moyens de séduire et de flatter les électeurs”105. Tout en reconnaissant l’exagération thucydidéenne, Donald Kagan semble prisonnier de l’interprétation de l’auteur de l’Histoire de la guerre du Péloponnèse lorsqu’il admet : “Aucun d’eux, cependant, ne jouissait de la combinaison de qualités qu’exigeaient les circonstances. Aucun ne possédait les vertus et l’expérience requises pour devenir le ‘premier citoyen’ en réalité, comme l’avait été Périclès, et non seulement en titre”106.

  • 107 Kagan [2008], 327.
  • 108 Kagan [2008], 328.

30Il décline ensuite cette perspective en l’appliquant à quelques-uns des successeurs. Nicias, non dépourvu de qualité, n’a ni la hauteur de vue, ni la force de conviction de l’Alcméonides. Le contraste est plus saisissant encore avec Cléon, qualifié de “démagogue notoire”. Tandis que ce dernier “dénonçait la tendance de ses concitoyens à prolonger les débats, à écouter de nombreuses opinions et à changer d’avis s’ils étaient persuadés par un nouvel argument”, “Périclès invitait à la libre discussion des questions importantes, et il accueillait favorablement les idées neuves”107. Si les premiers pas d’Alcibiade révèlent une individualité talentueuse, le constat est le même. “Athènes avait un besoin criant d’un Périclès pour unir le peuple et le guider fermement et solidement sur telle ou telle voie. Sans une direction sage et efficace, la démocratie s’égarait de faux pas en faux pas, sombrant dans une violence dévastatrice et un aventurisme autodestructeur”108.

  • 109 Kagan [2008], 329.
  • 110 Kagan [2008], 329.
  • 111 Kagan [2008], 330 avec The. 8.1.3. Il convient de rappeler que Donald Kagan a publié plusieurs art (...)
  • 112 Cf. Kagan [2008], 331-332.

31Donald Kagan peut ensuite évoquer l’affaire mélienne et la cruauté athénienne ou bien encore l’expédition de Sicile (“C’était le type d’aventure à laquelle Périclès s’était toujours opposé”109). Le sursaut qui suit 413 n’est qu’une conséquence du “souvenir et [de] l’influence” du défunt stratège110. Lorsque les Athéniens mettent en place un conseil de quarante probouloi (Thc. 8.1.3), ils ne font que retrouver l’attitude de Périclès qui usa de son influence pour limiter la fréquence des réunions de l’ecclésia. Emporté dans son apologie, Donald Kagan semble même confondre la politique athénienne et la politique américaine, en soulignant “l’intégrité fiscale” telle que le témoignage de Thucydide la décrit, notamment la réduction des dépenses publiques111. Sans aller jusqu’à s’inscrire pleinement dans le raisonnement thucydidéen selon lequel les Athéniens auraient gagné s’ils ne s’étaient pas éloignés de la stratégie de Périclès, la ténacité d’Athènes est la conséquence d’un esprit péricléen. Certes, la démocratie restaurée après 410 n’a pas su susciter un nouveau grand homme, elle n’en est pas moins une démocratie et doit donc trouver un avocat en la personne de… Donald Kagan112.

  • 113 Kagan [2008], 332-333.
  • 114 Kagan [2008], 321 établit une comparaison entre Churchill et Périclès.
  • 115 Isocr., Ant., 15.234. L’orateur ne se montre pas toujours aussi enthousiaste à l’égard du stratège (...)
  • 116 Kagan [2008], 334 : “Certains soutiennent même que le débat millénaire entre la démocratie et ses (...)

32Seul successeur à trouver grâce aux yeux de l’historien américain, Thrasybule est “un dirigeant sorti du moule péricléen […]. Enfant de la démocratie péricléenne, produit de son éducation civique, formé à la tradition de devoir et de dévouement à l’empire athénien, il adhéra à ces idéaux tout au long de sa vie”113. Donald Kagan n’hésite pas à le comparer à Charles de Gaulle, établissant un parallèle entre l’Athènes occupée de 404/403 et l’Occupation en France entre 1940 et 1945114. Avec une différence, décisive dans l’esprit de l’historien, les Athéniens n’imposèrent pas d’épuration et se contentèrent du rétablissement d’une démocratie, avec une modération conforme à l’esprit péricléen. Vint alors le temps des couronnes de louanges que les modérés n’hésitaient pas à tresser, Isocrate par exemple, qui inscrit Périclès dans la lignée des grands orateurs après Solon, Clisthène et Thémistocle115. Au-delà du grand homme, Donald Kagan loue un régime, dans un contexte où la chute du mur de Berlin et la thèse de Francis Fukuyama marquent les esprits116. Du “premier homme” au dernier homme mentionné dans le titre (La fin de l’Histoire et le dernier homme), la boucle semble bouclée.

  • 117 Kagan [2008], 337 : “Au XIXe siècle, lorsque la démocratie moderne eut commencé de s’enraciner aux (...)
  • 118 Kagan [2008], 340.

33Certes, il y eut des accusations portées à l’encontre de l’Alcméonides mais elles s’inscrivaient dans une perspective plus large, celle d’une condamnation de la démocratie, de Platon jusqu’au XVIIIe siècle compris117. Le XIXe siècle marque une nette inflexion, favorable au régime démocratique. Le siècle suivant est plus ambigu car les attaques se multiplièrent contre la démocratie. Selon Donald Kagan, “les critiques de la démocratie, antiques et modernes, ont partagé un point de vue fondamental. Les uns et les autres se sont méfiés de la personne ordinaire et ont encadré son autonomie à la recherche d’un but supérieur : une idée utopique de la justice. […] Les uns et les autres partageaient la conviction que la liberté individuelle et le gouvernement autonome sont secondaires par rapport à la construction d’une société vraiment juste et que seule une petite classe de gens connaît les buts convenables et la manière de les atteindre”118.

  • 119 Kagan [2008], 341.
  • 120 Cf. les dernières lignes de Kagan [2008], 341-342.

34Les défenseurs de la démocratie ancienne ou moderne, de la même façon que ses critiques ou ses adversaires, menèrent et mènent le même combat, pour une vision unique de la liberté. Pour les anciens comme pour les modernes, contrairement à la conception de Benjamin Constant, l’État garantie la vie privée individuelle. Ainsi, le sacrifice auquel les Athéniens étaient prêts n’avaient pas pour finalité la survie de la cité mais la satisfaction des besoins privés119. Cette vision s’applique aussi bien aux démocraties en train de naître au moment de la rédaction de cette biographie de Périclès120. Il convient donc de défendre la liberté individuelle, l’égalité des droits, l’égalité des chances, le droit de vote et celui d’exercer une charge, sans pour autant prétendre résoudre les inégalités sociales, sauf à mettre en échec inévitablement la démocratie.

35Au-delà des appréciations sur la situation contemporaine, force est de constater que cette biographie comme d’autres repose sur un témoignage présenté comme supérieur aux autres par principe. Autrement dit, lorsqu’une contradiction avec une autre source, en particulier Plutarque, est constatée, la version thucydidéenne l’emporte par principe. Cette domination sans partage de Thucydide s’explique en partie par l’antériorité chronologique que les historiens prêtent, dans l’ensemble, à son témoignage. Pourtant, le jugement final qu’il délivre dans le livre II repose sur une analyse postérieure à la défaite de 404.

Thucydide jusqu’au bout et au-delà

36Revenons en effet au paragraphe 65 du livre 2 et dépassons de quelques lignes la coupure fréquemment établie :

  • 121 Thc. 2.65.8-12 (trad. CUF).

“[Périclès] avait de l’autorité, grâce à la considération dont il jouissait et à ses qualités d’esprit et, de plus, pour l’argent, il montrait une éclatante intégrité : aussi tenait-il la foule, quoique libre, bien en main, et, au lieu de se laisser diriger par elle, il la dirigeait ; en effet, comme il ne devait pas ses moyens à des sources illégitimes, il ne parlait jamais en vue de faire plaisir, et il pouvait au contraire mettre à profit l’estime des gens pour s’opposer même à leur colère. En tout cas, chaque fois qu’il les voyait se livrer mal à propos à une insolente confiance, il les frappait par ses paroles en leur inspirant de la crainte ; et, s’ils éprouvaient une frayeur déraisonnable, il les ramenait à la confiance. Sous le nom de démocratie, c’était en fait le premier citoyen qui gouvernait. Au contraire, les hommes qui suivirent étaient, par eux-mêmes, plus égaux entre eux, et ils aspiraient chacun à cette première place : ils cherchèrent donc le plaisir du peuple, dont ils firent dépendre la conduite même des affaires. Il en résulta toutes les fautes que l’on peut attendre d’une cité importante placée à la tête d’un empire, et entre autres l’expédition de Sicile […] Mais, malgré l’échec de Sicile […] ils tinrent pourtant dix ans contre leurs ennemis antérieurs, augmentés de ceux venant de Sicile ainsi que de la majorité de leurs alliés, entrés en défection, à quoi il faut ajouter le concours, plus tard, de Cyrus, le fils du grand roi qui fournissait de l’argent aux Péloponnésiens pour leur flotte”121.

  • 122 Thc. 2.65.6 (trad. CUF).
  • 123 Cf. Plut., M., 799B.

37Un peu plus haut, il écrivait : “Il vécut les événements pendant deux ans et six mois, et, après sa mort, on reconnut encore bien mieux la valeur de ses prévisions en ce qui concerne la guerre”122. En réalité, Thucydide cherche avant tout à expliquer pourquoi les Athéniens n’ont pas poursuivi la stratégie péricléenne. L’explication qu’il propose ne tient pas tant dans l’excellence absolue de Périclès que dans sa supériorité relative. S’il avait eu un opposant politique de sa qualité, il aurait sans doute recherché “le plaisir du peuple” pour parvenir au pouvoir. Il n’y a dès lors aucune opposition entre Thucydide et Plutarque. Ce dernier éclaire simplement l’histoire de la marche vers le pouvoir du stratège, qu’il replace dans le contexte de l’opposition avec Cimon. Dès lors, en bon politikos, Périclès s’adapte aux démos – autrement dit le flatte –, acquiert de l’influence sur lui par ce biais et le change ensuite123.

  • 124 Frazier 2001a, particulièrement p. 241-243.
  • 125 Frazier 2001a, 241.
  • 126 Thc. 1.138.3 (trad. CUF).

38Pour autant, la lecture de l’ensemble de l’Histoire de la guerre du Péloponnèse montre que, dans l’esprit de Thucydide, le paradigme du dirigeant parfait demeure Périclès, même si l’historien se montre relativement élogieux avec les dirigeants de la première moitié du Ve siècle, en particulier avec Thémistocle, et s’il n’est pas toujours aussi critique qu’on le dit sur les successeurs du fils de Xanthippe124. Dans le livre I, Thucydide se livre à une digression sur Pausanias et Thémistocle – “les deux hommes les plus illustres de leur temps” (1.138.6) – qui lui permet d’établir deux grands types d’hommes politiques, l’ambitieux soucieux de son seul pouvoir personnel et l’avisé qui réfléchit vite et prévoit juste125. “Thémistocle était un homme […] qui montra la valeur naturelle la plus certaine, et qui, à cet égard, méritait plus qu’un autre une admiration exceptionnelle. Par son intelligence propre, à laquelle l’étude n’avait ni préparé les voies ni rien ajouté, il excellait à la fois pour ce faire, dans les problèmes immédiats, l’avis le meilleur, grâce à la réflexion la plus rapide et, relativement à l’avenir, la plus juste idée sur les perspectives les plus étendues”126.

  • 127 Cf. Frazier 2001b.
  • 128 Cette association n’est pas toujours positive. Cf. le discours de Cléon (Thc. 3.47.4 et 3.38.6).
  • 129 Thc. 1.138.3.
  • 130 Cf. respectivement Thc. 2.60.5, 8.68.1 et 8.68.4.
  • 131 Cf. Thc. 6.18.6 et 6.13.1.

39Les qualités que Thucydide met en avant ne sont pas sans rappeler celles de Périclès, notamment la gnômè127. C’est à cette aune en effet que l’historien évalue la valeur des hommes politiques. Toutefois, les commentateurs modernes ont peut-être eu trop tendance à exagérer la place de ce concept dans l’Histoire de la guerre du Péloponnèse. La gnômè qualifie avant tout la faculté de juger, sans présumer de la qualité de celle-ci. Thucydide l’associe à d’autres caractéristiques lorsqu’il veut souligner les mérites de tel ou tel dirigeant128. Il insiste sur la ξύνεσις de Thémistocle129. Il semble que cette dernière soit la qualité de la γνώµη. Celle-ci est liée à l’éloquence comme le montrent les remarques de Thucydide sur Périclès, sur Antiphon et sur Théramène130. Toutefois, la tonalité intellectuelle de la gnômè domine dans les livres 2 et 3, parce que Thucydide insiste alors sur la rationalité péricléenne. Dans le livre 6, l’opposition entre Alcibiade et Nicias ne se fait pas sur ce thème mais sur une qualité qui est la conséquence de la gnômè, en l’occurrence la pronoia131.

  • 132 Sur la pronoia de Périclès, cf. Kallet-Marx 1993, 118-120, 150 et 203-204.
  • 133 Thc. 1.140-144.
  • 134 Cf. Frazier 2001b, 61-65.
  • 135 Thc. 1.144.4 (trad. CUF).

40Quoi qu’il en soit, l’historien de la guerre du Péloponnèse reconnaît à Périclès aussi bien la gnômè, la xynésis que la pronoia, comme autant de qualités personnelles132. Dans le discours prononcé par le stratège à la suite de l’ambassade spartiate exigeant qu’Athènes garantisse l’autonomie des Grecs, la gnômè est présentée comme une arme permettant de dominer les événements133. Par-là, elle s’oppose à la contingence, au sort, à la tychè donc134. Périclès n’hésite pas à établir une opposition entre d’une part la gnômè des Athéniens qui est à l’origine de leur confiance et d’autre part la prudence des Lacédémoniens conscients des effets de la tychè. Pour lui, un échec dû au sort ne remet pas en cause la gnômè. Il convoque alors l’exemple des guerres médiques : “Pensez seulement à nos pères, qui se sont dressés contre les Mèdes, et qui, loin d’avoir pour base une situation comme la nôtre, ont quitté même ce qu’ils avaient : ils ont, plus par la gnômè que par la chance, et avec plus d’audace que de puissance, repoussé le Barbare et haussé cette situation au degré où elle est”135.

  • 136 Thc. 2.65.12-13 (trad. CUF).
  • 137 Kallet-Marx 1993, 118 et n. 24.

41En creux, il n’est pas aventureux d’y lire une défense de la persévérance du jugement de Périclès en dépit de l’influence que le cours des événements aurait pu exercer sur lui. Ce discours fait en effet écho à la conclusion du paragraphe 65 du livre 2 : “Les Athéniens ne cédèrent qu’aux coups qu’ils se portèrent eux-mêmes, du fait de leurs conflits privés. Tant étaient fondées les prévisions personnelles de Périclès, lorsqu’il disait qu’il serait tout à fait aisé pour eux de prendre le dessus dans la guerre les opposant aux seuls Péloponnésiens”136. Ni la gnômè ni la pronoia de Périclès ne sont mises en question par l’échec de 404. Les causes de la défaite relèvent des décisions désastreuses prises par les successeurs du fils de Xanthippe, qui, par un enchaînement logique mais résistible, ont amené les Perses à financer les Péloponnésiens. Lisa Kallet-Marx insiste à juste titre sur la précision thucydidéenne, “les Péloponnésiens seuls”137. Thucydide conteste l’analyse formulée par ceux qui considèrent Périclès comme responsable de la guerre et donc de l’échec. La fermeté dont il fait preuve au moment des négociations avec les Spartiates résulte de sa gnômè, c’est-à-dire de son analyse de la situation et de la stratégie qui en découle. Or, Périclès ne pouvait prévoir l’expédition de Sicile et l’intervention financière perse. Et encore, Thucydide insiste sur la longue résistance opposée par les Athéniens après 413, une manière implicite de rappeler la supériorité de la gnômè sur la tychè.

  • 138 Cf. notamment Kallet 2001, 147-182.
  • 139 Thc. 2.13.2.

42Mais l’évocation de la gnômè péricléenne a surtout pour objectif, sinon avant tout, de souligner la supériorité du stratège sur tous ces successeurs, en particulier Nicias qui apparaît comme l’antithèse de Périclès, comme l’écrit Lisa Kallet138. Comme entend le démontrer Thucydide, la victoire dépend de la gnômè et des ressources (pérousia chrématôn)139. Pour l’historien, il n’y a pas de puissance possible sans revenus ; il n’en déduit pour autant pas que les revenus font la puissance. Son lecteur doit être amené à se dire non pas “si les Athéniens avaient eu plus d’argent” mais “si les Athéniens avaient fait montre d’un meilleur jugement chez eux et dans les combats”. La démonstration thucydidéenne culmine au moment de la longue évocation de l’expédition de Sicile.

43La première étape du raisonnement est constituée par le débat à l’assemblée. La présentation de Nicias apparaît alors complexe car il exprime des critiques partagées par Thucydide. Il possède une bonne connaissance des questions financières. En revanche, il manque de gnomè et d’autorité, qualités péricléennes par excellence. Avant le départ, ses dernières interventions échouent. Nicias ne comprend pas l’assemblée. Il ne semble pas avoir été capable de persuader le démos d’accorder plus de ressources à l’expédition. Par sa lettre de l’hiver 414, il provoque un envoi de troupes et il est donc à l’origine de pertes supérieures.

  • 140 Thc. 7.75.6 (trad. CUF).

44La deuxième étape est marquée par les conséquences de l’échec de l’attaque contre Syracuse. Démosthénès et Nicias débattent alors des choix à effectuer. Le premier Démosthénès défend la thèse du retour. Les troupes seraient plus utiles en Attique et les Athéniens cesseraient de dépenser inutilement de l’argent dans le siège de Syracuse. Nicias objecte que les Syracusains sont dans une situation financière plus mauvaise que les Athéniens. Il est intéressant de remarquer que les deux stratèges posent le débat en termes financiers et argumentent sur l’utilité de la dépense à engager. De ce fait, il apparaît que la capacité à financer n’est pas en question. Ainsi, les moyens financiers nécessaires à la victoire sont enfin en possession des Athéniens, au moment où ils ne permettent plus de gagner. Il y a une certaine ironie chez Thucydide à souligner ce point puisque qu’il implique que le désastre sera d’autant plus important. Les stratèges ne comprennent pas que leur puissance constitue leur faiblesse. L’immense flotte est enfermée dans la baie de Syracuse, les issues sont bloquées. Dans un passage saisissant de la description de la retraite des Athéniens, l’historien de la guerre du Péloponnèse oppose le faste – c’est-à-dire la dépense inutile – du départ à la misère de la déroute. “[Les Athéniens] songeaient, en particulier, au milieu de quel faste, avec quelle confiance orgueilleuse on était parti, et pour aboutir à quel résultat, à quelle humiliation !”140.

  • 141 Sur le second débat, nous renvoyons à une analyse précédente (Pébarthe 2000).

45Le témoignage de Thucydide sur Périclès apparaît donc comme une analyse rétrospective et non comme la description quotidienne des actions et des qualités du stratège. De façon explicite ou non, l’historien oppose en permanence, terme à terme, le fils de Xanthippe à tous ses successeurs. L’Histoire de la guerre du Péloponnèse est une Apologie de Périclès qui entend avant toute chose répondre aux critiques que les contemporains du conflit n’ont eu de cesse d’exprimer contre le stratège. Pour ce faire, elle présente une situation politique idéale avant 431. Périclès y règne sans partage car il n’a pas d’adversaires à sa taille. Cette domination bénéficie à la cité puisque de bonnes décisions sont prises. Ainsi donc, pour Thucydide, si le régime politique n’est pas idéal – il affirme sa proximité avec Antiphon dans le livre 8 –, la pratique que les Athéniens en avaient, en raison de la supériorité de Périclès, assurait la prospérité. Toutefois, le déclenchement de la guerre n’est pas à porter au débit du stratège. Le conflit résulte de la constitution de l’archè. Il était inévitable, sauf si Athènes souhaitait s’affaiblir durablement et, par voie de conséquence, renforcer Sparte et les Péloponnésiens. Dès lors, le débat ne doit pas porter sur la guerre elle-même – nécessaire pour maintenir la puissance athénienne – mais sur la stratégie à adopter pour remporter la victoire. Ce double déplacement qui est au cœur de la démarche de Thucydide masque donc deux débats qui se déroulent à Athènes. Le premier portait sur la nature du régime, le second sur l’opportunité d’entrer en conflit contre les Spartiates141. Tous deux constituaient autant d’interrogations sur les mérites de Périclès dont Thucydide ne pouvait faire état dans son apologie.

  • 142 Plut., Pér., 9.1.

46Ainsi, il se garde bien de préciser les termes du débat portant sur la nature de la politeia à l’époque de Périclès. Il se contente de conclure : ἐγιγνετó τε λóγῳ µὲν δηµoκρατία, ἔργῳ δὲ ὑπò τoῦ πρώτoν ἀνδρòς ἀρχή “le régime prit le nom de démocratie alors qu’il était en réalité sous l’autorité du premier homme”. La lecture que Plutarque propose de cette affirmation cinq siècles plus tard permet de comprendre pourquoi Thucydide ne mentionne pas d’autres politeiai que la démocratie dans cette brève analyse institutionnelle142 :

“Thucydide dépeint le gouvernement de Périclès comme une sorte de régime aristocratique : ‘de nom c’était un régime démocratique, dans les faits c’était l’autorité par le premier homme’. Mais beaucoup d’autres prétendent que c’est lui qui, le premier, poussa le peuple à distribuer des lots de terre, des indemnités de spectacle, des indemnités politiques et que, par suite des mesures prises à cette époque, il lui donna de mauvaises habitudes et le rendit dépensier et ami du plaisir, de tempérant et laborieux qu’il était auparavant”.

  • 143 Sur les concepts politiques utilisés par Plutarque, cf. Aalders 1982.

47En posant la réflexion en terme de politeia, Plutarque dévoile ce que Thucydide néglige, volontairement sans doute, de dire. Si ce n’est pas une démocratie, comment qualifier le régime athénien entre 444/3 et 429 ? À l’époque impériale, le débat semble se cristalliser autour d’une opposition entre politeia démocratique et politeia aristocratique143. Il reste à déterminer à partir de quand la réflexion est menée en ces termes. Autrement dit, certains contemporains de Périclès qualifiaient-ils le régime péricléen d’aristocratique ?

  • 144 Ar., Ach., 530-532 (trad. CUF).
  • 145 Thc. 1.140.1 avec Frazier 2001b, 43-51.
  • 146 Thc. 2.22.1.
  • 147 Thc. 2.65.1 (trad. CUF).

48En raison des sources, il est difficile de répondre à cette question. Toutefois, plusieurs éléments plaident pour une réponse positive. D’abord, les critiques de l’autorité excessive de Périclès étaient importantes. Citons par exemple Aristophane dans les Acharniens : “Làdessus [après l’enlèvement de deux courtisanes d’Aspasie], colère (orgè) de Périclès : l’Olympien lance l’éclair, fait gronder son tonnerre, bouleverse l’Hellade, édicte des lois dans le style des chansons”144. L’orgè peut certes être une qualité, lorsqu’elle désigne l’ardeur au cœur de l’action145. Toutefois, en raison de son influence possible, il convient de la tenir à distance de la gnomè. De même, lorsque Périclès fait le choix de ne plus réunir l’assemblée au début de la guerre du Péloponnèse, Thucydide explique qu’il entend éviter que l’orgè du dêmos vienne contrecarrer la gnômè péricléenne146. Au début du paragraphe 65 du livre 2, introduisant le portrait, il écrit aussi : “Voilà en substance ce que disait Périclès : il s’efforçait par là, tout à la fois, d’enrayer la colère des Athéniens contre lui et de détacher leur gnomè des souffrances présentes”147. Même si le terme d’orgè est ambivalent, il est sûr que dans le passage d’Aristophane cité ci-dessus, la colère du stratège est un défaut, le signe d’une autorité excessive.

  • 148 Plut., Pér., 16.1 (trad. CUF).

49Le témoignage de Plutarque confirme que cet élément faisait débat à Athènes au Ve siècle : “Si Thucydide dépeint clairement la puissance (dynamis) de Périclès, les poètes comiques, eux, nous la font voir par des allusions malignes : ils traitent ses partisans de nouveaux Pisistratides ; ils veulent qu’on lui fasse jurer qu’il ne se fera pas tyran, laissant entendre que sa prééminence s’accordait mal avec la démocratie et pesait trop lourdement sur elle”148. Si l’on se fie à ce résumé du contenu des poètes comiques du Ve siècle, la dénonciation de l’autorité excessive de Périclès s’accompagnait donc d’une dénonciation identique du régime politique que la pratique péricléenne installait.

  • 149 Plat., Men., 238 c-d (trad. Daniel Loayza modifée). Cf. Vlastos 1973, 188-201.

50Un troisième élément concordant apparaît dans le Ménéxène. Ce dialogue de Platon comporte pour une large part une oraison funèbre prononcée par Socrate qui affirme se contenter de citer Aspasie, entendue le jour précédent. Il précise que, selon lui, cette dernière avait en partie puisé dans son souvenir de l’Oraison funèbre de Périclès. Évoquant les ancêtres, la compagne du fils de Xanthippe affirme : “De fait, c’était le même régime qui prévalait alors comme aujourd’hui : une aristocratie, qui régit aujourd’hui encore notre vie politique, et qui à travers tout le cours des âges s’est maintenue depuis cette lointaine époque la plupart du temps. Celui-ci l’appelle démocratie, celui-là de tel autre nom qui lui plaira, mais à dire vrai il s’agit d’une aristocratie paraissant bonne au grand nombre. Des rois, en effet, nous en avons toujours, désignés tantôt par leur naissance tantôt par l’élection ; mais la plus grande part de la puissance revient dans notre cité au grand nombre, qui confie les charges et le pouvoir à ceux qui lui paraissent chaque fois se distinguer par leur excellence”149.

  • 150 Thc. 2.37.1 (trad. CUF).
  • 151 Loraux 1981, 185.
  • 152 Loraux 1981, 185.
  • 153 Hdt. 3.80 (trad. CUF).

51Cet extrait est une évocation directe de l’Oraison funèbre de Périclès, dans laquelle Thucydide fait proclamer à ce dernier que “pour le nom, comme les choses dépendent non pas du petit nombre mais de la majorité, c’est une démocratie”150. Comme l’a souligné Nicole Loraux, la politeia démocratique est définie ici comme un gouvernement pour le peuple et non par le peuple151. Elle note plus généralement que dans cet éloge de la démocratie “Tout y est, et cependant, à lire le texte de près, l’orateur dit autre chose que ce qu’il semble affirmer”152. En effet, si Périclès évoque la liberté, les lois et l’égalité des compétences politiques – avec comme conséquence la nécessaire participation de tous les citoyens –, il fait aussi un éloge de l’arétè, une valeur aristocratique. Le contraste avec la définition que le Perse Otanès donne de cette politeia est éclairant : “Au contraire, le gouvernement du peuple, tout d’abord, porte le plus beau de tous les noms : isonomie. Puis, il ne s’y fait rien de ce que fait le monarque : on y obtient les magistratures par le sort, on y rend compte de l’autorité qu’on exerce, toutes les délibérations y sont soumises au public”153.

  • 154 Pébarthe 2000.

52Thucydide opère donc une double défense de Périclès. D’abord, à tous ceux qui accusent le stratège de modifier la nature de la politeia athénienne par sa pratique autoritaire du pouvoir, il répond que l’esprit démocratique n’est pas aboli puisqu’il s’agit d’un gouvernement pour le peuple, même si ce dernier ne gouverne pas directement, ce que l’historien confesse à demi-mot. Ensuite, comme le rappelle Plutarque, les opposants à ceux qui, comme Thucydide, décrivaient le régime comme une sorte d’aristocratie, accusant Périclès de démagogie (“Mais beaucoup d’autres prétendent que c’est lui qui, le premier, poussa le peuple à distribuer des lots de terre…”) sont également contredits : “Aussi tenait-il la foule, quoique libre, bien en main, et, au lieu de se laisser diriger par elle, il la dirigeait”. Cette défense de l’intransigeance péricléenne ne doit pas être entendue seulement comme une analyse générale de la politeia athénienne. Il s’agit aussi de montrer que cette obstination dont fait montre le fils de Xanthippe n’est pas à l’origine de la guerre du Péloponnèse – donc de la défaite de 404. Thucydide répond en effet à une critique très répandue. Pour les contemporains de la guerre du Péloponnèse, Périclès est présenté comme le responsable du déclenchement de ce conflit en raison du décret concernant Mégare à l’origine duquel il se trouve être154. Le témoignage des Acharniens le montre sans détour.

  • 155 Thc. 1.23.6.
  • 156 Thc. 1.139.1.

53La confrontation avec la version thucydidéenne est éclairante au sujet de la finalité poursuivie par l’historien de la guerre du Péloponnèse. Ce dernier mentionne en effet le décret. Mais, à la différence d’Aristophane, il n’occupe qu’une place modeste dans le récit du déclenchement de l’affrontement. Bien plus, Thucydide propose une analyse causale différente. Alors même que les Athéniens et les Spartiates évoquent les affaires de Corcyre et de Potidée, “la cause la plus vraie” qu’il qualifie de “la moins avouée” est l’appréhension des Lacédémoniens devant l’accroissement de la puissance athénienne155. Or, dans son récit des négociations entre les deux grandes puissances pour éviter la guerre, ce ne sont pas tant ces deux affaires qui sont abordées que l’exclusion des Mégariens et de leurs produits. Les envoyés lacédémoniens font un préalable de l’abrogation de cette décision156.

54Il ne faut pas voir là une contradiction dans le témoignage. Au contraire, cet effacement partiel du décret relatif aux Mégariens et à leurs produits illustre la démarche adoptée par Thucydide. Loin de rapporter au jour le jour des événements, il délivre une analyse rétrospective de la guerre du Péloponnèse. La finalité de son propos ne fait pas de doute. Il entend démontrer l’innocence de Périclès, alors même que nombre d’Athéniens l’accusent du déclenchement du conflit et, par voie de conséquence de la défaite. Pour ce faire, il ne peut omettre d’évoquer ce que tous ses contemporains connaissent. Mais, parce qu’il entend faire de son œuvre un ktèma eis aiei, c’est-à-dire qu’il s’adresse à des lecteurs futurs qui n’apprendront la guerre du Péloponnèse qu’à travers son récit, Thucydide impose une interprétation, originale sans doute par rapport à l’opinion générale des Athéniens de la fin du Ve siècle, de Périclès et du conflit. Sans les autres sources dont nous disposons, il serait impossible d’avoir connaissance des critiques portant sur l’autoritarisme du stratège et la modification de la politeia qu’il entraînait ou bien encore sur la responsabilité péricléenne dans le déclenchement de la guerre. Sans Thucydide toutefois, les historiens ne parviendraient pas à écrire vraiment l’histoire du Ve siècle. C’est donc en se plaçant au-delà de l’Histoire de la guerre du Péloponnèse, c’est-à-dire en ne lui prêtant pas un statut particulier, qu’une biographie de Périclès est possible.

  • 157 Thc. 2.47.2-2.64.6 (nous intégrons le discours de Périclès).
  • 158 Il convient de mettre en regard le témoignage de Plutarque (Pér., 34.5).
  • 159 Thc. 2.48.3 (trad. CUF).
  • 160 Thc. 1.118.3 et 2.54.4.
  • 161 Thc. 2.54.5 (trad. CUF).
  • 162 Thc. 2.47.4 (trad. CUF).

55Un dernier exemple peut être évoqué, celui de la peste. La lecture du long passage que Thucydide lui consacre contient certains éléments surprenants157. Tout se passe comme si l’historien connaissait la cause de cette épidémie mais ne voulait pas l’indiquer. Il insiste ainsi son origine non athénienne (sud de l’Égypte, Égypte, Libye…) et sa propagation à partir du Pirée, bref sur une contamination158. Pourtant, s’exprimant à la première personne, ce qui est rare, il s’en tient là : “Je laisse à chacun – médecin ou profane – le soin de dire son opinion sur la maladie, en indiquant d’où elle pouvait vraisemblablement provenir, et les causes qui, à ses yeux, expliquent de façon satisfaisante ce bouleversement, comme ayant été capables d’exercer une telle action”159. Plus loin, il observe que le Péloponnèse ne fut pas touché, ce qu’il met en relation avec l’oracle rendu à Delphes aux Lacédémoniens selon lequel ils auraient la victoire s’ils combattaient avec énergie160. “En ce qui concerne l’oracle, on trouvait donc dans les événements une confirmation ; en fait, l’épidémie avait commencé sitôt l’invasion péloponnésienne en cours ; elle ne gagna pas le Péloponnèse de façon qui mérite d’être mentionnée : elle envahit principalement Athènes, et après elle, les parties les plus peuplées des autres régions”161. Le soupçon d’une causalité religieuse est partagé car les Athéniens recourent en masse aux supplications dans les sanctuaires, au recours aux oracles “et autres possibilités de ce genre”162.

  • 163 Thc. 2.59.2 (trad. CUF).
  • 164 Il s’agit bien entendu de la réponse que Thucydide place dans la bouche de Périclès.
  • 165 Hornblower 1997, 323.
  • 166 Thc. 2.64.1 (trad. CUF).

56Comment comprendre ce silence partiel de Thucydide ? Nous faisons l’hypothèse ici que l’historien de la guerre du Péloponnèse recourt à la même ruse que pour le décret concernant les Mégariens et leurs produits, en dire le minimum pour être crédible aux yeux de ses lecteurs informés et en cacher le maximum pour défendre Périclès. Ce dernier est en effet sur la sellette. Les Athéniens “lui reprochaient de les avoir décidés à la guerre et d’être la cause des malheurs dans lesquels ils étaient tombés”163. Une assemblée est réunie au cours de laquelle le stratège répond aux critiques qui lui sont faites164. Alors que la cité connaît une épidémie sans précédent, force est de constater que Périclès insiste surtout sur la nécessité de la guerre et l’importance de l’empire. Quelques phrases toutefois soulignent que la maladie est l’élément déterminant du débat, le vrai et non celui que nous rapporte l’historien. Le fils de Xanthippe reconnaît qu’il ne l’avait pas prévue et l’attribue à un daimôn. Les commentateurs ont souligné à quel point Thucydide cherchait ici à préserver la réputation de Périclès, en particulier en matière de prévision165. Puis vient cet aveu : “[l’épidémie] contribue, je le sais bien, à me faire encore plus détester, et ce n’est pas juste, à moins que tout bonheur inattendu ne doive également m’être rapporté”166. Sur quoi repose cette détestation ? Sur la simple causalité, le déclenchement de la guerre puis la survenue de l’épidémie ?

  • 167 Thc. 2.64.6 (trad. CUF).
  • 168 Cf. Thc. 2.59.2.
  • 169 Thc. 2.59.2.
  • 170 Thc. 2.57.1.
  • 171 Ce débat occupe une large place dans le livre I (Thc. 1.126-1.139).
  • 172 Thc. 1.127.1 (trad. CUF).

57La fin du discours de Périclès est peut-être à même de permettre une réponse. “Auprès de Sparte, n’envoyez pas de héraut et ne faites point paraître que les épreuves (ξυµφορά) présentes vous accablent”167. Celles-ci sont sans conteste constituées par l’épidémie168. Cette recommandation fait suite à une première ambassade qui n’avait rien donné169. Si le contenu de cette dernière n’est pas indiqué par Thucydide, la démarche ne fait pas de doute. Les Athéniens souhaitaient la paix. Les Lacédémoniens se sont-ils contentés de les écouter ou bien ont-ils fait des propositions ? Dans quel état d’esprit ont-ils écouté les ambassadeurs athéniens ? N’en déplaise à Périclès, ils connaissaient les ravages que provoquait l’épidémie170. De leur côté, ils subissaient des raids dans le Péloponnèse, jusqu’en Laconie. Ils avaient donc toutes les raisons d’en rester à leur position de 431. La maladie leur fournissait même un argument complémentaire. Outre l’abrogation du décret d’exclusion des Mégariens, les Lacédémoniens avaient évoqué l’éloignement de la souillure contractée à l’encontre de Déméter au moment de la conspiration de Cylon171. “Apparemment, ils défendaient avant tout les dieux, mais ils savaient que Périclès, fils de Xanthippe, y touchait par sa mère, et ils se disaient que, lui banni, ils obtiendraient plus facilement satisfaction du côté athénien”172. Le refus que les Athéniens avaient alors opposé aux demandes lacédémoniennes pouvait être désormais présenté comme l’origine des malheurs d’Athènes et Périclès, porteur d’une souillure, comme le responsable de l’épidémie. Il est probable que la relation avait été établie par nombre d’Athéniens. Sans la taire vraiment, Thucydide préfère suggérer d’autres causes, tout en laissant à ses lecteurs l’opportunité d’envisager une version différente, moins favorable à son héros. Meilleur défenseur de Périclès, l’auteur de l’Histoire de la guerre du Péloponnèse constitue aussi une source indispensable pour en proposer une biographie qui ne soit pas une hagiographie. Historien par sa rigueur, Thucydide apparaît donc aussi, et peut-être même surtout en ce qui concerne Périclès, comme un polémiste habile.

Bibliographie

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Notes

1 Isocr., Ant., 15.234 ; voir aussi 15.307 ou bien encore le témoignage antérieur de Lys., Nic., 30.28. Dans un autre discours, l’éloge est moins net, tout en étant réel (Sur la paix, 8.126 : ἔτι δ’ἀνεκτῶς πολιτευοµένην ; pour une appréciation similaire, cf. Arist., Ath. pol., 28.1). De même, Aristide, Miltiade ou Thémistocle viennent plus facilement sous le stylet d’Isocrate (Sur la paix, 75) que Périclès, surtout lorsqu’il s’agit de dénoncer la paresse actuelle des Athéniens, paresse encouragée par l’Alcméonide si on en croit Platon (Gorgias, 515e)…

2 Pol. 6.41.

3 Paus. 8.52.1-3 avec le commentaire de Chamoux 2001.

4 Paus. 8.52.2.

5 Tel est le jugement de Mossé 2005, 227.

6 Payen 1998, 9. Cf. aussi Vidal-Naquet 1990, 214-215.

7 Stadter 1992, 1.

8 Cité par Chateaubriand [1968], 159.

9 Dans le tome 2 de son Voyage, il cite le livre 2 de Thucydide (p. 186-187).

10 Spon 1678, 147.

11 Cf. par exemple les travaux de Guerci 1979 et de Grell 1995. Sur la vision de Sparte à travers les périodes, cf. Rawson 1991.

12 Cité par Loraux et Vidal-Naquet 1990, 169.

13 On ne peut ainsi suivre telle quelle la perspective historiographique tracée par Mossé 2005, 227 selon laquelle l’inflexion se traduit par une opinion positive concernant Périclès.

14 Turgot in Schelle 1913, 223-224.

15 Turgot in Schelle 1913, 225.

16 Cité par Loraux & Vidal-Naquet 1990, 170.

17 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 168 proposent de lire les descriptions d’Athènes à travers la grille modernistes/primitivistes.

18 Les citations figurent dans Loraux & Vidal-Naquet 1990, 173.

19 Cf. Mossé 2005, 233-234.

20 Voltaire, Dictionnaire philosphique, s. v. “Démocratie”.

21 Bayle [1820], 622.

22 Bayle [1820], 621.

23 Bayle [1820], 593.

24 Bayle [1820], 595.

25 La rédaction de cet article est donc antérieur à 1751, date de l’édition de l’Encycloplédie. On peut la considérer comme contemporaine du Discours de 1750 et de la réponse faite à M. Bordes (cf. infra).

26 Rousseau [2002], 48 (édition Vrin).

27 Rousseau 1751, 130. On reconnaît ici, presque mot à mot, la critique faite par Platon dans Alcibiade, 119a.

28 Bayle [1820], 623.

29 Mossé 2005, 227.

30 Mably [1767], 214. L’abbé cite ensuite le passage de Thucydide consacré aux sucesseurs de Périclès (cf. p. 480).

31 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 171.

32 Cf. Mossé 2005, 228-232.

33 Thc. 2.65.8 (trad. CUF).

34 Vidal-Naquet 1990, 223-225.

35 Mably 1767, 50.

36 Cf. les citations rapportées par Vidal-Naquet 1990, 225-228 extraites d’articles publiés dans Le Vieux Cordelier.

37 Condorcet 1794, 82.

38 Condorcet 1794, 84.

39 Condorcet 1794, 98-99.

40 Vidal-Naquet 1990, 223.

41 Vidal-Naquet 1990, 220. Cf. aussi Hartog 2005, 59.

42 Cf. Hartog 2005, 56-57.

43 Cité par Vidal-Naquet 1990, 213.

44 Vidal-Naquet 1990, 228-229 (les italiques sont de l’auteur).

45 Sur les deux érudits que nous évoquons ici Volney et Lévesque, cf. en dernier lieu Hartog 2005, 68-78.

46 Cf. Loraux & Vidal-Naquet 1990, 181.

47 Volney [1826], 122.

48 Volney [1826], 122-123.

49 Volney [1826], 124-125. Il compare ces constructions au Louvre et à Versailles, autres dépenses inutiles auxquelles de plus utiles investissements auraient pu être substitués.

50 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 193-194.

51 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 196.

52 Ibid., 197.

53 Mossé 2005, 238.

54 Cf. en dernier lieu Hartog 2003, 77-107.

55 Hartog 2003, 86.

56 Chateaubriand [///], I, chap. 8, p. 71.

57 Chateaubriand [///], I, chap. 6, p. 67.

58 Cf. Loraux & Vidal-Naquet 1990, 186. Cette appréciation sur l’esclavage amène à tempérer la rupture sur laquelle insiste Hartog 2003, notamment p. 98-100.

59 Cf. Vidal-Naquet 1990, 237-243.

60 Chateaubriand [1968], 129.

61 Chateaubriand [1968], 153.

62 Chateaubriand [1968], 139.

63 Chateaubriand [1968], 141.

64 Ibid.

65 Chateaubriand [1968], 142.

66 Chateaubriand [1968], 149.

67 Chateaubriand [1968], 156-157.

68 Chateaubriand [1968], 136.

69 Chateaubriand [1968], 146.

70 Chateaubriand [1968], 150.

71 Chateaubriand [1968], 155.

72 Hartog 2003, 96.

73 Cf. Hartog 2003, 95-98.

74 Les appréciations de Louis-Sébastien Mercier dès avant 1789 vont dans le même sens (cf. Loraux & Vidal-Naquet 1990, 191 et n. 149).

75 Ces textes ont été publiés dans Constant [1997].

76 Castoriadis 2008, 32.

77 Constant [1997], 594-595.

78 Sur les similitudes entre Athènes et les sociétés modernes, cf. Constant [1997], 595-596 et 600-601.

79 Constant [1997], 599-600.

80 Constant [1997], 601.

81 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 199.

82 Constant [1997], 621s.

83 Cf. les remarques de Loraux & Vidal-Naquet 1990, 199-203.

84 Duruy 1862, 439.

85 Cf. par exemple Duruy 1862, 440-443.

86 Duruy 1862, 443-444. Plus loin, il oppose Xénophon qui, dans les Poroi, invite les Athéniens à favoriser les métèques à Périclès qui “comme Platon, comme Aristote, ne comprenait qu’une cité qu’avec une bourgeoisie souveraine peu nombreuse” (p. 457). Il reconnaît en effet que les droits politiques auraient dû être étendus car cette minorité restreinte ne pouvait gouverner un empire (p. 456). Il la qualifie de “chambre de représentants” (p. 469).

87 Duruy 1862, 481.

88 Duruy 1862, 467.

89 Fustel de Coulanges 1866, 427-437.

90 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 205.

91 Cité dans Loraux & Vidal-Naquet 1990, 206.

92 Loraux & Vidal-Naquet 1990, 206.

93 Cité dans Loraux & Vidal-Naquet 1990, 207.

94 Hartog 2005, 177.

95 Cf. Hartog 2005, 231-235.

96 Cité par Hartog 2005, 233.

97 Il n’est pas suivi sur ce point par Louis Gernet (cf. Hartog 2005, 237-241).

98 Glotz 1928, 150.

99 Glotz 1928, 153-154.

100 Glotz 1928, 155.

101 Glotz 1928, 164-165.

102 Glotz 1928, 147.

103 Cf. Hartog 2005, 177-183.

104 Cf. par exemple les remarques de Kagan [2008], 11-12.

105 Kagan [2008], 325.

106 Kagan [2008], 326.

107 Kagan [2008], 327.

108 Kagan [2008], 328.

109 Kagan [2008], 329.

110 Kagan [2008], 329.

111 Kagan [2008], 330 avec The. 8.1.3. Il convient de rappeler que Donald Kagan a publié plusieurs articles dans Commentary attestant de ses sympathies républicaines. La démocratie qu’il défend offre aux pauvres et aux faibles le droit comme limitation du pouvoir des riches et des puissants. Il condamne la vision marxiste selon laquelle le régime démoratique ne serait qu’” une conspiration par laquelle riches et propriétaires régissaient les masses exploitées” (p. 337 ; cf. également p. 339).

112 Cf. Kagan [2008], 331-332.

113 Kagan [2008], 332-333.

114 Kagan [2008], 321 établit une comparaison entre Churchill et Périclès.

115 Isocr., Ant., 15.234. L’orateur ne se montre pas toujours aussi enthousiaste à l’égard du stratège alcméonide (cf. Sur la paix, 126).

116 Kagan [2008], 334 : “Certains soutiennent même que le débat millénaire entre la démocratie et ses adversaires, qui commença dans l’Athènes ancienne, a pris fin”.

117 Kagan [2008], 337 : “Au XIXe siècle, lorsque la démocratie moderne eut commencé de s’enraciner aux États-Unis et en Grande-Bretagne, le point de vue sur la démocratie athénienne devint plus favorable”.

118 Kagan [2008], 340.

119 Kagan [2008], 341.

120 Cf. les dernières lignes de Kagan [2008], 341-342.

121 Thc. 2.65.8-12 (trad. CUF).

122 Thc. 2.65.6 (trad. CUF).

123 Cf. Plut., M., 799B.

124 Frazier 2001a, particulièrement p. 241-243.

125 Frazier 2001a, 241.

126 Thc. 1.138.3 (trad. CUF).

127 Cf. Frazier 2001b.

128 Cette association n’est pas toujours positive. Cf. le discours de Cléon (Thc. 3.47.4 et 3.38.6).

129 Thc. 1.138.3.

130 Cf. respectivement Thc. 2.60.5, 8.68.1 et 8.68.4.

131 Cf. Thc. 6.18.6 et 6.13.1.

132 Sur la pronoia de Périclès, cf. Kallet-Marx 1993, 118-120, 150 et 203-204.

133 Thc. 1.140-144.

134 Cf. Frazier 2001b, 61-65.

135 Thc. 1.144.4 (trad. CUF).

136 Thc. 2.65.12-13 (trad. CUF).

137 Kallet-Marx 1993, 118 et n. 24.

138 Cf. notamment Kallet 2001, 147-182.

139 Thc. 2.13.2.

140 Thc. 7.75.6 (trad. CUF).

141 Sur le second débat, nous renvoyons à une analyse précédente (Pébarthe 2000).

142 Plut., Pér., 9.1.

143 Sur les concepts politiques utilisés par Plutarque, cf. Aalders 1982.

144 Ar., Ach., 530-532 (trad. CUF).

145 Thc. 1.140.1 avec Frazier 2001b, 43-51.

146 Thc. 2.22.1.

147 Thc. 2.65.1 (trad. CUF).

148 Plut., Pér., 16.1 (trad. CUF).

149 Plat., Men., 238 c-d (trad. Daniel Loayza modifée). Cf. Vlastos 1973, 188-201.

150 Thc. 2.37.1 (trad. CUF).

151 Loraux 1981, 185.

152 Loraux 1981, 185.

153 Hdt. 3.80 (trad. CUF).

154 Pébarthe 2000.

155 Thc. 1.23.6.

156 Thc. 1.139.1.

157 Thc. 2.47.2-2.64.6 (nous intégrons le discours de Périclès).

158 Il convient de mettre en regard le témoignage de Plutarque (Pér., 34.5).

159 Thc. 2.48.3 (trad. CUF).

160 Thc. 1.118.3 et 2.54.4.

161 Thc. 2.54.5 (trad. CUF).

162 Thc. 2.47.4 (trad. CUF).

163 Thc. 2.59.2 (trad. CUF).

164 Il s’agit bien entendu de la réponse que Thucydide place dans la bouche de Périclès.

165 Hornblower 1997, 323.

166 Thc. 2.64.1 (trad. CUF).

167 Thc. 2.64.6 (trad. CUF).

168 Cf. Thc. 2.59.2.

169 Thc. 2.59.2.

170 Thc. 2.57.1.

171 Ce débat occupe une large place dans le livre I (Thc. 1.126-1.139).

172 Thc. 1.127.1 (trad. CUF).

© Ausonius Éditions, 2010

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