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Ombres de Thucydide

 | 
Valérie Fromentin
, 
Sophie Gotteland
, 
Pascal Payen

Deuxième partie. La réflexion théorique des anciens sur l’œuvre de Thucydide

Thucydide et Lucien ou comment lire le traité de Lucien sur la manière d’écrire l’histoire ?

Monique Trédé

Texte intégral

  • 1 Le xviie siècle considère Lucien comme un grand maître pour l’étude de l’histoire. En témoignent l (...)
  • 2 Finley 1981, 11.
  • 3 Hartog & Casevitz 1999.
  • 4 Avenarius 1956.
  • 5 Homeyer 1965.
  • 6 Mac Leod 1991.
  • 7 Georgiadou & Larmour 1994.
  • 8 Cf. Piras 2001.
  • 9 Cf. Bosworth 2003.
  • 10 Cf. Pernot 2006.

1Le traité de Lucien “Sur la manière d’écrire l’histoire” est pour nous le seul texte antique qui traite du genre de l’Histoire en tant que tel. Ce fait a suffi à établir son renom à l’époque classique, où traductions et commentaires ont partout fleuri1 ; mais l’influence du traité semble s’être estompée à mesure même que la science historique progressait, au cours du xixe siècle. Et force est de constater qu’il ne jouit pas aujourd’hui de la meilleure réputation. De la condamnation sans appel prononcée par Moses Finley au début des années 802 “un ramassis de règles et de maximes qui étaient depuis longtemps des lieux communs de l’éducation rhétorique, une œuvre superficielle, un travail alimentaire…” à la formulation plus mesurée de F. Hartog et M. Casevitz en prologue à leur recueil de Préfaces d’Historiens3 – “Ce texte a embarrassé les commentateurs modernes qui ont eu tendance à le rayer de la liste des réflexions sur l’histoire” – la distance n’est pas grande et le jugement reste le même : la seconde partie du xxe siècle fut décidément hostile au Sur la manière d’écrire l’histoire. Ni l’étude d’Avenarius qui dans sa dissertation de 1956 analysait les sources du traité4, ni l’édition avec traduction allemande de H. Homeyer5 (dont il faut reconnaître qu’elle ne peut susciter l’enthousiasme) publiée en 1965, ni l’intéressante traduction commentée publiée par Mac Leod en 19916, ni la riche contribution bibliographique de D. H. J. Larmour et A. Georgiadou, parue en 19947, n’ont changé sérieusement la donne. Il a fallu attendre ce tout début du xxie siècle et les nombreux débats qui ont repris, après ceux des années 75/80, sur les liens entre rhétorique et histoire, pour que le texte de Lucien suscite un regain d’intérêt. En 2001 est publiée l’édition commentée de G. Piras8, un élève de L. Canfora qui avait lui-même auparavant traduit des extraits du traité. En 2003 c’est un article de A. B. Bosworth9 qui s’insurge contre la vision en vogue d’une historiographie antique soumise aux lois rhétoriques. Tout récemment, en 2006, Laurent Pernot, conscient sans doute de l’énigme que constitue encore cet étrange traité, a repris la question de “la place dévolue à la rhétorique dans le traité de Lucien”10. Son analyse aboutit à une conclusion nuancée : outil théorique et moyen d’expression, la rhétorique a sa place dans l’histoire mais Lucien s’oppose à ses excès.

  • 11 Les œuvres de l’Antiquité sont saturées de rhétorique, à quelque genre qu’elles appartiennent. Con (...)
  • 12 Jacques Bompaire fut ici notre guide, lui qui, dans le premier chapitre de son introduction au pre (...)
  • 13 Comme l’a excellemment montré L. Pernot (Pernot 1993).

2Si nous osons, imprudemment peut-être, reprendre à notre tour la question, c’est que nous ne pensons pas que “l’obsession rhétorique” soit le meilleur moyen de comprendre les enjeux de ce court traité. La rhétorique n’est pas moins présente dans l’histoire de Thucydide11 que dans l’histoire hellénistique ou romaine. Nous nous proposons donc de relire le texte de Lucien pour y découvrir, sous le masque de la critique ironique de l’historiographie contemporaine, une technè visant à soustraire le genre de l’histoire à la dictature non de la rhétorique en général mais du genre de l’éloge en particulier12, genre des plus florissant en cette seconde moitié du iie siècle de notre ère13, et ce, avec, nous semble-t-il, une intention cachée.

  • 14 Cf. Robert 1980, 422 sq. où l’on peut lire : “On y (= dans ce traité) voit quelle abondante produc (...)

3Le contexte de la composition du traité est bien connu : c’est celui des Guerres parthiques qui se sont déroulées de 161 à 166, quand Volagèse III a fait campagne contre l’Arménie et la Syrie. Rome a alors envoyé ses troupes sous la conduite du co-empereur Lucius Verus que Lucien avait pu fréquenter à Antioche, comme l’attestent les Portraits, la Défense des Portraits et le traité Sur la Danse. La paix fut signée à l’avantage de Rome et l’on s’accorde à penser que le traité de Lucien fut écrit autour de 166, avant le retour triomphal à Rome. A la suite de Louis Robert, L. Pernot souligne dans son article le contexte d’“effervescence historiographique14” dans lequel Lucien a composé cette pièce. Il avait apparemment assisté à de nombreuses lectures publiques (cf. § 14) d’historiens grecs désireux d’écrire le récit de cette campagne victorieuse et de contribuer ainsi à la gloire du co-empereur. Scandalisé par les erreurs grossières, la flagornerie sans limites et les mensonges qui s’y étalent, il juge utile de rappeler la leçon de Thucydide. Fustigeant l’historiographie récente, le traité est donc en prise directe sur l’actualité littéraire, ici évaluée à l’aune de la grande figure de Thucydide.

4Le plan de l’exposé est clair et précisé dès l’introduction. Après un prologue humoristique de 6 chapitres, prologue sans doute trop négligé par la critique, où Lucien se compare à Diogène poussant son tonneau dans une Corinthe bouleversée par l’annonce de l’attaque imminente de Philippe de Macédoine, les chapitres 7 à 33 sont consacrés à la critique des mauvais historiens et les chapitres 34 à 62 exposent les règles de la technè. Le chapitre 63 offre une brève conclusion : Lucien n’ose espérer être entendu, mais s’il ne l’est pas, au moins, “comme Diogène, il aura poussé son tonneau”.

5En mettant dès l’introduction l’accent sur la difficulté du travail de l’historien, en soulignant qu’écrire l’histoire n’a rien d’une activité naturelle, spontanée “comme marcher, regarder ou manger” (§ 7) mais exige du travail, est une tâche difficile qui demande beaucoup de réflexion (pollès tès phrontidos deomenon) Lucien place d’emblée son traité sous le signe de Thucydide dont il cite dès l’ouverture le ktèma es aei (§ 5), formule thucydidéenne par excellence, qui réapparaît aux chapitres 42 et 61, i. e. pour encadrer la partie positive de l’exposé. Pour faire ainsi de l’histoire un ktèma es aei l’historien doit avoir comme préoccupation principale le jugement de la postérité et non le plaisir du public contemporain. Le chapitre 7 qui ouvre la partie critique du traité le souligne : la plupart des historiens des années 165-166 ont négligé l’enquête sur les faits (amelèsantes tou historein ta gegenèmena) pour passer leur temps à louer (tois epainois endiatribousin) les chefs et les stratèges de leurs armées, “portant aux nues (es hupsos) les leurs et rabaissant les ennemis sans aucune mesure (pera tou metriou)”. Ils ont, ce faisant, préféré l’éloge à l’histoire. “C’est qu’ils ignorent que ce n’est pas un isthme étroit qui sépare l’éloge de l’histoire. Une puissante muraille se dresse entre eux et, pour parler comme les musiciens, un intervalle de plusieurs octaves les sépare, puisque la seule préoccupation de qui compose un éloge c’est de louer et de faire plaisir à celui qu’il loue (euphranai ton epainoumenon), quitte à mentir (kai pseusamenoi) pour atteindre ce but. Tandis que l’histoire, elle, ne peut pas admettre le moindre mensonge, si léger soit-il, de même que, selon les médecins, la trachée artère ne peut rien admettre dans son conduit”.

6La formulation est insistante, soulignée par une abondance de comparaisons, ludiques, sinon ironiques – militaire, musicale, médicale. Le thème est posé : il commande la suite de l’exposé dont Thucydide reste la référence majeure – modèle des historiens – tandis que le genre de l’éloge sert de repoussoir.

7Les chapitres 8 et 9 viennent appuyer cette analyse : l’intrusion de l’éloge dans l’histoire c’est le maquillage qui défigure l’athlète, le transforme en courtisane à grand renfort de bleu et de rouge. La première phrase du chapitre 8 oppose nettement la flatterie (kolakeia) à l’histoire ; muthos et egkômion sont ensuite rapprochés, le muthos accompagnant souvent l’éloge comme embellissement du récit dit “poétique”, qui ignore la règle du respect des faits pour cultiver l’hyperbole. On songe encore à Thucydide qui compose son récit “non comme les poètes qui célèbrent ces faits… en leur prêtant des beautés qui les grandissent” (oukh hôs poiètai humnèkasi… epi to meizon kosmountes). Et le chapitre 9 enfonce encore le clou en prévenant une objection possible : ne pourrait-on distinguer deux aspects dans le genre de l’histoire, le plaisant et l’utile – dichotomie héritée de Thucydide qui affirmait préférer l’utilité du vrai au charme des vieilles légendes. À qui suggérerait que “l’éloge peut contribuer au plaisir de la lecture (to egkômion hôs terpnon kai euphrainon tous entugchanontas)”. Lucien rétorque en dénonçant une distinction erronée et fallacieuse : “Car l’histoire n’a qu’une seule tâche et qu’un seul but : l’utile (to khrèsimon) qui ne résulte que du vrai (ek tou alèthous). Tant mieux si le plaisir s’y joint, comme si l’athlète est beau… Si l’histoire procure en plus du plaisir, elle attirera ainsi un plus grand nombre d’amateurs. Tant mieux, aussi longtemps qu’elle s’en tient à ce qui est son but propre (monon to idion enteles) l’exposé de la vérité (tès alètheias dèlôsis) sans se soucier de la beauté”.

8Loin de contribuer au plaisir de l’histoire, l’éloge la met en danger ; c’est ce qu’établissent les chapitres 11 et 12 : “L’éloge n’est agréable qu’à celui qu’on loue”.

9Et encore ! Le spectacle de la flagornerie n’a rien de plaisant. Les âmes viriles méprisent ceux qui les louent et les considèrent à juste titre comme des flagorneurs. Ainsi Alexandre jeta dans une rivière les écrits obséquieux d’un chroniqueur obscur, Aristobule, “qui mentait (epipseudomenos) et inventait des exploits invraisemblables (anaplattôn erga meizô tès alètheias)”.

10La conclusion s’impose : “Où est alors le plaisir ? (pou to terpnon en toutois)”. Il faut être fou pour se réjouir de louanges dont la fausseté est évidente. Et ces historiens, privés de technè (atechnous), flagorneurs manifestes dont les exagérations sont sans limites, nuisent à la réputation du genre de l’histoire.

11Les principes sont posés et le champ est désormais libre pour l’ironie et la satire, i. e. pour la critique des innombrables bévues des historiens des guerres parthiques. Elle occupe les chapitres 14 à 32, en deux mouvements : Lucien traite d’abord des erreurs sur la forme du récit (§ 14 à 24) puis recense les erreurs sur les faits eux-mêmes (§ 25 à 32). L’énumération, si elle a perdu aujourd’hui du sel qu’elle pouvait avoir pour les contemporains, reste savoureuse. L’un imite sans talent Thucydide (§ 15) tandis qu’un autre plagie Hérodote (§ 18) ; on peut lire aussi bien le récit d’un fantassin “au ras des pâquerettes”, d’un médecin, féru de dialecte ionien, d’un philosophe de Corinthe qui n’est jamais sorti de sa cité mais accumule les flatteries à en donner mal au cœur et multiplie les “éloges vulgaires (egkômia phortika)” en y mêlant des syllogismes (§ 17), d’un autre encore qui se prend pour Homère, de tous ceux qui abusent du vocabulaire poétique (§ 22) ou croient subtil de passer d’un dialecte à un autre.

  • 15 Voir Robert 1980, 423 sur l’historien-prophète qui met tout son talent à raconter ce qui n’a pas e (...)

12Les erreurs factuelles ne sont pas moins nombreuses (§ 25-32) : chiffres fantaisistes pour l’évaluation des forces en présence ou du nombre des morts ; erreurs sur les lieux : on situe mal Eurôpos ; on transporte Samosate “avec son acropole et ses murs” en Mésopotamie etc… On néglige l’essentiel au profit de l’anecdote ou de débauches de pathos ; on multiplie les descriptions oiseuses ou fantastiques, etc… Il faut, ici encore, noter l’insistance mise à dénoncer la flatterie et le mensonge, tant à propos de l’historien-philosophe dont la flagornerie est “à vomir” (§ 17), qu’avec l’anecdote si drôle de l’historien-prophète (§ 31) qui imagine, après la victoire la fondation d’une cité dont il ignore encore le nom mais dont il fait déjà l’éloge : “cité si belle par sa beauté, si grande par sa grandeur”. On reconnaît là, comme l’a montré L. Robert dans une autre perspective15, la topique de l’éloge des villes, ses thèmes obligés et l’emphase creuse des superlatifs que Lucien se plaît à ridiculiser.

13Le chapitre 33 assure la transition entre la partie critique et la partie dite positive de l’exposé. Lucien dresse le portrait du véritable historien qui réunit intelligence politique – un don de la nature – et faculté d’expression – ce que confère une bonne éducation rhétorique. C’est pour cet homme “non dépourvu d’intelligence et d’éloquence (suneinai te kai eipein ouk agennès)” qu’il rappelle “quelques éléments d’une méthode correcte (hodous tinas orthas)” pour écrire l’histoire. Et c’est encore sous le patronage de Thucydide, historien contemporain de la guerre dont il fit le récit, que Lucien définit l’historien, “sans crainte, incorruptible, ami de la franchise et de la vérité”.

14L’évocation de la liberté d’esprit de l’historien idéal renvoie, ici encore, à Thucydide comme il appert au chapitre 39 qui récapitule avec insistance l’essentiel : “l’historien n’a qu’un devoir : dire comment ça s’est passé (tou de suggrapheôs ergon hen, hôs eprachthè eipein), ce qui implique qu’il n’attende aucun salaire de ses éloges (…) ; comme je l’ai dit le propre de l’histoire, la seule chose à laquelle il faille sacrifier, c’est la vérité (hen gar touto idion historias kai monèi thuteon tèi alètheiai)… rien d’autre n’importe”. La seule règle est donc de fixer son attention “non sur l’auditoire du moment mais sur les lecteurs à venir (apoblepein mè es tous nun akouontas all’eis tous meta tauta sunesomenous)”, remarque qui paraphrase le texte de Thucydide, car “qui met ses soins à l’effet immédiat de son récit passera, comme il est normal, pour un flatteur” – ce que l’histoire a dès l’origine abhorré. Lucien passe alors en revue ce qui concerne le langage et le style (exigence de clarté § 43-44, usage des figures 45, arrangement des mots § 46). Il souligne en termes thucydidéens la nécessité d’établir les faits sans ménager sa peine (philoponôs kai talaiporôs) et par des enquêtes répétées (pollakis peri tôn autôn anakrinonta) pour éliminer les témoignages qu’inspire la faveur ou l’hostilité (§ 47-48 ; il aborde ensuite la question de la disposition de la matière et de l’économie du récit (§ 49-50) pour dégager enfin la principale différence entre l’orateur et l’historien : elle concerne l’inventio puisque l’historien n’invente pas sa matière ; ce qui doit être écrit existe déjà ; l’historien doit seulement montrer les faits de la manière la plus vivante possible (§ 51-52).

  • 16 Et non “au plaisir des contemporains qui accordent leurs éloges” comme l’ont cru H. Homeyer et, pl (...)

15L’intérêt de cette partie positive de l’exposé consiste dans la manière dont les principes dégagés par l’historiographie hellénistique viennent compléter l’épure thucydidéenne. La comparaison entre l’historien et l’orateur se poursuit dans les chapitres suivants qui traitent des prologues (§ 53-54), de la narration (§ 55-57), des discours, de la place – minime – à accorder à l’éloge, au blâme et au muthos (§ 58-60). La fin du traité revient sur le point essentiel : “Je ne cesserai pas de le dire, l’historien ne doit pas chercher l’approbation de ses contemporains mais écrire pour la postérité (pros tous epeita mallon suggraphe) pour qu’on dise de toi : c’était un homme libre, plein de franchise ; chez lui rien de flatteur, aucune servilité, la vérité en tout”. Et la conclusion du chapitre 63 scande encore : “Oui, c’est bien ainsi qu’il faut écrire l’histoire : avec pour compagne la vérité (sun tôi alèthei) et en songeant à la postérité et non avec la flatterie pour compagne (sun kolakeiai), en visant au plaisir des contemporains dont on fait l’éloge (pros to hèdu tois nun epainoumenois)16”.

  • 17 Voir White 1973 ; ou encore White 1978.
  • 18 Cf. Momigliano 1984, 49-59.

16Ainsi replacé dans le cadre d’une rivalité polémique entre deux genres, le traité, prend tout son sens et apparaît salutaire. On songe, en le lisant, à la mise au point qu’A. Momigliano se sentit obligé de faire, au début des années 80 pour répondre aux séduisantes théories de Hayden White qui insistait sur la dimension rhétorique de l’histoire17. Dans un article intitulé “Rhétorique de l’histoire et histoire de la rhétorique”18 Momigliano indiquait “qu’il avait de bonnes raisons de se méfier d’un historien produisant des nouveautés dans le domaine des faits ou de l’interprétation, dont il découvrirait qu’on ne pouvait les croire… L’historien doit établir des faits vrais, rappelait-il ; c’est là son but depuis Hécatée. Et cette nécessité suffit à distinguer l’histoire de l’épopée, du roman ou du discours de propagande”. En rappelant l’exigence de vérité – sans doute l’une des indispensables platitudes de la méthode historique –, Momigliano réagissait comme Lucien. Devons-nous en rester là et saluer de ce fait en Lucien, à la suite des “classiques”, l’un des premiers maîtres de la méthode historique ? Peut-être…

17Il nous semble pourtant qu’ici comme ailleurs Lucien s’amuse. Il nous en avertit dès l’introduction du traité. Dans la Corinthe bouleversée du prologue, une Corinthe qui, toute à la crainte de voir arriver les troupes de Philippe de Macédoine, s’active aussi fiévreusement qu’inutilement, Diogène, soucieux de “faire comme tout le monde” en est réduit à rouler son tonneau du haut en bas du Cranion. Et les derniers mots du traité renvoient à cette anecdote. Comment l’interpréter sinon en comprenant que Lucien dans ce traité fait lui aussi “comme tout le monde”, c’est-à-dire, sans en avoir l’air, l’éloge de Lucius Verus. De fait dans ce libelle qui proclame qu’“un épais rempart sépare l’histoire de l’éloge”, et se veut exposé de méthode, l’éloge a sa place, subtile et indirecte. Et Lucien en avertit son lecteur dès le chapitre 4 : “moi aussi, pour ne pas être le seul à rester muet au moment où tant de voix se font entendre, et ne pas ressembler à un figurant de comédie qui ne dit rien la bouche ouverte, j’ai pensé que je ferais bien de rouler aussi mon tonneau”. Contrairement aux pseudo-historiens, “qui se précipitent en accumulant les choses les plus incroyables” et se rendent insupportables par leurs excès (§ 11) parce qu’ils ignorent l’art de voiler la flatterie en louant, Lucien, tout en faisant la leçon aux futurs historiens, trace discrètement l’éloge des victoires de Lucius Verus. Au chapitre 5 c’est la remarque incise : “je ne pense pas qu’on ose nous déclarer la guerre maintenant que tout est soumis à notre empire” ; au chapitre 9 c’est la concession : “je ne prétends pas pourtant interdire complètement l’éloge à l’histoire ; mais il faut qu’il y soit amené à propos, qu’il soit fait avec mesure et de manière à ne pas choquer ceux qui le liront un jour” ; au chapitre 11 c’est l’allusion aux “écrivains vulgaires qui pourchassent la bienveillance de ceux qu’ils encensent. Ils ignorent l’art de louer et de voiler leur flatterie…”. Mais surtout, l’ensemble des critiques formulées à l’encontre des mauvais historiens contribue à rectifier l’image des campagnes de Lucius Verus qui attendent (et méritent) leur Thucydide. Foin de ces vils flatteurs que Lucius Verus, à l’exemple d’Alexandre, ne peut que mépriser (§ 12 et 40). Le co-empereur mérite un historien digne de ses exploits et Lucien s’emploie à lui frayer la voie. Quand la plupart osent se prétendre historiens alors qu’ils composent de piètres éloges, Lucien, lui, conscient de ne pouvoir rester silencieux, déguise sa louange sous le masque d’une réflexion sur l’historiographie. Et l’allusion initiale à Diogène, loin d’être gratuite, est une manière cryptée de nous faire comprendre que ces réflexions sur la vérité historique – que Lucien assume, de même que le sage Cynique voit bien la réalité de l’humanité – sont aussi une façon de proposer une louange, de même que Diogène a poussé son tonneau au milieu de la foule corinthienne en émoi.

  • 19 Voir pour un état de la question sur le “sogenannte Partherdenkmal”, la contribution récente de Fr (...)
  • 20 Mes remerciements chaleureux vont à Didier Pralon et Marwan Rashed qui ont lu un premier état de c (...)

18Ainsi, à l’heure où Lucius Verus semble devoir être privé de l’hommage des reliefs du monument d’Éphèse qui furent longtemps censés célébrer sa victoire parthique19, il retrouverait en Lucien un discret panégyriste : tel serait, si l’on consent à nous suivre, le sens de la dernière phrase de ce traité énigmatique et le mobile secret du Sur la manière d’écrire l’histoire20.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

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Bosworth, A. B. (2003) : “Plus ça change… Ancient Historians and their Sources”, Classical Antiquity, 22, 167-197.

Chausson, Fr. (2006) : “Antonin le Pieux, Éphèse et les Parthes”, in : Seipel 2006, 30-67.

Finley, M. I. (1981) : Mythe, mémoire, histoire, Paris.

Georgiadou, A. et D. H. J. Larmour (1994) : “Lucian and Historiography : De Historia Conscribenda and Verae Historiae”, Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II, 34, 2, 1450-1478.

Hartog, F. et M. Casevitz (1999) : L’histoire d’Homère à Augustin. Préfaces d’historiens, Paris.

Homeyer, H. (1965) : Lukian, Wie man Geschichte schreiben soll, Munich.

Landskron, A. (2006) : “Das Partherdenkmal von Ephesos. Ein Monument für die Antoninen”, Jahreshefte des Österreichischen Archäologischen Institutes in Wien, Bd. 75, Vienne, 143-183.

Mac Leod, M. D. (1991) : Lucian, A Selection, Aris and Phillips, Warminster.

Momigliano, A. (1984) : Settimo Contributo alla Storia degli Studi Classici e del Mondo Antico, Rome.

Piras, G. (2001) : Luciano di Samosata, Come si deve scrivere la storia, Naples.

Pernot, L. (1993) : La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris.

— (2006) : “Histoire et rhétorique dans le traité de Lucien Sur la manière d’écrire l’histoire”, Cahiers des Études anciennes, 42, 31-54.

Robert, L. (1980) : À travers l’Asie Mineure. Poètes et prosateurs, monnaies grecques, voyageurs et géographes, Paris.

Seipel, W. Hg (2006) : Das Partherdenkmal von Ephesos, Schriften des Kunsthistorischen Museums, Band 10, Vienne.

White, H. (1973) : Metahistory, Baltimore.

– (1978) : Topics of Discourse. Essays in Cultural Criticism, Baltimore.

Notes

1 Le xviie siècle considère Lucien comme un grand maître pour l’étude de l’histoire. En témoignent les traités de P. Le Moyne, De l’histoire, Paris, 1670, de R. Rapin, Instructions pour l’histoire, publié en 1690, ou encore au début du siècle suivant, de Lenglet du Fresnay, Méthode pour étudier l’histoire, Paris 1713. Les références concernant la réception du traité dans l’Europe classique sont commodément réunies par H. Homeyer (op. cit. infra, n. 5) p. 41 sq.

2 Finley 1981, 11.

3 Hartog & Casevitz 1999.

4 Avenarius 1956.

5 Homeyer 1965.

6 Mac Leod 1991.

7 Georgiadou & Larmour 1994.

8 Cf. Piras 2001.

9 Cf. Bosworth 2003.

10 Cf. Pernot 2006.

11 Les œuvres de l’Antiquité sont saturées de rhétorique, à quelque genre qu’elles appartiennent. Concernant plus particulièrement Thucydide mentionnons pour mémoire l’article que lui consacra Colin Mac Leod dans les Quaderni di Storia de 1975, p. 39-65 (repris dans les Collected Essays, Oxford, 1984, p. 68-87) sous le titre “Rhetoric and History” et qui s’ouvre sur l’affirmation : “Thucydides, like most of his successors in the ancient world, is a rhetorical historian” opinion que nous partageons sans réserve.

12 Jacques Bompaire fut ici notre guide, lui qui, dans le premier chapitre de son introduction au premier volume de l’édition de Lucien qu’il publie dans la Collection des Universités de France (Lucien, Œuvres, tome 1, CUF, Paris Belles Lettres, 1993) présentait la seconde partie du traité comme “une technè visant à distinguer l’histoire d’autres genres littéraires”.

13 Comme l’a excellemment montré L. Pernot (Pernot 1993).

14 Cf. Robert 1980, 422 sq. où l’on peut lire : “On y (= dans ce traité) voit quelle abondante production livresque suivait aussitôt ou accompagnait des événements comme une guerre”. L’expression citée est de Pernot 2006, 37.

15 Voir Robert 1980, 423 sur l’historien-prophète qui met tout son talent à raconter ce qui n’a pas encore eu lieu.

16 Et non “au plaisir des contemporains qui accordent leurs éloges” comme l’ont cru H. Homeyer et, plus récemment M. Casevitz. L’ensemble du texte est structuré, on l’a vu, par l’opposition entre l’histoire qui cherche la vérité et vise les publics à venir et l’éloge qui, truffé d’embellissements et de mensonges, ne s’intéresse qu’au présent.

17 Voir White 1973 ; ou encore White 1978.

18 Cf. Momigliano 1984, 49-59.

19 Voir pour un état de la question sur le “sogenannte Partherdenkmal”, la contribution récente de François Chausson (Chausson 2006) ou Landskron 2006. Les deux auteurs proposent à la suite des travaux de Paolo Liverani de dater ces reliefs du début du règne d’Antonin le Pieux et contestent le dossier présenté par Johannès Nollé qui persiste à y voir un monument célébrant la campagne victorieuse de Lucius Verus contre les Parthes.

20 Mes remerciements chaleureux vont à Didier Pralon et Marwan Rashed qui ont lu un premier état de ce texte et m’ont fait d’utiles suggestions.

Auteur

École Normale Supérieure (Paris)

© Ausonius Éditions, 2010

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