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Ombres de Thucydide

 | 
Valérie Fromentin
, 
Sophie Gotteland
, 
Pascal Payen

Deuxième partie. La réflexion théorique des anciens sur l’œuvre de Thucydide

Polybe a-t-il lu Thucydide ?

Éric Foulon

Texte intégral

  • 1 Foulon 2001, 46.
  • 2 Weil 1982, 89.
  • 3 Pédech 1964, 95. Et le savant continue ainsi : “Il ne le nomme qu’une fois (8.11.3), et pour dire (...)
  • 4 Pédech 1964, 421. Et le savant justifie cette assertion au moyen de l’argument suivant : “Polybe n (...)
  • 5 Pédech 1969, XLI.

1Polybe ne mentionne Thucydide qu’une seule fois dans les Histoires, du moins en l’état actuel du texte, tel qu’il a été transmis par la tradition, c’est-à-dire réduit au tiers de ce qu’il était initialement1. Mais, dans la mesure où les excerpteurs ont systématiquement retenu les déclarations programmatiques, méthodologiques et polémiques, il va de soi qu’ils n’auraient pas laissé passer une citation nommant Thucydide. Ainsi donc, à 8.11.3, au terme d’une critique en règle de Théopompe, on trouve la déclaration suivante : “Il (Théopompe) avait entrepris l’histoire de la Grèce au point où Thucydide s’était arrêté”2. Cette mention est certes explicite, mais indirecte : Polybe nomme Thucydide incidemment, non pas pour lui-même, mais à propos de Théopompe, dont les Helléniques, comme celles de Xénophon, commençaient en 411, là où la Guerre du Péloponnèse avait été interrompue. C’est ce qui amène P. Pédech à se poser la question : “Polybe a-t-il connu l’œuvre de Thucydide ?”, question à laquelle il répond par le doute : “C’est vraisemblable, mais non certain”3. Ailleurs, P. Pédech va même jusqu’à prétendre : “Polybe ne connaît guère… Thucydide”4 ; ou : “En admettant qu’il connaisse bien l’œuvre de Thucydide – ce qui n’est pas prouvé – elle lui est indifférente”5.

  • 6 Pédech 1964, 31 (et n. 38), 42 (et n. 89), 47-48, 391 (et n. 249), 405 sq. ; Luschnat 1970, col. 1 (...)

2Or comment croire que Polybe ne connaisse pas Thucydide ou que Thucydide lui soit indifférent ? L’Athénien a eu la même destinée que lui, avec une carrière politique et militaire brillante, brisée par une défaite, puis une revanche sur l’histoire au moyen de l’historiographie. S’il n’est pas nommément désigné ici ou là, Thucydide est-il pour autant absent des Histoires ? On sait que les historiens anciens, en réalité, ne citent jamais leurs sources, si ce n’est pour polémiquer contre elles. Alors qu’en est-il réellement du rapport entretenu par Polybe avec Thucydide ? Il convient de reconnaître que l’on trouve des points communs entre eux6. Ainsi, par exemple :

  • l’un et l’autre vantent l’utilité de l’histoire, qui représente un enseignement moral et politique7 (mais Éphore8, par exemple, qui, chronologiquement se situe entre les deux, en dit autant) ;
  • ils estiment tous deux du devoir de l’historiographie d’étudier en priorité les causes9 (mais cette idée existe déjà chez Hérodote10) ;
  • l’un et l’autre usent de la méthode apodictique11 (mais Éphore12 et Timée13, par exemple, en font autant, après Thucydide et avant Polybe) ;
  • ce sont tous deux des historiens rationalistes, qui s’efforcent d’éliminer le merveilleux et le surnaturel de l’historiographie14 (mais on relève la même tendance déjà chez Hérodote15) ;
  • l’un et l’autre recourent à la méthode comparative16 (mais Éphore17 et Théopompe18 font la même chose, après Thucydide et avant Polybe).

3Même s’il existe de tels points de contact entre les deux œuvres, il n’est pas pour autant nécessaire de supposer une influence directe de Thucydide. Il est possible que, dans tel cas, Polybe soit tributaire de l’ensemble de la tradition historiographique grecque depuis Hérodote, que, dans tel autre, il subisse une influence indirecte de Thucydide, relayée par des intermédiaires comme Éphore, Théopompe ou Timée.

  • 19 C’est-à-dire une historiographie qui n’est pas politiquement engagée, mais qui est “programmatique (...)
  • 20 Hornblower 1995, 59.
  • 21 Nicolai 1999, 281-301.

4Un certain nombre de travaux ont été consacrés, depuis une génération, au problème du rapport que Polybe entretient avec Thucydide. Ils ont montré qu’il existe entre l’un et l’autre un lien plus étroit que P. Pédech ne pensait. Par exemple, selon B. Gentili et G. Cerri, Polybe serait l’héritier unique et direct de Thucydide, en ce qui concerne l’histoire “pragmatique”19 ; selon S. Hornblower, Polybe aurait une connaissance directe du livre I de la Guerre du Péloponnèse – en particulier des textes méthodologiques –, mais indirecte du reste de l’œuvre, peut-être médiatisée par Éphore20 ; selon R. Nicolai, Polybe est l’interprète de Thucydide pour la théorie des discours, sinon son continuateur quant à la pratique des discours21.

5Mais, si la tendance actuelle est de considérer que Polybe a une connaissance réelle de l’historiographie selon Thucydide et qu’il se situe dans un courant issu, directement ou indirectement de l’Athénien, rien ne prouve qu’il ait lu et relu, fréquenté intimement l’œuvre de son devancier. Le moyen de s’en rendre compte serait de procéder non pas à une “macro-étude” mettant en parallèle les deux œuvres dans leur ensemble, mais à de “micro-études” mettant en parallèle des éléments tout à fait circonscrits, qui ne seraient pas des lieux communs et se rencontreraient donc uniquement dans les deux œuvres. Parmi tous les nombreux rapprochements possibles, on ne retiendra que sept exemples particulièrement significatifs. Il se trouve – et ce n’est peut-être pas fortuit – qu’ils relèvent de deux thèmes seulement : d’une part, la méthode historique ; d’autre part, la représentation des peuples, Péloponnésiens et Athéniens.

1 ) Déclarations théoriques : Thc. 1.22.4//Pol. 3.31.11-13 ; 2.56.11 ; 3.57.7-9 ; 38.4.8.

  • 22 Romilly 1953, 15.
  • 23 Schweighäuser est le premier à s’en être avisé (1789-1795, 5, 546). Voir récemment Nicolai 1995, 1 (...)

6Cependant certains rapprochements, particulièrement troublants, suggèrent une influence non médiatisée, de Thucydide. Il n’est que de prendre l’exemple de la Guerre du Péloponnèse 1.22.4 : “À l’audition, l’absence de merveilleux dans les faits rapportés paraîtra sans doute en diminuer le charme ; mais, si l’on veut voir clair dans les événements passés et dans ceux qui, à l’avenir, en vertu du caractère humain qui est le leur, présenteront des similitudes ou des analogies, qu’alors, on les juge utiles (ὠφέλιμα), et cela suffira : ils constituent un trésor pour toujours (κτῆμα τε ἐς αἰεὶ), plutôt qu’une production d’apparat pour un auditoire du moment (ἀγώνισμα ἐς τὸ παραχρῆμα ἀκούειν)”22. Un tel texte a manifestement inspiré Polybe à plusieurs reprises23.

  • 24 Foucault et al. 2004, 42.

7Il ne fait guère de doute que l’on trouve un écho délibéré à ce texte chez Polybe, dans une digression relative à l’histoire, à 3.31.11-13 : “C’est pourquoi ceux qui écrivent et ceux qui lisent les ouvrages historiques doivent se soucier moins de la narration des faits eux-mêmes que de ce qui s’est passé avant, pendant ou après les actions. En effet, si l’on retranche de l’histoire le pourquoi, comment, en vue de quoi ce qui a été fait a été fait et la question de savoir si le résultat a été logique ou non, ce qu’il en reste devient un morceau de bravoure (ἀγώνισμα), non un enseignement (μάθη), et charme sur le moment (παραυτίκα μὲν τέρπει), mais n’a absolument aucune utilité pour l’avenir (πρὸς δὲ τὸ μέλλον οὐδὲν ὠφελεῖ τὸ παράπαν)”24.

  • 25 À qui objecterait que l’idée même de plagiat est anachronique, il conviendrait de rappeler que Pol (...)
  • 26 Guelfucci 1994, 209, montre combien cette modification, qui correspond à une autre conception de l (...)

8La pensée est la même : Polybe, qui a les mêmes exigences intellectuelles et morales que Thucydide, hiérarchise identiquement les deux buts poursuivis par l’histoire, à savoir l’agréable et l’utile. On relève dans les deux cas le thème de la connaissance du passé – à quoi Thucydide ajoute celui de la connaissance du futur –, et la dialectique de l’agrément immédiat et de l’utilité durable, mais l’essentiel n’est pas tant dans le fond que dans la forme. Même s’il est vrai que l’expression est positive chez Thucydide qui défend son œuvre et négative chez Polybe qui, comme d’ordinaire, polémique contre les autres historiens, on trouve néanmoins une reprise en chiasme : utile – agréable (Thc.)/agréable – utile (Pol.) ; et un jeu de correspondances étroites entre des formules équivalentes : ές αἰεὶ (Thc.) – πρὸς τὸ μέλλον (Pol.), même s’il est vrai que ce n’est pas tout à fait la même chose et qu’il y a une nuance de l’une à l’autre ; de même on trouve παραχρῆμα (Thc.) – παραυτίκα (Pol.). Polybe va même jusqu’à répéter purement et simplement certains termes : ὠφέλιμα se trouve répété par ὠφελεῖ, un autre mot de la même famille ; mieux encore, ἀγώνισμα est répété tel quel aux mêmes cas, genre, nombre et avec la même fonction dans la phrase. Mais, objectera-t-on, quid de κτῆμα ? Eh ! bien, si Polybe ose recopier ἀγώνισμα, il n’ose pas recopier κτῆμα, le mot thucydidéen par excellence, le mot le plus fameux de la Guerre du Péloponnèse, car il serait alors surpris en flagrant délit de plagiat25. Il remplace donc κτῆμα par μάθημα, dont le sens et le son (la rime est riche !) sont si ressemblants26.

  • 27 Pédech 1970, 105.

9De même aussi, à 2.56.11, dans le cadre de la polémique contre Phylarque et le tragique en histoire, on trouve un écho, certes moins direct, mais tout à fait réel au texte de Thucydide : “Le but de l’histoire et celui de la tragédie ne sont pas semblables, mais opposés : ici il faut émouvoir et charmer pour un moment (ἐκπλῆξαι καὶ ψυχαγωγῆσαι κατὰ τὸ παρὸν) les auditeurs avec des discours vraisemblables, là il faut instruire et convaincre pour tout le temps (εἰς πάντα τὸν χρόνον διδάξαι καὶ πεῖσαι) les personnes studieuses avec des actes et des discours vrais”27.

10Il n’y a plus antithèse entre les deux fins visées par l’histoire, critique de l’une et éloge de l’autre, mais hiérarchisation des genres littéraires, à savoir la tragédie et l’histoire, la première étant censée ne viser que l’agrément, la seconde que l’utilité. Ce qui frappe ici dans l’expression, ce n’est pas tant la dialectique de l’agréable et de l’utile (les verbes polybiens sont, somme toute, éloignés des substantifs thucydidéens) que la dialectique de l’immédiat et de l’éternel : κατὰ τὸ παρὸν (Pol.) rappelle dans une certaine mesure παραχρῆμα (Thc.) et εἰς πάντα τὸν χρόνον (Pol.) est le décalque de ἐς αἰεί (Thc.).

  • 28 Les savants sont divisés : si Ziegler 1952, col. 1503, perçoit un écho, en revanche Walbank, 1957, (...)
  • 29 Foucault et al. 2004, 78.

11De même encore, à 3.57.7-9, dans le cadre d’une critique des lecteurs friands de particularités géographiques ou ethnographiques, on trouve un écho, certes plus indirect, mais tout à fait sûr au texte de Thucydide28 : “Si certains cherchent absolument à lire, dans tous les cas, des exposés partiels sur de telles questions, peut-être éprouvent-ils à leur insu la même chose que ces convives gourmands qui goûtent à tout ce qui leur est présenté, mais ne jouissent véritablement d’aucun mets sur le moment (οὔτε κατὰ τὸ παρὸν ... ἀπολαὔουσι) et ne tirent de leur digestion et de leur assimilation aucun profit pour l’avenir (οὔτ' εἰς τὸ μέλλον ὠφέλιμον), tout au contraire ; et ceux qui procèdent ainsi en lisant ne visent ni véritablement la distraction immédiate (οὔτε τῆς παραυτίκα διαγωγῆς) ni comme il conviendrait le profit futur (οὔτε τῆς εἰς τὸ μέλλον ὠφελείας)”29.

12Il convient de reconnaître que la pensée n’est pas la même : il ne s’agit plus, comme précédemment d’établir une hiérarchie entre les deux fins visées par l’histoire (ou les deux fins visées l’une par la tragédie, l’autre par l’histoire), mais de dénier – il n’y a pas moins de quatre οὔτε – au mauvais lecteur, comme au mauvais convive, toute possibilité de parvenir soit à l’une, soit à l’autre, soit aux deux, c’est-à-dire d’avoir soit l’agrément, soit l’utilité, soit l’un et l’autre. Cependant, on retrouve l’antithèse entre les deux buts de l’histoire, ainsi que l’antithèse entre l’immédiateté et l’éternité ou du moins entre le court terme et le long terme, voire entre le présent et le futur. La première est exprimée, d’un côté, par ἀπολαὔουσι et τῆς ... διαγωγῆς qui ne sont pas thucydidéens, mais, de l’autre, par ὠφέλιμον qui est thucydidéen et que redouble ὠφελείας. La seconde est exprimée, d’un côté, par les formules κατὰ τὸ παρὸν (comme à 2.56.11 et 38.4.8) ou mieux παραυτικα (comme à 3.31.13) qui décalque le παραχρῆμα thucydidéen, et, de l’autre, par εἰς τὸ μέλλον (comme à 3.31.13, quasiment) plus mesuré que le ἐς αἰεὶ thucydidéen.

  • 30 Texte : Buettner-Wobst 1904, 471. Traduction : Roussel 1970, 1177.

13De même enfin, à 38.4.8, dans le cadre d’une justification de Polybe par lui-même – car il essuye des reproches pour la sévérité de son jugement à l’endroit des Grecs –, on trouve un écho partiel au texte de Thucydide : “Une relation historique destinée à être transmise aux générations suivantes doit être pure de tout mensonge, car il ne s’agit pas ici de flatter sur le moment les oreilles (μὴ ταῖς ἀκοαῖς τέρπεσθαι κατὰ τὸ παρὸν) du public ; il importe plutôt de corriger le jugement (ἀλλὰ ταῖς ψυχαῖς διορθοῦσθαι) des lecteurs pour les empêcher de commettre trop souvent les mêmes erreurs (πρὸς τὸ μὴ πλεονάκις ἐν τοῖς αὐτοῖς διασφάλλεσθαι)”30.

14Le contexte est identique : les deux historiens cherchent à se défendre contre leurs censeurs en faisant valoir qu’ils visent non pas l’agrément, mais l’utilité. On retrouve ainsi la dialectique de l’agréable et de l’utile. L’expression du premier est sans surprise avec ταῖς ἀκοαῖς τέρπεσθαι, tandis que l’expression du second est assez inattendue avec ταῖς ψυχαῖς διορθοῦσθαι, développé par πρὸς τὸ μὴ ... ἐν τοῖς αὐτοῖς διασφάλλεσθαι. En revanche, on ne retrouve pas tout à fait la dialectique de l’immédiateté et de l’éternité, mais plutôt celle du court terme et du long terme, si ce n’est celle du présent et du futur : certes κατὰ τὸ παρὸν (Pol. comme à 2.56.11) équivaut à peu près à παραχρῆμα (Thc.), mais πλεονάκις, “trop souvent” (Pol.), qui se rapprocherait plus ou moins de πρὸς τὸ μέλλον (3.31.13), reste loin de ἐς αἰεὶ (Thc.).

15L’examen de ces quatre passages polybiens montre donc que leur auteur a nécessairement en tête le texte de Thucydide, qu’il a non seulement lu et relu, mais retenu par cœur. Cependant il est possible d’objecter que 1.22.4 est tout ce qu’il y a de plus connu dans la Guerre du Péloponnèse et que sa mémorisation ne prouve pas une lecture de l’œuvre intégrale. Il convient donc de trouver d’autres exemples tirés de lieux moins connus.

2°) Discours et vérité : Thc. 1.22.1-2//Pol. 12.25 b 1

  • 31 Romilly 1953, 14-15.

16Thucydide, au terme de sa Préface, à 1.22.1-2, fait une déclaration relative à sa méthode, au traitement des discours et des actes : “J’ajoute qu’en ce qui concerne les discours prononcés par les uns et les autres (ὅσα μὲν λὸγῳ εὖπον ἕκαστοι), soit juste avant, soit pendant la guerre, il était bien difficile d’en reproduire la teneur même avec exactitude (τὴν ἀκρίβειαν αὐτὴν τῶν λεχθέντων), autant pour moi, quand je les avais personnellement entendus, que pour quiconque me les rapportait de telle ou telle provenance : j’ai exprimé ce qu’à mon avis ils auraient pu dire qui répondît le mieux à la situation, en me tenant, pour la pensée générale, le plus près possible des paroles réellement prononcées (ὅτι ἐγγύτατα τῆς ξυμπάσης γνώμης τῶν ἀληθῶς λεχθέντων) : tel est le contenu des discours. D’autre part, en ce qui concerne les actes (τὰ δ' ἔργα τῶν πραχθέντων) qui prirent place au cours de la guerre, je n’ai pas cru devoir, pour les raconter, me fier aux informations du premier venu, non plus qu’à mon avis personnel : ou bien j’y ai assisté moi-même, ou bien j’ai enquêté sur chacun auprès d’autrui avec toute l’exactitude possible (ὅσον δυνατὸν ἀκριβείᾳ)”31.

  • 32 Pédech 1961, 34.

17Or Polybe, à 12.25 b 1, au début de sa critique des discours chez Timée, fait une déclaration similaire : “L’objet propre de l’histoire est premièrement de connaître les discours véritables, dans leur teneur réelle (αὐτοὺς τοὺς κατ' ἀλήθειαν εἰρημένους οἷοί ποτ' ἂν ὦσι γνῶναι λόγους), secondement de se demander pour quelle cause a échoué ou réussi ce qui a été dit ou ce qui a été fait (τὸ πραχθὲν ἢ ῥηθέν), puisque la narration brute des événements est quelque chose de séduisant, mais d’inutile, et que le commerce de l’histoire ne devient fructueux que si l’on y joint l’étude des causes”32.

  • 33 Pédech 1961, 125.

18La différence que l’on constate entre les deux textes tient à leur portée : portée générale dans l’un, car il s’agit d’expliquer la méthode qui a été suivie et de justifier par avance le résultat, face à des critiques éventuelles ; portée spécifique dans l’autre, car il s’agit de polémiquer contre Timée et la conception du discours qu’il met en œuvre dans son histoire. C’est pourquoi Thucydide considère premièrement la vérité des discours, deuxièmement la vérité des faits, tandis que Polybe considère premièrement la vérité des discours, deuxièmement l’étude des causes, c’est-à-dire des discours comme causes (et par extension des actes comme causes). Sinon, l’exigence de vérité – vérité de l’esprit plutôt que de la lettre des discours – est formulée de manière quasiment identique avec le recours au même verbe λέγω (participe aoriste passif au génitif neutre pluriel λεχθέντων, Thc. ; participe parfait passif à l’accusatif masculin pluriel εἰρημένους Pol.) et au mot ἀλήθεια ou à un mot de la même famille (adverbe ἀληθῶς, Thc. ; locution adverbiale κατ' ἀλήθειαν, Pol.). Une fois de plus, Polybe a varié juste ce qu’il faut pour ne pas être taxé de plagiat. Or, dans la suite de la phrase, comme s’il avait conscience de s’être trop écarté de l’original en substituant les causes aux actes, il réintroduit tout à fait gratuitement la dualité discours/actes, avec l’expression τὸ πραχθὲν ᾒ ῥηθέν, alors que l’on attendrait simplement τὸ ῥηθέν. Mais P. Pédech fait très justement remarquer que le discours et l’acte sont placés sur le même plan par les deux historiens “comme variante l’un de l’autre”33. Polybe reprend ainsi en chiasme et fait se téléscoper le τῶν ... λεχθέντων et le τῶν πραχθέντων de Thucydide, en changeant certes le cas, le genre, le nombre, mais – ce qui est le plus important, car le modèle reste ainsi identifiable –, en gardant le participe aoriste passif.

19Polybe, par cette déclaration liminaire, prépare les chapitres suivants, car, dans le cours de sa critique en règle de l’historien Timée, il est amené à lui reprocher les discours qu’il prête à des personnages historiques.

3°) Discours d’Hermocrate : Thc. 4.59-64//Pol. 12.25 k 5-26, 9

20Comme on sait, Thucydide fait tenir trois discours à Hermocrate dans le cours de son œuvre, respectivement à 4.59-64, 6.33-34 et 76-80, parmi lesquels le premier est très connu, celui qui est censé avoir été tenu par le Syracusain Hermocrate à la conférence de Géla, en 424, et qui est destiné à exhorter les Siciliens divisés à s’unir face à la menace athénienne.

  • 34 Voir Plut., Nic., 1.1 : “Qu’ils (= les lecteurs) n’aillent pas s’imaginer qu’après les inimitables (...)
  • 35 Pédech 1961, 138.

21Or Polybe, dans son examen des discours que Timée fait tenir à des hommes politiques ou à des chefs militaires, stigmatise, entre autres choses, l’abus des artifices rhétoriques. Et il prend justement comme premier exemple, celui du discours ou plutôt de l’exorde du discours tenu par Hermocrate à la conférence de Géla, en 424. Le choix n’est donc pas anodin : Timée a sûrement cherché à se poser en rival de Thucydide34 ; or Polybe, par sa critique explicite du discours forgé par Timée, montre implicitement combien le Sicilien est inférieur à Thucydide. P. Pédech35 a parfaitement montré comment Timée reprend à son compte un double thème qui se rencontre déjà dans le discours forgé par Thucydide, à savoir l’antithèse entre les méfaits de la guerre (4.59.2) et les bienfaits de la paix (4.62.1) ; et comment il amplifie démesurément, en amassant les lieux communs, les quelques idées d’ordre général jetées par l’Athénien comme en passant.

22Ainsi, sans être nommément désigné, Thucydide, à travers l’exemple d’un discours d’Hermocrate, se trouve convoqué par Polybe comme modèle de référence pour participer à la critique de Timée et montrer ce qu’il faut faire en regard de ce qu’il ne faut pas faire.

4°) Pentécontaétie : Thc. 1.118.2//Pol. 1.1.5-6

23Mais le rapport de Polybe à Thucydide est ambigu. Si le premier considère le second comme le canon de l’historiographie, il entretient en même temps quelque chose comme une relation de concurrence et de rivalité avec lui.

  • 36 Romilly 1953, 59.
  • 37 Romilly 1953, 77.

24Thucydide, consacre toute une partie du livre 1 (du chapitre 89 au chapitre 117) à la formation de l’empire athénien, au milieu du ve siècle. Il introduit son développement ainsi, à 1.89.1 : “Voici, en effet, comment les Athéniens étaient arrivés à la situation qui fit leur grandeur”36. Et il conclut son développement ainsi à 1.118.2 : “L’ensemble de ces entreprises menées par les Grecs, soit entre eux, soit contre le Barbare, se déroula en cinquante années environ (ἐν ἔτεσι πεντήκοντα μάλιστα), allant de la retraite de Xerxès jusqu’au début de cette guerre-ci. Au cours de cette période les Athéniens renforcèrent leur empire (τήν τε ἀρχὴν ἐγκρατεστέραν κατεστήσαντο) et parvinrent eux-mêmes à un haut degré de puissance (καὶ αὺτοὶ ἐπὶ μέγα ἐχώρησαν δυνάμεως)”37.

  • 38 Pédech 1969, 19.
  • 39 1.2.7 ; 4.1 ; 3.1.4 ; 1.9 ; 2.6 ; 3.9 ; 4.2 ; 118.9 ; 6.2.3 ; 8.2.3 ; 39.8.7.

25Or à 1.1.5-6, Polybe formule ainsi la problématique des Histoires : “... comment et par quel mode de gouvernement presque tout le monde habité, conquis en moins de cinquante-trois ans (ἐπικρατηθέντα σχεδὸν ᾅπαντα τὰ κατὰ τὴν οἰκουμένην ἐν οὐχ ὅλοις πεντήκοντα κα ι τρισῖν ἔτεσιν), est passé sous une seule autorité ὑπὸ μίαν ἀρχὴν ἔπεσε), celle de Rome ?”38. Et le Mégalopolitain ne rappelle pas moins de onze autres fois, dans la suite de son œuvre, l’objectif et la durée des Histoires39.

  • 40 Lorenz 1931, 14, serait le premier à avoir fait le rapprochement.
  • 41 Walbank 1957, 40.
  • 42 Ailleurs, Walbank tire du silence de l’auteur la conclusion inverse. A l’issue de son étude compar (...)

26On retrouve donc chez l’un et l’autre historiens la même période fatidique de 50 ans, soit un demi-siècle ou deux générations. Chez Thucydide, il s’agit d’une approximation (μάλιστα), puisque le récit de 1, 89-117 couvre la période qui va de la fin de 479 à la fin de 439, soit à peine plus de 40 ans. Mais il ne fait pas de doute que l’Athénien songe en réalité à la période qui s’étend des lendemains des guerres médiques jusqu’à la veille de la guerre du Péloponnèse, c’est-à-dire de la fin de 479 au début de 431, soit moins de 49 ans, qu’il est donc légitime d’arrondir à 50. C’est pourquoi le scholiaste à Thucydide 1.89.1 parle de πεντηκονταετία, “pentécontaétie”, expression qui a fait fortune chez les Modernes. Polybe fait un comput beaucoup plus précis et rigoureux : moins de 53 ans, puisque son objectif initial est de couvrir la période qui va du début de la deuxième guerre punique à la fin de la troisième guerre macédonienne, c’est-à-dire du début de 220 à la fin de 168. Les deux problématiques sont identiques – la croissance d’un empire – et les deux durées donc tout à fait comparables – l’écart n’est que de 4 ans –, de telle sorte qu’il n’est pas incongru de parler de “pentécontaétie” polybienne40. Cependant F. W. Walbank41 est très réticent. Il fait valoir que Polybe, dans son catalogue des empires, à 1.2, trouve le moyen de ne mentionner aucun empire athénien ; que, dans sa critique du régime politique athénien, à 6.44.2 s., il concède seulement qu’Athènes a connu, au cours de son histoire, quelques périodes brillantes, dont la plus remarquable a été celle de Thémistocle ; qu’il ne mentionne en aucune manière celle de Périclès, c’est-à-dire la “pentécontaétie” thucydidéenne justement. Le savant britannique pense que Polybe est influencé ici non pas par Thucydide, mais par Démétrios (de Phalère). Il renvoie à 29.21.4 et à la discussion sur la chute de l’empire perse et l’ascension de l’empire macédonien, imprévisibles cinquante ans plus tôt. Mais le silence d’un auteur ne prouve rien42 : Polybe, quoiqu’il n’en parle pas, pense peut-être et même sans doute à la “pentécontaétie” thucydidéenne sur laquelle la sienne l’emporte très largement, puisqu’il s’agit d’une ἀρχή non pas seulement sur des Grecs, mais sur “presque tout le monde habité”. Comme on sait, l’usage des historiens anciens est de ne pas citer leurs sources, sauf pour polémiquer contre elles. Une fois encore, Polybe suit cet usage. Au lecteur de comprendre et de reconnaître, s’il a une culture et une intelligence suffisantes : Polybe l’emporte sur Thucydide comme son projet et sa réalisation l’emportent sur ceux de son devancier.

5°) Musique militaire péloponnésienne : Thc. 5.70//Pol. 4.20.6 et 12

  • 43 Foucault 1967, 154.

27A 5.70, Thucydide décrit ainsi les deux armées à la bataille de Mantinée, à l’été 418 : “Les Argiens et leurs alliés avançaient avec fougue et impétueusement, les Lacédémoniens, eux, avec lenteur, au rythme de nombreux joueurs de flûte dont la règle exige la présence parmi eux ὑπὸ αὐλητῶν πολλῶν νόμῳ ἐγκαθεστώτων), non pas pour des raisons religieuses, mais pour que, marchant en mesure, ils avancent avec ensemble, sans rompre leur ordonnance ὑπὸ αὐλητῶν πολλῶν νόμῳ ἐγκαθεστώτων)...”43.

  • 44 Foucault 1972, 49-50.

28Or Polybe, à 4.20.6, dans une digression consacrée aux Arcadiens, ses compatriotes, et à la place de la musique dans leur éducation, est amené à faire un parallèle avec d’autres peuples connus pour leur rudesse : “Il ne faut pas croire non plus que les anciens Crétois et Lacédémoniens ont introduit sans raison à la guerre, à la place de la trompette, la flûte et le rythme (αὐλὸν καὶ ῥυθμὸν)...”44.

29Que Polybe soit à lui-même sa propre source ou que ce soit Thucydide – ainsi que d’autres historiens, puisqu’il est fait mention des Crétois, de la trompette, etc –, peu importe ! On est en droit de songer à une réminiscence de la Guerre du Péloponnèse, dans la mesure où Polybe cite, ensemble, au contact l’un de l’autre, les deux mots les plus notables du texte thucydidéen, à savoir αὐλητής, repris en fait par αὐλός, un mot de la même famille, et ῥυθμός.

  • 45 Foucault 1972, 50-51.

30Au cas où l’on aurait un doute, il suffit de mettre le passage en perspective, en se reportant à 4.20.12 : “Les jeunes (Arcadiens) s’exercent à des marches militaires au son de la flûte et en bon ordre (ἐμβατήρια μετ' οὐλοῦ καὶ τάξεως ἀσκοῦντες)...”45.

31Ce qui apparaissait tout à l’heure comme un parallèle un tant soit peu digressif et gratuit, à savoir l’usage guerrier des Crétois et des Lacédémoniens, préparait en fait cette mention, qui, en même temps, continue la réminiscence de la Guerre du Péloponnèse précédemment commencée : une deuxième fois αὐλήτης est repris par αὐλός, qui relie ainsi § 6 et § 12 ; en outre il est fait référence à la marche avec ἐμβατήρια, un mot de la même famille que βαίνοντες; enfin τάξις est répété tel quel. Au cas où l’on resterait sceptique, il suffit de poursuivre la lecture de l’œuvre polybienne : on trouve un autre exemple de citation thucydidéenne à quelques lignes de là, c’est-à-dire à 4, 21, 1 très exactement.

6°) “Auturgie” péloponnésienne : Thc. 1.141.3-5//Pol. 4.21.1.

  • 46 Romilly 1953, 95-96.

32À 1.141.3-5, Périclès représente ainsi la condition des adversaires des Athéniens et leur manque de ressources pour la guerre à venir : “Les Péloponnésiens, en effet, travaillent eux-mêmes la terre (αὔτουργοί τε γάρ εἰσι Πελοποννήσιοι) et n’ont de fortune ni individuelle ni collective ; avec cela, ils ne connaissent pas les guerres qui durent et se passent outre-mer, car la pauvreté ne leur permet que de brèves actions les opposant entre eux. Les gens de cette espèce ne peuvent ni fournir des équipages ni envoyer en campagne des troupes de terre, quand il leur faut tout à la fois se tenir loin de chez eux et dépenser sur leurs ressources, enfin que, par surcroît, la mer leur est interdite. Or ce sont les réserves qui soutiennent les guerres, plus que les contributions arrachées par force ; et, de plus, les gens qui travaillent eux-mêmes la terre (οἱ αὔτουργοι τῶν ἀνθρώπων) sont plus disposés, dans la guerre, à payer de leur personne que de leur argent ; car ils comptent bien que celle-ci peut survivre aux périls, mais ils ne sont pas assurés que celui-là ne va pas s’épuiser avant l’heure – surtout si, comme il est probable, ils ont la surprise de voir la guerre traîner en longueur”46.

  • 47 Foucault 1972, 51.

33Or Polybe, à 4.21.1, dans une digression consacrée aux Arcadiens, ses compatriotes, et au rôle de la musique dans leur formation, fait une déclaration ressemblante : “Selon moi, les anciens ont introduit ces usages non par goût du luxe et du superflu, mais ils considéraient que chacun travaillait pour son compte (τὴν ἑκάστων αὐτουργίαν) et que, en général, ils menaient une vie dure et pénible ; ils considéraient aussi l’austérité des mœurs qui est leur lot par suite de la rudesse du milieu et de la tristesse quasi générale de la région environnante, caractères auxquels notre nature à tous finit par s’assimiler”47.

34Il est pour le moins curieux de constater que l’on retrouve le même mot – ou plutôt un mot de la même famille, mais tellement original qu’il se laisse remarquer –, pour caractériser les Péloponnésiens et même, plus particulièrement, les Péloponnésiens centraux, à savoir les Arcadiens, et ce, alors que le contexte est très différent et que les locuteurs ne nourrissent pas les mêmes sentiments (hostiles chez l’un, amicaux chez l’autre). On aurait tendance à croire à une connaissance intime de la Guerre du Péloponnèse par le Mégalopolitain, mais il reste possible d’objecter qu’il a éventuellement trouvé cette citation dans une compilation comme on en confectionnait volontiers à l’époque hellénistique. Or, en poursuivant la lecture de l’œuvre polybienne, on trouve un autre exemple de réminiscence thucydidéenne à quelques pages de là.

  • 48 Voir Thc. 1.124.1-2//Pol. 4.31.3-4 et 8 : il s’agit de l’idée que, dans certaines situations, la g (...)

35Il conviendrait de remarquer que les deux rapprochements précédents – auxquels il serait possible d’en ajouter un troisième, qui se présente presque immédiatement48 – concernent le livre IV, et même quelques chapitres vers le début du livre 4 des Histoires. Tout se passe comme si Polybe, au moment où il commençait l’histoire de la Grèce proprement dite et, en particulier, du Péloponnèse, convoquait la Guerre du Péloponnèse, établissant un lien implicite entre son œuvre propre et celle de son devancier si fameux, qui lui sert en même temps de caution.

7°) Athènes commune à tous les Grecs : Thc. 2.39.1//Pol. 30.20.3-7

  • 49 Romilly 1962, 28.

36Chez Thucydide, à 2.39.1, dans l’oraison funèbre prononcée par Périclès, au cours de l’hiver 431/430, on trouve la déclaration suivante : “Nous nous distinguons également de nos adversaires par notre façon de nous préparer à la pratique de la guerre. Notre ville, en effet, est ouverte à tous (τήν τε γὰρ πόλιν κοινὴν παρέχομεν), et il n’arrive jamais que, par des expulsions d’étrangers, nous interdisions à quiconque une étude ou un spectacle, qui, en n’étant pas caché, puisse être vu d’un ennemi et lui être utile : car notre confiance se fonde peu sur les préparatifs et les stratagèmes, mais plutôt sur la vaillance que nous puisons en nous-mêmes au moment d’agir”49.

  • 50 Texte : Buettner-Wobst 1904, 296. Traduction : Roussel 1970, 1072.

37À 30.20, Polybe rapporte comment une ambassade d’Athènes à Rome, en 167/166, a réussi à se faire remettre Haliartos, Délos et Lemnos par le Sénat, et fait le commentaire suivant : “Pour ce qui était de Lemnos et Délos, on ne peut leur reprocher de les avoir ainsi demandées, car ils avaient déjà précédemment fait valoir leurs droits sur ces îles. Mais en ce qui concerne le territoire d’Haliartos, on peut, à juste titre, réprouver leur conduite. Il s’agissait d’une cité qui était sans doute la plus ancienne de Béotie. Elle se trouvait maintenant abattue et, au lieu de tout faire pour qu’elle fût restaurée, les Athéniens étaient prêts à la rayer de la carte, ôtant ainsi même l’espérance aux habitants dépossédés. De la part d’un peuple grec, et surtout des Athéniens, un tel procédé ne peut paraître qu’indécent. Se dire prêt à partager sa propre patrie avec tous (τὸ γὰρ τὴν μὲν ἰδίαν πατρίδα κοινὴν ποιεῖν ἅπασιν) et, dans le même temps, priver d’autres peuples de la leur, c’était manifestement une politique tout à fait étrangère aux traditions de cette cité” (30.20.3-7)50.

  • 51 Walbank 1979, 444, en donne une liste.

38Polybe reprend donc, avec ironie, l’une de ces auto-proclamations par lesquelles Athènes, traditionnellement, se célèbre elle-même. Or, s’il existe plusieurs expressions équivalentes dans l’ensemble de la littérature grecque51, Polybe use d’une formule qui ressemble étrangement à celle de Thucydide, de préférence à tout autre auteur. Entre τήν τε γὰρ πόλιν κοινὴν et τὴν ... ἰδίαν πατρίδα κοινὴν ... ἅπασιν, la variation est infime : Polybe remplace πόλιν par πατρίδα, dont la charge émotionnelle est plus importante, mais qui reste un substantif féminin et commence par la même lettre π ; et il amplifie quelque peu en ajoutant ἰδίαν d’un côté et ᾅπασιν de l’autre. Sinon, le groupe reste à l’accusatif féminin singulier, et l’attribut du complément d’objet direct κοινὴν, si porteur de sens, est maintenu. Polybe propose donc ici, une fois encore, quasiment une citation de Thucydide, mais, comme d’ordinaire, il a eu soin d’y apporter quelques retouches mineures pour ne pas courir le risque d’être accusé de plagiat. Il a soin cependant de ne pas occulter tout à fait la source et de permettre l’identification de l’origine. La différence majeure réside ici dans le fait que la formule est à prendre au premier degré chez Thucydide, dans la bouche de Périclès, patriote fervent, mais au second degré chez Polybe, qui ne ménage pas les sarcasmes à l’endroit de la cité attique qu’il n’aime pas.

  • 52 Par exemple : scène-type des deux armées qui combattent devant des spectateurs : Thc. 7.71//Pol. 1 (...)

39Il va de soi que l’examen qui vient d’être mené ne prétend aucunement être exhaustif. Il ne serait pas impossible de procéder à d’autres rapprochements entre les deux œuvres52, mais ceux auxquels on vient de procéder suffisent à se faire une doctrine : il n’y a pas lieu de douter que Polybe ait lu et relu Thucydide, qu’il ait une connaissance intime de la Guerre du Péloponnèse.

  • 53 Voir supra n. 20, p. 143.

40Il est vrai que quatre exemples parmi les sept passés en revue concernent le livre I de Thucydide, mais on trouve un exemple dans chacun des livres suivants (2.4.5). En tout état de cause, est-ce une raison suffisante pour suivre S. Hornblower et considérer que Polybe a une connaissance directe du livre I et indirecte des autres livres53 ?

41En outre, Polybe fait écho à des passages tantôt connus, comme le κτῆμα ἐς αἰεί, tantôt moins connus. Il n’y a donc pas de raison de croire qu’il a tout trouvé dans les ouvrages historiographiques qui lui servent de sources ou dans des manuels ou recueils de citations, comme il en abondait à l’époque hellénistique.

42D’autre part, il convient de tenir compte du fait que l’œuvre polybienne est parvenue à l’état fragmentaire. Si elle avait été transmise intégralement par la tradition, l’étude qui vient d’être faite aurait peut-être une autre physionomie et les statistiques relatives aux livres thucydidéens concernés seraient peut-être différentes.

43Quoi qu’il en soit, en l’état présent du texte, on rencontre des échos et des réminiscences disséminés çà et là tout au long de l’œuvre de Polybe et jusqu’à son extrémité ou presque (par exemple, aux livres 30 et 38), mais ils sont plutôt concentrés dans les premiers livres, c’est-à-dire ceux qui non seulement sont parvenus en entier, mais en même temps constituent la προκατασκευή, c’est-à-dire l’Introduction (livres 1 et 2), et rapportent l’histoire des quatre premières années (220-216), avec une deuxième Introduction et l’histoire de Rome (livre 3), et l’histoire de la Grèce (livre 4).

44Thucydide n’étant pas pour lui une source, il est normal que Polybe convoque l’Athénien dans des livres qui abondent en déclarations théoriques (1.2.3, auxquels il faudrait ajouter 12, qui est consacré à la critique de Timée et traite de la théorie et de la pratique de l’historiographie), ainsi que dans un livre exclusivement réservé à l’histoire de la Grèce (4), où il retrouve en quelque sorte l’ambiance de la Guerre du Péloponnèse. Ainsi Polybe place d’emblée son œuvre, dès l’ouverture donc – mais en outre tout du long, avec des rappels, jusqu’à sa clôture –, sous le patronage de Thucydide qui apparaît comme le paradigme en historiographie.

  • 54 Canfora 1977, 325.
  • 55 Voir supra n. 19, p. 142-143.

45L. Canfora remarque avec justesse que les premiers historiens en date contre lesquels il polémique sont ceux du ive siècle et, très précisément, Éphore, Théopompe et leur génération54. Encore faudrait-il distinguer entre Éphore, envers lequel Polybe est modérément critique, et Théopompe, envers lequel il est extrêmement critique. En réalité, il serait aisé d’objecter au savant italien que ce n’est peut-être pas tant une affaire de date que d’appartenance à un courant historiographique, Éphore et Théopompe, en particulier, étant disciples d’Isocrate55. Mais on souscrira sans réserve à l’affirmation que Thucydide est, au regard de Polybe, le canon et le modèle implicites en matière d’historiographie.

46Et il n’y a pas lieu de s’émouvoir si Thucydide n’est jamais cité explicitement : c’est qu’il ne prête pas le flanc à la critique, à la différence de tous les autres historiens, c’est qu’il demeure un exemple, une référence qui devraient inspirer ses successeurs. Polybe revendique implicitement son appartenance au courant historiographique issu de la Guerre du Péloponnèse. Mais en même temps il cherche à concurrencer l’Athénien, à rivaliser avec lui, et il se pose implicitement à la fois en disciple et en émule du maître exemplaire.

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Notes

1 Foulon 2001, 46.

2 Weil 1982, 89.

3 Pédech 1964, 95. Et le savant continue ainsi : “Il ne le nomme qu’une fois (8.11.3), et pour dire que Théopompe a continué son Histoire”.

4 Pédech 1964, 421. Et le savant justifie cette assertion au moyen de l’argument suivant : “Polybe ne mentionne Thucydide qu’une seule fois (8.11.3), et à travers Théopompe son continuateur“(op. cit., 421, n. 75).

5 Pédech 1969, XLI.

6 Pédech 1964, 31 (et n. 38), 42 (et n. 89), 47-48, 391 (et n. 249), 405 sq. ; Luschnat 1970, col. 1294-1296 ; Walbank 1972, 32 sq., en particulier 40-44 ; Lehmann 1974, 165-169.

7 Thc. 1.22.4 ; Pol. 1.1.2 et passim. Mais la conception de cette utilité n’est pas tout à fait identique chez les deux historiens. Voir, à ce propos : Guelfucci 1994, 209 ; Nicolai 1999, 299.

8 Eph., FGr. Hist., 70 F 42.

9 Thc. 1.23.5-6 ; Pol. 3.7.5 et passim.

10 Hdt. 1.1-5.

11 Thc., par exemple, dans son ἀρχαιολογία (1.2-21), cherche à démontrer que l’histoire grecque primitive et, en particulier, à la guerre de Troie n’offrent rien de comparable, en importance, à l’histoire de son temps et, en particulier, la guerre du Péloponnèse. Pol. 2.42.2 et passim.

12 Par exemple, Eph., FGr. Hist., 70 F 9, 65 a, 122, 123.

13 Par exemple, Tim., FGr. Hist., 566 F 6, 12, 41, 85, 124, 127, 134.

14 Par exemple, Thc. 2.17 ; 28 ; 47 ; 3.89 ; 4.24 ; 5, 26 ; 103 ; 7.50 ; 79. Et, par exemple, Pol. 2.16.13-15 ; 17.5-6 ; 56 ; 3.47.6-48, 12. Voir Foulon 2008, 693-698.

15 Par exemple, Hdt. 2.54-57 ; 7.16.

16 Thc., en particulier, dans ses ἀντιλογίαι, comparaisons entre discours ou “inter-discursives” (1.32-43 ; 3.37-48 ; 53-67 ; 6.9-18 ; 76-87) ; et dans ses discours, comparaisons “intra-discursives” (1.141, 2-143.5 ; 2.37-39). Pol., comparaisons d’ordre géographique (1.42.1-2 ; 4.44 ; 10.1.6 ; 16.29 ; etc.), d’ordre militaire (1.51, 3-10 ; 60.4-8 ; 61.2 ; 63.6-9 ; 3.114.3 ; 6.42 ; 52 ; 11.13.3-8 ; 18.18 ; 28-32), d’ordre institutionnel (6.43-56), comparaisons entre personnages (1.52.1-2 ; 7.13-14 ; 10.2.8 ; 15.20 ; 23.12.8-14.12 ; 24.11-13 ; 29.8-9 ; 30.6-8 ; 32.2.1-3.13).

17 Par exemple, Eph., FGr. Hist., 70 F 97.

18 Par exemple, Théop., FGr. Hist., 115 F 62.

19 C’est-à-dire une historiographie qui n’est pas politiquement engagée, mais qui est “programmatiquement” impartiale et objective, et qui procure tous les instruments de la science et de la technique politiques utiles à l’homme d’État ; à la différence de l’historiographie issue de l’école d’Isocrate, historiographie politiquement engagée, “programmatiquement” partiale et subjective, de tendance ou de propagande, proposant des objectifs à la fois culturels et politiques. Voir Gentili & Cerri 1973, 77-78.

20 Hornblower 1995, 59.

21 Nicolai 1999, 281-301.

22 Romilly 1953, 15.

23 Schweighäuser est le premier à s’en être avisé (1789-1795, 5, 546). Voir récemment Nicolai 1995, 17 sq.

24 Foucault et al. 2004, 42.

25 À qui objecterait que l’idée même de plagiat est anachronique, il conviendrait de rappeler que Polybe est pourtant très sensible au problème : voir, par exemple, entre autres passages, 9.2.1-2.

26 Guelfucci 1994, 209, montre combien cette modification, qui correspond à une autre conception de l’utilité de l’enseignement moral et politique, est importante : “capital impérissable” où l’homme avisé est susceptible de trouver des repères (Thc.), moyen d’instruire par le fait historique qui devient l’équivalent d’une expérience pour le lectorat d’élection auquel il est destiné (Pol.).

27 Pédech 1970, 105.

28 Les savants sont divisés : si Ziegler 1952, col. 1503, perçoit un écho, en revanche Walbank, 1957, 359, n’en perçoit aucun.

29 Foucault et al. 2004, 78.

30 Texte : Buettner-Wobst 1904, 471. Traduction : Roussel 1970, 1177.

31 Romilly 1953, 14-15.

32 Pédech 1961, 34.

33 Pédech 1961, 125.

34 Voir Plut., Nic., 1.1 : “Qu’ils (= les lecteurs) n’aillent pas s’imaginer qu’après les inimitables récits où Thucydide s’est surpassé lui-même à force de pathétique, d’éclat et de variété, j’éprouve rien qui ressemble à l’ambition de Timée : celui-ci dans l’espoir de se montrer supérieur en talent à Thucydide...” (Flacelière & Chambry 1972, 144).

35 Pédech 1961, 138.

36 Romilly 1953, 59.

37 Romilly 1953, 77.

38 Pédech 1969, 19.

39 1.2.7 ; 4.1 ; 3.1.4 ; 1.9 ; 2.6 ; 3.9 ; 4.2 ; 118.9 ; 6.2.3 ; 8.2.3 ; 39.8.7.

40 Lorenz 1931, 14, serait le premier à avoir fait le rapprochement.

41 Walbank 1957, 40.

42 Ailleurs, Walbank tire du silence de l’auteur la conclusion inverse. A l’issue de son étude comparée du vocabulaire de la cause chez les deux historiens, il déclare tout à l’opposé : “Though he makes no reference to Thucydides’system, his silence spells criticism of it” (1957, 305-306).

43 Foucault 1967, 154.

44 Foucault 1972, 49-50.

45 Foucault 1972, 50-51.

46 Romilly 1953, 95-96.

47 Foucault 1972, 51.

48 Voir Thc. 1.124.1-2//Pol. 4.31.3-4 et 8 : il s’agit de l’idée que, dans certaines situations, la guerre est une bonne chose.

49 Romilly 1962, 28.

50 Texte : Buettner-Wobst 1904, 296. Traduction : Roussel 1970, 1072.

51 Walbank 1979, 444, en donne une liste.

52 Par exemple : scène-type des deux armées qui combattent devant des spectateurs : Thc. 7.71//Pol. 1.44.4-45.2 et 3.43.7-12 et 18.25.1 ; comparaison entre les flottes d’hier et d’aujourd’hui : Thc. passim//Pol. 1.63.7-8 ; la guerre est une bonne chose dans certaines situations : Thc. 1.124.1-2//Pol. 4.31.3-4 et 8 ; guerre, changement et violence : Thc. 3.82.1-2//Pol. 9.26.1-9 ; le recours à la divination et à la magie dans les situations critiques : Thc. 5.103.2//Pol. 33.17.1-4 ; l’idée que l’on se fait de l’ampleur d’une guerre : Thc. 1.22.1//Pol. 15.36.9 ; etc.

53 Voir supra n. 20, p. 143.

54 Canfora 1977, 325.

55 Voir supra n. 19, p. 142-143.

© Ausonius Éditions, 2010

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