Version classiqueVersion mobile

Ombres de Thucydide

 | 
Valérie Fromentin
, 
Sophie Gotteland
, 
Pascal Payen

Première partie. L’imitation littéraire de Thucydide dans l’Antiquité

Périclès chez Thucydide et chez Plutarque

Anton Powell

Texte intégral

  • 1 9.1 ; 15.3 ; 16.1 ; 28.2, 8 ; 33.1.

1Comment Plutarque a-t-il réagi au portrait de Périclès brossé par Thucydide ? Il l’avait bien lu ; il évoque l’œuvre de l’historien plusieurs fois dans sa Vie de Périclès1. On se rappelle la façon dont il a commencé la Vie de Nicias, en faisant l’éloge de Thucydide, qui est bien sûr sa source principale, et en affichant son intention de recueillir des éléments ailleurs :

...puisque je ne peux passer sous silence les actions rapportées par Thucydide et Philistos, dans la mesure où elles révèlent particulièrement bien le comportement et les dispositions du héros...

  • 2 1.5 ; trad. Ozanam 2001.

je les ai parcourues rapidement, en m’en tenant à l’essentiel, pour ne pas avoir l’air totalement négligent et paresseux. Je me suis efforcé en revanche de rassembler des éléments ignorés du plus grand nombre, évoqués sporadiquement par d’autres écrivains, ou découverts sur des offrandes ou des décrets anciens2.

2Ce désir avoué d’éviter autant que possible les éléments donnés par Thucydide en dit long, bien sûr, sur le statut de celui-ci à l’époque de Plutarque, au début du deuxième siècle p. C. Pour Plutarque, Thucydide était en quelque sorte trop connu. Voilà sans doute une partie de l’explication de sa décision, dans la Vie de Périclès, de mettre en valeur les années avant la guerre du Péloponnèse ; car c’était là la période qu’avait traitée Thucydide très brièvement. Une grande partie des événements qui se trouvent dans la Vie de Périclès s’était déroulée avant la guerre du Péloponnèse, dans ce qui est pour nous une période d’ombre. Alors, pour le biographe qu’était Plutarque, la décision s’est imposée de se pencher sur ce domaine à peine thucydidéen – s’il était persuadé qu’il disposait des sources utiles. J’ai failli dire des sources sérieuses, mais on se rappelle que dans la Vie de Périclès Plutarque s’appuie souvent, et avec un certain succès, sur des citations des drames comiques de l’époque péricléenne.

3Notre étude de l’attitude de Plutarque envers Thucydide dans cette Vie revient en partie à une étude de son attitude envers d’autres sources. Car c’est en s’appuyant sur des sources non-thucydidéennes qu’il a choisi – on aurait pu dire qu’il a osé – de remettre en cause, d’une façon nettement opposée à l’opinion de Thucydide, l’honnêteté de Périclès dans un épisode capital. Juste avant le début de la guerre du Péloponnèse, Périclès avait tenu à ne pas céder aux demandes de la part de l’alliance spartiate pour faire retirer le décret athénien dirigé contre les Mégariens. Sur ce point, Plutarque est d’accord avec Thucydide. Mais Plutarque n’accepte pas l’opinion, implicite mais claire, de Thucydide selon laquelle l’affaire mégarienne n’était pas parmi les causes principales de la guerre. Et Plutarque ajoute quelque chose que personne n’aurait pu construire s’il s’était appuyé seulement sur le texte de Thucydide : que Périclès aurait pu être influencé dans cette affaire par des sentiments privés, inavoués, bref par des intérêts qui divergeaient de ceux de sa cité. Quelles étaient les sources, quels étaient les sentiments de Plutarque lui-même, qui auraient pu le persuader de jeter le doute sur le jugement profondément réfléchi de ce Thucydide que par ailleurs il respectait tellement ?

  • 3 Thc. 2.4.2 ; 3.74.1 ; Powell 2005, 327-328.
  • 4 Thc. 2.45.2.
  • 5 28.6-7 ; 10.6.
  • 6 13-15.

4Entre le récit par Thucydide de la guerre péloponnésienne et celui par Plutarque de la vie de Périclès avant cette guerre il existe des différences très marquées, des différences de ton, des différences de matière. Thucydide évoque assez rarement les femmes ; et quant il le fait, il est question la plupart du temps des événements qui se sont déroulés en public, dont l’historicité était hors de doute ; par exemple, les femmes de Platée et de Corcyre qui se sont battues contre les ennemis de leur cité ou de leur classe, qui ont jeté des pierres et des tuiles des toits de leurs maisons et dont les youyous, l’ololugē, était – selon Thucydide – pour quelque chose dans la victoire remportée par les hommes3. Il y a aussi les conseils de Périclès délivrés aux veuves d’Athènes dans son oraison funèbre4. Là aussi il s’agit d’un événement public. Chez Plutarque, les évocations des femmes ont tendance à se faire autrement. Il sait, lui, ce qui s’est dit entre Périclès et Elpinice, la sœur de Cimon, donc parmi les ennemis de celui-là. Plutarque nous livre les paroles d’Elpinice exprimées à une occasion publique, à la fin d’un autre discours funèbre qui concernait la guerre contre Samos (439) ; il connaît aussi la nature d’une requête qu’elle a faite pendant une rencontre tout à fait privée – quand Elpinice est venue chez Périclès pour le dissuader de poursuivre en justice son frère. Dans les deux cas on remarque que le geste d’Elpinice pourrait suggérer une certaine noblesse de sa part – et que la réaction de Périclès, réaction cinglante, concernait sa sexualité et – de sa part – une certaine prétention à la jeunesse : il a dit en effet “Vous êtes trop vieille pour ce rôle” – c’est-à-dire le rôle de séductrice politique5. Chez Plutarque on découvre les rapports de Périclès et d’Aspasie ; chez Thucydide Aspasie n’est nommée nulle part. Plutarque évoque des plaisanteries, dans certaines comédies, sur une liaison supposée entre Périclès et la femme d’un certain Menippos6.

  • 7 Thc. 2.13.3.
  • 8 Thc. 1.10.2.

5Bref, chez Plutarque, les femmes, les liaisons scandaleuses, se trouvent un peu partout. Même chose pour le décor, et en particulier pour les bâtiments publics. C’est à Plutarque que nous devons notre connaissance – si tel est le mot juste – du discours de Périclès et de celui du parti de Thucydide fils de Mélésias sur le Parthénon. Plutarque nous donne toute une série de détails intéressants sur la construction de ce temple coûteux et d’autres bâtiments. Par contre, chez Thucydide le Parthénon n’est pas nommé ; il ne se trouve que parmi “les autres bâtiments”7. Chacun des deux auteurs s’intéresse à la réception de ces bâtiments chez les générations à venir, mais entre les deux écrivains la différence est frappante. Thucydide lance une mise en garde épistémologique : si, un jour, on essayait de juger de la puissance d’Athènes vis-à-vis de celle de Sparte en s’appuyant sur les restes des bâtiments des deux cités, on risquerait de minimiser la puissance de Sparte et de multiplier par deux celle d’Athènes8. On en déduit que, si par exemple le pouvoir d’Athenès avait été en réalité égal à celui de Sparte, d’une telle comparaison aurait découlé une énorme erreur : Athènes aurait semblé peut-être quatre fois plus puissante que Sparte. Et Plutarque : que dit-il de la réception de ces mêmes bâtiments ?

  • 9 12.1 ; trad. Ozanam.

...l’unique témoignage qui nous prouve, aujourd’hui, que la fameuse puissance et l’antique splendeur de la Grèce ne sont pas des inventions, ce fut la construction des monuments sacrés9. (trad. Ozanam)

  • 10 857a.

6Plutarque se réfère à son propre temps : à la différence de Thucydide, Plutarque ne parle pas ici du rapport de forces entre les deux cités rivales du ve siècle. Il ne parle non plus, à mon avis, du rapport entre la Grèce et les “barbares”, rapport qui le passionne ailleurs, comme par exemple dans son texte sur La malice d’Hérodote, écrivain qu’il y traite de philobarbaros10. Ce qui l’intéresse dans sa Vie de Périclès est le rapport entre “la Grèce” et un troisième élément de son univers – Rome. Nous reviendrons à ce sujet.

  • 11 3.3-7.
  • 12 2.5 ; 5.1.
  • 13 Lyc., 28.13 ; Comp. Lys. et Sull., 2.1.
  • 14 de Romilly 1979, 275-292.
  • 15 Martin 1960.
  • 16 13.15.

7Dans la partie de son Périclès qui traite de la vie du héros avant la guerre du Péloponnèse, la partie qui doit le moins au récit de Thucydide, le style de Plutarque a un caractère fort marqué. Entre ce style et celui de Thucydide, on a le droit de se demander s’il s’agit un peu de la différence entre la presse “people” et Le Monde. Alors, la presse “people”, les tabloïds, qu’est-ce ? On y met en valeur les individus : le Sarko-Ségo, par exemple. De nos jours on a l’impression parfois qu’il s’agit de “Qu’importent les idées, les principes – ce qui compte, c’est la personnalité, les personnalités”. On s’intéresse aux traits physiques de ces individus ; pour Plutarque, la taille de la tête de Périclès est un sujet digne d’attention : est-ce qu’elle ressemblait bien à un oignon11 ? Plutarque prétend savoir de quelle façon Périclès marchait dans la rue ; cette fois-ci un trait physique traduit, selon Plutarque, un élément du caractère moral, voire la praotēs, la maîtrise de soi qui permet de maîtriser doucement mais fermement les autres12. Pour Plutarque, voici la qualité-clé sur le plan moral ; la praotēs se trouve un peu partout dans ses Vies. Même dans les parcours de ses héros les plus austères, voire féroces, Lycurge et Lysandre de Sparte, la praotēs a sa place13. On est tenté de parler d’une obsession de la part de Plutarque – et peut-être de la part de son lectorat. Des érudits modernes s’y sont penchés, parfois : Jacqueline de Romilly14 et Hubert Martin15 l’ont étudiée avec succès. Mais à mon avis il reste à démontrer comment cette passion pour la praotēs s’est installée à l’époque où écrivait Plutarque. On reviendra à cela aussi. Mais maintenant revenons – brièvement – à nos moutons tabloïds. La presse “people”, c’est aussi la presse décor : Sarko en vacances au bord de la piscine, Ségo à la plage. Les Kennedy “at home”. Les Homes and Gardens des personnalités ; leurs voitures, leurs vêtements, leurs bijoux, leurs montres, leurs cheveux. Plutarque nous a livré plusieurs histoires intimes de Périclès et de sa famille. Mais il y a aussi le décor que constituaient les nouveaux bâtiments publics ; il existe dans le portrait brossé par Plutarque un lien entre ce décor magnifique et la moralité de Périclès, car selon les ragots colportés par Plutarque (heureusement pour nous, qui manquons tellement d’information) – des citoyennes attirées aux ateliers du Parthénon par la belle sculpture qui s’y créait risquaient d’être séduites par... Périclès16. Et bien sûr nos tabloïds adorent les secrets des coulisses – cela nous rappelle la rencontre secrète de Périclès et d’Elpinice – ou bien les mots glissés en public, comme par exemple entre Périclès et Elpinice, où bien entre le Président Mitterand et Mme Royal, quand celle-ci était à la recherche d’une circonscription.

  • 17 e. g. Russell 1963, 23-24, 27-28.

8La question est, donc : comment Plutarque a-t-il pu faire confiance à des sources d’une telle nature, au point qu’il se permet de mettre en cause le patriotisme de Périclès, en se méfiant de l’opinion de Thucydide ? Dans les tabloïds anglo-saxons, le moralisme a tendance à être négatif, tandis que pour Plutarque, qui prônait avec une telle fréquence la praotēs parmi d’autres vertus, la tendance est inverse. Or, le moralisme positif risque d’ennuyer les gens ; en tant qu’écrivain habile, Plutarque aurait compris que, pour faire accepter ses leçons morales, un certain parfum de scandale pourrait aider la chose. Mais, l’explication de son style dans la Vie de Périclès devrait être approfondie. Les histoires du décor, des femmes, des secrets, Plutarque ne les a pas inventées. Monter des récits de toutes pièces, ce n’est pas son style17. Les citations des poètes comiques qui s’occupaient tellement d’Aspasie et de sa prétendue influence, Plutarque ne les a évidemment pas fabriquées. Dans les épisodes plus sobres, moins scandaleux, on trouve chez Plutarque des détails impressionnants par leur nombre. Le récit très détaillé du décret dit “du Congrès”, qui invitait les autres Grecs à se rassembler à Athènes pour régler les affaires de la paix au début des années 440 (ch. 17) : cela suggère une source sérieuse. Les détails de l’expédition qu’a menée Périclès en Mer Noire (ch. 20.1-2) : nombreux et convaincants, eux aussi. Rien de Thucydide dans tout cela. Mais même dans les histoires plus croustillantes, il existe des cohérences significatives, cohérences plutôt négligées de nos jours.

  • 18 Hell., 2.2.23.

9D’abord, prenons le lien entre les bâtiments publics et les femmes scandaleuses de l’époque. On se rappelle l’histoire de Xénophon, selon laquelle on a démoli les Longs Murs entre Athènes et le Pirée, en 404, au son de la musique des aulētrides, c’est à dire des courtisanes18. Cela a impressionné Xénophon ; et lui s’était attendu à ce que cela intéresse son lectorat. Mais on peut supposer aussi que ceux qui avaient monté ce joli spectacle musical, les Spartiates ou leurs amis athéniens oligarques, l’avaient prévu juste pour impressionner le grand public, pour en faire parler. C’était, cette journée-là, le début de la liberté pour la Grèce, n’est-ce pas ? On se plaint de nos jours de la façon dont la vie politique et le style tabloïd se rapprochent ; les hommes – et les femmes – politiques doivent arranger les choses pour s’adapter à cette façon de penser. Chose lamentable, sans doute. Mais ce n’est pas M. Rupert Murdoch qui en est le seul responsable : un processus identique se déroulait en 404. Un bâtiment controversé ; une rupture brutale ; des femmes scandaleuses ; de la musique – c’est du journalisme populaire avant la lettre ; et en tant que geste politique, symbole de la rupture positive, c’est un événement médiatique avant la lettre.

10Un autre exemple, moins connu, pourrait sembler donner raison à Plutarque et à sa décision de ne pas suivre le style austère de Thucydide dans ce domaine. Plutarque transmet des arguments, les seuls qu’on possède, pour et contre le principe de construire le Parthénon (chs. 12, 14). S’il nous reste une chance de savoir quoi que ce soit sur le débat qui se déroulait à Athènes, sur la signification de ce bâtiment pour ceux qui l’ont créé, c’est en s’appuyant sur le récit de Plutarque. Ce récit a été très peu étudié, très peu compris, par les modernes. Son style est peut-être trop tabloïd pour être pris au sérieux. Mais parfois la politique, on l’a vu, se déroule de façon tabloïde. Ceux qui s’opposaient à l’édification du Parthénon ont utilisé, selon Plutarque, l’image d’une femme. D’abord, la traduction d’Ozanam :

  • 19 12.2.

La Grèce s’estime victime d’une terrible injustice et d’une tyrannie manifeste : elle voit qu’avec les sommes qu’elle a fournies [pour la ligue de Délos] sous la contrainte pour faire la guerre, nous [les Athéniens] couvrons d’or et de parures notre cité, comme une fille coquette, l’ornant de pierres précieuses, de statues, et de temples qui coûtent mille talents19.

  • 20 Powell 1995, 256-257.

11Il s’agit bien du Parthénon ; il est intéressant que le chiffre de “mille” talents, arrondi bien sûr, corresponde néanmoins d’une façon satisfaisante aux calculs modernes vis-à-vis des frais de construction du temple et de sa grande statue d’or et d’ivoire20.

  • 21 Ar. EN 1127a-b ; Théoph., Char., 23.

12Ce qui nous concerne à present, c’est plutôt la comparaison entre Athènes et une femme. La traduction de Mme Ozanam “d’or et de parures... comme une fille coquette”, est parmi les meilleures, parce que son mot “coquette” suggère la prétention. En grec la suggestion est plus forte : le mot de Plutarque est ἀλαζών. C’est un mot dont la signification devrait être bien connue, puisque Aristote et Théophraste en donnent la définition : “prétentieux” ; selon celui-ci, un geste typique d’un homme ἀλαζών serait d’envoyer son esclave de façon ostentatoire à la banque pour savoir le montant de ses richesses, tandis qu’en fait il ne possède rien ou “une seule drachme”21. Voilà pour un homme ἀλαζών : mais ici il s’agit d’une femme. Pourquoi ? Les traductions anglaises ont tendance à jouer sur l’idée d’une prostituée, “wanton woman” – elles s’inspirent sans doute d’un cliché linguistique anglais : outre Manche l’expression la plus courante pour “se maquiller de façon extrême” est “to tart up” – et “tart” veut dire “pute”. Mais ici il n’y a rien de cela. Il est plutôt question de la richesse de la femme, d’un niveau social plus élevé – mais de combien ? – que celui d’une prostituée. Le discours des opposants de Périclès tenait à cette idée ; un peu plus tard, au chapitre 14, on lit – il s’agit encore de la traduction d’Ozanam – :

“Thucydide [fils de Mélésias] et les orateurs de son parti invectivaient Périclès, l’accusant de ruiner les finances et de dilapider les revenus de la cité”.

  • 22 24.9.
  • 23 Hdt. 7.140.

13“ruiner les finances” – une expression assez banale. Mais ici on a perdu un élément nécessaire du mot grec qui était, lui, fort intéressant. C’est απαθ ωντοϛ : σπαθάω est un mot technique, donc frappant dans ce contexte. Il veut dire “utiliser trop de laine en tissant” – une espèce d’extravagance, qui pourrait être ostentantoire, prétentieuse, elle aussi. Et la laine, c’était l’affaire des femmes ; Héraclès, per exemple, dominé et féminisé par Omphale, s’est livré à ce genre de travail. Il y avait une cohérence, peut-être, dans le discours des opposants de Périclès : lui et sa politique se calquaient trop sur le comportement féminin. Plutarque cite un poète comique de l’époque qui, en évoquant les rapports entre Héraclès et Omphale, se référait à ceux qui existaient entre Périclès et Aspasie22. Mais l’image que transmet Plutarque est plus exacte encore ; et cette fois aussi les traductions modernes ont dissipé le parfum du grec. Car quand il fait le rapprochement entre Athènes et une femme prétentieuse Plutarque utilise le mot καλλωπίζονταϛ – “rendre séduisant le visage” – ce qui suggère le maquillage féminin. Comment rendre plus beau le visage d’Athènes : qu’est-ce que cela pourrait signifier ? Était-ce une métaphore assez floue ? Pas forcément. Selon Hérodote, l’oracle de Delphes avait parlé – dans des circonstances inoubliables, à la veille de l’invasion perse en 480 – des (ἄκρα κάρηνα d’Athènes23 : c’est-à-dire de sa “haute tête”, de sa citadelle. Il était donc assez facile d’imaginer qu’un joli temple sur cette citadelle était en quelque sorte le visage d’Athènes. Mais si on explore les façons dont pouvait s’enjoliver une femme prétentieuse de l’époque, on décèle une correspondance plus nette.

  • 24 Econ., 10.2.
  • 25 Powell 1995, 260-261.

14Grâce à Xénophon, on a la description d’une très jeune femme athénienne qui s’efforce de se rendre plus élégante ; notons qu’il s’agit de l’élégance, non pas de la séduction. C’est la femme d’un bourgeois athénien respectable, sinon d’un aristocrate ; pas question d’une pute – des savants ont même suggéré que Xénophon parle ici de sa propre femme ! Qu’est-ce qu’elle fait ? Xénophon évoque trois procédés24. Elle met des chaussures élevées – être plus grande était plus aristocratique. Le Parthénon, lui, rendait plus grande la citadelle d’Athènes. La jeune femme met de la poudre blanche, du plomb, sur sa peau pour suggérer qu’elle passait sa vie à l’abri du soleil, chez elle, comme une aristocrate bien entourée. Le marbre du Parthénon était – pour la plupart – blanc, voire étincelant. Et la jeune femme d’utiliser du rouge sur ses joues – pour mettre en valeur sa jeunesse, sa bonne santé. Et le Parthénon ? Ses statues, elles, étaient peintes de vives couleurs ; les tons délicats, neutres, qu’on trouve aujourd’hui dans nos musées nous dissimulent ce fait. Alors la combinaison de ces trois procédés dans les deux domaines – de la femme soignée et du Parthénon – correspond d’une façon qui suggère une rhétorique efficace, s’accordant parfaitement aux idées de l’époque. Et si, comme c’est probable25, Périclès, qui parrainait ce grand projet, vivait déjà en couple avec Aspasie, une femme forte, capable de dominer son homme comme Omphale avait dominé Héraclès – voilà une cible parfaite.

  • 26 Brenne 2002, no. 67.
  • 27 [Ar.], Ath. Pol., 26.4.
  • 28 Powell 1995, 262-263.

15La rhétorique anti-féminine était dans l’air du temps. Un ostracon, sans doute inscrit par un partisan de Périclès, dit “Cimon, fils de Miltiade, qu’il s’en aille et Elpinice avec”26. Elpinice, rappelons-le, a été raillée par Périclès, qui lui reprochait une prétention concernant la jeunesse. Le statut d’Aspasie, grecque mais pas athénienne, était très sensible, en partie à cause de Périclès lui-même, qui avait parrainé aussi une loi qui visait de telles femmes, qui délégitimait les enfants issus d’un père athénien et d’une mère non-athénienne27. Plutarque n’a peut-être identifié ni le rapport exact avec les trois procédés de maquillage ni la correspondance entre la “femme prétentieuse” et Aspasie qui, elle, pouvait sembler prétendre à un statut, celui de femme légitime de Périclès, qui n’était pas le sien. Mais ce qui compte pour notre argument c’est la qualité générale de la source qu’utilisait Plutarque, une source qui a toutes les chances d’être contemporaine et donc, pour Plutarque, à prendre au sérieux. Qui était cette source ? À mon avis il pourrait s’agir de Stésimbrote de Thasos ou d’Ion de Chios – ou bien de tous les deux. Chacun s’intéressait à Cimon, à ses relations avec Périclès, et Stésimbrote aux relations de la sœur de Cimon, Elpinice, avec Périclès. Tous deux étaient contemporains de ces événements28. Il est donc bien possible que Plutarque ait raison en mettant en valeur un élément féminin, ou plutôt anti-féminin, dans le discours politique de l’époque – un élément dont on n’aurait pas soupçonné l’existence si on s’était borné au texte de Thucydide.

  • 29 Thc. 1.127.3.
  • 30 Thc. 1.23.6.
  • 31 Thc. 1.85-87.
  • 32 29.7.
  • 33 29.7-8 ; 30.1-2 ; 31.1-2 ; 32.6.
  • 34 11.3 ; Comp., 3.2.
  • 35 9.5 ; Comp., 3.2.
  • 36 Thc. 2.65.9.

16Mais pour revenir à l’écart entre Thucydide et Plutarque en ce qui concerne le caractère moral de Périclès, en particulier au moment où celui-ci tenait à sa politique anti-mégarienne juste avant la guerre du Péloponnèse. Thucydide, lui, avoue que Périclès persistait dans une politique agressive à ce moment-là : il “poussait les Athéniens vers la guerre” : ἐϛ τὸν πόλεμον ὥρμα29. Mais est-ce que cette agressivité du côté athénien était la cause de la guerre ? Cela dépend de ce qu’on pense de l’attitude de Sparte. Thucydide croyait que la peur qu’avait Sparte vis-à-vis d’Athènes la forçait, Sparte, à commencer la guerre30. Il met en exergue l’agressivité de l’éphore spartiate Sthenelaïdas qui, en s’opposant à la politique plus paisible du roi Archidamos, a réussi à persuader les Spartiates dans leur ecclésia à voter que la paix avait été rompue par les Athéniens31. Plutarque, de sa part, ne dit rien sur Sthenelaïdas. Pour lui, ce qui comptait, c’était la volonté d’Archidamos de maintenir la paix32. Donc Plutarque suggère fortement, même s’il ne l’exprime pas de façon nette, que le coupable, celui qui avait déclenché la guerre, était Périclès33. Or, cela a de quoi surprendre, étant donné que pour Plutarque Périclès était l’un des héros principaux de la culture hellénique d’autrefois. Cette négativité surprenante de Plutarque est liée à toute une série de critiques qu’il lance à l’encontre de Périclès et de sa politique domestique aussi bien qu’extérieure. Périclès et ses opposants avaient creusé un fossé entre leurs concitoyens : βαθντάτην τομὴν τεμο ῦσα34. Il avait chassé de sa cité Cimon, héros de ces guerres anti-barbares qui étaient tellement chères à Plutarque35. Plutarque, en bon platonicien, reprend et amplifie la critique de Périclès qui se trouve dans le Gorgias (515e-516d) : Périclès avait introduit de mauvaises habitudes dans sa cité, du luxe, un manque de discipline ; il y avait des distributions de fonds, des colonies (ch. 9). La liste que dresse Plutarque de ces défauts de Périclès s’appuie, selon lui, sur (ἄλλοι πολλοὶ, c’est-à-dire sur de nombreux autres écrivains ; il veut dire autres que Thucydide dont il représente ici l’opinion, sûrement favorable, selon laquelle sous la tutelle de Périclès il s’agissait en théorie d’une dēmokratia mais en fait d’un régime du premier citoyen36. Mais parmi ces “nombreux autres” écrivains l’influence de Platon a sans doute pesé fortement en persuadant Plutarque de s’opposer à l’opinion de Thucydide vis-à-vis de Périclès, opinion souvent positive et, si je ne me trompe pas, jamais explicitement négative.

  • 37 15.1.
  • 38 Thc. 2.65.9.
  • 39 Phaedrus 246a-248b.

17En évoquant la première partie de la carrière politique de Périclès, Plutarque la qualifie de “démagogie débridée, lâche” (ou “corrompue”) dans certains de ses aspects,) τῆϛ ἀνειμένηϛ ἐκείνηϛ καὶ & ὑποθρυπτομένηϛ (ἔνια δημαγωγίαϛ37. Ozanam traduit comme si Plutarque parlait non pas de la démagogie de Périclès mais de la dēmokratia plus généralement : “la démocratie était relâchée et parfois amollie, telle une musique tendre et languissante” – peut-être la traductrice a-t-elle trouvé trop étrange que Plutarque s’exprime de manière si négative à propos de la politique propre à son héros ; mais c’est bien le cas. La métaphore musicale, l’acharnement contre la démagogie, le verbe θρύπτω utilisé dans un sens moral, tout cela nous rappelle Platon. Plutarque l’évoque nommément dans ce chapitre (15.2). L’influence platonicienne se révèle dans une autre métaphore. Plutarque, on l’a vu, utilise le verbe ἀνίημι, relâcher. Il évoque “une démagogie débridée” : ἀνειμένης ... δημαγωγίας ; il écrit aussi que Périclès est devenu moins χειροήθης τῷ δήμῷ, “docile devant le peuple”, comme le traduit bien Ozanam. Nous avons affaire à l’idée des chevaux, bien ou mal contrôlés. ἀνίημι , c’est ce qu’on fait en relâchant les rênes. χείροήθης veut dire “amadoué”, “habitué à être touché”, “qui accepte d’être touché” ; cette fois-ci, la métaphore est inversée, à dessein, car c’est l’homme politique lui-même qui s’est permis de jouer le rôle d’un animal amadoué, chose regrettable bien sûr, selon Plutarque et Platon. Thucydide, dans un contexte très connu, avait décrit la façon dont Périclès modérait les états d’âme du dēmos : s’il trouvait ses concitoyens trop optimistes, il rabaissait leurs espoirs, réintroduisait la peur ; s’ils étaient trop pessimistes, il leur rendait le bon espoir38. Plutarque recycle cette idée, mais lui utilise le mot κατατείνω ; μάλα δυσχεραίνοντα (τὸν δῆμον) κατατείνων – une métaphore qui se réfère aux rênes. Platon dans son Phèdre avait dressé la comparaison entre l’âme, psychē, et un chariot à deux chevaux39. Bref, l’origine de cette figure est claire.

  • 40 Hist., 2.38 ; Powell 1972.

18Mais chez Plutarque la comparaison entre le grand public et des chevaux mal contrôlés s’inspirait aussi d’une expérience qui n’avait rien à faire avec Platon. Chez Plutarque, comme chez son contemporain, l’historien de Rome, Tacite, une horreur s’exprime ; on avait peur des soldats, de leurs révoltes, qualifiées d’irrationnelles, qui pouvaient tout bouleverser. On avait assisté à cela dans la période 68-69, qu’on appelle de nos jours “l’année des quatre empereurs”. Tacite, lui, exprime ce manque de rationalité en parlant d’une contagion, d’un incendie ou d’une peste ; il s’agissait de hominum rabies, “la folie des hommes”40. Plutarque en parle de façon similaire, dans le premier chapitre de sa Vie de Galba :

L’Empire romain fut en proie... à des passions et à des troubles qu’on appelle titaniques : il se déchirait en différentes factions et en même temps rassemblait ses forces de tous côtés contre lui-même. Cette situation venait moins de l’ambition de ceux qu’on proclamait empereurs que de la cupidité et de l’indiscipline des soldats...

  • 41 Galba 6.4.

19Un peu plus tard, en évoquant la première bataille de l’époque, il écrit41 :

Quand les armées de Verginius et de Vindex, faisant pour ainsi dire violence à leurs chefs, les entrainèrent, tels des cochers incapables de tenir les rênes, dans une grande bataille...

20Encore une fois, il s’agit des chevaux mal contrôlés ; mais cette fois-ci les “chevaux” sont romains.

21Il ne faut pas sousestimer l’importance de cette peur pour ceux qui, comme Plutarque et Tacite, avaient passé leur jeunesse sous la dynastie flavienne. Plutarque, comme Tacite, évoque en des termes sanglants la tuerie qui s’était déroulée dans les rues de Rome comme en province en 69. Les révoltes s’étaient produites dans presque toutes les provinces de l’Empire, en passant de l’Ouest à l’Est. Pour des raisons tout à fait compréhensibles les écrivains de l’époque avaient tendance à blâmer les soldats, pour disculper les chefs militaires ; Vespasien, le fondateur de la dynastie flavienne, n’était-il pas un révolté comme les autres ? Mais tout le monde savait que tout cela risquait de se reproduire. Pour la civilisation à laquelle appartenait Plutarque, c’était la menace par excellence. À l’aune de ce souci, on comprend mieux, peut-être, pourquoi Plutarque a mis tellement d’emphase sur la qualité de praotēs ; pour lui, un leader doit impérativement se maîtriser pour maîtriser la foule, les masses : pour amadouer une bête, il fallait que l’homme se montre doux lui aussi.

  • 42 Thc. 2.65.9.
  • 43 11.6.
  • 44 Att., 1.16.11.

22Si on suppose que Plutarque a vu l’histoire d’Athènes avec des yeux plutôt romains, on est enfin en mesure de comprendre un grand nombre de différences entre son texte et celui de Thucydide. Selon Thucydide, Périclès dans son discours funèbre vantait la façon dont les Athéniens souhaitaient la participation des citoyens ordinaires aux affaires de leur cité. “Nous sommes les seuls à considérer que celui qui ne participe pas à la politique n’est pas apragmōn [sous-entendu, terme positif] mais inutile”42. Donc il suggérait qu’à Athènes c’était la polypragmosynē qui était à imiter, plutôt que son contraire. Tandis que pour Plutarque la polypragmosynē se conçoit autrement : selon lui, en établissant ses colonies, Périclès “délivrait la cité d’une populace oisive, que l’inaction rendait remuante (polypragmonos), soulageait la misère du peuple etc.”43. Chez Plutarque les valeurs se sont inversées ; il suggère que Périclès était contre la polypragmosunē. On s’imagine chez Cicéron, lui qui employait pour qualifier les gens ordinaires de Rome les termes de hirudo aerarii (“sangsue du fisc”), de misera ac ieiuna plebecula (“pauvres petites gens affamés”), et de contionalis (qui s’intéressent trop à des meetings politiques, contiones44).

  • 45 15.3.

23Thucydide, on l’a vu, dit de Périclès que, sous son influence Athènes, qui était en théorie une démocratie, en fait passait sous le contrôle de son premier citoyen, έγίγνετο ...ὑπὸ τοῦ πρώτου ἀνδρὸς ἀρχή : ἐγίγνετο, “devenait” (imparfait). Thucydide a bien pesé ses mots. Il ne s’agissait pas simplement d’un acquis de la part de Périclès. Remarquons comment Thucydide a choisi ses mots dans le même contexte : il dit, “lui [Périclès] n’était pas contrôlé par le peuple (τό πλήθος) plus que lui ne le contrôlait” : οὐκ ἤγετο μᾶλλον ὑπ' αὐτοῦ ἢ αὐτὸς ἦγε – une litote, peut-être, mais on constate le même refus de parler nettement d’un quelconque règne de Périclès. Sur ce sujet, Plutarque s’exprime différemment. L’idée d’un processus inachevé a disparu. On est tenté de dire que la subtilité aussi a disparu. C’est en autocrate que son Périclès se comporte ; “il finit par exercer un pouvoir supérieur à celui de bien des rois et des tyrans” : γενόμενος δυνάμει πολλῶν βασιλέων καὶ τυράννων ὑπέρτερος45. Chez Plutarque il s’agit non pas d’ ἐγίγνετο (imparfait) mais de γενόμενος (aoriste). L’autocratie de Périclès était chose faite.

  • 46 11.3.

24Le Périclès de Plutarque ressemble-t-il un peu trop à un empereur romain ? Si Plutarque a bel et bien assimilé les deux statuts, celui de Périclès et celui d’un autocrate de sa propre époque, cela pourrait nous aider à comprendre son acharnement face à la politique interne de celui-là. En creusant un fossé46 entre deux partis des citoyens, Périclès n’était-il pas coupable du péché le plus dangereux du temps de Plutarque, temps où le risque d’une guerre civile planait sur l’empire entier ? Rappellons-nous les paroles de Plutarque, au sujet de la période de sa jeunesse :

  • 47 Galba 1.6.

<l’empire romain> se déchirait en différentes factions et en même temps rassemblait ses forces de tous côtés contre lui-même47.

  • 48 8.7.
  • 49 Lys., 15.2-4 ; 27.6-7 avec Powell 2006, 288, 290.
  • 50 13.1-4.

25En faisant ostraciser Cimon, Périclès n’avait-il pas expulsé celui qui avait réussi le mieux à diriger les forces d’Athènes vers l’extérieur, contre les barbares ? Mais l’idée même de “l’extérieur” avait changé. Il était difficile peut-être pour Plutarque de pardonner à Périclès le fait que pour lui, Périclès, l’extérieur soit, par exemple, Égine. Pour nous, cette petite île accessible, avec son temple d’Aphée, est le bijou du Pirée. Pour Plutarque aussi c’était un peu cela ; lui aussi voyageait en touriste en Grèce, grâce à la paix romaine. Mais pour Périclès, comme le note Plutarque, Égine, c’était la “taie de l’œil du Pirée, λήμην τοῦ Πειραιεῶς48, d’où pouvaient venir des attaques lancées par les ennemis d’Athènes, ceux du Péloponnèse. La population d’Égine était à expulser – ce qui s’est bien passé. Plutarque n’aime pas contempler les guerres entre “les Grecs” ; cela se voit par exemple dans sa Vie de Lysandre, là où il discute d’une éventuelle expulsion de la population d’Athènes elle-même en 40449. Mais son idée de la Grèce découle de sa propre situation dans l’empire romain. Pour lui en tant qu’homme grec, la Grèce d’antan était une idée pour tenir tête à Rome sur le plan psychologique ; et en tant qu’homme béotien – la Béotie, une province d’une province, avec son histoire peu glorieuse – l’idée de la Grèce était peut-être une façon de récupérer la gloire d’Athènes. Son attitude, à la fois négative et positive, envers Périclès se démarque clairement de celle de Thucydide. Pour étayer cette différence, Plutarque disposait de sources non négligeables, comme j’ai essayé de le démontrer. Mais au fond il y avait cette qualité gréco-romaine, dont pouvait découler et la fierté à l’égard de Périclès et la frustration. Tout cela s’exprime parfaitement dans le cas des bâtiments sur l’Acropole. Périclès et ses concitoyens les avaient construits dans des délais tellement brefs ; Plutarque met en valeur cette brièveté50. Et ils étaient, les bâtiments, d’une telle splendeur. C’était grâce à Péricles qu’ils existaient, mais aussi c’était à cause de lui – et de la guerre quasi-civile qu’il avait causée – que la période de gloire fut si brève, les vingt glorieuses. Pour quelle raison ces bâtiments de Périclès pesaient-ils tellement dans la pensée de Plutarque ?

26Voici sa façon d’achever sa comparaison entre Périclès et celui qui était dans les Vies Parallèles son homologue romain, voire son concurrent : Fabius Maximus. C’est aussi en quelque sorte le point d’orgue de son récit de la vie de Périclès :

  • 51 Comp., 3.7.

Quant à ses grands travaux, à la construction des temples et des monuments dont il orna Athènes, tous les efforts réunis que firent les Romains en ce domaine jusqu’à l’époque impériale ne pourraient soutenir la comparaison avec eux. Leur grandeur et leur splendeur leur assurent, de loin et sans conteste, la première place51.

27Histoire alors d’une concurrence entre Romains et Grecs. Mais si la guerre qu’avait causée Périclès n’avait pas mis fin à la brève période de cette gloire, qu’est-ce que “la Grèce” aurait pu accomplir ? Est-ce qu’elle aurait dépassé en permanence les Romains ? On comprend peut-être que Plutarque, face au portrait très positif de Périclès brossé par Thucydide, se soit senti tiraillé, prêt à prendre au sérieux des sources peu respectueuses envers le chef athénien.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Bertrand, J.-M., dir. (2005) : La violence dans les mondes grec et romain, Paris.

Brenne, S. (2002) : “Die Ostraka (487– c. 416 v.Chr.) als Testimonien” in : Siewert et al. 2002, 35-116.

Hodkinson, S. et A. Powell, dir. (2006) : Sparta and War, Swansea.

Martin, H. (1960) : “The concept of praotēs in Plutarch’s Lives”, GRBS, 3, 65-73.

Ozanam, A. -M. (2001) : Plutarque : Vies parallèles, Paris.

Powell, A. (1972) : “Deum ira, hominum rabies”, Latomus, 31, 833-848.

– (1995) : “Athens’pretty face. Anti-feminine rhetoric and fifth-century controversy over the Parthenon”, in : The Greek World, Londres, 245-270.

– (2005) : “Les femmes de Sparte (et d’autres cités) en temps de guerre”, in : Bertrand 2005, 321-335.

– (2006) : “Why did Sparta not destroy Athens in 404, or in 403BC ?”, in : Hodkinson & Powell 2006, 287-303.

de Romilly, J. (1979) : La douceur dans la pensée grecque, Paris.

Russell, D. A. (1963) : “Plutarch’s Life of Coriolanus”, JRS, 53, 21-28.

Siewert, P. et S. Brenne et al., dir. (2002) : Ostrakismos-Testimonien, 1, Historia Einzelschriften 155, Stuttgart.

Notes

1 9.1 ; 15.3 ; 16.1 ; 28.2, 8 ; 33.1.

2 1.5 ; trad. Ozanam 2001.

3 Thc. 2.4.2 ; 3.74.1 ; Powell 2005, 327-328.

4 Thc. 2.45.2.

5 28.6-7 ; 10.6.

6 13-15.

7 Thc. 2.13.3.

8 Thc. 1.10.2.

9 12.1 ; trad. Ozanam.

10 857a.

11 3.3-7.

12 2.5 ; 5.1.

13 Lyc., 28.13 ; Comp. Lys. et Sull., 2.1.

14 de Romilly 1979, 275-292.

15 Martin 1960.

16 13.15.

17 e. g. Russell 1963, 23-24, 27-28.

18 Hell., 2.2.23.

19 12.2.

20 Powell 1995, 256-257.

21 Ar. EN 1127a-b ; Théoph., Char., 23.

22 24.9.

23 Hdt. 7.140.

24 Econ., 10.2.

25 Powell 1995, 260-261.

26 Brenne 2002, no. 67.

27 [Ar.], Ath. Pol., 26.4.

28 Powell 1995, 262-263.

29 Thc. 1.127.3.

30 Thc. 1.23.6.

31 Thc. 1.85-87.

32 29.7.

33 29.7-8 ; 30.1-2 ; 31.1-2 ; 32.6.

34 11.3 ; Comp., 3.2.

35 9.5 ; Comp., 3.2.

36 Thc. 2.65.9.

37 15.1.

38 Thc. 2.65.9.

39 Phaedrus 246a-248b.

40 Hist., 2.38 ; Powell 1972.

41 Galba 6.4.

42 Thc. 2.65.9.

43 11.6.

44 Att., 1.16.11.

45 15.3.

46 11.3.

47 Galba 1.6.

48 8.7.

49 Lys., 15.2-4 ; 27.6-7 avec Powell 2006, 288, 290.

50 13.1-4.

51 Comp., 3.7.

© Ausonius Éditions, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search