Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Ombres de Thucydide

 | 
Valérie Fromentin
, 
Sophie Gotteland
, 
Pascal Payen

Première partie. L’imitation littéraire de Thucydide dans l’Antiquité

Conseiller et persuader : quelques échos. Thucydidéens dans les harangues de démosthène

Sophie Gotteland

Texte intégral

  • 1 Luc., Adv. ind., 4. Après un incendie de la bibliothèque d’Athènes, il aurait été capable, selon le (...)
  • 2 Dion. H., Th., 53-55 (citation en 53), Dem., 9-10 et Pomp., 3.20. L. Pearson résume les principaux (...)
  • 3 Ulpien souligne ainsi les nombreux liens qu’il s’agisse de la structure des antithèses ou des pensé (...)
  • 4 Choricios 32.2 (= Or., 8), Fœrster-Richtsteig : τῆς ητορικῆς ἡ πηγή. Θυυκυδíδης ὁ τòν Δημοσθένην
  • 5 Entre autres Schäfer 1856, 288-289, Blass 1893, 19 sq., 87 sq., 142 et 154, Strebel 1935, 12-13 et (...)
  • 6 Cf. Romilly 1947, 298 (n. 2) : “Si dans l’ensemble il semble y avoir dans certains cas un souvenir (...)
  • 7 Par exemple Hornblower 1995, 52, Canfora 1992, 11-41, ou encore Yunis 1996, 240-241, 256-257 et 268 (...)

1L’admiration que Démosthène portait à Thucydide est bien attestée chez les Anciens. On connaît l’anecdote fameuse, rapportée par Lucien, selon laquelle Démosthène aurait copié huit fois de sa main l’œuvre de l’historien1. L’influence de Thucydide sur le style de l’orateur est longuement analysée par Denys d’Halicarnasse, qui voit en lui le seul orateur qui ait voulu “rivaliser avec Thucydide, sur beaucoup de points”2, mais certains soulignent également tout ce que les analyses de Démosthène doivent à l’historien3. Nul n’a sans doute résumé cette influence de manière plus imagée que le rhéteur Choricios, qualifiant Thucydide de “source de la rhétorique, à laquelle Démosthène s’est souvent abreuvé”4. À la suite de ces auteurs, la critique moderne a souligné cette connaissance intime que Démosthène a de l’historien, relevant les emprunts textuels et les échos thématiques que renferment ses discours5. Même si certains insistent sur la part de subjectivité que renferment parfois de telles appréciations6, des études récentes ont montré, sur des exemples précis, la réelle affinité entre les deux auteurs7.

  • 8 Dans la perspective d’une telle étude, les Harangues constituent un terrain d’étude privilégié, pui (...)

2Poursuivant dans cette voie, nous voudrions revenir ici sur quelques passages des Harangues déjà signalés pour leur “couleur” thucydidéenne, et reprendre plus précisément, dans la perspective de cet héritage, certains développements consacrés à la politique extérieure d’Athènes et aux rapports qu’elle entretient avec les autres cités grecques, tant au siècle passé, à l’époque de l’empire athénien, qu’au moment où l’orateur écrit ses discours. Il s’agit non seulement de signaler les échos précis que renferme le texte de l’orateur, tant dans les termes que dans le contenu, mais surtout de montrer la manière dont l’orateur utilise cet héritage, qu’il n’hésite pas à tordre, à modifier, pour servir son projet politique et son analyse des événements contemporains. Thucydide n’apparaît pas seulement comme une autorité qu’on cite pour appuyer son propos et dont on adopte les perspectives, mais il est aussi l’auteur d’un texte que l’on intègre à une stratégie rhétorique, un texte dont on peut subtilement se démarquer au moment même où on en revendique apparemment l’héritage8.

  • 9 Dém., Olynthienne 3.24-26.

3En 349, Philippe entreprend d’envahir le territoire d’Olynthe, et la cité de Chalcidique demande alors à Athènes l’envoi d’un soutien. Conscient de la menace que cette nouvelle avancée du roi de Macédoine fait peser sur Athènes, Démosthène prononce successivement trois discours pour appuyer la demande des Olynthiens, sans réussir, semble-t-il, à provoquer chez ses concitoyens une réaction suffisamment rapide et efficace pour éviter la chute de la cité. Lors de sa troisième intervention, il stigmatise une nouvelle fois les lenteurs athéniennes, réitère son conseil d’envoyer sans attendre des secours à Olynthe, et souligne notamment qu’il est nécessaire d’abroger la loi sur le theôrikon si l’on veut disposer de fonds suffisants pour mettre sur pied une expédition. Il poursuit alors son discours par une violente critique des mœurs politiques actuelles, qu’il oppose à celles du siècle passé. Le passage, qui constitue un vibrant éloge de cette époque, contient nombre d’échos au texte de Thucydide9. Pour bien comprendre tout l’enjeu de ce développement, il est toutefois nécessaire de prendre en compte la manière dont Démosthène l’introduit.

  • 10 Dém., Olynthienne 3.21 : δίκαου πολίτου κρίνω τν τν πραγμάτων σωτηρίαν ντί τς ν τ λέγειν χάρ (...)
  • 11 Dém., Olynthienne 3.21 : κούω... τούτῳ τῷ ἔθει καὶ τῷ τρόπῳ τῆς πολιτείας χρῆσθαι. τòν Άριστείδην
  • 12 Dém., Olynthienne 3.22 : προπέποται τῆς παραυτίκα χáριτος τὰ τῆς πóλεως πρáγµατα. Démosthène dépein (...)

4Il commence par affirmer qu’il sait parfaitement que ses propos ne sont pas agréables, mais que le devoir d’un citoyen juste est de “se montrer utile” (ὠφελεν), “de placer le salut de l’État avant la faveur gagnée par ses paroles”10. En agissant de la sorte, il se conforme, ditil, à l’attitude des grandes figures politiques du siècle passé, Aristide, Nicias, Démosthénès et Périclès, qui adoptaient cette habitude et ce comportement dans leur gestion de l’État (τούτῳ τῷ ἔθει καί τῷ τρόπω τῆς πολιτείας χρῆσθαι)11. Les orateurs actuels, à l’inverse, soucieux de plaire à leur auditoire pour en tirer des bénéfices personnels, sacrifient les intérêts de la cité au charme du moment (τς παραυτκα χάριτος)12. Ainsi s’explique le contraste flagrant entre la situation de la cité au siècle dernier, et son actuelle dégradation. L’orateur enchaîne alors par un rappel des temps bienheureux de la Pentékontaétie, analysant tout d’abord les relations d’Athènes avec la Grèce (23-24) avant d’en venir à la situation intérieure de la cité (25-26).

  • 13 Aux occurrences relevées par L. Canfora (Canfora 1992, 24 : Isoc., Sur la Paix, 30, Aréopagitique, (...)
  • 14 Cf. l’analyse que fait le Syracusain Hermocrate de cette évolution en 6.76.3. Sauf indication contr (...)

5Dans cette évocation d’Athènes au temps de son empire, on relève plusieurs échos textuels de Thucydide. Comme on l’a souvent remarqué, la formule par laquelle Démosthène ouvre son passage (“Pendant quarante-cinq ans, ils exercèrent sur les Grecs un empire qu’on acceptait”, τν λλήνων ᾖρξαν κόντων) s’inspire à l’évidence de celle qu’utilise Thucydide en 1.96.1, quand il décrit la formation de l’empire athénien (παραλαβόντες ο θηναĩοι τν ἡγεμονίαν... κóντων τν ξυμμάχων, et le succès de cette expression, d’ailleurs, est bien attestée chez d’autres orateurs)13. Toutefois, il convient de noter d’emblée la différence d’éclairage entre ces deux présentations. Chez Thucydide, les termes d’“alliés” et d’“hégémonie” suggèrent un accord, une alliance, entre Athènes et les cités grecques. La suite du récit, d’ailleurs, analyse la dégradation rapide de ces rapports, et la transformation d’une hégémonie librement acceptée en un empire qui se maintient par la force (1.97-118). On relèvera par exemple le constat donné en 1.99.2 : “D’une façon générale, l’autorité des Athéniens ne s’exerçait plus comme avant, avec l’agrément de tous” (Ἦσαν δέ πως κα λλως ο θηναοι οκέτι μοίως ν ἡδονῇ ρχοντες)14. On ne trouve nulle part, chez Démosthène, l’idée d’une telle dégradation, et ce choix s’accorde bien à la tonalité uniformément élogieuse du passage.

  • 15 Le discours est rapporté au style indirect par Thucydide. La même somme est évoquée par Isocrate da (...)
  • 16 Πσαν μν θάλασσαν κα γῆν σβατòν τῇ ἡμετέρα τόλμη καταναγκασθέντες γενέσθαι, πανταχο δμνημεα (...)
  • 17 Μόνη γὰρ τῶν νῦν ἀκοῆς κρείσσων ἐς περαν ἔρχεται, καὶ μόνη οτε τῷ πολεμίῳ ἐπελθόντι ναγκάστησιν (...)

6La suite du paragraphe poursuit cette relecture de Thucydide. Nous passerons rapidement sur la somme de dix mille talents, sans doute inspirée à l’orateur par l’état de lieux que fait Périclès en 2.13.3, avant la première invasion de l’Attique, des ressources militaires et financières dont disposent les Athéniens15. Le bilan politique qui clôt le paragraphe 24, en tout cas, nous semble contenir de nombreux échos de l’oraison funèbre prononcée par Périclès au terme de la première année de guerre, plus précisément du paragraphe 41.3-4 du livre 2 : “Victorieux sur terre et sur mer, dit Démosthène, [les Athéniens] ont pu dresser quantité de glorieux trophées dans des campagnes qu’ils faisaient eux-mêmes.” Périclès faisait un constat bien proche : “Nous avons contraint toute mer et toute terre à s’ouvrir devant notre audace, et partout nous avons laissé des monuments impérissables, souvenirs de maux et de biens” (2.41.4)16. De même, l’éloge par Démosthène de la singularité athénienne (“Seuls des hommes ils ont laissé par leurs actes une renommée qui défie les envieux”) fait écho aux louanges de Périclès : “Seule de tous les États actuels, elle se révèle à l’épreuve supérieure à sa réputation; seule, elle ne suscite jamais chez les ennemis qui l’ont attaquée d’irritation, ni chez ses sujets la protestation qu’un maître indigne les commande” (2.41.3)17.

7Ces multiples rapprochements expliquent à eux seuls que la tonalité du discours de Démosthène soit proche, en cet endroit, de celle d’une oraison funèbre vantant les mérites des ancêtres. Son évocation s’inspire étroitement des propos tenus par Périclès en l’honneur des soldats morts lors de la première année de la guerre du Péloponnèse, et cela correspond clairement à la volonté apologétique plus qu’historique de ce bilan dressé par l’orateur. Il ne recherche pas ici la vérité historique, mais veut souligner le contraste entre le passé et la situation présente, entre la puissance d’Athènes à cette époque et sa volontaire et regrettable inertie actuelle. La suite du texte vient confirmer ce bilan élogieux sur le plan intérieur, avant que l’orateur ne conclue son hommage des hommes en charge de la politique athénienne à cette époque par ces mots : “loyaux envers les Grecs (τά μν λληνικ πιστς... διοικεν), pieux envers les dieux, respectueux de l’égalité dans la cité, ils réalisèrent, comme il est naturel, une admirable prospérité” (26).

  • 18 On rapprochera cette présentation du tableau idyllique qu’Isocrate dresse de l’hégémonie athénienne (...)
  • 19 Lorsqu’il analyse l’éloquence délibérative de Démosthène, H. Yunis souligne l’influence du style de (...)
  • 20 C’est une preuve supplémentaire, pour ceux qui en doutent (cf. Strebel 1935, 13, n. 24), que Démost (...)

8Comme on le sent déjà, l’emprunt à Thucydide ne consiste pas en un simple écho verbal. L’utilisation du texte de l’historien est plus subtile et plus complexe. Tout d’abord, on l’a vu, c’est une vision biaisée qu’il nous offre de l’empire athénien. Les Athéniens, à l’en croire, administrent les affaires grecques “avec loyauté” (τ μν λληνικ πιστς ... διοικεν, 26) en plein accord avec l’ensemble de la Grèce18. On appréciera à sa juste valeur l’ironie de l’adverbe πιστς. Par ailleurs, au moment même où Démosthène s’inscrit dans la lignée des grandes figures politique du siècle passé, il n’est pas anodin qu’il emprunte les mots mêmes de l’orateur emblématique de cette période, donnant en quelque sorte une preuve tangible que cet héritage qu’il revendique est une réalité. Un examen plus attentif du texte nous montre d’ailleurs que ce lien avec Périclès est d’emblée perceptible : les termes utilisés par Démosthène pour définir le comportement de ces grands hommes du passé (τούτ τ θει κα τ τρόπ τῆς πολιτείας χρῆσθαι) rappellent ceux qu’employait Périclès pour ouvrir son exposé sur les raisons de l’excellence athénienne dans l’oraison funèbre19 : “Quels principes de conduite nous ont menés à cette situation, avec quel régime et grâce à quels traits de caractère elle a pris son ampleur, voilà ce que je montrerai d’abord” (ἀπò οας τε πιτηδεύσεως ἢλθομεν π ατ καί μεθ' οας πολιτείας καὶ τρόπων ξ οων μεγάλα γένετο, τατα δηλώσας πρτον,...), expliquait-il alors (2.36.4). Certes, Périclès parle en cet endroit du texte des institutions politiques d’une cité et de principes de conduite; Démosthène, pour sa part, s’intéresse aux comportements des individus en charge de cette politique. Mais comme le montre très clairement le passage, la situation politique d’une cité est intimement liée pour lui à la qualité des hommes en charge des affaires. C’est donc bien les conditions d’une cité à son apogée que Démosthène définit là, comme Périclès avant lui. Le lien apparaît ainsi plus net encore entre sa présentation et celle de Périclès dans l’oraison funèbre20.

  • 21 On sait que pour Thucydide, les hommes politiques qui succèdent à Périclès sont loin d’avoir les qu (...)

9Ces différents rapprochements ne doivent pas faire oublier, pourtant, que la perspective des deux orateurs est très différente. Dans son oraison funèbre, Périclès use du présent et d’un “nous” collectif pour faire l’éloge d’une situation actuelle et célébrer une cité au faîte de sa gloire. Démosthène, à l’inverse, fait revivre une époque révolue, un passé qu’il doit d’autant plus glorifier qu’il veut rendre le contraste avec le présent plus frappant. Pour cela, il n’hésite pas à “tordre” les faits historiques et à rassembler dans une même évocation élogieuse des époques très différentes, évoquant aussi bien des héros des guerres médiques comme Aristide ou Miltiade et le grand homme de la Pentékontaétie, Périclès, que des figures plus controversées de la fin du ve siècle comme Démosthénès et Nicias21. Loin de distinguer entre les couches temporelles, Démosthène envisage le passé comme un seul ensemble, englobe tout le siècle précédent dans un même regard.

  • 22 Le thème, déjà abordé au paragraphe 3, est repris dans la suite du discours, en 31-32. Il scande ég (...)
  • 23 Il les présente comme des gens “spectateurs des paroles et auditeurs des faits”, “dominés par le pl (...)
  • 24 Thc. 6.9.2-3 (“Pas plus que dans le passé les honneurs que j’ai connus ne m’ont fait parler contre (...)
  • 25 Thc. 2.60.5-7 (5 : “En ma personne, votre colère vise un homme qui, je crois, n’est inférieur à per (...)

10Un dernier point, enfin, mérite de retenir notre attention. Si Démosthène peut se comparer aux grands hommes du siècle précédent, c’est, à l’en croire, parce que les mêmes principes guident leur prise de parole à la tribune. Tous font passer l’intérêt de la cité avant la faveur du peuple, prêts à encourir la colère de ce dernier en proposant des mesures impopulaires pour peu qu’elles s’avèrent utiles, refusant de sacrifier au plaisir du moment et d’envisager la parole politique comme un moyen de s’enrichir (21-22). C’est à cela, pour Démosthène, que se mesure l’intégrité d’un bon orateur. Il dénonce l’attitude inverse de ses rivaux, leurs manœuvres et leur complaisance coupable, reprenant ici un thème qui revient comme un leitmotiv tout au long de ses discours22. De telles positions rappellent, bien entendu, les critiques que Cléon lance contre les Athéniens lors du débat qui l’oppose à Diodote à propos de Mytilène23. Mais, au moment où Démosthène évoque les grandes figures du siècle passé et prétend que son attitude à la tribune reflète la leur, on pense surtout aux positions que Thucydide prête à Nicias et à Périclès en ce domaine. Le rapprochement opéré par Démosthène semble alors parfaitement justifié. Que ce soit lors du débat à l’Assemblée portant sur l’expédition de Sicile (6.9.2-3) ou dans le rapport qu’il adresse de Sicile aux Athéniens, Nicias affirme qu’il dit “ce qu’il juge le meilleur”, ce qui lui semble utile plus que ce qui est flatteur, au risque de déplaire à son auditoire24. Quant à Périclès, confronté à la colère du peuple en 430-429, il défend sa politique en insistant sur ses compétences, son patriotisme et sa parfaite intégrité. Ce dernier trait garantit, dit-il, une parole exempte de toute flatterie. L’historien, dans le bilan qu’il dresse juste après de sa carrière, insiste longuement sur ce point : “Comme il ne devait pas ses moyens à des sources illégitimes, il ne parlait jamais en vue de faire plaisir, et il pouvait au contraire mettre à profit l’estime des gens pour s’opposer même à leur colère” (2.65.8)25.

  • 26 C’est un rapprochement qu’il suggère implicitement dans d’autres discours et qu’il appuie également (...)
  • 27 Οδν πρυσδεóμενοι οτε μήρου παιντου οτε ὅστις πεσι μν τò ατκα τέρψει, τν δ ἔργων τν π (...)

11Ce comportement à la tribune, cette intransigeance désintéressée, fondent, entre autres qualités, la “rencontre”, le rapprochement entre Périclès et l’orateur26. Pour Démosthène, en tout cas, une telle attitude apparaît, dans tout le passage, comme un gage de succès pour une cité. Seuls des orateurs de cette trempe, loyaux et incorruptibles, sont à même de la guider vers la gloire. Or le refus d’une parole séduisante qui sacrifie au plaisir de l’instant, qui privilégie la séduction à la vérité, intervient justement dans le passage de l’oraison funèbre de Périclès dont on a vu qu’il inspirait si fortement l’évocation par Démosthène des temps passés. En 2.41.4, Périclès affirme en effet que la puissance de la cité est confirmée par des marques insignes et des témoignages nombreux. “Nous n’avons pas besoin d’un Homère pour nous glorifier, dit-il, ni de personne qui nous charmera sur le moment dans une œuvre poétique, mais dont les interprétations auront à pâtir de la vérité des faits”27. La puissance de la cité s’impose d’elle-même. Il n’est pas besoin d’altérer la vérité pour grandir une gloire que tant de signes manifestent clairement. En refusant le charme momentané d’une parole mensongère, Périclès semble annoncer les propos que tient ici Démosthène lorsqu’il critique, au début du passage, les orateurs qui flattent le peuple, qui sacrifient “au plaisir du moment” (τῆς παραυτκα χάριτος). On aurait donc ici, en apparence, un nouvel écho entre les deux textes, un lien supplémentaire entre les deux hommes.

12Mais en réalité, au moment même où Démosthène prétend, à l’instar de son illustre modèle, s’écarter de telles pratiques, il n’hésite pas à s’en inspirer. Comme on l’a vu, en effet, son tableau ne reflète pas la vérité historique : Démosthène gauchit certains faits, simplifie à l’extrême une présentation qui passe sous silence l’évolution des rapports entre les cités et l’attitude des hommes politiques. En définitive, il présente un tableau statique d’une histoire en mouvement, fige l’image de la cité à son apogée, faisant fi de son évolution historique et de ses revers. Tout en s’inspirant de l’œuvre de l’historien, il offre donc une image fondamentalement différente de l’Empire. Ce qu’il cherche, c’est à présenter une image idéalisée de la cité d’autrefois pour que l’opposition avec l’époque actuelle soit plus flagrante, pour que la séduction de son propos opère davantage sur son auditoire. Contrairement à ce qu’il affirme, il cherche donc bien le plaisir momentané de son public. Certes, à l’inverse des orateurs qu’il critique, il ne sacrifie pas les intérêts de la cité, puisqu’il s’agit bien pour lui de persuader le peuple d’adopter la politique qui, à ses yeux, doit assurer son salut, mais il sacrifie la vérité au plaisir du moment, et il le fait au moment même où il se réclame de la figure de Périclès. La duplicité de l’orateur dans ce passage témoigne en tout cas de son habilité rhétorique, car ce glorieux patronage lui sert de “caution morale”. L’autorité de l’ancien homme d’état, dont l’ombre plane sur tout le passage, vise à garantir son analyse politique, à légitimer son statut de conseiller politique. Les nombreux échos que l’on trouve ici à la Guerre du Péloponnèse lui sont nécessaires. Ils augmentent la force de persuasion de son propos, et, loin de refléter uniquement l’admiration de l’orateur pour l’historien, participent pleinement de sa stratégie rhétorique.

  • 28 Dém., Philippique 3.21-31.

13Huit ans plus tard, en 341, Démosthène est amené à évoquer de nouveau l’Empire athénien, et sa présentation, une nouvelle fois, trahit l’influence de Thucydide. Mais la fonction que remplit ici cette évocation se traduit par une différence d’éclairage. Le passage se trouve dans la Troisième Philippique, au cours d’un développement destiné à prouver que la puissance de Philippe de Macédoine menace désormais l’ensemble de la Grèce, et qu’il est temps de mettre un terme à ses agissements28. Officiellement en paix avec Athènes, il profite de la négligence et des lenteurs athéniennes pour soumettre à son pouvoir des territoires toujours plus étendus. Usant d’un raisonnement a fortiori, Démosthène invite les Athéniens à ne pas octroyer à ce monarque plus de libertés que n’en ont jamais eues Athènes, Sparte, ou Thèbes dans l’exercice de leur hégémonie. L’ensemble de la comparaison, en revenant sur les torts commis par les uns et les autres à l’encontre des cités grecques, tourne autour des notions de justice et de droit. Dans cette perspective, les analyses de Thucydide sur l’évolution des rapports entre Athènes et ses alliés trouvent deux types d’échos chez Démosthène. Elles influencent tout d’abord sa présentation de l’hégémonie athénienne. Créditée ici d’une durée de soixante-treize ans (de 477 à 404), l’orateur admet qu’elle n’a pas toujours été acceptée sans résistance, tout en minimisant cependant les torts de la cité. Elles lui permettent également de se prononcer sur la situation politique actuelle en lui offrant des schémas de réflexion, des analyses politiques, qu’il peut exploiter pour réfléchir aux droits respectifs des uns et des autres à l’intérieur du monde grec.

  • 29 Dém., Philippique 3.22 : τό πυιεν ὅ τι βούλεται κα καθ ν οτωσ περικóπτειν κα λωπυδυτεν τν(...)
  • 30 Dém., Philippique 3.22.
  • 31 Dém., Philippique 3.24.

14Afin de susciter la réaction indignée de son auditoire, Démosthène choisit de fustiger l’inertie des Athéniens devant les agressions toujours plus nombreuses de Philippe, et d’opposer leur passivité actuelle aux réactions d’hostilité rencontrées par Athènes, Sparte, puis Thèbes, dans l’exercice de leur hégémonie. Le roi de Macédoine, affirme Démosthène, se voit accorder le droit de “faire ce qu’il veut, de dévaster et de piller un à un tous les Grecs et d’attaquer les villes pour les réduire en esclavage”29. C’est pour une telle attitude que, “de tout temps, toutes les guerres en Grèce sont nées”30. L’orateur poursuit son développement en rappelant les conflits auxquels Athènes, puis Sparte, ont dû faire face dès qu’elles tentaient d’abuser de leur pouvoir. À chaque fois, la réaction de tous les Grecs a été immédiate et unanime : “Tous, même ceux qui n’avaient rien à leur reprocher, se croyaient obligés de prendre les armes avec les opprimés (τν ἠδικημένων)”31. La reprise de la même formule, quasi à l’identique, pour Athènes et pour Sparte, souligne volontairement la singularité scandaleuse du sort fait à Philippe.

  • 32 Canfora 1992, 16-20. Il rappelle notamment que la possibilité de “faire ce qu’on veut” correspond à (...)
  • 33 Cf. Thc. 3.64.4, qui dénonce l’injustice des Athéniens.
  • 34 Thc. 7.66.2 : “Les Athéniens étaient venus dans ce pays pour asservir d’abord la Sicile, puis s’ils (...)
  • 35 Thc. 1.124.3 : Καὶ τὴν καθεστηκυῖαν ἐν τῇ Ἑλλάδι πóλιν τύραννον ἡγησάμενυι ἐπὶ πᾶσιν ὁμοίως καθεστά (...)
  • 36 Il en va de même lorsqu’il analyse les raisons de la dissension entre Sparte et Athènes. Si les deu (...)

15On voit bien ce que cette analyse emprunte à Thucydide, notamment dans l’explication des motifs invoqués pour résister à l’empire athénien. C’est bien, officiellement, parce que les cités grecques reprochent à la cité attique de faire ce qu’elle veut et de ne pas tenir compte d’elles, qu’elles s’opposent à elle et se lancent dans la guerre. Comme l’a bien montré L. Canfora, Démosthène reprend, avec le verbe καταδουλοσθαι, le terme même utilisé par les ennemis d’Athènes pour définir sa conception du pouvoir et sa volonté de toute puissance32. Les Mytiléniens l’accusent de viser “à l’asservissement des Grecs” (έπ καταδουλώσει τνλλήνων, 3.10.3). Il en va de même des Thébains, dans la réponse qu’ils font aux Platéens devant les juges spartiates (καταδουλουμένους τν λλάδα, 3.63.3)33. C’est également le but qu’ils poursuivent en Sicile d’après le Lacédémonien Gylippe34. C’est en dénonçant la tyrannie exercée par Athènes sur des Grecs asservis que les Corinthiens concluent leur discours au congrès de Sparte où les alliés finissent par voter la guerre contre Athènes35. En présentant, en filigrane de tout le passage, cette volonté de toute puissance comme la cause des conflits entre Athènes et les Grecs, Démosthène montre l’influence de Thucydide sur sa présentation du passé36.

  • 37 Sans rentrer dans les détails, on se contentera de signaler, à la suite de M. Heath, que son analys (...)

16Dans cette peinture à la tonalité thucydidéenne, il introduit toutefois des notes plus personnelles. Tout en reprenant des éléments de l’analyse historique, il s’emploie à minimiser, pour les besoins de son argumentation, la culpabilité athénienne, une culpabilité qu’il prend la peine d’imputer, on le remarquera, aux Athéniens de l’époque, établissant ainsi implicitement une distinction entre eux et ses concitoyens. Ainsi, le comportement des Athéniens à l’égard de leurs alliés ne paraît pas justifier la réaction qu’il suscite. C’est parce qu’Athènes “semblait se comporter sans modération envers quelques-uns” (ἐπειδή τισιν οὐ μετρίως ἐδόκουν προσφέρεσθαι, 24) que tous les Grecs ont pris les armes contre elle. On appréciera l’euphémisme du τισιν et du ο μετρίως, ainsi que la distance volontaire que Démosthène prend, grâce au verbe ἐδόκουν, avec le jugement traditionnel porté sur l’empire athénien. Dans cette perspective, lorsqu’il qualifie, juste après, ces quelques adversaires de “personnes opprimées” (μετὰ των ἠδικημένων, 24), il paraît refléter la propagande des ennemis d’Athènes plutôt que la vérité historique, et la réaction unanime des Grecs semble bien disproportionnée37. En tout état de cause, la conclusion du passage, qui compare les “erreurs” (πάνθ ὅσ ξημάρτηται) commises par les Lacédémoniens ou les Athéniens durant toute la durée de leur hégémonie respective aux multiples fautes (ἐδίκηκε) perpétrées en bien moins de temps par Philippe à l’encontre des Grecs, tente d’imposer la même lecture des événements et de rendre nécessaire une réaction immédiate de l’ensemble de la communauté grecque contre Philippe. Adaptée, certes, afin de ménager les susceptibilités athéniennes, l’analyse que fait Thucydide des rapports entre cités grecques au siècle précédent vient appuyer l’argumentation de l’orateur et justifier ses conseils politiques concernant la Macédoine. L’histoire atteste d’une sorte de loi historique et, par la répétition constatée d’un même processus (le même sort a frappé les hégémonies athénienne, spartiate ou thébaine), permet de suggérer que la chute de Philippe est inéluctable. Elle offre sa leçon à l’orateur, donne de la profondeur à son analyse et valide a priori son analyse.

  • 38 La question de la nationalité de Philippe divisait à l’époque le monde grec, les uns (à l’instar d’ (...)
  • 39 Cf. l’ensemble des paragraphes 30-31, où Démosthène oppose l’attitude des Athéniens, “fils légitime (...)

17La différence de contexte ethnique est essentielle. Elle fournit un argument supplémentaire à Démosthène. C’est justement sur la question des fautes commises à l’encontre des cités grecques par les uns et les autres, sur la notion d’άδικία, que Démosthène revient peu après pour creuser encore davantage la différence entre Philippe et des cités comme Athènes ou Sparte. Il excuse en quelque sorte les débordements athéniens ou spartiates sous prétexte que ce sont des Grecs qui les ont commis à l’encontre d’autres Grecs, alors que Philippe n’est qu’un Barbare qui n’a aucun droit sur les Grecs38. Il ne conteste pas l’injustice commise par Athènes ou Sparte (ἠδικοντο, 30). Il reconnaît que ces cités se sont mal comportées envers les Grecs et qu’elles méritent des critiques (μ καλς μηδ ὀρθς, 30 ; τοτο ξιον μέμψεως εναι κα κατηγορίας, 30), mais, s’appuyant sur une métaphore familiale, il leur trouve des circonstances atténuantes : en tant que Grecs, ils partagent les mêmes origines que leurs victimes, ils appartiennent à la même famille. De ce fait, ils ont en quelque sorte des droits sur ces territoires, dont le sort, comme celui de toute la communauté grecque, forcément les concerne (προσήκων, 30 ; τ μ προσήκοντα, 31)39.

  • 40 Sur cette question, voir en dernier lieu, par exemple, Curty 1995 ou Jones 1999. Pour les orateurs, (...)
  • 41 Hornblower 1995, 52.
  • 42 Thc. 5.89 : Δυνατ δ ο προύχοντες πράσσουσι κα ο σθενες ξυγχωροσιν. Cf. 5.105.2 : “Une loi d (...)
  • 43 Thc. 5.91.2 : “Ce que nous allons plutôt montrer c’est que, tout à la fois, notre présence ici vise (...)
  • 44 Le terme de σωτήρία est martelé tout au long du passage (5.87 ; 5.88 ; 5.91.2 ; 5.101 ; 5.103.2 ; 5 (...)
  • 45 Thc. 2.63.3. C’est également la position adoptée par Isocrate dans le Panégyrique pour défendre l’h (...)

18Cette idée qu’une communauté de race entraîne une communauté d’intérêts n’est certes pas nouvelle, et c’est même un topos des négociations dans le domaine des relations internationales40. Mais le thème intervient généralement pour demander une aide ou pour justifier le soutien apportée par une cité à une autre. La position ici est plus originale, puisqu’il s’agit de légitimer au contraire des agressions, une forme de droit d’ingérence. Démosthène développe ici une conception du droit très particulière. Il établit une sorte de hiérarchie dans l’ordre de la justice. Il y a des injustices “moins injustes” que d’autres, à partir du moment où elles sont commises à l’intérieur du monde grec, des injustices que l’on peut comprendre à défaut de les excuser. Comme S. Hornblower l’a suggéré41, sa position, ici, n’est pas sans rappeler le cynisme des Athéniens lors du dialogue avec les représentants des Méliens, au livre 5 de la Guerre du Péloponnèse. Venus réclamer la soumission de l’île, les Athéniens refusent d’emblée tout point de vue moral pour considérer uniquement l’intérêt des partis en jeu. Comme ils l’affirment, entre des forces inégales, “le possible règle l’action des plus forts et l’acceptation des faibles”42. Dans ces conditions, l’alternative qui s’offre aux Méliens est claire : ils doivent choisir entre la guerre ou la servitude (5.86). Mais toute l’habileté des Athéniens consiste à prétendre de manière sophistique que leur proposition tient autant compte de l’intérêt des Méliens que du leur, et que la contrainte s’exerce sur les uns comme sur les autres43. Les Athéniens, “les maîtres de la mer” (5.97) ne peuvent se permettre de laisser “un peuple insulaire” de l’Égée en dehors de l’empire. Cet exemple risquerait de pousser leurs alliés à la révolte et représente donc une menace pour tout l’Empire (5.91-99). Leur sort est intimement lié à celui de leurs alliés et de toutes les îles de l’Égée. Ils sont donc, pour ainsi dire, contraints d’imposer leur puissance aux Méliens. Ces derniers, quant à eux, ont tout intérêt à céder aux pressions athéniennes : ils n’ont aucune chance de l’emporter face à Athènes. Leur soumission est gage de salut44. Trouver la sécurité dans l’esclavage, ἀσφαλς δουλεύειν : l’expression employée par Périclès chez Thucydide en 2.63.3 s’adapte parfaitement à un peuple comme eux45.

19L’enjeu du dialogue mélien ne saurait se résumer à ce bref examen, mais on voit bien ce que l’argumentation de Démosthène doit aux analyses de l’historien. Chez Thucydide, toutefois, les Athéniens présents à Mélos écartaient ouvertement le problème du droit pour n’envisager que la question de l’intérêt. Devant un auditoire athénien, l’orateur Démosthène ne peut officiellement tenir de tels propos, si contraires à l’image qu’Athènes veut offrir d’elle-même. Confronté au délicat problème des exactions spartiates ou athéniennes à l’encontre de leurs alliés, Démosthène est amené à repenser la question du droit. Il minimise le problème du droit et préfère jouer sur l’idée d’intérêts communs à l’ensemble du monde grec. Tout en s’inspirant de certaines des analyses de Thucydide sur les rapports entre Athènes et ses alliés, et plus généralement à l’intérieur du monde grec, Démosthène s’efforce donc malgré tout de les adapter à un discours officiel qui prétend faire de la justice une de ses priorités. Le discours Sur la liberté des Rhodiens offre un exemple bien connu d’une telle ambiguïté.

  • 46 La date de composition est discutée par les critiques. Les différentes positions oscillent entre 35 (...)
  • 47 Pour l’histoire de l’île à cette période, nous renvoyons à Hornblower 1982.
  • 48 Une guerre juste : Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 8 : ὑπρ τν δικαίων πολεμεν. Cf. 21, 25, 28 (...)
  • 49 Cf. Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 15-16, 21.
  • 50 Intérêt des Athéniens : Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 14-15, 19-20.
  • 51 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 19, 30 et 35. Sur ce topos rhétorique, cf. Heath 1990, 394-395, (...)

20C’est sans doute aux alentours de 35146 que Démosthène prononce ce discours, destiné à convaincre les Athéniens de venir en aide au peuple de Rhodes, qui souhaite renverser le gouvernement oligarchique mis en place grâce au soutien du satrape de Carie, Mausole47. La position de l’orateur est délicate : il doit apaiser les craintes que peuvent inspirer Artémise, sœur et veuve de Mausole, ou le Grand Roi; il doit surtout faire oublier à ses concitoyens le ressentiment qu’ils éprouvent à l’égard d’une cité coupable d’avoir fait défection peu de temps avant, lors de la Guerre des Alliés. Tout au long de sa harangue, Démosthène répète que ce combat est conforme au droit, et que cette guerre juste est en outre une guerre nécessaire48. L’intérêt des Athéniens veut qu’ils oublient leurs griefs49 et s’opposent à une oligarchie qui menace de s’étendre, derrière les Rhodiens, à toutes les démocraties50. Fidèle à sa réputation de cité secourable, Athènes apparaîtra à nouveau comme le champion de la liberté et de la démocratie en Grèce51.

  • 52 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 28 : “Moi, je pense qu’il est juste de rétablir à Rhodes la démo (...)
  • 53 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 28 : Ὁρ γρ παντας πρòς τν παροῆσαν δύναμιν τν δικαίωνξιου (...)
  • 54 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 29 : Τῶν μὲν γὰρ δίων δίκαίων τῶν ἐν ταῖς πολιτείαις ο νόμοι κ (...)

21Le passage le plus intéressant dans notre perspective se situe aux paragraphes 28-29. C’est là que les emprunts à Thucydide sont les plus évidents. Démosthène entreprend apparemment de répondre aux objections de ceux qui invoquent le droit pour ne pas intervenir dans les affaires intérieures d’une cité qui a obtenu son indépendance en 355. Il rappelle tout d’abord très brièvement les entorses au droit que les Athéniens ont subies de la part des Byzantins, de Mausole ou d’Artémise (26-27). Puis il se lance dans un développement plus général sur la question de la justice. Il commence par réaffirmer que les Athéniens ont le droit pour eux dans cette affaire, mais il développe ensuite une hypothèse inattendue : quand bien même ce ne serait pas le cas, il conviendrait malgré tout qu’ils ne changent pas de position, puisque parmi les autres, personne ne se préoccupe de justice. Dans ces conditions, renoncer à cette expédition serait une preuve de lâcheté (ἀνανδρία), non de justice (δικαιοσύνη)52. Il conclut par ces mots : “Car le droit, je ne le vois que trop, tous le déterminent d’après leur puissance du moment53”. Opposant les mérites respectifs des traités passés avec la Perse en 449 et en 386, il soutient qu’on ne peut concevoir le droit de la même manière selon qu’on se place à l’intérieur d’une cité ou dans le cadre de relations internationales. “Pour les droits des particuliers dans les régimes constitutionnels, les lois en assurent à titre égal la jouissance commune aux faibles et aux puissants. Pour les droits réciproques des Grecs, en revanche, ce sont les forts qui en imposent aux faibles la définition54”.

  • 55 Thc. 1.76.2 : “Il a toujours été chose établie que le plus faible soit tenu en respect par le plus (...)
  • 56 Plat., Gorgias, 483b-d. République, I, 338c-340a. Dans une bibliographie plus qu’abondante, on se c (...)
  • 57 Sur les rapports entre droit et justice, entre des individus et entre des cités, outre Heath 1990, (...)
  • 58 Autre exemple d’influence thucydidéenne dans cette harangue : quand Démosthène affirme qu’il est co (...)
  • 59 Les scholies au passage évoquent l’ensemble des paragraphes 37 à 40 (Dilts 1983, 185-187). À cet ar (...)
  • 60 Sur ce discours, cf. MacLeod 1983.

22Cette conclusion est un écho très net de plusieurs passages de Thucydide qui, dans des termes très proches, présentent cette domination du plus fort sur le plus faible comme une loi de nature. On trouve par exemple ce principe dans la bouche des Athéniens, lors du débat de Sparte, en 1.76.2 Il est repris dans le discours du Syracusain Hermocrate en 4.61.5. Les Athéniens, à Mélos, se fondent sur lui pour expliquer leur conduite55. Bien entendu, il s’agit là d’un thème largement débattu à cette époque et qui, au-delà de l’analyse de l’historien, alimente, entre autres, la réflexion philosophique. On a ainsi souvent rapproché ces formules des positions extrêmes d’un Calliclès, dans le Gorgias de Platon, ou d’un Thrasymaque, dans la République56, et ce n’est pas le lieu de revenir ici sur ce débat. Ce n’est certes pas chez le seul Thucydide que Démosthène a pu emprunter ces formules qui constatent que, dans les relations entre cités, la force prime sur le droit, et que la justice s’efface derrière les intérêts du plus fort57. Mais d’autres indices dans le passage nous amène à privilégier malgré tout l’historien comme influence principale de l’orateur. On rappellera très brièvement le contexte de cette affirmation, qui intervient, comme chez Thucydide, dans le cadre d’un conflit entre Grecs58. Il est surtout deux rapprochements que l’on ne peut manquer de faire entre ce passage de Démosthène et la Guerre du Péloponnèse. L’hypothèse émise au paragraphe 28 rappelle à l’évidence les propos de Cléon en 3.40.459. Prétendant conseiller aux Athéniens des mesures à la fois justes et utiles quand il les invite à condamner les Mytiléniens, ce dernier leur propose en effet l’alternative suivante : “S’ils ont bien agi en faisant défection, vous ne devriez pas exercer l’empire. Et si en revanche vous prétendez, fût-ce sans aucun titre, l’exercer quand même, il vous faut aussi châtier Mytilène par intérêt, sans souci des normes, ou sinon, renoncer à l’empire et, loin du risque, vivre en hommes vertueux (ἀνδραγαθιζεσθαι).” Comme Démosthène, Cléon prétend que les Athéniens ont le droit pour eux. Mais il envisage malgré tout le cas inverse, et conseille lui aussi, dans ce cas, de ne pas revenir sur une décision et de châtier les Mytiléniens, au nom du seul intérêt de l’Empire athénien60. Le verbe qui clôt son raisonnement (ἀνδραγαθίζεσθαι), apparemment élogieux, mais en réalité plein de mépris, inspire d’ailleurs, à notre avis, le terme d’ἀνανδρία utilisé par Démosthène pour qualifier cette attitude de passivité qui, sous couvert de justice et de modération, met en danger les intérêts de la cité. Comme s’il redoutait toutefois d’être associé au cynisme d’un Cléon, Démosthène emprunte également dans ce passage à un autre orateur athénien évoqué par Thucydide. Son allusion aux droits des particuliers garantis par les lois dans le cadre de la cité fait écho aux propos de Périclès en 2.37.1, lorsqu’il vante les mérites du régime athénien : “Conformément aux lois par rapport aux différends privés, explique-t-il alors, l’égalité est partagée par tous…”

  • 61 M. Heath montre que l’argument moral tient une place essentielle dans le processus de persuasion po (...)
  • 62 Cf. Carlier 1990, 84-85 sur ce passage.

23Ce passage témoigne parfaitement de l’ambiguïté de la position de Démosthène. Son discours ne cesse de présenter le combat auquel il invite les Athéniens comme juste et conforme au droit. Mais dans le même temps, son analyse politique trahit une lucidité teintée de cynisme. Ses réflexions pragmatiques montrent assez que ses appels à la justice ne constituent qu’une belle apparence, une enveloppe rhétorique séduisante. Il sait qu’il est nécessaire de couvrir les interventions armées sous de nobles idéaux, mais que ce ne sont pas les bons sentiments qui règlent les rapports entre les États. À la différence de nombreux orateurs chez Thucydide, il ménage les apparences, reste fidèle à l’image d’une Athènes généreuse, juste et secourable, mais il n’ignore rien des leçons de réalisme apprises lors du grand conflit du siècle précédent61. La fin de ce passage ajoute une note encore plus pessimiste. En évoquant les deux traités de Callias et d’Antalcidas et les divergences qui existent entre eux sur la définition des droits, Démosthène indique le peu de prix qu’en définitive les peuples, à ses yeux, leur accordent. Les traités ne valent qu’en fonction de la puissance de ceux qui les signent. Ce ne sont pas les traités qui définissent le droit (ὥρισται) mais bien plutôt la force qui en impose à chaque fois une vision différente (ο κρατοντες ὁρισταί)62.

24En ouverture de cet article, nous évoquions quelques anecdotes fameuses qui montrent bien l’admiration portée par Démosthène à Thucydide et la connaissance intime qu’il avait de la Guerre du Péloponnèse. Plus encore qu’une connaissance intime, c’est sans doute une véritable connivence, une proximité intellectuelle entre les deux hommes que révèle l’analyse de certains discours de Démosthène. Toutefois, cette admiration réelle que l’orateur porte à l’historien n’empêche pas un certain démarquage. Thucydide n’est pas seulement le modèle qu’on vénère, la source à laquelle on puise et qu’on cite avec respect comme semblent le dire les Anciens. Démosthène, on l’a vu, peut apparemment s’inspirer du texte de Thucydide alors même qu’il s’en écarte. En outre, contrairement à ce qu’on pourrait attendre, ce ne sont pas uniquement les figures positives dont il s’inspire pour nourrir sa réflexion, et cet aspect confirme notre vision d’un Démosthène plus sophiste et plus cynique qu’on n’a l’habitude de le présenter, un orateur qui, tout en restant fidèle à une certaine vision d’Athènes, est prêt à employer les arguments les plus pragmatiques pour faire triompher sa position.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Balot, R. (2004) : “Free Speach, Courage and Democratic Deliberation”, in : Sluiter & Rosen 2004, 233-259.

Blass, Fr. (1893) : Die Attische Beredsamkeit, III. 1, Leipzig.

Calbolo Montefusco, L., éd. (2002) : Papers on Rhetoric IV, Rome.

Canfora, L. (1992) : Demostene. Terza Filippica, Palerme.

Canto-Sperber, M. (1987) : Platon. Gorgias, Paris.

Carlier, P. (1990) : Démosthène, Paris.

Curty, O. (1995) : Les parentés légendaires entre cités grecques, Genève.

Dilts, M. E. (1983) : Scholia Demosthenica, I, Leipzig.

– (1986) : Scholia Demosthenica, II, Leipzig.

Dover, K. J. (1974) : Greek Popular Morality in the Time of Plato and Aristotle, Oxford.

Gagarin, M. (2002) : “Logos as Ergon in Isocrates”, in : Calbolo Montefusco 2002, 111-119.

Gotteland, S. (2001) : Mythe et rhétorique. Les exemples mythiques dans le discours politique de l’Athènes classique, Paris.

Heath, M. (1990) : “Justice in Thucydides’Athenian Speeches”, Historia, 39, 385-400.

Hornblower, S. (1982) : Mausolus, Oxford.

– (1995) : “The Fourth-Century and Hellenistic Reception of Thucydides”, JHS, 115, 47-68.

Jones, Chr. P. (1999) : Kinship Diplomacy in the Ancient World, Cambridge (Mass.) –Londres.

Karvounis, Chr. (2002) : Demosthenes. Studies zu den Demegorien orr. XIV, XVI, XV, IV, I, II, III, Tübingen.

MacLeod, C. (1983) : “Reason and Necessity : Thucydides III 9-14, 37-38”, in : MacLeod 1983, 88-102 (= JHS, 98, 1978, 64-78).

– (1983) : Collected Essays, Oxford.

Mader, G. (2007) : “Dramatizing Didaxis : Aspects of Demosthenes’“Periclean” Project”, CPh, 102, 155-179.

Nouhaud, M. (1982) : L’utilisation de l’histoire par les orateurs attiques, Paris.

Ober, J. (1989) : Mass and Elite in Democratic Athens, Princeton.

Pearson, L. (1976) : The Art of Demosthenes, Meisenheim am Glan.

Pernot, L. (2006) : L’ombre du tigre, Recherches sur la réception de Démosthène, Naples.

Radicke, J. (1995) : Die Rede des Demosthenes für die Freiheit der Rhodier (Or. 15), Stuttgart – Leipzig.

Roisman, J. (2004) : “Speaker-Audience Interaction in Athens : A Power Struggle”, in : Sluiter & Rosen 2004, 261-278.

Romilly, J. de (1947) : Thucydide et l’impérialisme athénien, Paris.

Schäfer, A. (1856) : Demosthenes und seine Zeit, I, Leipzig.

Sluiter I. et R. M. Rosen, éd. (2004) : Free Speech in Classical Antiquity, Mnemosyne Suppl. 254, Leyde-Boston.

Ste-Croix, G. de (1972) : The Origins of the Peloponnesian War, Londres.

Strebel, H. (1935) : Wertung und Wirkung des Thukydideischen Geschichtswerkes in der griechisch-römischen Literatur, Diss., Munich.

Yunis, H. (1996) : Taming Democracy. Models of Political Rhetoric in Classical Athens, Ithaca – Londres.

Notes

1 Luc., Adv. ind., 4. Après un incendie de la bibliothèque d’Athènes, il aurait été capable, selon le biographe Zosime d’Ascalon, de se souvenir du texte et de le faire recopier en entier (Zosime d’Ascalon, Vit. Dem., 19, l. 22-25, Dindorf, Demosthenes, VIII, Oxford, 1851).

2 Dion. H., Th., 53-55 (citation en 53), Dem., 9-10 et Pomp., 3.20. L. Pearson résume les principaux éléments qui justifient ce rapprochement (Pearson 1976, 25).

3 Ulpien souligne ainsi les nombreux liens qu’il s’agisse de la structure des antithèses ou des pensées exprimées, que les Philippiques et les Olynthiennes entretiennent avec l’œuvre de Thucydide (Dilts 1983, 1-2. Pour l’ensemble des rapprochements proposés par les scholies, voir Dilts 1986, 389, s. v. Thucydides).

4 Choricios 32.2 (= Or., 8), Fœrster-Richtsteig : τῆς ητορικῆς ἡ πηγή. Θυυκυδíδης ὁ τòν Δημοσθένην

πολλάκις ροεύσας. Pour d’autres références, voir par exemple Pernot 2006, 223 (n. 114 et 115).

5 Entre autres Schäfer 1856, 288-289, Blass 1893, 19 sq., 87 sq., 142 et 154, Strebel 1935, 12-13 et Nouhaud 1982, 117-118.

6 Cf. Romilly 1947, 298 (n. 2) : “Si dans l’ensemble il semble y avoir dans certains cas un souvenir précis de Thucydide, il est impossible de déterminer les cas où il faut parler d’influence et ceux où il faut parler de rencontre.” Cf. Schäfer 1856 et Strebel 1935.

7 Par exemple Hornblower 1995, 52, Canfora 1992, 11-41, ou encore Yunis 1996, 240-241, 256-257 et 268-277.

8 Dans la perspective d’une telle étude, les Harangues constituent un terrain d’étude privilégié, puisqu’elles ont l’avantage de couvrir une bonne partie de la carrière politique de Démosthène (elles s’échelonnent de 354 à 340) et qu’elles donnent un bon aperçu des différentes questions de politique extérieure qui pouvaient se poser à Athènes (rapports avec la Macédoine, avec la Perse, avec les cités grecques du continent et avec celles d’Asie Mineure).

9 Dém., Olynthienne 3.24-26.

10 Dém., Olynthienne 3.21 : δίκαου πολίτου κρίνω τν τν πραγμάτων σωτηρίαν ντί τς ν τ λέγειν χάριτος.

11 Dém., Olynthienne 3.21 : κούω... τούτῳ τῷ ἔθει καὶ τῷ τρόπῳ τῆς πολιτείας χρῆσθαι. τòν Άριστείδην

ἐκενον, τòν Νικίαν, τòν ὁμώνυμον ἐμαυτῷ, τòν Περικλέα.

12 Dém., Olynthienne 3.22 : προπέποται τῆς παραυτίκα χáριτος τὰ τῆς πóλεως πρáγµατα. Démosthène dépeint de manière très vivante l’attitude servile de ces individus et leurs questions empressées (“Que désirez-vous ? Quel décret dois-je vous proposer ? Comment puis-je vous être agréable ?”).

13 Aux occurrences relevées par L. Canfora (Canfora 1992, 24 : Isoc., Sur la Paix, 30, Aréopagitique, 17 et 80), il faut ajouter des emplois très proches dans le Sur l’Attelage, 17 et le Sur la Paix, 76. Cf. enfin Eschine, C. Ctésiphon, 58 : la même expression est employée pour évoquer la possibilité d’une nouvelle hégémonie athénienne.

14 Cf. l’analyse que fait le Syracusain Hermocrate de cette évolution en 6.76.3. Sauf indication contraire, les traductions de Thucydide sont empruntées à la Collection des Universités de France.

15 Le discours est rapporté au style indirect par Thucydide. La même somme est évoquée par Isocrate dans le discours Sur la Paix, 126 et le discours Sur l’Échange, 234, qui crédite également Périclès de ce résultat. Dans le discours Sur la Paix, 69, le total se monte seulement à huit mille talents. Le paragraphe 307 du discours Sur l’Échange se contente de signaler le trésor accumulé sur l’Acropole sans indiquer de somme précise.

16 Πσαν μν θάλασσαν κα γῆν σβατòν τῇ ἡμετέρα τόλμη καταναγκασθέντες γενέσθαι, πανταχο δμνημεα κακν τε κα γαθν ίδια ξυγκατοικίσαντες (The. 2.41-4). Cf. Dem., Olynthienne 3.24 πολλὰ δέ καὶ καλά καὶ πεζῆ καὶ ναυμαχοντες ἔστησαν ατοί στρατευόμενοι.

17 Μόνη γὰρ τῶν νῦν ἀκοῆς κρείσσων ἐς περαν ἔρχεται, καὶ μόνη οτε τῷ πολεμίῳ ἐπελθόντι ναγκάστησιν ἔχει ύφ' οων κακοπαθεῖ, οτε τῷ πηκόω κατάμεμψιν ὡς οχ π' ἀξίων ἄρχεται (Thc. 2.41-4). Cf. Dem., Olynthienne 3.24 : μόνοι δ’ ἀνθρώπων κρείττω τὴν ἐπὶ τοῖς ἔργοις δóξαν τῶν φθονούντων κατέλιπον. Cf. également Thc. 2.45.1 (et, pour la même idée chez Dém., Sur l’ambassade, 312).

18 On rapprochera cette présentation du tableau idyllique qu’Isocrate dresse de l’hégémonie athénienne dans le Panégyrique, 80-81.

19 Lorsqu’il analyse l’éloquence délibérative de Démosthène, H. Yunis souligne l’influence du style de Périclès sur l’orateur, notamment en ce qui concerne la dimension didactique du propos (Yunis 1996, 268-277). Cf. tout récemment sur le même thème Mader 2007.

20 C’est une preuve supplémentaire, pour ceux qui en doutent (cf. Strebel 1935, 13, n. 24), que Démosthène a bien en tête l’œuvre de Thucydide et que c’est à elle qu’il se réfère quand il ouvre l’évocation qu’il fait de ses illustres prédécesseurs par le verbe ἀκούω. “j’entends dire, j’apprends”.

21 On sait que pour Thucydide, les hommes politiques qui succèdent à Périclès sont loin d’avoir les qualités qui justifiaient sa position au sein de la cité. Par leur complaisance, leurs ambitions et leurs luttes personnelles, ils sont responsables, à ses yeux, des erreurs d’Athènes et de la chute de la cité (2.65.10-13). H. Yunis souligne que la présentation de Démosthène, ironiquement, prend en compte, avec la fin du ve siècle, une période qu’Aristophane se plaît à critiquer dans ses pièces, notamment dans les Cavaliers (Yunis 1996, 267, n. 59).

22 Le thème, déjà abordé au paragraphe 3, est repris dans la suite du discours, en 31-32. Il scande également, entre autres, la Première Philippique (1.1, 38 et 51) et le discours Sur les affaires de la Chersonèse (1, 32-34 et 68-72). Démosthène adresse également ses critiques au peuple, coupable, selon lui, de se laisser flatter et de céder à l’agrément immédiat plutôt que de prendre à temps les décisions nécessaires au salut de cité. Cf. Philippique 2.27, Philippique 3.3-4 et 63-64. L’orateur se plaint fréquemment, notamment, que la liberté de parole ne soit pas toujours bien accueillie à la tribune (cf. Philippique 3.3 et Olynthienne 3.32). Sur cette question, on consultera avec profit Ober 1989, 319-323, Yunis 1996, 262-268, Roisman 2004, 269-271, ou encore Balot 2004, 243-244.

23 Il les présente comme des gens “spectateurs des paroles et auditeurs des faits”, “dominés par le plaisir d’écouter”, “payant cher un moment de plaisir” obtenu à écouter des orateurs qui les charment par leur parole (3.38.3-7 et 3.40.3).

24 Thc. 6.9.2-3 (“Pas plus que dans le passé les honneurs que j’ai connus ne m’ont fait parler contre ma pensée, pas plus aujourd’hui je ne dirai autre chose que ce que je juge le meilleur”) et surtout, 7.14.4 (“J’aurais sans doute d’autres choses plus flatteuses à vous mander, mais de plus utiles non pas… Comme je sais votre caractère, curieux du langage qui avant tout vous flatte, mais exigeant ensuite des coupables quand les effets ne répondent pas aux paroles, j’ai trouvé plus sûr de vous mettre sous les yeux la vérité”).

25 Thc. 2.60.5-7 (5 : “En ma personne, votre colère vise un homme qui, je crois, n’est inférieur à personne pour juger ce qu’il faut et le faire comprendre γνναί τε τ δέοντα κα ρμηνεσαι τατα, qui de plus est patriote et qui ne cède pas à l’argent”). Cf. également, en 2.65.8 : “C’est qu’il avait, lui, de l’autorité, grâce à la considération dont il jouissait et à ses qualités d’esprit et que, de plus, pour l’argent, il montrait une éclatante intégrité.”

26 C’est un rapprochement qu’il suggère implicitement dans d’autres discours et qu’il appuie également sur d’autres traits : outre l’intégrité et le dévouement aux intérêts de la cité, il souligne la capacité de prévision et l’intelligence politique (Dém., Sur la Paix, 9-12, Sur les affaires de la Chersonèse, 69-70, 75, Sur la couronne, 169-175). Cf. H. Yunis en dernier lieu sur la question (Yunis 1996, 256-257 et 268-277).

27 Οδν πρυσδεóμενοι οτε μήρου παιντου οτε ὅστις πεσι μν τò ατκα τέρψει, τν δ ἔργων τν πόνοιαν ἡ λήθεια βλάψει (trad. J. de Romilly légèrement modifiée). On trouve là, bien entendu, un écho des critiques formulées par Thucydide en son nom en 1.21.1 et 1.22.4. Cf. 2.41.2, où l’orateur présente la cité comme une “vivante leçon pour la Grèce” et prétend que ce n’est pas là “une vantardise momentanée de mots, mais une vérité de fait” (ο λóγων ἐν τ παρόντι κόμπυς τάδε μάλλον ἢ ργων στν λήθεια). Voir les remarques de M. Gagarin sur ce passage (Gagarin 2002, 112-114).

28 Dém., Philippique 3.21-31.

29 Dém., Philippique 3.22 : τό πυιεν ὅ τι βούλεται κα καθ ν οτωσ περικóπτειν κα λωπυδυτεν τνλλήνων κα καταδουλοσθαι τς πόλεις έπιóντα.

30 Dém., Philippique 3.22.

31 Dém., Philippique 3.24.

32 Canfora 1992, 16-20. Il rappelle notamment que la possibilité de “faire ce qu’on veut” correspond à la définition du pouvoir tyrannique, et qu’en reprenant par deux fois cette expression (en 22 et en 23), Démosthène adopte la définition que Périclès, puis Cléon, donnent de l’empire comme tyrannie en 2.63.2 et 3.37.2 (p. 17-18).

33 Cf. Thc. 3.64.4, qui dénonce l’injustice des Athéniens.

34 Thc. 7.66.2 : “Les Athéniens étaient venus dans ce pays pour asservir d’abord la Sicile, puis s’ils réussissaient, et le Péloponnèse, et le reste de la Grèce” (Ἀθηναίους γρ ς τν χώραν τήνδε λθόντας πρτον µὲν π τῆς Σικελίας καταδουλώσει, πειτα δέ, ει κατορθώσειαν, κα τῆς Πελοτοννήσου τε κα τῆς λλης λλάδος...).

35 Thc. 1.124.3 : Καὶ τὴν καθεστηκυῖαν ἐν τῇ Ἑλλάδι πóλιν τύραννον ἡγησάμενυι ἐπὶ πᾶσιν ὁμοίως καθεστάναι, ὣστε τῶν μὲν ἤδη ἄρχειν, τῶν δὲ διανοεῖσθαι, παραστησώμεθα ἐπελθόντες, καὶ ατοὶ τε ἀκινδύνως τò, λοιπòν οκμεν κα τος νν δεδουλωμένους λληνας λευθερώσωμεν. Cf. encore 1.98.4 et 1.68.3.

36 Il en va de même lorsqu’il analyse les raisons de la dissension entre Sparte et Athènes. Si les deux cités décident de rentrer en guerre l’une contre l’autre, c’est, d’après Démosthène, pour venger les injustices faites à d’autres, et non parce qu’elles ont été personnellement agressées. L’orateur reprend ici la version officielle présentée par les acteurs de l’histoire dans nombre de discours (C’est l’argument qu’avance entre autres Sthénélaïdas en 1.86.5 pour décider ses compatriotes lacédémoniens à voter la guerre contre Athènes. Cf. 1.124.3. De même, c’est pour “donner leur appui à des victimes de l’injustice” que les Corcyréens demandent aux Athéniens de les soutenir en 1.33.1). Il passe sous silence, en revanche, l’analyse de l’historien, qui explique que la décision de Sparte tient moins à sa volonté de venir en aide à ses alliés, qu’à la crainte que lui inspirent les ambitions athéniennes et l’accroissement de sa puissance (1.88 et 1.118.2).

37 Sans rentrer dans les détails, on se contentera de signaler, à la suite de M. Heath, que son analyse est beaucoup moins complaisante lorsqu’il s’agit de l’hégémonie spartiate, coupable, selon lui, d’“avoir tenté de s’accroître” (πλεονάζειν πεχείρουν, Philippique 3.24). Cf. Heath 1990, 394. L. Canfora signale que l’expression employée ici par Démosthène (πέραν το μετρίου τ καθεστηκότα κίνουν) fait écho à celle qu’employait Thucydide en 1.98.4 pour évoquer le sort de Naxos, la “première cité alliée asservie contrairement à la règle”, παρ τò καθεστηκòς δουλθη (Canfora 1992, 19).

38 La question de la nationalité de Philippe divisait à l’époque le monde grec, les uns (à l’instar d’Isocrate) affirmant qu’il était grec, les autres (comme Démosthène dans cette harangue) le présentant comme un Barbare. Cf. en dernier lieu Karvounis 2002, 272-275. Mais aussi Jones 1999, 36-41.

39 Cf. l’ensemble des paragraphes 30-31, où Démosthène oppose l’attitude des Athéniens, “fils légitimes” de la Grèce, à celle de Philippe, qu’il assimile à “un esclave ou un fils supposé”.

40 Sur cette question, voir en dernier lieu, par exemple, Curty 1995 ou Jones 1999. Pour les orateurs, nous nous permettons de renvoyer à Gotteland 2001.

41 Hornblower 1995, 52.

42 Thc. 5.89 : Δυνατ δ ο προύχοντες πράσσουσι κα ο σθενες ξυγχωροσιν. Cf. 5.105.2 : “Une loi de nature fait que toujours, si l’on est le plus fort, on commande.”

43 Thc. 5.91.2 : “Ce que nous allons plutôt montrer c’est que, tout à la fois, notre présence ici vise à un avantage pour notre empire (έπ φέλεία... τῆς ἡμέτερας ρχῆς), et les propos que nous tiendrons maintenant au salut de votre cité (ἐπ σωτηρία... τῆς μετέρας πόλεως) ; car nous voulons une domination sur vous qui s’établisse sans nous coûter de peine, et un salut pour vous qui serve notre commun intérêt (χρησίμως δ μς μφοτέροις σωθῆναι).”

44 Le terme de σωτήρία est martelé tout au long du passage (5.87 ; 5.88 ; 5.91.2 ; 5.101 ; 5.103.2 ; 5.111.2).

45 Thc. 2.63.3. C’est également la position adoptée par Isocrate dans le Panégyrique pour défendre l’hégémonie athénienne. “Considérant la Grèce comme leur patrie commune”, les Athéniens ont eu à cœur de défendre les intérêts de tous leurs alliés, et d’assurer la sécurité de toutes les cités sujettes, pour peu qu’elles respectent le pouvoir de la cité (80-81, 100-103). Sa position est plus nuancée dans le Panathénaïque (cf. 63 ou 89), où il admet qu’Athènes a commis des erreurs, mais prétend qu’elles sont minimes et que d’autres cités ont fait bien pire.

46 La date de composition est discutée par les critiques. Les différentes positions oscillent entre 353/352 (avant la Première Philippique) et 351. Cf. les arguments résumés par P. Carlier, qui penche pour 353/352 (Carlier 1990, 87), et par S. Hornblower, qui maintient la date de 351/350 donnée par Denys d’Halicarnasse (Hornblower 1982, 39-40). Voir sur cette question Radicke 1995.

47 Pour l’histoire de l’île à cette période, nous renvoyons à Hornblower 1982.

48 Une guerre juste : Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 8 : ὑπρ τν δικαίων πολεμεν. Cf. 21, 25, 28 et 30. Une guerre nécessaire : 19-20.

49 Cf. Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 15-16, 21.

50 Intérêt des Athéniens : Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 14-15, 19-20.

51 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 19, 30 et 35. Sur ce topos rhétorique, cf. Heath 1990, 394-395, ou Gotteland 2001, 125-229.

52 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 28 : “Moi, je pense qu’il est juste de rétablir à Rhodes la démocratie. Mais, même si ce n’était pas juste, je considère, en regardant ce que font ceux-ci, qu’il faudrait conseiller malgré tout de le faire. Pourquoi ? Parce que sans doute, Athéniens, si tout le monde cherchait à faire ce qui est juste, il serait honteux que nous soyons les seuls à ne pas le vouloir. Mais puisque tous les autres se disposent à être injustes (ὅπως ἀδικεῖν δυνήσονται), que nous soyons seuls à mettre en avant des considérations de justice pour ne rien entreprendre, je ne considère pas cela comme de la justice, mais de la lâcheté (ἀνανδρίαν).”

53 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 28 : Ὁρ γρ παντας πρòς τν παροῆσαν δύναμιν τν δικαίωνξιουμένους. Cf. 29 : “Les droits réciproques des Grecs, ce sont les plus forts qui en imposent aux plus faibles la définition.”

54 Dém., Sur la liberté des Rhodiens, 29 : Τῶν μὲν γὰρ δίων δίκαίων τῶν ἐν ταῖς πολιτείαις ο νόμοι κοινὴν τὴν μετουσίαν ἔδοσαν καὶ σην κα τοῖς ἀσθενέσιν κα τος σχυροίς τῶν δ’ Ἑλληνικῶν δικαίων ο κρατοῦντες ὁρισταὶ τοῖς ἣττοσι γίγνονται.

55 Thc. 1.76.2 : “Il a toujours été chose établie que le plus faible soit tenu en respect par le plus puissant.” (Cf. la précision qui suit, en 1.76.3 : “On mérite des louanges quand, tout en suivant la nature humaine qui vous fait dominer, on s’est montré plus juste que ne le comportait la puissance dont on disposait.”). 4.61.5 : “Telle est la nature de l’homme que toujours il domine lorsque l’on cède, et se garde lorsqu’on l’attaque.” 5.105.2 : “Nous estimons, en effet, que du côté divin comme aussi du côté humain […], une loi de nature fait que toujours, si l’on est le plus fort, on commande.”

56 Plat., Gorgias, 483b-d. République, I, 338c-340a. Dans une bibliographie plus qu’abondante, on se contentera ici de renvoyer à Romilly 1947, 250-257 et à Canto-Sperber 1987, 40-41.

57 Sur les rapports entre droit et justice, entre des individus et entre des cités, outre Heath 1990, voir Dover 1974, 309-316.

58 Autre exemple d’influence thucydidéenne dans cette harangue : quand Démosthène affirme qu’il est content des malheurs subis par les Rhodiens, justement punis, d’après lui, pour leur scandaleuse défection (14-15), quand il prétend que c’est moins l’intérêt des Rhodiens que celui d’Athènes qui est en jeu dans cette affaire, il semble faire écho aux propos de Diodote à propos de Mytilène, en 3.44.1-2. Ce dernier refuse de prendre en compte la culpabilité des Mytiléniens pour décider de la position à adopter à leur égard. Le seul point à considérer est l’eéuboulçia, qui doit viser l’intérêt des Athéniens.

59 Les scholies au passage évoquent l’ensemble des paragraphes 37 à 40 (Dilts 1983, 185-187). À cet argument de Cléon, Diodote répond en 3.47.4-5, où il réexamine l’alternative.

60 Sur ce discours, cf. MacLeod 1983.

61 M. Heath montre que l’argument moral tient une place essentielle dans le processus de persuasion politique au ive siècle. Il en donne plusieurs exemples tirés de l’œuvre de Démosthène. Outre le discours Pour la liberté des Rhodiens, il cite également celui Pour les Mégalopolitains (Heath 1990, 391-396). Cf. Ste-Croix 1972, 16-17, qui rapproche le discours de Démosthène d’un passage de la Politique d’Aristote (7.2.1324b 23-36) et du paragraphe 69 du discours Sur la Paix d’Isocrate.

62 Cf. Carlier 1990, 84-85 sur ce passage.

© Ausonius Éditions, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540