El saber local en las Historias de Polibio: entre fuentes de conocimiento y cosmopolitismo1
p. 145-156
Texte intégral
1La obra de Polibio ha atraído a numerosos especialistas durante la última década. Este nuevo giro polibiano ha permitido comprender mucho mejor la práctica historiográfica de un historiador cuya obra ha sido considerada a menudo como un escrito de gran actualidad. En su texto se han buscado desde los antecedentes de una moderna apreciación del imperialismo hasta se ha querido reconocer el testimonio de la emergencia de una primera globalización. En los últimos años, el interés por este último fenómeno ha impulsado una lectura de la universalidad de las Historias como la manifestación de la conectividad mediterránea.
2En ese sentido, se ha llegado a considerar a Polibio como un temprano precursor de la sociología global2. Aunque su historiografía universal ha sido objeto de reflexión, no se ha problematizado, sin embargo, sobre la inherente presencia en ella de marcas de saberes locales3. En la actualidad, lo global y lo local se entienden como puntos de vista relativos, inexistente el uno sin el otro, lo que ha tenido sus consecuencias para la comprensión de la historiografía antigua. La idea del desarrollo lineal del género, que subyace al proyecto de F. Jacoby, desde una historia local surgida como respuesta a la gran historia griega de Heródoto y antecesora, a su vez, de la historia universal, ya no se sostiene. El género historiográfico no progresó por eliminación, ni dio lugar a formas rígidas, sino que fue dinámico y fluido, ampliando las opciones que los practicantes del mismo tenían para innovar dentro de una tradición4. En ese sentido, una misma obra histórica podía tener un tema político-militar, pero una focalización variada. Ahora bien, el proemio del libro 9 parece sugerir una percepción genérica más rígida, puesto que Polibio afirma allí escribir solamente historia política y militar presente. Asimismo, reconoce que la mayoría de los historiadores, en cambio, mezclan diversos tipos de historia (genealógico, relativo a colonias, mitos, fundación de ciudades y vínculos de parentesco, y político), lo que les permite apelar a públicos más diversos (9.1.3-4). Los dos primeros tipos tenían una focalización eminentemente local, por lo que Polibio podría haberse autorrepresentado por oposición a este tipo de indagaciones locales5.
3¿Es eso así? Los saberes locales aparecen en diversos lugares de la obra. Historias asombrosas como las de Faetón y el río Po, o la de la estatua de Ártemis Astia de Iasos, que no se moja cuando llueve, o bien, la del templo de Zeus Liceo en Arcadia en el que las sombras no se proyectan, son mencionadas pese a su puerilidad (δοκεῖ γάρ µοι [...] παιδικῆς εὐηθείας) (2.16.13-15; 16.12.1-11). Pero no es su actitud habitual. A menudo, la información local tiene credibilidad, y es utilizada sin mayor cuestionamiento, tal como ocurre, por ejemplo, con la costumbre actual de los tarentinos (ἔτι καὶ νῦν θάπτεσθαι παρ᾽ αὐτοῖς) de sepultar dentro de las murallas, que, se cuenta (φασὶ), proviene de un oráculo antiguo (8.28.6-8). La distancia le permite construir su autoridad como historiador universal, pero la actitud es más compleja. El objetivo aquí es abordarla.
4En primer lugar, llamar la atención sobre algunos pasajes que refieren a este tipo de saberes, etiquetados como propios de un pueblo, o provenientes de informantes identificados como locales. Me interesa reconocer cuál es el valor que se les atribuye. En segundo lugar, intentar relacionar dos de estos pasajes con la aspiración del historiador a un conocimiento global, con énfasis en su autorrepresentación como mediador cultural. Desde una perspectiva translocal o cosmopolita, los mediadores buscan dar sentido a la información recolectada a escala local para un público más amplio y diverso, al que pueden llegar gracias a una capacidad especial de trascender fronteras culturales. Por ello, también se buscará explicar cómo la operación de yuxtaposición, según un procedimiento definido por B. B. Sebastiani como inferencia analógica6, permite a Polibio poner en diálogo, oponer e integrar informaciones, que vienen de saberes locales diversos, con fenómenos supralocales. Al hacerlo, no eludiré el vínculo con el poder romano, que es el marco de posibilidad para trascender fronteras culturales en un contexto de expansión imperial.
Polibio, entre lo global y lo local
5Nacido en Megalópolis (c. 200-118 a.C.), Polibio perteneció a una poderosa familia de la élite federal aquea, lo que le permitió ser elegido hiparca en 170/169 a.C. durante la Tercera Guerra Macedónica. La conjunción de rivalidades políticas y las sospechas de los vencedores ocasionaron al término del conflicto su detención en Roma, en donde residiría durante diecisiete años. Allí, vinculado a L. Emilio Paulo y, en particular, a su hijo natural P. Cornelio Escipión Emiliano, comenzó a escribir su historia para explicar cómo y por qué los romanos habían alcanzado la supremacía. La narración de tal suceso, que resultaba a la vez sorprendente y razonable (1.1.2: παράδοξον θεώρηµα)7, requería de un historiador con competencias específicas y de un nuevo tipo de historia universal (1.3.3-4):
“en los tiempos anteriores a estos hechos, los acontecimientos del mundo resultaban desligados, porque cada suceso era diferente tanto por la iniciativa como por el resultado, así como por el lugar. Pero a partir de este momento la historia se volvió un todo orgánico (οἷον εἰ σωµατοειδῆ συµβαίνει γίνεσθαι τὴν ἱστορίαν) y los acontecimientos de Italia y Libia se entretejen (συµπλέκεσθαί) con los que suceden en Asia y Grecia y la tendencia de todos ellos es converger a un único fin (τέλος)”.
6Y agrega (1.4.1; cf. 3.32; 8.2):
“así como la fortuna ha dirigido casi todos los acontecimientos del mundo habitado hacia una sola parte y los ha obligado a inclinar la cabeza ante un único y mismo objetivo, del mismo modo la tarea del historiador es exponer a sus lectores bajo una visión sinóptica (ὑπὸ µίαν σύνοψιν ἀγαγεῖν) las operaciones por las cuales la fortuna ha alcanzado su propósito general”.
7Así, se anuncia la συµπλοκή (“entretejimiento”) de los hechos mediterráneos tras la Paz de Naupacto8. También se adelanta la pretensión de narrar los hechos, de mostrarlos como si los lectores pudieran verlos, mediante una σύνοψις, una “visión capaz de abarcar de una sola vez la forma interna de un conjunto orgánico de hechos”9. La historia, pero también su narración, se muestran como una totalidad vinculada a un orden preexistente, inscripto en ellas: la historia universal está allí y solo espera ser descubierta y revelada10. Esta percepción del cambio a escala mediterránea es lo que ha interesado a los estudiosos de la globalización. En ese sentido, en un reciente libro varios autores han discutido la interpretación polibiana como una posible muestra de toma de conciencia de la interconectividad mediterránea11.
8Esta interconectividad habría dado paso a un creciente grado de integración y sentido de comunidad, observable en la cultura material y en las actitudes, con un correlato en el discurso de Polibio. J. Crawley Quinn ha planteado que su narrativa moldeó una unidad textual del Mediterráneo a la luz del fenómeno del imperio romano. Griegos y romanos fueron construidos como una comunidad histórica, una “comunidad panmediterránea” de personajes y lectores afectados por múltiples “experiencias compartidas”. Así traduce polémicamente Crawley Quinn el τὰς κοινὰς τῆς οἰκουµένης πράξεις de 39.8.6, pero sugiere la coexistencia de esta comunidad imaginada con “alternativas al mensaje hegemónico”12. Sin ser un panegirista del imperio romano, Polibio habría imaginado una totalidad posibilitada por el mismo.
9Esta idea es importante, puesto que enlaza con el problema del relativo grado de identificación con Roma. No carece de importancia, entonces, que el famoso ἥ καθ’ ἧµας θάλαττα no traduzca al mare nostrum, ni constituya una adopción de la mentalidad de los vencedores, sino que pertenezca a una asentada tradición geográfica griega13. La unidad mediterránea, que se piensa como totalidad corporal (σωµατοειδῆ), puede ir más allá de la experiencia histórica imperial, aunque esta sea su detonante. ¿De qué forma, entonces, la cultura y el saber griego contribuyeron a moldear este discurso universal? Un problema es el poder vincular la comprensión de la realidad global, universal o sinóptica, con el entrelazamiento de experiencias locales, o particulares. No casualmente se insiste en la doble realidad del καὶ καθόλου καὶ κατὰ µέρος (3.5.9; 5.31.7; 39.8.3), cuya interconexión da sentido a eventos que, aislados e inconexos, pueden ser ininteligibles14. Ello impide que las historias locales, pese a recelos sobre su objetividad, sean abandonadas como fuente. Por el contrario, las mismas se valoran positivamente toda vez que esta información puede ser (re)enmarcada por el saber cosmopolita dentro de un contexto global que de sentido a la historia.
10Sin embargo, existe una dificultad. A diferencia de la noción de universalidad, o globalidad, la localidad nunca es explícitamente definida. En verdad, se percibe una mayor preocupación en oponer lo universal a lo particular, καὶ καθόλου καὶ κατὰ µέρος, que permite contraponer su historia universal a las monografías. Pero los griegos disponían de un término casi técnico para lo local y, en especial, para las historias locales: ἐπιχώριος15. Como ha señalado S. Goldhill, ἐπιχώριος (local) “va al corazón de la construcción de la identidad como un acto de afiliación; un acto de afiliación que, en virtud de la oposición de lo local a algún otro sistema (global, panhelénico, el imperio), indica autoconciencia de las diferentes estructuras de poder en una sociedad compleja”16. Pausanias es el ejemplo más conspicuo, puesto que utiliza ἐπιχώριος 64 veces. Frente a esta cifra, lo local en Polibio puede resultar decepcionante, dado que aparece solo 4 veces (4.20.8-9; 34.2.10, 3.9, 14.2), y 1 vez ἐπιχωριάζω (ser local, ser típico) (6.46.3). Esta evidencia es no solo escasa, sino insegura porque las tres apariciones del libro 34 provienen de Estrabón. De los otros dos pasajes, uno refiere a los “héroes y dioses locales” de Arcadia, de manera formular, y el restante a la “avaricia y codicia” cretenses.
11Sin embargo, el carácter local de la información se expresa también de otras maneras. Una es mediante la discusión de historiadores a los que podemos considerar locales (Filino, Fabio Pictor, Zenón y Antístenes). De manera más discreta, también las menciones al pasar de marcadores típicos de tradiciones locales – escritas y orales – como los “se dice”, “se cuenta” o las referencias a costumbres o prácticas en ciudades o entre pueblos realizadas “todavía hoy” (ἔτι καὶ νῦν). Más frecuentemente, aparece el término ἐγχώριος, usualmente en plural, para remitir a puntos de vista de nativos. En oportunidades el sustantivo refiere a un colectivo considerados depositarios de un saber local (2.16.12; 3.6.2; 4.78.4; 6.11.11; 9.25.3; 10.28.3). Así, los nativos aparecen como las fuentes de información específica sobre nombres de ríos, origen de una estatua o naturaleza de una constitución, o como quienes opinan sobre el carácter de Aníbal o comentan la existencia de canales de agua subterráneos. No puede descartarse la mediación de alguna fuente escrita, pues, de otro modo, no podría entenderse cómo habría podido conocer testimonios como los de los nativos al este de las Puertas Caspias sobre los qanats aqueménidas17. Sin embargo, en algunos casos se acentúa el contacto directo con fuentes locales, mediado por la entrevista, que da mayor crédito a su interpretación histórica.
El carácter de Aníbal, entre romanos y cartagineses
12La digresión sobre el carácter de Aníbal reviste un interés particular (9.22-26). Escribe allí que: “Unos le han creído excesivamente cruel, otros no menos avaro” (9.22.8), pero sostiene, en cambio, que su comportamiento no es el resultado de su naturaleza, sino de “las sugerencias de los amigos” (διὰ τὰς τῶν φίλων παραθέσεις) y de “la variedad de las circunstancias” (διὰ τὰς τῶν πραγµάτων ποικιλίας). Tras elaborar su propio argumento, indica el origen de aquellas interpretaciones: “Entre los cartagineses era corriente la afirmación de que era avaro, y entre los romanos, la de que era cruel” (9.26.11). Por lo tanto, emergen dos puntos de vista nativos cuestionados en favor de una explicación alternativa menos localizada. Tito Livio, en efecto, escribía que Aníbal estaba imbuido de una inhumana crudelitas, perfidia plus quam Punica (Liv. 21.4.9)18, lo que coincide exactamente con la opinión atribuida a los romanos. Más interesante aún es la afirmación explícita de haber tenido contacto con un saber local cartaginés (9.25.2-4):
“Esta historia la escuché de los cartagineses; porque los nativos conocen mejor no sólo la dirección de los vientos, como dice el refrán, sino también, y aún más, los caracteres de los nativos (ἐγχώριοι [...] κάλλιστα γινώσκουσιν). Además, la escuché con mayor detalle [...], quien aduce pruebas de la avaricia general que dominaba a todos los cartagineses, pero principalmente a Aníbal y a Magón el Samnita...”.
13El encuentro con estos cartagineses pudo haberse dado en Grecia o en Italia, pero, como en 3.48.12, no es posible identificarlos. En el caso de Masinisa, por el contrario, quizá ocurriera cuando Escipión Emiliano, que servía en Hispania con L. Licinio Lúculo, cruzó al África en 151 a.C. (cf. 24.16.12; 34.16.1-2). De todas formas, no importa aquí la historicidad de la recolección de esta información “nativa”, sino su inserción en un discurso histórico con ambición universal y sus consecuencias para la construcción de la autoridad. En ese sentido, S. Goldhill ha planteado una serie de problemas sobre el discurso de lo “local” en la literatura griega19. Me detendré solo en el primero, que parte de “quién habla” y supone dos dimensiones: 1° el posicionamiento del narrador, que implica reconocer la focalización, y si la “localidad” es definida desde adentro o afuera; 2° la representación del autor en términos de una determinada posición social.
14Polibio claramente adopta una postura descentrada con respecto a los “nativos” romanos y cartagineses. Actúa, pues, como Odiseo, quien “de muchos hombres vio las ciudades y conoció la mente” (Hom., Od., 1.3: πολλῶν δ’ἀνθρώπων ἴδεν ἄστεα καὶ νόον ἔγνω). Su postura, pese a que los nativos “conocen mejor” (κάλλιστα γινώσκουσιν), revela una evaluación desde afuera que juzga como incompletas las explicaciones locales de la φύσις de Aníbal. Su discurso se diferencia, entonces, del elaborado por los nativos. En el nivel del posicionamiento social, se para, por lo tanto, como un observador externo que pone en tensión los saberes locales. Al mismo tiempo, reivindica para sí un vínculo y un conocimiento especial de los mismos. En el caso de los romanos, está claro por el libro 6, mientras que en el de los cartagineses necesita afirmar específicamente que ha escuchado la versión de boca de “nativos”, testimonio reforzado por la autoridad de un personaje eminente como el rey númida Masinisa.
15Polibio adopta también allí la postura de los intelectuales cosmopolitas, o translocales, quienes, según T. Whitmarsh, “no flotan sobre la localidad; más bien, se trasladan entre diferentes locales, mediando entre lo local y lo global”20. Y la forma básica es utilizar evidencia externa para analizar a la luz de la misma el discurso de los locales. Así, para probar su propia tesis, recurre a ejemplos extraídos solo de la historia griega. En 9.23.2-8 menciona a Agatocles, Cleomenes III, Atenas y Esparta y a Filipo V, ejemplos de Grecia continental, Sicilia y Macedonia entre los siglos v y iii a.C. Este procedimiento le permite, por un lado, insertar los saberes locales romano y cartaginés en una globalidad relacionada con la historia griega y, por el otro, permite cuestionar la capacidad de dichos saberes para hacer inteligibles hechos más allá de sus fronteras. En palabras de C. Geertz, Polibio se abocaría a “la tarea artesanal de observar principios generales en hechos locales” porque puede atravesar, y mostrarse atravesando, fronteras culturales21.
16Así, una yuxtaposición con el conocimiento histórico griego, como recurso propio, permite operar con las perspectivas cartaginesa, romana y griega y reducirlas a un único punto de vista aparentemente global, cosmopolita y útil para su público, con el que comparte marco político-cultural. Por lo tanto, en dicha operación se diluye la ilusión de un cosmopolitismo que, por un lado, no puede existir al margen de una perspectiva cultural situada desde la que se juzga y, por el otro, no puede desconocer la realidad política de la expansión romana en la que el juicio encuentra sus condiciones de posibilidad22. Desde un punto de vista político-cultural, la importancia de la influencia de los amigos en la toma de decisiones por los reyes es una preocupación plenamente helenística. En efecto, la propia indagación de Polibio sobre el poder en las monarquías helenísticas, así como la influencia cortesana en la estabilidad interna de los reinos, la vuelve clave23. La discusión sobre la influencia de Arato y Demetrio sobre Filipo V es suficientemente claro al respecto (5.12.5-8; cf. 10.26.7-10). Por lo tanto, la idea de reflexionar sobre el carácter y la toma de decisiones de Aníbal mediante el recurso a la influencia de los φίλοι y las circunstancias revelan el sesgo intelectual y la orientación cultural subyacentes a la operación de yuxtaposición. Por lo demás, aunque Polibio aparenta imparcialidad, es difícil desconocer la naturaleza del viaje que permitió el testimonio de Masinisa, como así también otras informaciones locales de África, como los colmillos de elefante utilizados en la construcción, según Gulusa (auctore Gulusa regulo) (34.16.1 = Plin., Nat., 8.47). Otros dos fragmentos relacionan estas informaciones directamente al vínculo con Escipión Emiliano (34.16.2; 15.7 = Plin., Nat., 8.47; 5.9). Por lo tanto, las condiciones de contacto no fueron libres, sino que el traslado entre diferentes locales estuvo mediado por una relación con el poder imperial romano, que es importante también en el segundo pasaje que analizaremos.
La fundación de Locros Epicefirios
17La fundación de ciudades no es un aspecto que interese a Polibio particularmente. En un abordaje de los acontecimientos del pasado reciente, con un ojo puesto en la formación política y moral de los lectores, había poco lugar para estos relatos del pasado remoto que contribuían a fortalecer las identidades locales y los vínculos entre comunidades. En el libro 10, en el contexto de su encomio a Filopemén, se ridiculiza incluso a aquellos historiadores que lo hacen, pero que se muestran negligentes, en cambio, en la exposición de la educación y el espíritu de emulación de los personajes intervinientes, que era lo que más contribuía a la corrección de los lectores (10.21.2-4).
18Con todo, en el libro 12 una de las polémicas historiográficas contra Timeo de Tauromenio está relacionada con una fundación: Locros Epicefirios. Polibio había escogido como inicio de su historia el punto temporal en el que aquel autor había concluido la suya 1.5.1; 39.8.4 = FGH, 566 T 6a; T 6b)24. Esto es una muestra de la autoridad de Timeo, que el aqueo necesitaba minar, sobre todo, ante los romanos. En ese sentido, emprendió una verdadera ἀντιγραφή25 para exponer el éthos ideal de historiador por oposición26. Aunque lamentablemente el estado de este libro es fragmentario, reconstruido gracias a excerpta bizantinos27, queda claro que se buscaba demostrar que Timeo había cometido errores ἀπειρία (ignorancia) y κατὰ προαίρεσιν (deliberadamente) (12.12.4-6; 7.6).
19En 12.5-16 se inserta la discusión sobre la κτίσις de Locros Epicefirios. Se reconoce allí la autoridad de Timeo sobre κτίσεις, aunque para ponerla en duda28. El propósito es claro: demostrar que “la historia de fundación que redactó Aristóteteles era más veraz (ἀληθινωτέραν)” (12.5.4). Aristóteles había indagado el tema en sus Constituciones, que debieron abordar también las fundaciones (Plu., Mor., 1093c)29. En líneas generales, el estagirita sostenía que Locros era una fundación de esclavos de la Locros griega, que habían convivido con mujeres libres durante la ausencia de sus maridos por la Guerra Mesenia. A esta tesis, Timeo oponía varios argumentos30. Me interesa notar, sin embargo, que Polibio destacaba la coincidencia entre la versión aristotélica y la local (12.5.5):
“Sé, en efecto, que aquellos hombres [i.e. los locrios epicefirios) están de acuerdo (ὁµολογοῦσιν) en que la tradición sobre la fundación transmitida a ellos por los padres es la que ha narrado Aristóteles, no Timeo. Y de esto aportaban las siguientes pruebas...”.
20A continuación, presenta una recolección de datos de la tradición local, con énfasis en el carácter ininterrumpido de las costumbres. Así, los miembros de “las Cien Casas” descienden de unas vírgenes que debían ser despachadas a Troya y, en cambio, habían partido a la fundación de Locros Epicefirios: “todavía hoy” (ἒτι νῦν) gozan del estatus de nobleza (12.5.8). Sobre la fialéfora, “se ha transmitido esta historia” (12.5.9: τις ἱστορία παραδέδοτο), o, con respecto a los tratados, que “sobre estas cosas decían (περὶ ὧν ἔλεγον διότι) [i.e. los locrios]” (12.6.2), y cerraba con un “así se cuenta, en efecto, entre los locrios” (12.6.6: ταῦτα µὲν οὖν λέγεται παρὰ Λοκροῖς). Este saber local, que establece un sentido de continuidad, estaría en sintonía, además, con una preocupación extendida entre los siglos iv-iii a.C. por el pasado como un modo de comprender mejor el lugar de la propia polis y la construcción del sentido de comunidad31. Es posible que esta discusión se retrotrajera, pues, a los propios Aristóteles y Timeo, así como también a sus fuentes locales. Pero Polibio afirma explícitamente, en cambio, que su conocimiento se basa en informantes directos, interrogados durante sus visitas a una ciudad a la que había ayudado a obtener de los romanos una dispensa en el envío de contingentes durante la campaña dálmata del 156/155 a.C. (12.5.1-3)32. Se mencionan allí dos procedimientos historiográficos. Primero, la ἀνάκρισις (investigación personal), que supone una indagación ocular y entrevista (12.5.1-6.6). Segundo, un εἰκὸς λόγος (discurso verosímil), que implica optar por la información más razonable entre distintas versiones (12.6a-11.5)33. R. Vattuone llama la atención sobre la debilidad intrínseca del argumento polibiano basado en la verosimilitud (12.6b.1: εἰκός ἐστι), al menos, comparado con el meticuloso trabajo de epigrafista y cronógrafo de Timeo (12.10.4)34. Sin embargo, Polibio impugna esta fama de epigrafista, apelando justamente al testimonio de los locales: “No hubo pactos con los locros de Grecia y jamás se dijo entre estos que hubieran existido” (οὔτ’ ἐλέγοντο παρ’ αὐτοῖς)” y “todos sabían de la tradición (πάντες εἶχον ἐν παραδόσει) (12.6.1; cf. 12.9.3). Existe un tercer procedimiento implícito: la παραθέσις, que puede entenderse como “yuxtaposición” de información proveniente de diferentes documentos (12.25e.1)35. Este procedimiento menos confiable para la historia política que la experiencia y la visita de los lugares, pero central cuando media gran distancia temporal o espacial. En el libro 1 se afirma (1.4.11):
“De hecho, solamente por el entretejimiento y la yuxtaposición (συµπλοκῆς καὶ παραθέσεως) de todos los elementos entre sí, mediante la observación de su semejanza y sus diferencias (ἔτι δ᾽ ὁµοιότητος καὶ διαφορᾶς), puede alguien alcanzar y lograr tanto la utilidad como el placer de la historia”.
21Solo el historiador universal y sus lectores pueden alcanzar tal yuxtaposición36. Prefiero la traducción “yuxtaposición”, pues, en otro lugar, se aclara que solo “a partir de una yuxtaposición” (ἐκ παραθέσεως) de los acontecimientos es posible “contemplar” y “comparar” (συνθεωρουµένων καὶ συγκρινοµένων), lo que revela una diferencia con la σύγκρισις (3.32.5)37. En 12.6b.5-10, se propone entonces una yuxtaposición con hechos análogos contemporáneos para alcanzar una explicación “más verosímil” (µάλιστα [...] εἰκός)” de la experiencia locria. Así, la fundación anómala de Tarento tras la Guerra Mesenia provee tanto una semejanza como una diferencia. En cualquier caso, la fundación locria deja de ser un hecho único e incomparable. La mención de la supuesta poliandría espartana debilita además la hipótesis de Timeo sobre el alejamiento de los guerreros locrios de sus hogares. En última instancia, esta información, que proviene de Éforo38, habilita una nueva yuxtaposición con un episodio de la historia griega para obtener una prueba verosímil: si la fundación de Tarento fue anómala, también la locria pudo serlo. Es un argumento débil, pero coherente con el planteo metodológico previo, que, ante acontecimientos muy alejados en el tiempo, solo podemos yuxtaponer información extraída de otros autores.
22De ese modo, aunque estemos ante una polémica sobre una historia de fundación, su inserción en un entramado de acontecimientos translocales construye un sentido completamente nuevo para un hecho sobre el que circulaban dos interpretaciones a nivel panhelénico39. Además, Timeo, que había residido cincuenta años en Atenas, se jactaba de una investigación diligente, que lo había conducido incluso a visitar Locros en Grecia40. Allí, no solo había consultado los pactos entre metrópolis y colonia, cuya existencia Polibio negaba, sino comentado la tesis de Aristóteles, cuyo descaro había sorprendido (θαυµάζειν) (12.9.4). Afirmaba asimismo haber interrogado en Atenas a Equécrates, embajador de Dionisio, que le había informado sobre Locros Epicefirios (12.10.7-9). Por lo tanto, aducía evidencias recogidas en Grecia sobre la historia local de la colonia italiota.
23Ante la afirmación de Timeo de haber visitado Locros en Grecia y haber examinado sus inscripciones e interrogado a sus ciudadanos, Polibio se limita a invalidar este argumento con un “no queda claro a qué locrios de Grecia Timeo visitó [...] en Grecia hay dos linajes locrios, ¿a cuál de los dos acudió Timeo?” (12.10.1-3). Así, una realidad evidente para un lector griego, que hay unos locrios ozolios y otros epicnemidios, actúa como dato externo para invalidar la evidencia aportada por Timeo. No es paradójico que esta información la provea el propio Polibio porque, lejos de minar su acusación a Timeo de actitud libresca, la refuerza41. El punto clave es que tenemos lo que el aqueo dice, el cover text del autor perdido, y Polibio frecuentemente recurre a las propias palabras del autor criticado, aquí a la consulta de epígrafes, para convertirlas en faltas descalificantes, tal como ha mostrado D. Lenfant para Zenón42. Y no demos olvidar que el libro 12 estaba estructurado como una refutación, que buscaba impugnar el carácter de historiador de Timeo (ἀνιστορητός; 12.3.2; 4c.2; 4d.2). El objetivo no es proponer una perspectiva historiográfica propia, aunque Polibio reelaboraba una rica tradición del siglo iv a.C., sino atacar a un predecesor importante que gozaba de prestigio en Roma y de autoridad en la historia occidental43. En efecto, el siciliota no había escrito solo sobre los griegos. Según Dionisio de Halicarnaso (D.H. 1.67.4), Timeo afirmaba haber obtenido información “de los locales” (παρὰ τῶν ἐπιχωρίων) acerca de los Penates de Lavinio. Pero Polibio, por su parte, se mostraba crítico con sus interpretaciones del Caballo de Octubre, que eran el resultado de la ἀπειρία y la ὀψιµαθία Timeo (12.4b-4c.1).
24F. Walbank traduce este término como “irrelevancia pedante”44, P. Pédech y M. Balasch Recort prefieren “impertinencia”, mientras que M. Mari, por su parte, “pedantería”. Sin embargo, falta precisión. En los Caracteres de Teofrasto el ὀψιµαθής es “el que ha aprendido tarde” (Char., 27.2), debido a su bajo estatus social. No ha recibido una educación adecuada durante su juventud y busca alcanzarla torpemente en la madurez. Plutarco lo usa en dos oportunidades: una contra Timeo y, la otra, contra Filipo II y su limitada habilidad con el arpa (Plu., Mor., 334c; 65b)45. Por lo tanto, Timeo es criticado por su falta de cultura, que lo incapacita para interpretar un ritual local. Esto parece contrastar con la baja consideración de Polibio por la cultura libresca, pero es solo aparente, pues, como miembro de la aristocracia, apreciaba el valor distintivo de una buena educación. Λαοδογµατικός (de opinión popular) es un término raro del libro 34, preservado por Estrabón (Pol. 34.5.14; 1.6; 12.2 = Str. 2.4.2; 7.5.9; 10.3.5)46. Aunque no se acusa a Timeo de esto, sino a Teopompo y Eratóstenes, es parte de una valoración general de la educación, en conjunción con la experiencia personal, como una garantía para la correcta interpretación. En tal sentido, Timeo es acusado de carecer de filosofía (ἀφιλόσοφος) y de ser un escritor sin educación (ἀνάγωγος συγγραφεύς) (12.25.6). ¿Cuáles son los tres campos de la historia pragmática? A saber: recopilación bibliográfica y yuxtaposición de la información, observación de las ciudades y los lugares y, por último, abordaje de los asuntos políticos (12.25e.1). De allí, queda claro que, aunque Timeo se jacta de su colosal investigación bibliográfica, no ha sido capaz de yuxtaponer la información recabada debido a su falta de cultura, agravada por no viajar para contactar a los mejores informantes. Gracias a la mediación diplomática que había efectuado entre Roma y Locros Epicefirios, Polibio pretendía, en cambio, haber podido alcanzar esto47.
25En el libro 3 se elogia la apertura del mundo gracias a Alejandro y Roma (3.59.3-8; 4.40.2). El cosmopolitismo antiguo usualmente se despliega dentro de estructuras imperiales concretas por medio de las cuales opera48. Polibio no sería una excepción. Los testimonios locales fueron recolectados gracias al vínculo con el poder romano, pues, por un lado, conoció a Masinisa en compañía de Escipión Emiliano, mientras que, por el otro, su capacidad de juzgar los relatos de Aristóteles y Timeo dependió de su relación con Locros Epicefirios, sustentada, a su vez, en su capacidad de mediación ante el Senado. La posibilidad de circular y relacionarse con actores locales, mediada en última instancia por el poder romano contribuía, por lo tanto, a dotarlo de la autoridad especial de un intelectual cosmopolita que, al atravesar fronteras, podía mejor que nadie yuxtaponer informaciones localmente distribuidas a escala mediterránea. A su vez, le permitía aspirar competitivamente a componer un relato con pretensiones universales, o globales, dentro de una nueva entidad imperial que constituía tanto su marco de referencia como su condición de posibilidad. La mofa contra Timoleón, el héroe de Timeo, sin nada relevante “en relación con la grandeza de la tierra” (12.23.6: πρὸς τὸ µέγεθος τῆς οἰκουµένης), refuerza la crítica al punto de vista limitado de Timeo como historiador, que no podía equipararse a quienes habían tratado “sobre toda la tierra (ὑπὲρ τῆς οἰκουµένης) y sobre la historia universal (12.23.7: τῶν καθόλου πράξεων)”. Desde el proemio, el dominio romano se compara ventajosamente al imperio de Alejandro en extensión y duración (1.2.8). Ambos fenómenos imperiales habían conectado más eficientemente al mundo habitado, pero el dominio de los romanos había ido más allá, lo que permitía a Polibio ampliar la escala de sus viajes y contactos con localidades mediterráneas.
26El saber local es importante, incluso, en una historia universal. Polibio lo destaca varias veces cuando manifiesta que los locales son los únicos capacitados para explicar ciertos fenómenos o costumbres (10.28.2-4: sobre los qanats). No siempre es así. A veces, los locales desconocen el sentido de hechos importantes de su pasado y, en casos extremos, se muestran irracionales y pueriles (3.26.2; 16.12.3-11). Hay un marcado sesgo elitista, que rechaza el saber local del vulgo o de los mercaderes. Aunque el saber local es importante para la indagación histórica, una perspectiva nativa no es suficiente para interpretar adecuadamente. En ese sentido, más que discutir las fuentes de información, parece más importante comprender quién es el que está hablando y desde qué perspectiva.
27Polibio se autopercibía como un intelectual cosmopolita capaz de dar sentido a lo local a través de la yuxtaposición con un conocimiento translocal y una capacidad diferenciada de circulación y relación con actores locales mediada por su inserción en redes de poder romano. Como Odiseo, “recorrió la tierra toda y el mar”, tal como reza la inscripción leída por Pausanias en Megalópolis tres siglos después, y “fue aliado de los romanos” (Paus. 8.30.8: σύµµαχος γένοιτο Ῥωµαίων). Conocimiento y poder van de la mano. La cita de la Odisea, 1.3 inserta al final del libro 12, cuando Polibio se presenta como historiador modélico es central. Viaje, indagación y conocimiento son aspectos centrales de esta épica homérica49. Se ha argumentado por una asociación de la propia persona con Odiseo, en especial por su rol mediador50. Esta mediación es también cultural, porque como un actor que atraviesa fronteras, viaja y tiene contactos a lo largo del Mediterráneo, adquiere experiencia (κύµατα πείρων), pero también sufre grandes dolores (πολλὰ [...] πάθεν ἄλγεα)51. puede presentarse como el más competente para dar unidad y sentido a un conocimiento espacial y culturalmente fragmentado.
28El saber local proporciona, por lo tanto, información importante, solo una vez yuxtapuesta y reenmarcada en una perspectiva no local. Con todo, como precursor de la sociología global, es decir, como un intelectual con una orientación analítica distanciada de la polis y capaz de abordar la totalidad del mundo habitado, Polibio muestra francas debilidades. En particular, porque su visión cosmopolita flota sobre las fronteras, pero no las elimina, puesto que juzga desde un etnocentrismo griego, que le permite indagar, yuxtaponer e interpretar el calidoscopio de hechos locales. Además, su cosmopolitismo solo existe y opera dentro del marco político de la expansión imperial romana52. El mismo le brinda las condiciones de posibilidad para su desplazamiento y da cuerpo al fenómeno universal con sus conquistas. Aunque Roma ejerza su dominio sobre un vasto territorio, cercano a la totalidad del mundo “civilizado”, Polibio carece del bagaje conceptual, y si lo hubiera tenido habría sido ininteligible para sus lectores griegos, para decir la nueva realidad política. Por ello, pensó a Roma como una polis con un dominio directo y articulado de manera semejante al de los reinos helenísticos53. En esas condiciones, la historia local seguía siendo central, aún dentro de un marco universal de totalidad, porque las Historias no implicaban un advenimiento de una reflexión post-polis, sino de una relación interpolíada más extensa, más intensa y más compleja que antes54.
Notes de bas de page
1 Este trabajo ha sido posible gracias al apoyo del proyecto de investigación PICT 2016 N°1396 (ANPCyT). Una primera versión se presentó en la II Jornada de Historiografia Helenística en la USP. Agradezco la invitación a Breno Battistin Sebastiani y a Fernando Rodrigues Júnior, así como sus valiosos comentarios y los del público.
2 Moore 1966, 476; Inglis & Robertson 2004.
3 En otros autores: Schepens 2001, 10 n. 18; Ambaglio 1998b.
4 Jacoby 1909. Fluidez: Marincola 1999.
5 Thomas 2019, 43-45, 13, 35, 39, 74.
6 Sebastiani 2016, 33-34.
7 Maier 2018. Se utilizó la edición de Büttner-Wobst (1893-1905).
8 Walbank 1975. El antecedente de Éforo (Pol. 5.33.2 = FGH, 70 T 7; Diod. 4.1.2-3).
9 Zangara 2007, 13-14.
10 Zangara 2007, 18-19.
11 Isayev 2015, 136, quien duda de un momento global tan tardío, pero considera al Estado romano capaz de forjar una conciencia global expresada por Polibio. Cf. Versluys 2015, 164; Pieterse 2015, 231.
12 Crawley Quinn 2013.
13 Dubuisson 1985, 172-173. Cf. Thphr., HP, 1.4.2; 4.6.1; Plat., Phdr. 113a8; Arstt., Mete., 356a; Rood 2004a, 57.
14 Tully 2014, 171-178.
15 Ambaglio 2001.
16 Goldhill 2010, 46.
17 La fuente de la expedición de Antíoco se desconoce (10.27.1-31.15). Se ha argumentado por Zenón de Rodas, pero podría ser un participante de la campaña: Walbank 1967a, 232, 236; 1957, 570.
18 Diod. 26.14.1-2; App., Hann., 28, 31, 59, 60; Cic., Off., 1.38; Amic., 28; Walbank 1967a, 151.
19 Goldhill 2010, 46-47.
20 Whitmarsh 2010b, 13.
21 Geertz 1994, 195.
22 Sobre el etnocentrismo del cosmopolitismo Latour 2004.
23 Troiani 1979, 10-18.
24 Timeo en Roma: Hanell 1958.
25 Chávez Reino 2005, 32 n. 28. Durante los siglos iii-ii a.C. la crítica a Timeo se volvió popular, como demuestran los casos de Istro, Demetrio y Polemón; Pédech 1961, XIII.
26 Sacks 1981, 74-75; Isnardi 1953, 107.
27 Pédech 1961, XXXVIII.
28 Polibio estimaba más a Éforo en esta cuestión (Str. 10.3.5). Aunque su modo de indagación y el de Timeo no difirieran; Str. 10.3.2-5; Chávez Reino 2005, 53. Pero Polibio reconocía en este una capacidad superior de interpretar (ἐξηγεῖσθαι) (Str. 10.3.2; cf. 9.3.11).
29 La constitución locria; Clem. Al., Strom., 1.26.66. De 158 constituciones, solo sobrevive la ateniense y fragmentos de 147.
30 Walbank 1967a, 331.
31 Thomas 2014, 240-241.
32 Quizá también en Hispania (154 a.C.); Walbank 2005, 7 n. 33.
33 Walbank 1962, 6-7; 2005, 11.
34 Vattuone 2005, 115; 1991, 49 sq. Tanto Timeo como Aristóteles siguieron tal principio (κατὰ τὸν εἰκότα λόγον) (Pol. 12.7.4). Cf. 12.9.2, donde se admite que Timeo niega haberse basado solo en la verosimilitud (οὐκέτι κατὰ τὸν αὐτὸν εἰκότα λόγον).
35 Turco 2011, 232-233.
36 Sacks 1981, 113-114.
37 Cf. 16.29.5; 12.9.1 (yuxtaposición de informaciones de Aristóteles y Timeo); Pédech 1964, 431. Nuestra traducción concuerda con Glockmann & Helms 1998, s.u. παράθεσις.
38 Str. 6.27.9; Walbank 1967a, 339-340; Parmeggiani 2011, 268-272. Éforo mencionaba la fundación de Locros Epicefirios; FGH, 70 F 138a (= Str. 6.1.7).
39 El interés de Timeo en los paralelos entre listas (12.11.1-2 = FGH, 566 T 10), apunta a un objetivo de cronología panhelénica, según Feeney 2007, 18. Cf. Baron 2013, 24-28.
40 Ath. 6 264c (= Pol. 12.6.7) permite suponer que Timeo viajó a Locros oriental; Walbank 2005, 8 n. 34.
41 Baron 2013, 77-85.
42 Lenfant 2005, 198-200,
43 Baron 2013, 30, 44-45, 59; Vattuone 2014, 19-27.
44 Thphr., Char., 27; Ath. 1.4c.
45 Plutarco podría derivar de Cecilio Calacte, igual que Longino; van der Stockt 2005, 289-293.
46 τὸ παρὰ τὴν κοινὴν ἔννοιαν (contrario a la creencia común, o popular); Pol. 10.27.8; 15.36.4.
47 La ἀορασία de Timeo: 12.25g.1-4. No es tan claro que no haya viajado, sino tal vez que no pudo comprender lo visto. Cf. Pédech 1961, 134. Las críticas sobre errores geográficos y descripción en Libia, Córcega e Italia: 12.3-4c. En particular, se plantea deficiente su ἀνάκρισις (12.4c.3).
48 Lavan et al. 2016b, 7-12. Ya con Piteas; Bianchetti 2005, 267-269.
49 Olson 1995, 1-23.
50 Thornton 1998; Sebastiani 2015, 145-169.
51 Introducción de los versos iliádicos 1.4 y 8.183, con énfasis en Odiseo como modelo de experiencia y dolor, acordes con la construcción de la persona como historiador; Marincola 2007b, 20, 23-25.
52 Historia universal limitada a las conquistas romanas; Sacks 1981, 100.
53 Ando 1999, 7, 13-14; Moreno Leoni 2017, 227-248.
54 Cf. Inglis & Robertson 2004, 174-185, esp. 176.
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