Pseudos e aletheia in Senofonte
p. 45-54
Texte intégral
1Diversamente da Tucidide, Senofonte non ha redatto un proemio metodologico. Come ha notato fin dalla metà del secolo scorso M. Sordi, rivendicando a Senofonte la dignità metodologica che spesso gli è stata negata, il suo metodo va recuperato dall’esposizione1. Mi è parsa quindi utile una ricerca sui concetti di verità e menzogna in Senofonte, tenendo conto del fatto che la terminologia storiografica è oggetto attualmente di attenta riflessione. Del concetto di aletheia in storiografia si è occupato J. Marincola in una voce del LHG&L2; di quello di pseudos mi sono occupata io stessa nel volume Die symphonische Schwestern. Narrative Konstruktion von “Wahrheiten” in der nachklassischen Geschichtsschreibung, a cura di T. Blank e F.K. Maier3. Non è casuale che nessuno dei due interventi dedichi spazio particolare a Senofonte.
2Ciò non significa che non si possa dire qualcosa di più sulla questione. Il termine aletheia torna diverse volte in Senofonte, nelle Elleniche e in altre opere, in contesti non strettamente storiografici ma comunque interessanti per comprendere l’atteggiamento dello storico rispetto al concetto di verità. Più rara è la presenza di pseudos, anche in questo caso senza preciso valore storiografico, ma con qualche occorrenza interessante. Non mancano poi passi che, pur in assenza di questa specifica terminologia, mostrano un valore metodologico significativo: essi fanno riferimento ai tekmeria, ai martyres, al concetto di saphes e ad altri temi rilevanti per la metodologia della ricerca e della ricostruzione storica.
Aletheia
Le Elleniche
3Una prima occorrenza si riscontra in 1.7.19, nel racconto del processo agli strateghi delle Arginuse. Eurittolemo, che interviene a favore degli strateghi invitando l’assemblea ad agire “praticando la giustizia umana e divina” (τὰ δίκαια καὶ ὅσια ποιοῦντες), afferma che un comportamento corretto condurrà gli Ateniesi a conoscere la verità e ad evitare di doversi pentire in seguito, per aver errato colpevolmente verso gli dei e verso se stessi (ὅθεν µάλιστ’ ἀληθῆ πεύσεσθε καὶ οὐ µετανοήσαντες ὕστερον εὑρήσετε σφᾶς αὐτοὺς ἡµαρτηκότας τὰ µέγιστα εἰς θεούς τε καὶ ὑµᾶς αὐτούς). Il “vero” di cui si parla qui è di carattere giudiziario: si tratta di accertare come siano veramente andate le cose, così da non commettere un grave errore giudiziario, dato che gli accusati rischiano la pena di morte. Ma, come è noto, verità giudiziaria e verità storica non sono lontane e la loro ricerca, affidata rispettivamente al giudice e allo storico, si basa su strumenti metodologici affini, come i tekmeria ricordati nel proemio metodologico di Tucidide (1.20.1; 21.1) e presenti anche nella retorica giudiziaria tra le pisteis entechnoi (Rhet. ad Alex., 7.2), così come i martyres sono compresi fra le pisteis atechnoi (Arstt., Rhet., 1.2, 1355b)4.
4Sempre a un contesto giudiziario rimanda 2.3.27, un passo del discorso di Crizia contro Teramene durante il processo cui quest’ultimo fu sottoposto per essersi dissociato dai comportamenti estremisti del regime. Dopo aver affermato che Teramene intende rovinare con tutti i mezzi sia i Trenta Tiranni, sia i Tremila, Crizia cerca di dimostrare il proprio assunto argomentando che Teramene critica più di chiunque lo stato presente e si oppone all’eliminazione dei demagoghi; da questi argomenti, dopo aver riflettuto, l’uditorio potrà trarre conferma che Crizia dice la verità (ὡς δὲ ταῦτα ἀληθῆ, ἂν κατανοῆτε, εὑρήσετε οὔτε ψέγοντα οὐδένα µᾶλλον Θηραµένους τουτουὶ τὰ παρόντα οὔτε ἐναντιούµενον, ὅταν τινὰ ἐκποδὼν βουλώµεθα ποιήσασθαι τῶν δηµαγωγῶν). Siamo qui di fronte a una verità da conseguire in ambito giudiziario (siamo nel corso di un processo), che Crizia ritiene possibile dimostrare con argomenti (Teramene è il peggior detrattore del regime e non cessa di criticarne le azioni, quindi costituisce un pericolo). Non siamo dunque tanto lontani, anche in questo caso, dall’“inchiesta” che accomuna il lavoro del giudice e la ricerca storica. Una prospettiva analoga emerge dalla replica di Teramene a Crizia (2.3.44). Egli vuol convincere l’uditorio che l’atteggiamento di Crizia è deleterio in termini di consenso politico, e porta a sostegno della sua idea il seguente argomento: gli esuli democratici Trasibulo e Anito preferiscono certamente che il regime si delegittimi con comportamenti estremisti, piuttosto che ottenere consenso con la moderazione (εἰ δὲ µὴ ἄλλως γνωστὸν ὅτι ἀληθῆ λέγω, ὧδε ἐπισκέψασθε. Πότερον οἴεσθε Θρασύβουλον καὶ Ἄνυτον καὶ τοὺς ἄλλους φυγάδας ἃ ἐγὼ λέγω µᾶλλον ἂν ἐνθάδε βούλεσθαι γίγνεσθαι ἢ ἃ οὗτοι πράττουσιν;). Teramene si presenta così come fedele al regime e preoccupato della sua stabilità: una “verità” che si scontra con quella di Crizia e che è anch’essa proposta alla valutazione dei giudici con il sostegno di argomenti5.
5Sempre giudiziario, ma meno interessante ai fini del nostro discorso, è il contesto di 4.8.16, in cui si riferisce che il satrapo Tiribazo arrestò Conone, considerando veritiere le accuse di attività ostile al Re di Persia portate contro di lui dagli Spartani (τὸν Κόνωνα ὡς ἀδικοῦντά τε βασιλέα καὶ ἀληθῆ λεγόντων Λακεδαιµονίων εἶρξε). Non è però qui esplicitato in che modo le accuse abbiano trovato conferma6.
6Un settore in cui emerge spesso il concetto di verità è poi quello diplomatico. Gli ambasciatori tebani che, nel 395, si rivolgono ad Atene per ottenerne l’adesione alla coalizione antispartana che si apprestava a combattere la guerra di Corinto dichiarano che la formazione di una alleanza antispartana incoraggerà l’odio latente dei Greci contro Sparta (3.5.11). Gli ambasciatori, consapevoli della situazione non facile di Atene e dei dubbi che poteva suscitare nell’assemblea ateniese l’idea di riprendere la guerra contro Sparta a nove anni dalla sconfitta, cercano di sostenere la correttezza della propria posizione con una serie di argomenti, introdotti dalla frase “che diciamo la verità, se rifletterete, lo riconoscerete subito” (ὡς δὲ ἀληθῆ λέγοµεν, ἐὰν ἀναλογίσησθε, αὐτίκα γνώσεσθε): l’irritazione dei Peloponnesiaci (Argivi, Elei, Corinzi, Arcadi, Achei), insoddisfatti del trattamento subito dopo aver condiviso le fatiche della guerra; la delusione degli ex-alleati di Atene, sottoposti al sistema imperialistico messo in atto da Lisandro; la possibilità di guadagnare il favore del Re di Persia, ora attaccato da Sparta nel suo territorio; infine, la possibilità per Atene di recuperare l’egemonia per terra e per mare. La verità che gli ambasciatori propongono è presentata come facilmente conseguibile considerando una serie di argomenti, che vengono sottoposti alla valutazione dell’assemblea. Se il valore di aletheia non può qui essere detto storiografico, resta il fatto che la situazione storica contemporanea è presentata come conoscibile ed interpretabile in modo veridico attraverso argomentazioni: non siamo lontani dal procedimento del metodo storico, ancora una volta individuabile nella retorica, in questo caso non giudiziaria ma politica7.
7In 6.1.8, la parola è a Giasone di Fere, che, in un colloquio diplomatico con Polidamante di Farsalo, lo invita ad ascoltarlo e a prestar fede solo a ciò che gli apparirà vero in seguito ad accurata riflessione (ἄκουε, καὶ µηδὲν πίστευέ µοι ὅ τι ἂν µὴ λογιζοµένῳ σοι ἀληθὲς φαίνηται). Il tema è la potenza della Tessaglia riunificata sotto un unico tago: una volta raggiunto questo obiettivo, essa disporrà di forze militari notevoli, che le permetteranno di sottomettere i vicini; si guadagnerà l’alleanza dei nemici di Sparta; avrà a disposizione legname, grano e denaro; potrà ambire non solo a sottomettere la Grecia, ma addirittura la Persia. Il discorso di Giasone serve a convincere i Farsalii a sostenerlo, mostrando la crescita ineluttabile della sua potenza; esso presenta una verità dimostrabile con una serie di argomenti, e invita Polidamante a valutarne l’attendibilità8.
8Sempre relativo al contesto diplomatico, ma forse meno interessante, è 7.1.34-35, sull’ambasceria tebana a Susa nel 367. Pelopida fa notare che i Tebani erano stati i soli a stare dalla parte del Re a Platea, che non avevano voluto unirsi ad Agesilao nella spedizione in Asia e anzi gli avevano impedito di sacrificare ad Aulide prima della partenza, e che Argivi ed Arcadi, senza l’aiuto di Tebe, non erano stati in grado di contrastare gli Spartani; Timagora, l’ambasciatore ateniese colluso con i Tebani, sostiene con la sua testimonianza quanto Pelopida dichiara (συνεµαρτύρει δ’ αὐτῷ ταῦτα πάντα ὡς ἀληθῆ λέγοι ὁ Ἀθηναῖος Τιµαγόρας). La verità degli argomenti utilizzati da Pelopida per sostenere la causa tebana presso il Re è sostenuta dalla testimonianza (vb. symmartyreô) di Timagora: testimonianza e verità sono qui strettamente legate, a conferma degli elementi comuni tra attività giudiziaria e attività di ricostruzione della verità storica e politica9.
9Il tema della martyria ritorna in 3.3.2, in cui si parla del contenzioso fra Agesilao e Leotichida per la successione di Agide II. Come è noto, Leotichida venne accusato di non essere figlio di Agide, ma di Alcibiade, e di non avere quindi diritto alla successione. Nel corso di questa contesa dinastica, Agesilao ebbe ad affermare che il tempo, che è il “testimone più veritiero”, ha indicato la vera discendenza di Leotichida, dato che Alcibiade fu visto scappare, a causa di un terremoto, dalla camera della regina nove mesi prima della nascita di Leotichida (συνεµαρτύρησε δὲ ταῦτ’ αὐτῷ καὶ ὁ ἀληθέστατος λεγόµενος χρόνος εἶναι). Verità e testimonianza sono anche qui inscindibilmente legate.
10Tralasciando 4.5.14, in cui l’espressione avverbiale τῇ ἀληθεία significa semplicemente “in verità”, si può tracciare un breve quadro conclusivo. Benché Senofonte non parli mai della verità storica in quanto tale, tuttavia la verità appare spesso nelle Elleniche come l’esito di una inchiesta, corroborata da tekmeria e da martyriai; un’inchiesta che comporta l’uso di una serie di argomenti, che intendono appunto dimostrare il valore veritativo dell’assunto. La metodologia dell’accertamento del fatto non è quindi ignota a Senofonte.
Altre opere
11Il resto dell’opera senofontea conferma, attraverso le occorrenze di aletheia, l’idea di una verità ricostruibile e dimostrabile con argomenti.
12Iniziamo con i Memorabili. In Mem., 1.7.2 Senofonte presenta Socrate che argomenta, attraverso una dimostrazione, di dire la verità quando afferma che, per conseguire una buona fama in un settore occorre diventar bravi in esso: qui l’uso del verbo didaskô (ὅτι δ’ ἀληθῆ ἔλεγεν, ὧδ’ ἐδίδασκεν), che introduce agli argomenti proposti da Socrate, fa chiaramente riferimento a una verità dimostrabile10. Il collegamento tra verità e verbi che indicano “spiegazione, dimostrazione” ritorna in 2.1.27, dove la Virtù, rivolgendosi ad Eracle, afferma che non lo ingannerà con promesse di piacere, ma gli spiegherà in modo veritiero come gli dei hanno disposto la realtà (οὐκ ἐξαπατήσω δέ σε προοιµίοις ἡδονῆς, ἀλλ’ ᾗπερ οἱ θεοὶ διέθεσαν τὰ ὄντα διηγήσοµαι µετ’ ἀληθείας). Un’affermazione veritativa comporta dunque la necessità di una dimostrazione sostenuta da argomenti (interessante in questo passo è anche la contrapposizione tra “spiegare con verità” e “ingannare”). 4.3.13 riguarda invece la conoscenza del vero (vb. gignôskô), raggiungibile attraverso la riflessione. Socrate discute con Eutidemo delle possibilità di comunicazione tra dei e uomini, come la divinazione; Eutidemo osserva che a Socrate gli dei ispirano cosa convenga e non convenga fare anche senza essere interrogati; Socrate risponde che la verità di quanto egli dice appare chiara se si considera l’opera della divinità (Ὅτι δέ γε ἀληθῆ λέγω, καὶ σὺ γνώσῃ, ἂν µὴ ἀναµένῃς ἕως ἂν τὰς µορφὰς τῶν θεῶν ἴδῃς, ἀλλ’ ἐξαρκῇ σοι τὰ ἔργα αὐτῶν ὁρῶντι σέβεσθαι καὶ τιµᾶν τοὺς θεούς).
13Penso si possa concludere che i Memorabili presentano un concetto di verità che può essere conosciuta attraverso la dimostrazione e l’argomentazione. Senonché, in 3.10.7, troviamo un’interessante osservazione a proposito dell’arte della scultura, che sa far apparire credibili le statue rendendole simili alle vere creature viventi attraverso le diverse posture (Οὐκοῦν τά τε ὑπὸ τῶν σχηµάτων κατασπώµενα καὶ τἀνασπώµενα ἐν τοῖς σώµασι καὶ τὰ συµπιεζόµενα καὶ τὰ διελκόµενα καὶ τὰ ἐντεινόµενα καὶ τὰ ἀνιέµενα ἀπεικάζων ὁµοιότερά τε τοῖς ἀληθινοῖς καὶ πιθανώτερα ποιεῖς φαίνεσθαι;): il contesto è specifico, ed è forse imprudente estendere meccanicamente la considerazione all’aspetto gnoseologico, ma certo l’idea qui introdotta è che ciò che è simile al vero possa talora apparire convincente. Troviamo qui una distinzione tra vero e verosimile che non è privo di interesse metodologico.
14Allusioni al modo di raggiungere la verità si trovano nell’Economico. In 8.21 Iscomaco celebra la bellezza dell’ordine e dichiara che è possibile ottenere senza fatica la prova che quel che egli dice è vero (εἰ δὲ ἀληθῆ ταῦτα λέγω, ἔξεστιν, ἔφην, ὦ γύναι, καὶ πεῖραν λαµβάνειν αὐτῶν οὔτε τι ζηµιωθέντας οὔτε τι πολλὰ πονήσαντας). A proposito poi della qualità del terreno, essa è facilmente desumibile in modo veritiero dall’osservazione dei terreni vicini (16.4: ἂν δ’ ἄρα δι’ ἀργίαν τῶν ἐχόντων αὐτὴν µὴ ἔχῃ τὴν ἑαυτῆς δύναµιν ἐπιδεικνύναι, ἔστι καὶ παρὰ γείτονος τόπου πολλάκις ἀληθέστερα περὶ αὐτῆς γνῶναι ἢ παρὰ γείτονος ἀνθρώπου πυθέσθαι), giacché la terra, una volta messa alla prova, mostra con chiarezza e verità ciò che può e non può produrre (20.13: εἰ δέ τις παντάπασιν ἀγνὼς εἴη τί δύναται φέρειν ἡ γῆ, καὶ µήτε ἰδεῖν ἔχοι καρπὸν µηδὲ φυτὸν αὐτῆς, µήτε ὅτου ἀκούσαι τὴν ἀλήθειαν περὶ αὐτῆς ἔχοι, οὐ πολὺ µὲν ῥᾷον γῆς πεῖραν λαµβάνειν παντὶ ἀνθρώπῳ ἢ ἵππου, πολὺ δὲ ῥᾷον ἢ ἀνθρώπου; οὐ γὰρ ἔστιν ὅ τι ἐπὶ ἀπάτῃ δείκνυσιν, ἀλλ’ οὐ γὰρ ἔστιν ὅ τι ἐπὶ ἀπάτῃ δείκνυσιν, ἀλλ’ ἁπλῶς ἅ τε δύναται καὶ ἃ µὴ σαφηνίζει τε καὶ ἀληθεύει). In questi passi si allude al ragionamento deduttivo come modo di raggiungere la verità e ritorna l’espressione πεῖραν λαµβάνειν, “ottenere una prova”. Nel Simposio (8.43) si afferma che una falsa reputazione non regge alla prova (peira), diversamente dal vero valore (ἡ µὲν γὰρ ψευδὴς δόξα ταχὺ ἐλέγχεται ὑπὸ τῆς πείρας· ἡ δ’ ἀληθὴς ἀνδραγαθία, ἂν µὴ θεὸς βλάπτῃ, ἀεὶ ἐν ταῖς πράξεσι λαµπροτέραν τὴν εὔκλειαν συµπαρέχεται)11.
15Nella Ciropedia è frequente il riferimento alla possibilità (e alla necessità) di dimostrare la verità di un’affermazione (Cyr., 1.6.22: Ciro potrà comprendere che il padre sta dicendo il vero attraverso una accurata analisi, καθ’ ἓν δ’ ἕκαστον σκοπῶν γνώσῃ ὅτι ἐγὼ ἀληθῆ λέγω; 2.2.14: un corretto ragionamento porta a scoprire la verità, εὑρήσεις δὲ καὶ σύ, ἢν ὀρθῶς λογίζῃ, ἐµὲ ἀληθῆ λέγοντα; 4.1.23: si può dimostrare di aver detto la verità, Νῦν δὴ σὺ δηλώσεις εἰ ἀληθῆ ἔλεγες; 4.2.7: Ciro domanda a degli ambasciatori se possono dimostrare di dire la verità, Ἔχετε οὖν ὧν λέγετε πιστόν τι ἡµᾶς διδάσκειν ὡς ἀληθεύετε; 5.5.10: dire il falso è collegato con la mancanza di retto giudizio, οὔτε λέγεις ἀληθῆ οὔτε ὀρθῶς γιγνώσκεις; 8.3.42: la riflessione conferma la verità di quanto affermato, γνώσῃ δ’ ὅτι ἐγὼ ἀληθῆ λέγω…; 8.8.2: la verità di quanto affermato viene dimostrata con argomenti, ὡς δ’ ἀληθῆ λέγω ἄρξοµαι διδάσκων ἐκ τῶν θείων). In tutti questi passi la verità è collegata con un’attività di riflessione, di ricerca, di argomentazione e dimostrazione (vb. skopeô, loghizomai, deloô, didaskô, gignôskô). Lo stesso collegamento fra verità e dimostrazione si ritrova in due passi dello Ierone: 1.10 (ἐγὼ δὲ πειράσοµαί σε διδάσκειν ὅτι ἀληθῆ λέγω) e 3.6 (εἰ δὲ βούλει, ὦ Σιµωνίδη, εἰδέναι ὅτι ἀληθῆ λέγω, ὧδε ἐπίσκεψαι); la verità si raggiunge spiegando e tentando di dimostrare quanto si dice con argomenti che l’interlocutore possa valutare.
16L’analisi delle opere diverse dalle Elleniche conferma dunque l’idea di una verità che può essere ricostruita ed è dimostrabile con argomenti. Ma c’è qualcosa di più. Che Senofonte sia molto preoccupato della verità di quanto afferma e che desideri fornire prove in merito emerge chiaramente da alcuni passi, rispettivamente dell’Agesilao, della Ciropedia e dei Poroi.
17In Ages., 4.5 Senofonte racconta che Agesilao diede metà dell’eredità ricevuta da Agide ai parenti della madre, che sapeva essere in difficoltà: “della verità di ciò che dico”, egli afferma, “tutta la città dei Lacedemoni è testimone” (ὡς δὲ ταῦτα ἀληθῆ πᾶσα µάρτυς ἡ τῶν Λακεδαιµονίων πόλις)12. La veridicità di una notizia può dunque essere comprovata attraverso la testimonianza: in questo caso, la sua attendibilità è implicitamente collegata con il numero dei testimoni e quindi con la consapevolezza generalizzata della verità dell’assunto13. In Cyr., 8.8.27 Senofonte chiude l’opera esprimendo la convinzione di aver dimostrato la degenerazione dei costumi persiani rispetto al passato ed esorta chi non fosse di questo parere a osservare il loro comportamento, a testimonianza della veridicità delle affermazioni dello storico (εἰ δέ τις τἀναντία ἐµοὶ γιγνώσκοι, τὰ ἔργα αὐτῶν ἐπισκοπῶν εὑρήσει αὐτὰ µαρτυροῦντα τοῖς ἐµοῖς λόγοις). Infine, in Vect., 1.2 Senofonte dichiara che, riflettendo, gli è apparso chiaro che l’Attica può fornire grandi entrate, e aggiunge che, per dimostrare la verità del suo assunto, spiegherà quale sia la natura della regione (ὅπως δὲ γνωσθῇ ὅτι ἀληθὲς τοῦτο λέγω, πρῶτον διηγήσοµαι τὴν φύσιν τῆς Ἀττικῆς).
18L’importanza del testimone (martys, vb. martyrein) e della dimostrazione (vb. diègeomai), in questi passi, non solo confermano il concetto di verità fin qui emerso, ma rivelano in Senofonte una forte preoccupazione veritativa: egli ritiene evidentemente che lo storico debba riferire verità comprovate dalla forza delle testimonianze e dall’argomentazione.
Pseudos
Le Elleniche
19Le occorrenze di pseudos sono rarissime e di scarso interesse. Il passo più interessante è 3.3.2, relativo alla successione di Agide II e già considerato: in esso la testimonianza veritiera del tempo è contrapposta alla menzogna di Leotichida, smascherata dal terremoto che costrinse Alcibiade a fuggire dalla camera della regina Timea (ὁ Ποτειδὰν ὡς µάλα σευ ψευδοµένω κατεµήνυσεν ἐκ τοῦ θαλάµου ἐξελάσας σεισµῷ εἰς τὸ φανερὸν τὸν σὸν πατέρα). Aletheia e pseudos si trovano qui contrapposti in modo significativo. Irrilevante è invece 3.1.25, in cui gli abitanti di Scepsi accusano Midia, interrogato da Dercilida, di mentire. Altro le Elleniche non ci offrono a partire da un’analisi terminologica.
Altre opere
20La contrapposizione pseudos/aletheia è frequente in Senofonte. Mi limito a ricordare Oec., 11.25, in cui Iscomaco è definito incapace di rendere vero il falso (Ἴσως γάρ, ὦ Ἰσχόµαχε, τὸ ψεῦδος οὐ δύνασαι ἀληθὲς ποιεῖν)14. Tale incapacità costituisce evidentemente un dato positivo e da imitare; come, per contro, è da respingere l’esempio di Menone tessalo, ricordato nell’Anabasi come uomo che considera segno di stupidità e debolezza dire la verità e che si vanta di mentire e di ingannare (An., 2.6.22 sq.)15. Non c’è motivo di dubitare che Senofonte ritenesse anche dovere dello storico non mentire; concorre a ciò anche l’esempio di Socrate, che non mentiva mai deliberatamente (Smp., 4.49: καὶ ἐφ᾽ οἷς ἂν αὐτοὺς µάρτυρας ποιήσωµαι ἑκὼν οὐδὲν ψεύδοµαι16; Ap., 18.6: περὶ ἐµαυτοῦ µηδεὶς δύναιτ’ ἂν ἐξελέγξαι µε ὡς ψεύδοµαι).
21Ma più importanti sono i passi dai quali si può recuperare qualcosa di più preciso sugli orientamenti di Senofonte sul piano metodologico. In An., 2.6.28, a proposito di Menone tessalo, Senofonte, dopo aver ricordato alcuni episodi che ne dimostrano la pessima natura, afferma:
“Riguardo alle questioni incerte che lo riguardano è possibile che si dica il falso, ma i fatti di dominio pubblico sono i seguenti (καὶ τὰ µὲν δὴ ἀφανῆ ἔξεστι περὶ αὐτοῦ ψεύδεσθαι, ἃ δὲ πάντες ἴσασι τάδ’ ἐστί)”.
22Qui emerge chiaramente la volontà di distinguere tra possibili dicerie e verità e di riferire come sicuro solo ciò che è tale, appellandosi alla testimonianza di tutti (pantes). La distinzione fra notizie incerte e notizie sicure ritorna in Cyr., 8.6.18, a proposito del sistema di comunicazioni organizzato da Ciro: dopo aver ricordato l’affermazione di alcuni, secondo cui i corrieri del Re viaggiavano più veloci delle gru, Senofonte aggiunge:
“Se, a questo proposito, dicono il falso, tuttavia è chiaro che, tra i sistemi per viaggiare via terra usati dall’uomo, questo è il più veloce (εἰ δὲ τοῦτο ψεύδονται, ἀλλ’ ὅτι γε τῶν ἀνθρωπίνων πεζῇ πορειῶν αὕτη ταχίστη, τοῦτο εὔδηλον)”.
23Emerge qui l’opposizione fra notizie false, tramandate attraverso dicerie (phasi), e notizie certe.
24Infine, molto interessante è un passo dell’Agesilao (5.7), in cui Senofonte rivendica la propria credibilità a proposito della sua rappresentazione del sovrano spartano:
“Se dicendo queste cose mento contro ciò di cui l’intera Grecia è a conoscenza, non lodo Agesilao, ma biasimo me stesso” (εἰ δ’ ἐγὼ ταῦτα ψεύδοµαι ἀντία τῆς Ἑλλάδος ἐπισταµένης ἐκεῖνον µὲν οὐδὲν ἐπαινῶ, ἐµαυτὸν δὲ ψέγω).
25Qui lo storico pensa allo pseudos incoraggiato dalla relazione con il potere politico e chiama a testimone l’intera Grecia, che è a conoscenza della veridicità di quanto egli afferma; così come aveva chiamato a testimone Sparta sulla questione dell’eredità di Agesilao. Mentire non solo vanifica l’elogio, ma porta con sé biasimo per lo storico, che ha l’obbligo di dire la verità e di distinguere chiaramente tra fatti accertati con sicurezza e fatti riportati in modo insicuro17.
26Altri passi, pur in mancanza della terminologia di aletheia/pseudos, ci mostrano il modo di procedere di Senofonte in ambito metodologico.
27Il primo passo, già messo in evidenza da M. Sordi18 fra quelli di interesse metodologico, è HG, 3.5.19, relativo alla battaglia di Aliarto del 395. A proposito della presunta incomprensione fra Lisandro e Pausania, che avrebbe causato il ritardo del re e la morte del generale, Senofonte sceglie la versione che accusava Lisandro di impazienza19: senza attendere Pausania, egli si diresse verso le mura di Aliarto e, non riuscendo a farla defezionare a causa della presenza dei Tebani, la prese d’assedio; i Tebani intervennero immediatamente. Continua Senofonte:
“Che cosa accadde allora, se siano piombati su Lisandro senza che egli se ne accorgesse o se egli, pur notandoli, sia rimasto ad attenderli certo di batterli, non è chiaro. Quel che è certo è che ci fu battaglia presso le mura e il trofeo si erge vicino alle porte di Aliarto (ὁπότερα µὲν οὖν, εἴτε λαθόντες τὸν Λύσανδρον ἐπέπεσον αὐτῷ εἴτε καὶ αἰσθόµενος προσιόντας ὡς κρατήσων ὑπέµενεν, ἄδηλον· τοῦτο δ’ οὖν σαφές, ὅτι παρὰ τὸ τεῖχος ἡ µάχη ἐγένετο· καὶ τροπαῖον ἕστηκε πρὸς τὰς πύλας τῶν Ἁλιαρτίων)”.
28Qui lo storico contrappone adèlon e saphes, distinguendo tra ciò che non è possibile acclarare e ciò che invece costituisce notizia sicura.
29Il secondo passo riguarda l’ultima fase della vita di Giasone di Fere (HG, 6.4.30). Ricordando che Giasone ordinò ai Tessali di prepararsi per organizzare i Giochi Pitici e la processione in onore di Apollo, Senofonte si interroga sulla questione del tesoro sacro:
“Quanto alle ricchezze sacre, quali intenzioni avesse ancor oggi non è chiaro; ma si dice che, quando i Delfi chiesero cosa bisognasse fare, qualora Giasone avesse messo le mani sulle ricchezze del dio, il dio rispose che ci avrebbe pensato lui” (περὶ µέντοι τῶν ἱερῶν χρηµάτων ὅπως µὲν διενοεῖτο ἔτι καὶ νῦν ἄδηλον· λέγεται δὲ ἐπεροµένων τῶν ∆ελφῶν τί χρὴ ποιεῖν, ἐὰν λαµβάνῃ τῶν τοῦ θεοῦ χρηµάτων, ἀποκρίνασθαι τὸν θεὸν ὅτι αὐτῷ µελήσει).
30Senofonte dichiara qui di non essere in grado di dire nulla di certo sulle intenzioni di Giasone; può solo riferire quel che si raccontava, il minaccioso oracolo emesso da Delfi; adèlon e legetai sono accostati, con un grado diverso di probabilità; in ogni caso, lo storico ritiene che la tradizione relativa all’oracolo meriti di essere menzionata in questo contesto, probabilmente perché può contribuire a illuminare i retroscena dell’assassinio di Giasone20. Il “si dice” sull’oracolo fa parte insomma di quegli elementi non certi ma ritenuti comunque axiologa, degni di memoria21.
31I due passi distinguono tra adèlon e saphes (termine quest’ultimo caro a Tucidide, cf. 1.1.3; 22.4) e utilizzano anche la categoria intermedia di ciò che “si dice”, ma che lo storico non può garantire come vero (anche se può decidere di riferirlo ugualmente).
32Il terzo passo ripropone l’idea della conoscenza chiara (saphes), precisando che cosa può renderla tale. Esso riguarda il momento in cui l’ateniese Ificrate, al largo delle coste laconiche, muove verso Cefallenia e viene a conoscenza della morte del navarco spartano Mnasippo (373/372)22:
“Le notizie su Mnasippo non le aveva udite da nessun testimone oculare, e sospettava che lo si dicesse per ingannarlo, e stava in guardia: quando però giunse a Cefallenia, qui venne a sapere le cose con chiarezza, e fece riposare l’esercito” (καὶ γὰρ τὰ περὶ τοῦ Μνασίππου αὐτόπτου µὲν οὐδενὸς ἠκηκόει, ὑπώπτευε δὲ µὴ ἀπάτης ἕνεκα λέγοιτο, καὶ ἐφυλάττετο· ἐπεὶ µέντοι ἀφίκετο εἰς τὴν Κεφαλληνίαν, ἐνταῦθα δὴ σαφῶς ἐπύθετο, καὶ ἀνέπαυε τὸ στράτευµα).
33Qui è l’assenza di testimoni oculari a far dubitare dell’attendibilità della notizia della morte di Mnasippo: ed è l’autopsia a garantire una conoscenza chiara (saphes), con una prospettiva mai veramente superata negli storici antichi23. Diversamente, il rischio di cadere vittima di apatè è elevato.
34Meritano di essere ricordati anche alcuni passi che accostano il concetto di saphes rispettivamente ai tekmeria e ai martyres. In Oec., 6.6 si discute del valore di contadini e artigiani e si considera una prova sicura (τεκµήριον σαφέστατον) il loro comportamento in caso di invasione nemica, quando solo i contadini sarebbero disposti a combattere per difendere il territorio24. In Cyr., 1.6.16 si afferma che della salubrità di un luogo danno sicura testimonianza (sono µάρτυρες σαφεῖς) le qualità dei suoi abitanti.
35Il più interessante però proviene dalle Elleniche e riguarda la battaglia di Leuttra. In HG, 6.4.13 Senofonte afferma che l’ala guidata da Cleombroto, caduto in battaglia, prevalse in un primo momento: ciò
“è riconoscibile da questo indizio chiaro (σαφεῖ τούτῳ τεκµηρίῳ γνοίη τις ἄν): non avrebbero potuto raccoglierlo e riportarlo indietro vivo, se quelli che combattevano davanti a lui non avessero avuto in quel momento la meglio”.
36Siamo di fronte qui a un tentativo di interpretazione, basato sui tekmeria e sulla consapevolezza di poter raggiungere, su un punto, una visione chiara e sicura attraverso un argomento convincente.
37In conclusione, l’assenza di riflessione teorica sul metodo in Senofonte è compensata da alcuni riferimenti presenti nella narrazione delle Elleniche e reperibili anche in altre opere e che ci consentono di affermare, prima di tutto, che la verità è certamente un obiettivo che lo storico si pone: egli ritiene suo compito riferire fatti che risultano certi. Di conseguenza, egli si sforza di distinguere, nell’informazione che fornisce, ciò che è incerto (adèlon) da ciò che è sicuro (saphes); ciò che “si dice” da ciò che è attestato da testimoni affidabili; ma considera anche ciò che, benché non comprovato, merita di essere riferito come axiologon25. Per attingere la verità, lo storico ha a disposizione una serie di strumenti, come i testimoni oculari, che forniscono la garanzia autoptica, e i tekmeria; ma soprattutto ha a disposizione la dimostrazione per mezzo di argomenti. Infine, lo storico ritiene doveroso essere libero dai condizionamenti del potere politico e rispettare la verità anche nel contesto di un elogio; per questo motivo egli chiama a testimoni Sparta e l’intera Grecia di quanto afferma a proposito di Agesilao, considerando motivo di biasimo per lo storico mentire a favore di un potente.
38Non sbagliava dunque M. Sordi nel sostenere la sostanziale validità, in Senofonte, del modello metodologico tucidideo26; ma anche P. J. Rhodes si è espresso a favore della serietà metodologica di Senofonte27. I limiti dell’opera storiografica senofontea sono ben noti, dalle gravi omissioni ai motivi di tendenza che gli impediscono, per esempio, una piena comprensione dell’egemonia tebana. Ma non si può affermare che Senofonte ignori questioni di metodologia e che non si ponga come obiettivo l’accertamento del fatto: quella stessa aletheia di cui parla insistentemente Tucidide nel proemio metodologico (1.20.3; 21.1; 22.1). Sulla base dell’analisi condotta qui, è dunque forse ingiustificato affermare che Senofonte, nelle Elleniche, si astiene del tutto da “explicit claims about aletheia, accuracy, and so forth”28.
Notes de bas de page
1 Sordi 1951, 278-281.
2 Marincola 2004 (con bibliografia precedente).
3 Bearzot 2018 (con bibliografia precedente). Merita segnalazione il contributo di Coin-Longeray 2005 su dolos, apate, pseudos negli storici greci.
4 Desideri 1994; 1996; Butti de Lima 1996. Sulle pisteis in Aristotele e nella Retorica ad Alessandro cf. Kraus 2011.
5 Sul dissidio fra Teramene e Crizia cf. Gianfrancesco 1974; Bermpohl 1991; Caire 2016, 305-310. Sul Crizia di Senofonte Bultrighini 1999, 251-253.
6 Sulla vicenda cf. Asmonti 2015, 166-174.
7 Su questo discorso Bearzot 2004a, 21-30; Tuci 2019a.
8 Su questo discorso Bearzot 2004a, 63-72; 2019a.
9 Su questa ambasceria cf. Bearzot 2012.
10 Dorion [& Bandini] 2000, 171 riferisce l’uso del verbo didaskô alla polemica sul carattere “didattico” della dottrina socratica.
11 Cf. Huß 1999, 437.
12 Sul carattere polemico dell’affermazione cf. Luppino 1991, 154.
13 La terminologia della martyria a conferma di affermazioni in contesto “storiografico” ritorna in altri passi dell’Agesilao, cf. per esempio 3.1; 5.7.
14 Osserva Pomeroy 1995, 313 che la moglie di Iscomaco, nel rapporto con la quale Iscomaco si presenta come incapace di mentire, è definita altrove (7.10) in grado di dialegesthai, cioè di usare il metodo di discussione filosofico per arrivare alla verità.
15 Sul ritratto di Menone nell’Anabasi cf. Lendle 1995, 139-140.
16 Cf. Huß 1999, 299.
17 Cf. Luppino 1999, 158, che individua in questa frasde una “pretesa di credibilità”.
18 Sordi 1951, 283-284.
19 Pausania fu poi accusato di essere intenzionalmente arrivato tardi e messo sotto processo (HG, 3.5.25); mentre Plu., Lys., 28.2 dice che il latore del messaggio di Lisandro al re fu catturato dai Tebani.
20 Sordi 1958, 187-190; Mandel 1980, 73-75; Sprawski 1999, 115-118.
21 Sordi 1951, 284-285. L’oracolo aveva un suo posto anche nel quadro delle versioni sulla morte di Giasone, assassinato da un gruppo di giovani. Senofonte (HG, 6.4.31-32) e Eforo (FGH, 70 F 214) considerano l’assassinio esito di una congiura ispirata dal timore che la potenza di Giasone suscitava e dal desiderio di gloria; Diodoro (15.60.5), pur ricordando la versione eforea, aggiunge quella dell’assassinio da parte del fratello Polidoro; Valerio Massimo ritiene l’assassinio collegato con una vendetta personale (9.10 ext.); Eliano collegava invece con la minaccia su Delfi e le sue ricchezze, ricordando l’oracolo di cui parla anche Senofonte (F 110 Didot = Suda, Ε 3938, ∆ 836; cf. Suda, Η 285).
22 Su Mnasippo cf. Bianco 2018, 129-136.
23 Schepens 1980 (che non si occupa, tuttavia, di Senofonte).
24 Tekmerion è termine che ricorre frequentemente in Senofonte; mi limito qui a ricordare l’insistenza con cui, nell’Agesilao, lo storico ribadisce di aver dato prove solide delle qualità del sovrano (1.5; 3.1; 4.1; 4.3; 6.1), sulla base di testimonianze sicure (3.1).
25 Sul tema dei fatti axiologa cf. Sordi 1951, 279-280 (a proposito soprattutto di 2.3.56 e 5.1.4, ma anche di 2.4.27; 4.8.1; 7.2.1; 6.2.32); cf. per ulteriori rilievi Pownall 2004, 80-84.
26 Cf. anche Higgins 1977, 99-127. In senso parzialmente diverso, con accentuazione degli aspetti moralistici, cf. Gray 1989, in particolare 178-182; Pownall 2004, 65-112 che collega con l’obiettivo moralistico le omissioni e le disuguaglianze nella trattazione presenti nelle Elleniche, nonché la valutazione di axiologon per alcuni avvenimenti; Hau 2016, 216-244. Hau ammette comunque che la storiografia senofontea unisca la preoccupazione di fornire un racconto veritiero a quella di rendere il passato moralmente utile per il lettore (cf. p. 40-243).
27 Rhodes 1994, 167. Sulla presenza del principio di causalità nelle Elleniche, anch’esso indizio di consapevolezza metodologica, insiste Riedinger 1991, 245-271; sul metodo di Senofonte rilievi interessanti in Flower 2017b.
28 Baragwanath 2017, 155.
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