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(Re)lecture archéologique de la justice en Europe médiévale et moderne

3. L'archéologue face à la fabrique judiciaire des corps

La pendaison de Judas ou le châtiment sans fin (xiie-xive s.)

Anne Lafran

Texte intégral

1La mort de Judas n’est évoquée que deux fois dans le Nouveau Testament (Mt. 27, 5 et Ac. I, 18). Le remords du traître et son suicide n’apparaissent ni dans les évangiles de Marc ou de Luc, ni dans ceux de Jean, qui n’a pourtant de cesse de présenter l’apôtre félon sous un mauvais jour. Quant aux deux sources néotestamentaires, elles ont longuement prêté à discussion, car elles ne sont pas concordantes et semblent même représenter deux traditions indépendantes :

“Alors, Judas qui l’avait livré, voyant qu’il avait été condamné, fut pris de remords et rapporta les trente pièces d’argent aux grands prêtres et aux anciens : ‘J’ai péché, dit-il, en livrant un sang innocent’. Mais ils dirent : ‘Que nous importe ? À toi de voir’. Jetant alors les pièces dans le sanctuaire, il se retira et s’en alla se pendre” (Mt. 27, 3-5).

2Tandis que Matthieu décrit indéniablement un suicide par pendaison, les Actes des apôtres, dans sa version originelle en grec, rapportent une chute suivie d’une éviscération.

“Et voilà que, s’étant acquis un domaine avec le salaire de son forfait, cet homme est tombé la tête la première et a éclaté par le milieu, et toutes ses entrailles se sont répandues” (Ac. 1, 18).

3La Vulgate de Jérôme harmonisa ces deux traditions en proposant comme traduction des Actes :

“Et voilà que, s’étant acquis un domaine avec le salaire de son forfait, pendu, il a éclaté par le milieu, et toutes ses entrailles se sont répandues”.

4C’est cette version qui devint la plus communément répandue en Occident au Moyen Âge. Les causes de l’éviscération n’y sont guères explicites et n’impliquent pas forcément le suicide, ce qui apparente alors davantage la mort de Judas à un châtiment divin. Cet épisode anecdotique de la pendaison du traître, relaté de façon marginale et sous des versions différentes, s’est pourtant imposé dans la tradition chrétienne. Par delà la nécessité sotériologique d’un traître, il existe donc une nécessité du suicide et du châtiment de ce traître.

5À partir du xiie s., le personnage de Judas suscite un intérêt sans précédent, sans doute parce qu’il entre massivement dans la culture profane par le biais des images, de la légende, puis plus tard du théâtre religieux. Comme déicide, il s’inscrit tout autant dans le renouveau d’une dévotion tournée vers l’humanité du Christ et sa Passion que dans un contexte d’antijudaïsme renforcé par l’aventure des croisades. Comme cupide, il trouve place dans l’exaltation de la pauvreté ranimée par les ordres mendiants à partir du xiiie s. Comme suicidé, il participe à la pédagogie de la bonne mort dispensée par l’Église du xiiie au xve s. et, comme traître, il devient un archétype dans la rhétorique de pouvoirs ecclésiastiques et laïques qui cherchent à contrôler plus étroitement la société. C’est au tournant du xiiie s. que les canons iconographiques de sa pendaison vont se modifier et dans une certaine mesure se judiciariser. En effet, Judas, tout en se faisant justice à lui-même, reçoit le châtiment divin, un châtiment sans fin : la mort éternelle, la damnation. L’épisode de l’éviscération est alors représenté dans la moitié des cas à partir du xiiie s., alors qu’il avait été absent de l’iconographie jusqu’à la fin du xiie s.

6Si la pendaison de Judas relève de l’histoire des représentations et du fait religieux, elle peut néanmoins témoigner des pratiques judiciaires sur notre période d’étude. En quoi les représentations de la mort de Judas au Moyen Âge peuvent-elles s’apparenter à un châtiment ?

La mort de Judas : suicide ou châtiment ?

7La pendaison est ambivalente dans l’imaginaire occidental chrétien, car elle renvoie à la fois à la mort du Christ et à la mort de Judas. Pour les deux en effet, la Vulgate emploie le verbe de suspendere. Les toutes premières représentations de la pendaison de Judas la juxtaposent d’ailleurs souvent avec la crucifixion comme sur un bas-relief d’origine syrienne daté du début du ve s. et conservé au musée de Cluny (fig. 1). Toute la scène est construite sur un jeu d’oppositions : à droite, Jésus crucifié, le sacrifice, la bonne mort, la rédemption ; à gauche Judas pendu, le suicide, la “male mort”, la damnation. Tout les oppose et pourtant les deux pendus sont tous deux des images de la justice et du châtiment : la justice inique des hommes qui met à mort la source de toute justice et la justice divine qui châtie les persécuteurs. À partir du xiiie s., la confrontation de la pendaison avec le jugement de Pilate dans les cycles de la Passion deviendra la norme, renforçant le caractère “judiciaire” de la mort de Judas.

Fig. 1. Paris, musée de Cluny, plaque calcaire, Syrie (ve s.), cliché de l’auteur.

Fig. 1. Paris, musée de Cluny, plaque calcaire, Syrie (ve s.), cliché de l’auteur.

8Dans l’exégèse et la littérature pastorale, patristique et médiévale, la mort de Judas apparaît de fait davantage comme un châtiment que comme un suicide. Les expressions utilisées pour décrire celle-ci relèvent beaucoup plus des conditions matérielles, des aspects anatomiques de sa mort (se suspendit, periit vertice, suffocavit, etc.) que d’une mort volontaire.

9La mort de Judas n’est elle pas d’ailleurs présentée comme l’accomplissement des Écritures dans les Actes des apôtres : “Frères, il fallait que s’accomplît ce que le Saint Esprit, dans l’Écriture, a annoncé d’avance, par la bouche de David, au sujet de Judas, qui a été le guide de ceux qui ont saisi Jésus” (Ac. 1, 16) ? D’autres prophéties néo et vétérotestamentaires vouent Judas à une mort terrible : la malédiction du Christ en Matthieu 26, 24 (“Il aurait mieux valu pour cet homme de ne jamais être né !”), mais aussi les prophéties du psaume 108 que l’on rapporte à Judas, ainsi que les correspondances typologiques avec les deux traîtres du roi David : son fils Absalon qui meurt pendu entre terre et ciel et son conseiller Ahitophel qui se suicide (II Sam. 17, 21). Les bibles moralisées comme celle de Vienne, de Tolède ou la bible dite O.P.L. (Oxford, Paris, Londres), datées des années 1230, et plus tard les Biblia pauperum usent souvent de cette correspondance. Absalon, pendu par les cheveux, suspendu “entre ciel et terre”, et transpercé par la lance de Joab, et Ahitophel, pris de remords et pendu dans sa maison, deviennent les “antétypes” de la mort de Judas. Certaines représentations de la pendaison du traître y empruntent d’ailleurs des détails et accessoires comme un tabouret renversé (sous les pieds d’Ahitophel originellement) ou la lance qui transperce le cœur d’Absalon, et surtout la fameuse expression “entre ciel et terre” que l’on retrouve associée à Judas.

10Cette prédestination “savante” est renforcée par le fond légendaire, en particulier la légende œdipienne apparue au xiie s. et popularisée au xiiie s. par Jacques de Voragine qui fait de la mort de Judas un châtiment divin. Maudit dès sa naissance, la vie de Judas est semée de crimes et de transgressions : fratricide, parricide, inceste, elle préfigure sa future trahison, sa nature diabolique et son suicide qui y apparaît comme la conséquence d’une faute originelle, l’aboutissement d’une prophétie. La plus ancienne version de la légende, conservée dans un manuscrit parisien du xiie s. rappelle par sa sentence initiale : “Qui a progressé et persévéré dans le mal, se verra attribué, non pas une couronne mais un châtiment bien mérité !”. Jacques de Voragine propose dans la Légende dorée une moralisation de la mort du traître, qui deviendra un lieu commun des légendes ultérieures.

“Il était juste que ses viscères, qui avaient conçu la trahison, soient déchirées et se répandent à terre, et que la gorge d’où était sortie la parole de la trahison soit étranglée par une corde. Et il mourut dans les airs, pour que celui qui avait offensé les anges dans le ciel et les hommes sur la terre soit séparé de la sphère des anges et de celle des hommes, et soit associé aux démons dans les airs”.

11De même que le Dominicain considère la mort de Judas comme “juste”, il est dit bien souvent que Judas a “mérité” son châtiment, sa peine (pœna), son jugement (judicium) ; et il est parfois, comme nous le verrons, représenté pendu à un gibet, où il paie le prix de la trahison. Le suicide du traître, symbolique de la double atteinte qu’il porte au divin et au pouvoir, prend une importance particulière à une époque où le lien social est cimenté par la fides et où s‘élabore les monarchies sacrées. Judas, parangon du traître, symbolise les ennemis les plus dangereux du corps social que l’on voue en retour à la même mort que Judas, la pire mort qui soit. En retour, les représentations de sa pendaison sont contaminées par les représentations judiciaires.

12Judas est criminel à double titre : il a trahi son seigneur, le Seigneur, mais il a aussi attenté à sa vie. En effet, au Moyen Âge, le suicide, qui n’a pas encore de nom, est un crime.

13Monstrueux, contraire à toutes les lois de la nature, le suicide est même une transgression. Rappelons que dans le droit coutumier, les cadavres des suicidés recevaient un châtiment public, sensé rétablir l’ordre perturbé par cette mort contre nature et légitimer les pouvoirs judiciaires par le consensus que ce dernier rencontrait. Par ailleurs le suicide est selon Thomas d’Aquin, qui renouvelle l’argumentaire augustinien contre cette forme particulière d’homicide, un triple péché : contre la charité que chacun se doit à soi-même, contre la société à laquelle l’homme appartient et contre Dieu qui donne la vie. Les représentations de la mort de Judas servent alors une double cause : la stigmatisation et la criminalisation du suicide, mais aussi la pastorale de la bonne mort, invitant les croyants à se repentir.

14La mort apparaît au Moyen Âge comme un miroir : on meurt comme on a vécu. Le suicide est compris alors comme l’aboutissement logique du péché. Le suicide est un péché, mais c’est aussi le péché qui est un suicide, car le péché c’est la “maladie à la mort”. Judas illustre donc parfaitement le caractère suicidaire du vice et, a contrario, s’étant suicidé, il devient la figure du pécheur comme le montre les illustrations des psaumes ou des proverbes dans les bibles moralisées. Les bibles de Tolède et O.P.L (fig. 2) associent ainsi la pendaison de Judas au 3e verset du proverbe 18 qui voue l’impie à l’ignominie et à l’opprobre ainsi qu’à la damnation.

Fig. 2. Paris, BnF, ms lat. 11560, Bible moralisée dite O.P.L. (1230-1235), proverbes, f°51v°

Fig. 2. Paris, BnF, ms lat. 11560, Bible moralisée dite O.P.L. (1230-1235), proverbes, f°51v°

15Dans le premier médaillon, l’impie, les mains attachées derrière le dos, est associé aux fornicateurs. Il monte à l’échelle de justice ; le bâtiment à l’arrière évoque sans doute le palais de l’évêque où étaient exposés la plupart du temps les coupables. L’identification de l’ecclésiastique à un Dominicain, dont l’ordre devint responsable de l’Inquisition à partir de 1231, pourrait inviter à identifier aussi l’impie à l’hérétique. La justice des hommes préfigure la justice de Dieu car le châtiment attend en effet les pécheurs et les impies après le trépas, comme l’illustre l’exemple de Judas. Au médaillon du dessous, pendu à un arbre et éviscéré, celui-ci regarde un démon pousser son âme diabolique dans la gueule du Léviathan. Le suicide apparaît donc ici à la fois comme le comble de l’impiété, l’aboutissement du vice et le châtiment du pécheur.

16Celui qui tue, doit être tué à son tour. En devançant cette loi commune, Judas commet un second délit, il échappe à la loi. Léon le Grand, et d’autres auteurs après lui, soucieux que justice soit faite, présentent la mort de Judas, à la fois comme un acte volontaire et comme un châtiment : “Ton forfait (facinus) ayant dépassé la mesure de toute punition adéquate, ce fut toi qui devins le juge (judicem) de ton impiété, toi qui fus le bourreau (carnificem) chargé de ton châtiment”. Les représentations assez fréquentes dans les manuscrits du xiiie s. et surtout dans les ivoires du xive s. (fig. 3) d’un Judas pendu et éviscéré, tenant d’une main la corde comme pour montrer qu’il est l’auteur de sa propre mort, de son propre châtiment, semblent bien en être l’illustration. Expression de la mort volontaire, le suicide y est cependant bien représenté comme châtiment.

Fig. 3. Paris, musée du Louvre, MR 416, ivoire, diptyque de la Passion (reliure) (1365-1405), cliché de l’auteur.

Fig. 3. Paris, musée du Louvre, MR 416, ivoire, diptyque de la Passion (reliure) (1365-1405), cliché de l’auteur.

17De plus ces représentations qui font de Judas l’auteur de sa propre mort sont concurrencées par celles qui le diabolisent. Rappelons que le disciple a été possédé (comme en témoignent les évangiles de Luc et de Jean) ; si l’intervention de Satan ne concerne dans les évangiles que la trahison, dès l’époque patristique et plus encore au Moyen Âge, le Diable inspire aussi le suicide au désespéré. Dans l’iconographie, sa présence comme psychopompe est attestée très tôt ; à partir du xiie s., il joue le rôle du bourreau tirant la corde qui va étouffer Judas ou, à partir du xive s., il apparaît extirpant son âme, voire sortant des entrailles. Cette figure du diable-bourreau revient dans les deux églises bourguignonnes de Saulieu et d’Autun, dont l’étroite parenté tient au sculpteur Gislebertus qui œuvra à Saint Lazare d’Autun de 1125 à 1145 (fig. 4). En vis-à-vis de la malédiction de Caïn, Judas est pendu à un arbre à feuilles d’acanthe, mais dont les fruits pourraient évoquer un palmier ou un figuier, arbres auxquels la tradition pendait Judas. Deux démons ailés aux visages monstrueux et aux corps striés (le rayé étant connoté négativement au Moyen Âge) tirent chacun sur la corde qui étrangle Judas. Ils sont les exécutants d’une mise à mort qui semble complètement échapper au traître. Ce dernier est nu comme le sont les damnés et semble désigner du doigt le démon de droite comme pour souligner le caractère diabolique de son double crime : contre Jésus et lui-même. Judas est figé dans un dernier râle qui fait écho aux hurlements des démons et semble entrer pendu dans la mort éternelle qu’est la damnation.

Fig. 4. Autun, cathédrale Saint Lazare, salle du chapitre, chapiteau, Gislebertus (1120-1135), cliché de l’auteur.

Fig. 4. Autun, cathédrale Saint Lazare, salle du chapitre, chapiteau, Gislebertus (1120-1135), cliché de l’auteur.

18À partir du xiie s. en effet, sa pendaison n’apparaît plus seulement dans les cycles de la Passion ou comme moralisation dans les psaumes ou d’autres passages de l’Ancien Testament, mais aussi dans les Jugements derniers, dont le succès iconographique s’affirmera dans les siècles suivants. Sa mort, porte du châtiment et châtiment lui-même, est une mort sans fin. La pendaison de Judas devient la forme de son éternel supplice et Judas l’éternel pendu, celui que l’on ne dépend jamais, comme au tympan de Conques, dans le baptistère de Florence, à Autun, à Vézelay et bien plus tard dans la fresque de Giotto à la chapelle des Scrovegni (fig. 5) où la pendaison apparaît d’ailleurs comme la forme récurrente des châtiments infernaux. En effet, elle est au Moyen Âge l’image la plus courante de l’exécution de la justice.

Fig. 5. Padoue, chapelle des Scrovegni, Giotto, jugement dernier (1303-1305), cliché de l’auteur.

Fig. 5. Padoue, chapelle des Scrovegni, Giotto, jugement dernier (1303-1305), cliché de l’auteur.

Les modes opératoires de la pendaison : la judiciarisation des représentations

19La pendaison est incontestablement la peine de mort la plus répandue au Moyen Âge. Le rituel judiciaire, parfaitement orchestré comme le rappelle Claude Gauvard, rencontre ici de lointains échos qu’il est intéressant de souligner.

20Rappelons tout d’abord que dans le cadre pénal, la trahison est punie en général par la décapitation mais aussi par la pendaison. Quand celle-ci touche au crime de lèse-majesté notamment, les coupables sont soumis à des procédures extraordinaires, la pendaison relevant davantage de l’exemplarité judiciaire et de l’infamia juris que du châtiment du crime. Nicole Gonthier rappelle celle des frères d’Aunay, amants des brus de Philippe le Bel, suspendus au gibet de Pontoise en 1314, après avoir été écorchés vifs, châtrés, écartelés et décapités. Quoique nobles, et donc décapités pour félonie, leur dépouille démembrée doit subir l’humiliation de la pendaison. Un peu plus tard, Froissart rapporte le châtiment d’Hugues Despenser (1326), favori d’Edouard II, qui fut condamné à être pendu, traîné sur une claie et démembré (Hanged, drawn and quartered) : “Et puis luy fit tirer hors tous les boiaulx de son corps et les faire ardre devant ces yeulx qu’ilz lez veoit, luy encore vivant” (fig. 6). L’éviscération du favori n’est pas sans faire penser au sort de Judas, même si, ni Froissart, ni Philippe de Vigneulles qui reprend un siècle plus tard l’anecdote, n’y font allusion. Ce dernier rapporte aussi le long calvaire de Jean de Landremont, traître à la ville de Metz, castré et éviscéré, châtiment sans doute inspiré là encore de la mort de Judas.

Fig. 6. Paris, BnF, ms Fr. 2643, chroniques de Froissart, Bruges (c. 1475), f°11r°.

Fig. 6. Paris, BnF, ms Fr. 2643, chroniques de Froissart, Bruges (c. 1475), f°11r°.

21Si la mort de Judas a donc pu inspirer certaines formes de châtiment, en particulier celui réservé aux grands traîtres, sa pendaison décline certains motifs judiciaires implicites ou explicites.

22L’intérêt de représenter la pendaison ou de la mettre en scène, dans la réalité pénale comme dans l’imaginaire, est de rendre le châtiment public. La pendaison relève de la peine d’infamie : l’exposition du corps participe de la peine autant que la mort elle-même et le corps exposé donne alors à voir et à apprendre. C’est sans doute en ce sens qu’il faut comprendre la présence de spectateurs dans certaines représentations de la mort de Judas, identifiables aux apôtres selon les Actes ou aux grands prêtres selon Matthieu, comme sur une miniature en pleine page du psautier de Munich daté du début du xiiie s. (fig. 7). Leur présence ne correspond pas à la lecture littérale du Nouveau Testament (ni les prêtres juifs, ni les apôtres n’ayant assisté à la pendaison) mais plutôt à la narrativité et au caractère synchronique propre aux images médiévales. Les grands prêtres et la foule derrière eux ont un geste réprobateur, désignant le pendu, détournant le regard ou au contraire, fixant la scène, ouvrant la bouche en signe de stupéfaction. On remarquera ici la curieuse position de Judas, tenant des deux mains une sorte de harnais, dispositif que nous retrouvons dans un autre psautier d’origine anglaise et daté de la même période.

Fig. 7. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 835, Psautier dit Psautier de Münich (1200-1210), f°68, reproduction en ligne : https://dl.wdl.org/​8939/​service/​8939.pdf, dessin : A. Lafran.

Fig. 7. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 835, Psautier dit Psautier de Münich (1200-1210), f°68, reproduction en ligne : https://dl.wdl.org/​8939/​service/​8939.pdf, dessin : A. Lafran.

23Ni Matthieu, encore moins les Actes des apôtres ne précisent, comment, ni à quoi s’est pendu Judas. La tradition l’a cependant rapidement suspendu à un arbre, symbole ambivalent, à la fois rappel de l’arbre de vie, du péché originel et de la croix, mais aussi symbole de la justice. De nombreuses traditions sont attachées à l’arbre auquel se pendit Judas. Arbre maudit, il est parfois le figuier stérile des évangiles, le sureau, le tremble, le saule mais aussi le chêne, arbre associé traditionnellement à la justice.

24Si l’arbre reste la convention iconographique la plus répandue, on le retrouve aussi pendu à un gibet ou à une potence à partir de la seconde moitié du xiie s.

25Dans le manuscrit du Livre d’Heures d’Hildegarde de Bingen (fig. 8) par exemple, la pendaison est associée au jugement de Pilate, dont elle est l’antithèse comme l’indique l’inversion des couleurs. Judas est pendu haut et court à une potence, une fourche à deux piliers qui correspond selon Barbara Morel à une sorte de norme iconographique de l’instrument patibulaire. Contrairement à un condamné, il a les mains libres et n’est pas dévêtu ou en chemise, même si cette pratique ne semble pas avoir été systématique. Il est déjà mort, les yeux fermés, et des oiseaux charognards volettent autours de son cadavre. Ce détail nous rappelle que le corps des pendus restait souvent un long moment au gibet, plusieurs semaines parfois plusieurs années, ce qui contribuait à la déchéance du condamné et confirmait aux yeux de tous qu’il était privé de sépulture chrétienne.

Fig. 8. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 935, Livre d’Heures d’Hildegarde de Bingen (dernier quart du xiie s.),57v° (Mt. 27, 5-11), dessin : A. Lafran.

Fig. 8. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 935, Livre d’Heures d’Hildegarde de Bingen (dernier quart du xiie s.), f°57v° (Mt. 27, 5-11), dessin : A. Lafran.

26Dans d’autres manuscrits, Judas a les mains croisées et attachées sur le ventre ou dans le dos, comme dans le pontifical de Chartres conservé à la bibliothèque d’Orléans (fig. 9) où il pend à une potence inscrite dans la panse de la lettrine D de Deus, initiale de la collecte du Jeudi saint du calendrier liturgique. Le texte dit en effet : “O Dieu qui avez puni Judas pour sa trahison”. Dans le Lectionnaire de Schaffhausen (1330) (fig. 10), Judas est pendu torse nu, tenue d’autant plus significative, qu’il est complètement habillé dans le registre supérieur où il rend les trente deniers aux prêtres juifs. Ce dispositif iconographique permet de représenter plus aisément le diable qui sort de son abdomen éventré comme d’une poche, mais le dénudement, les mains attachées derrière le dos, le corps désaxé et les jambes encore agitées de soubresauts, comme s’il s’était débattu, font plutôt penser à la représentation d’une condamnation à mort, comme en présentent les Institutes ou le Digeste étudiés par Barbara Morel. Ce mode de représentation judiciaire aura un grand succès dans les Biblia pauperum de traditions rhénanes à partir du xive s. et surtout au xve s. où Judas est quasi systématiquement représenté pendu à une potence.

Fig. 9. Orléans, bibliothèque municipale, ms 144, Pontifical, Chartres (début du xiiie s.), f°82v°, droits réservés, reproduction en ligne.

Fig. 9. Orléans, bibliothèque municipale, ms 144, Pontifical, Chartres (début du xiiie s.), f°82v°, droits réservés, reproduction en ligne.

Fig. 10. Schaffhausen, Stadtbibliothek, Msc. Gen 8, Autriche (1330), f°237 .

Fig. 10. Schaffhausen, Stadtbibliothek, Msc. Gen 8, Autriche (1330), f°237 .
  • 1 Gonthier 1998, 149.

27Il est aussi très souvent décrit dans les textes suffocatus ou strangulandus. La corde devient l’instrument métonymique de sa mort : ainsi Judas est “mort par la corde”, son désespoir “l’a mené à la corde”. Cet étouffement par la corde est bien sûr symbolique car en se suicidant Judas a péché contre le Saint Esprit, que de nombreux auteurs associent au souffle de vie ; le lacet, le lien ou la corde (laqueum) est à la fois l’arme du châtiment et l’instrument de la chute, car il est aussi le “lien du péché”. Mais cette suffocation révèle aussi une réalité juridique au Moyen Âge : lors des peines par pendaison, la mort ne s’obtenait pas par la chute brutale du corps et la rupture conséquente des cervicales, mais par une strangulation progressive, donnant lieu à des soubresauts, la “danse des pendus”1, dont témoignent quelques exemples où Judas gesticule, sortant même un pied du cadre de la miniature.

  • 2 Philippe de Vigneulles, Chronique, 5 janvier 1492, éd. Bruneau 1927-1933, 3, 264. Cité dans Gonth (...)

28Certains supplices politiques comme nous l’avons vu allaient jusqu’à l’éviscération, comme celui de Jean de Landremont, traître de la ville de Metz, mis à mort en 1492 et rapporté par Philippe de Vigneulle dans sa chronique. Après avoir été castré, à moitié étranglé, mais toujours vivant, le bourreau “luy boutt(e) son coustiaulx, traichant comme ung raiseur, en l’endroit du petit ventre, et luy en tir(e) le cueur et luy monstr(e)2. Il n’aurait rendu l’âme qu’après avoir été vidé de touttes la tripaille par le bourreau, qui versa les organes du supplicié dans un cuviaulx et le brûla.

29La curieuse présence d’un couteau dans certaines miniatures de la fin du xiiie s., comme le Psautier et livre d’Heures de Catherine de Courtenay (fig. 11), encourage l’hypothèse d’une contamination de ces pratiques juridiques sur les représentations de la mort de Judas.

Fig. 11. New-York, lib. Morgan, Pierpont, M 730, Psautier-Heures de Catherine de Courtenay (fin xiiie s.), f°14v°, reproduction en ligne. Dessin : A. Lafran.

Fig. 11. New-York, lib. Morgan, Pierpont, M 730, Psautier-Heures de Catherine de Courtenay (fin xiiie s.), f°14v°, reproduction en ligne. Dessin : A. Lafran.
  • 3 Morel 2007.
  • 4 Patlagean 1984.

30Force est donc de constater la forme judiciaire que prennent ces représentations à partir de la seconde moitié du xiie s. La pendaison de Judas appartient bien à l’imaginaire du châtiment qu’a si bien exploré Barbara Morel dans sa thèse3. La pendaison, parce qu’elle est spectaculaire, met en scène un corps qui devient alors, selon l’expression d’Evelyne Patlagean un “blason pénal”4, qui incarne à la fois la faute et son châtiment, l’éviscération s’ajoutant alors à la pendaison comme signe de la justice divine immanente.

Le corps du délit ou le “blason pénal”

31La gestuelle du pendu diffère selon que les artistes ou leurs commanditaires ont voulu représenter une mort volontaire (en ce cas Judas a le bras levé et tient la corde comme sur le précédent ivoire (fig. 3)), son remords ou sa résignation (il tend alors ses bras légèrement écartés, les paumes ouvertes comme dans la bible moralisée de Tolède ; cette résignation, voire acceptation, n’est pas rare dans les représentations juridiques où le condamné, souvent représenté comme un repenti, semble accepter sa mort), un châtiment (en ce cas les mains de Judas sont liées comme dans le Pontifical de Chartres (fig. 9)), sa damnation (il peut alors désigner un démon comme à Autun (fig. 4)) ou tout simplement un cadavre (en ce cas les bras tombent le long du corps comme sur la fresque de Giotto (fig. 5)). Le corps peut être vêtu, souvent d’une simple tunique (peut-être pour rappeler la chemise des condamnés ?), semi-vêtu comme nous l’avons vu, ou complètement nu comme le sont les damnés. Judas a souvent la tête penchée, la nuque semble parfois brisée, mais parfois aussi il la lève comme dans le Pontifical de Chartres (fig. 9). Son visage peut être douloureux, ou crispé dans le rictus de la mort ou encore de l’horreur de la damnation. Mais il peut aussi avoir cette expression neutre et résignée que l’on retrouve dans l’iconographie des suppliciés. Le pendu rend souvent compte de son étouffement en tirant la langue (fig. 4 et 13).

32De même que l’exposition des corps des condamnés vise l’exemplarité, tout comme un châtiment par-delà la mort à savoir l’infamie et l’absence de sépulture, le corps de Judas doit connaître la désintégration et la déchéance. L’épisode de l’éviscération, rapporté dans les Actes, mais absent des représentations jusqu’à la fin du xiie s., devient un canon iconographique à partir du xiiie s., où elle apparaît dans près de la moitié des cas.
Les entrailles sont boudinées, frisottées, parfois extrêmement longues et tombantes, enroulées ou au contraire se déroulant comme un fil. Judas les désigne parfois ou les retient, mais le plus souvent, elles tombent sur son abdomen. Plus que jamais, ces représentations attestent alors de l’importance du corps dans l’imaginaire médiéval.

  • 5 Voir, par exemple, Arator, Histoire apostolique, éd. Mc Kinlay 1951, cl. 1504, 16.

33Des explications à ce décès singulier sont proposées dès le ve s.5 ; Jacques de Voragine en propose une synthèse dans la Légende dorée ainsi qu’une moralisation magistrale de la mort du traître :

“Une fois pendu, son corps éclata par le milieu et ses entrailles se répandirent. Mais ainsi, il fut accordé à sa bouche qu’il ne se vomisse pas par elle ; en effet, il n’était pas juste que soit souillée de façon si abjecte une bouche qu’avait touchée une autre bouche si glorieuse, celle du Christ. Il était juste que ses viscères, qui avaient conçu la trahison, soient déchirées et se répandent à terre, et que la gorge d’où était sortie la parole de la trahison soit étranglée par une corde”.

34La Légende dorée confirme la conception d’un châtiment de Judas, en lieu et place du suicide, et accompagne la diffusion du nouveau canon iconographique que l’on voit clairement apparaître au tournant du xiiie s. Ainsi, à Bénévent, à Rouen, à Reims, à Fribourg, Judas pendu est représenté suivant la tradition des Actes, c’est-à-dire éviscéré, contrairement aux Judas du xiie s., à Conques, à Autun, à Saulieu ou à Vézelay.

  • 6 Weber 2002, 179.
  • 7 Walter de Wimborne, Poèmes, De la simonie et de l’avarice : Judas antiquitus qudo nephariam / ven (...)
  • 8 Wentersdorf 1984 ; Camille 1992, Scatologie courtoise, 152-158. Cette association de Judas à l’ex (...)

35Le Judas de la cathédrale de Fribourg (fig. 12), dont le programme a pu être inspiré par les dominicains, est sans conteste le plus impressionnant de tous : ses intestins frisottés, se déversent de l’abdomen fendu et forment un parallèle très net avec les 30 deniers qu’il laisse glisser de sa main droite. Selon Annette Weber, ce détail, non conforme aux écritures, emphatique par sa taille disproportionnée et par sa précision de comptable (on compte très exactement trente deniers) sont autant d’éléments didactiques s’inspirant du nouveau style oratoire des frères prêcheurs6. Les pièces apparaissent alors comme une forme allégorique des fèces, si curieusement présentes dans les marges de l’art médiéval. Cette lecture scatologique n’est pas le seul fruit d’une grille d’analyse freudienne et trouve un écho dans certains commentaires comme celui de Walter de Wimborne, poète anglo-normand du milieu du xiiie s. dans son poème De la simonie et de l’avarice : “Autrefois, quand Judas mourut par pendaison, le flux de ses entrailles pollua la Judée. Aujourd’hui encore, une effluve d’excréments (fimi [...] effusio) pue de façon plus fétide que ne sent quiconque atteint de la maladie du Roi (à savoir la lèpre)”7. De fait, la mise en scène de la mort de Judas relève de ce goût du scatologique propre à la culture médiévale8 ; elle participe comme les exécutions capitales aux rituels d’expulsion du mal, de purification, qui permet le retour à l’ordre de la communauté menacée de souillure.

Fig. 12. Fribourg, cathédrale, tympan ouest (1300), cliché de l’auteur.

Fig. 12. Fribourg, cathédrale, tympan ouest (1300), cliché de l’auteur.
  • 9 Roques 1961.

36Ce motif de l’éviscération, de la puanteur, de la putréfaction et de la désintégration va croiser celui de la diabolisation dès le début du xiiie s. À partir du xive s. et au xve s., l’éviscération de Judas se transforme parfois en une diabolique césarienne, où des diables accoucheurs extirpent l’âme de Judas. Ce thème apparaît de façon récurrente dans les cycles alpins de la Passion à partir du xve s. : à Lanslevillard, à Pamplinet, à La Brigue, à la chapelle de Pianezza ou celle de San Fiorenzo de Mondovi, toutes situées non loin du tracé de la Via Francigena, vaste zone d’échanges commerciaux et culturels entre l’Italie et la France9.

  • 10 Les fresques de San Fiorenzo de Mondovi datent de 1472 et ont été signées par Canavesio (marquées (...)

37Le pendu de Canavesio10 à Notre-Dame-des-Fontaines de la Brigue (1491) est sans doute le plus impressionnant et le plus anatomique (fig. 13). L’âme de Judas est tirée de ses viscères extraordinairement naturalistes par un diable ailé portant un second visage sur le bas-ventre comme cela est fréquent au xve s. Judas sert ici de façon très puissante l’antisémitisme de la fin du Moyen Âge avec son poil noir, son nez crochu rejoignant un menton légèrement en galoche, ses yeux exorbités, sa langue tirée et son visage grimaçant.

Fig. 13. La Brigue, sanctuaire Notre-Dame des Fontaines, Canavesio, fresque (1491), cliché de l’auteur.

Fig. 13. La Brigue, sanctuaire Notre-Dame des Fontaines, Canavesio, fresque (1491), cliché de l’auteur.
  • 11 Pastoureau et al. 1987, 52.
  • 12 Boureau 1986. Dans cet article, Alain Boureau montre en quoi, à la fin du xiie s., la légende de (...)
  • 13 1182 : Philippe Auguste ; 1290 : Edouard 1er ; conditions dégradées sous Louis IX ; 1306 : Philip (...)

38En éviscérant Judas, l’imaginaire médiéval joue sur l’opposition traditionnelle intérieur-extérieur. L’inversion du schéma corporel médiéval qui renvoie à une certaine déshumanisation rapproche Judas de l’animal de boucherie, particulièrement le porc, animal impur et méprisé, allégorie de la synagogue et du peuple juif11. Ainsi, la mise en scène de Judas, archétype du Juif12, relève-t-elle aussi d’une violence symbolique, qui devance et accompagne les persécutions et l’expulsion des Juifs des états européens à la fin du xiiie et au début du xive s.13.

  • 14 Kuryluk 1987, 28.

39Le “théâtre anatomique”14 de l’éviscération de Judas révèle aussi un nouveau rapport au corps et au cadavre. Dans l’imaginaire chrétien, l’intégrité du corps fait à l’image de Dieu, doit être absolument préservée. En 1299, la décrétale du pape Boniface VIII, Detestande feritatis, exprime solennellement le dégoût de l’Église pour le démembrement pratiqué dans les rites funéraires des monarques. Barabara Morel note que dans les manuscrits juridiques enluminés peu d’artistes ont insisté sur la composante macabre du supplice. Et pourtant, les premières œuvres qui reproduisent des corps disséqués datent du xiiie s. et surtout du xive s. À cette époque, l’Occident se met très lentement à accepter l’idée d’ouvrir et d’explorer les cadavres annonçant la vague du macabre dont la pendaison/éviscération de Judas peut apparaître comme annonciatrice.

Conclusion

40Si la pendaison de Judas apparaît souvent au sens littéral dans les cycles de la Passion, son utilisation est plus typologique ou tropologique dans les psautiers ou dans les jugements derniers. De plus en plus, sa mort semble “moralisée”.

41Au Moyen Âge, le suicide est condamné comme péché par l’Église et comme crime par les pouvoirs civils. Il est un tabou qui n’a pas encore de nom. La mort de Judas au contraire, parce qu’elle est symbolique et exemplaire, est représentée et interprétée mais comme châtiment. La pendaison par son caractère “pénal” et l’éviscération par sa symbolique répondent à cette exigence. Elles révèlent plus que jamais, l’importance du corps dans les mentalités médiévales, porte du Salut ou de la Damnation.

  • 15 Je remercie tout particulièrement Cécile Cluzeau et Pierre Chastang pour leur relecture avisées e (...)

42Le châtiment participe aussi à un rituel d’expulsion du Mal, ou du moins à son ostracisme “entre ciel et terre”. Judas incarne à ce titre la figure des ennemis de la société et de l’Église : figure du traître, du pécheur, de l’impie, du Juif, qui cristallisent la haine et la peur et doivent être éradiqués. Par son suicide, enfin, il symbolise le type d’homme qu’on ne peut contrôler, jusque dans la mort. Le retour à l’ordre passe alors par le déni du suicide et par la mise en scène d’un châtiment. Ce dernier prouve que nul n’échappe à la justice, au moins celle de Dieu. La représentation de la pendaison de Judas, tout comme l’exposition des corps des condamnés, participe donc à l’effort de normalisation de la société et la lutte contre toute forme de déviance par les justices ecclésiastiques et laïques qui s’affirment à la fin du Moyen Âge et cherchent à faire respecter l’ordre public15.

Bibliographie

Liste des abréviations

Ac. : Actes des Apôtres.

BnF : Bibliothèque nationale de France.

Jn. : Évangile selon Jean.

Lc. : Évangile selon Luc.

Mt. : Évangile selon Matthieu.

II Sam. : Le second livre de Samuel.

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Notes

1 Gonthier 1998, 149.

2 Philippe de Vigneulles, Chronique, 5 janvier 1492, éd. Bruneau 1927-1933, 3, 264. Cité dans Gonthier 1998, 157.

3 Morel 2007.

4 Patlagean 1984.

5 Voir, par exemple, Arator, Histoire apostolique, éd. Mc Kinlay 1951, cl. 1504, 16.

6 Weber 2002, 179.

7 Walter de Wimborne, Poèmes, De la simonie et de l’avarice : Judas antiquitus qudo nephariam / ventris nepharii fudit spuriciam, / unam tanto modo fedavit patriam ; / nunc totam turpiter fedat ecclesiam. / Quondam cum periit Judas suspendio, / Judeam polluit ventris profluvio / nunc fimi fedior fetet effusio / quam sentit quilibet in morbo regio, éd. Rigg 1978, 113-115. Cité dans Niremberg 2001, 77-78.

8 Wentersdorf 1984 ; Camille 1992, Scatologie courtoise, 152-158. Cette association de Judas à l’excrémentiel a perduré dans la culture folklorique et un “jida à Lyon signifiait les fèces (voir Wartburg 1950, 55).

9 Roques 1961.

10 Les fresques de San Fiorenzo de Mondovi datent de 1472 et ont été signées par Canavesio (marquées des influences de Jacquerio et de Baleison.)

11 Pastoureau et al. 1987, 52.

12 Boureau 1986. Dans cet article, Alain Boureau montre en quoi, à la fin du xiie s., la légende de Judas est déjà porteuse des germes antisémites.

13 1182 : Philippe Auguste ; 1290 : Edouard 1er ; conditions dégradées sous Louis IX ; 1306 : Philippe le Bel (Balasse 2008).

14 Kuryluk 1987, 28.

15 Je remercie tout particulièrement Cécile Cluzeau et Pierre Chastang pour leur relecture avisées et amicales.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. Paris, musée de Cluny, plaque calcaire, Syrie (ve s.), cliché de l’auteur.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 178k
Titre Fig. 2. Paris, BnF, ms lat. 11560, Bible moralisée dite O.P.L. (1230-1235), proverbes, f°51v°
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 285k
Titre Fig. 3. Paris, musée du Louvre, MR 416, ivoire, diptyque de la Passion (reliure) (1365-1405), cliché de l’auteur.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 109k
Titre Fig. 4. Autun, cathédrale Saint Lazare, salle du chapitre, chapiteau, Gislebertus (1120-1135), cliché de l’auteur.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 316k
Titre Fig. 5. Padoue, chapelle des Scrovegni, Giotto, jugement dernier (1303-1305), cliché de l’auteur.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 423k
Titre Fig. 6. Paris, BnF, ms Fr. 2643, chroniques de Froissart, Bruges (c. 1475), f°11r°.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 266k
Titre Fig. 7. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 835, Psautier dit Psautier de Münich (1200-1210), f°68, reproduction en ligne : https://dl.wdl.org/​8939/​service/​8939.pdf, dessin : A. Lafran.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 218k
Titre Fig. 8. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 935, Livre d’Heures d’Hildegarde de Bingen (dernier quart du xiie s.),57v° (Mt. 27, 5-11), dessin : A. Lafran.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 332k
Titre Fig. 9. Orléans, bibliothèque municipale, ms 144, Pontifical, Chartres (début du xiiie s.), f°82v°, droits réservés, reproduction en ligne.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 176k
Titre Fig. 10. Schaffhausen, Stadtbibliothek, Msc. Gen 8, Autriche (1330), f°237 .
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 267k
Titre Fig. 11. New-York, lib. Morgan, Pierpont, M 730, Psautier-Heures de Catherine de Courtenay (fin xiiie s.), f°14v°, reproduction en ligne. Dessin : A. Lafran.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 153k
Titre Fig. 12. Fribourg, cathédrale, tympan ouest (1300), cliché de l’auteur.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-12.jpg
Fichier image/jpeg, 548k
Titre Fig. 13. La Brigue, sanctuaire Notre-Dame des Fontaines, Canavesio, fresque (1491), cliché de l’auteur.
URL http://books.openedition.org/ausonius/docannexe/image/18361/img-13.jpg
Fichier image/jpeg, 246k

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