1Nous souhaitons, dans ce volume, proposer une approche renouvelée des dieux de Rome et du monde romain, en mettant l’accent sur les réseaux dans lesquels ils s’insèrent.

2En dépit des importants travaux que G. Dumézil leur a consacrés¹, l’étude des dieux romains est en effet restée en retrait, ces dernières décennies, par rapport aux progrès engrangés dans les recherches sur le polythéisme grec. Ainsi, bien qu’elles continuent à rendre de précieux services, les grandes monographies sur les dieux romains, qui datent, pour les dernières, des années 1970-1980, sont largement vieillies, dans la mesure où elles se fondaient sur des préconceptions relatives à la religion romaine aujourd’hui dépassées. Ces travaux ont trop souvent traité de telle ou telle divinité de manière isolée, sans tenir suffisamment compte du réseau pluriel dans lequel elle s’inscrivait – à cet égard, l’engouement pour les divinités dites “orientales” a largement contribué à faire passer au second plan l’étude des panthéons en réseaux. Ces enquêtes procèdent pour la plupart d’une démarche essentialiste où les dieux sont conçus comme des personnes, et de l’illusion selon laquelle il serait possible de comprendre la nature d’un dieu par la connaissance de ses origines². Pour cette raison, elles ont souvent été cantonnées à la Rome royale et républicaine, comme si la religion romaine s’était figée avec l’avènement du principat d’Auguste³. Enfin, ces études n’ont que trop rarement envisagé les rapports entre le panthéon public de Rome et ceux des cités romaines d’Italie ou des provinces occidentales et orientales, et n’ont guère exploré l’articulation de ces panthéons publics avec les cultes privés⁴.

3À partir des années 1980, alors que les études sur la religion romaine se concentraient davantage sur les acteurs humains et leurs pratiques et, à juste titre, sur le faire plutôt que sur le croire, les dieux romains sont quelque peu restés en marge de ces nouvelles orientations⁵. Dans le même temps, les recherches et la réflexion sur les panthéons grecs progressaient rapidement⁶. Le programme de recherches initié par ce premier volume vise donc aussi à combler ce retard.

4Des acquis fondamentaux des recherches portant sur le polythéisme grec, qui ont paradoxalement tiré des analyses structuralistes de G. Dumézil plus de profit que celles portant sur le polythéisme romain⁷, nous retenons la nécessité de considérer les dieux selon une perspective anthropologique visant à éclairer leurs terrains et modes d’action, ainsi que les différentes facettes de leur identité et de leurs fonctions. Les dieux formant une “société divine”⁸ dans tout système polythéiste, nous souhaitons montrer qu’une telle approche gagnerait à recourir, à l’instar des études sur les dieux grecs, à l’outil heuristique du “réseau”, en faisant porter l’analyse des dieux de Rome et du monde romain sur les systèmes de relations qui les unissent et les font interagir.

5En choisissant de parler de “dieux de Rome et du monde romain”, nous soulignons notre volonté d’éviter d’une part une approche trop ethnicisante des “dieux romains”, qui reviendrait à les opposer arbitrairement à des “dieux indigènes”, d’autre part une définition trop strictement juridique, qui réduirait l’enquête aux seuls dieux des cités de droit romain – ces “dieux romains”, au sens juridique de l’expression, devant d’ailleurs être considérés comme les dieux spécifiques de telle ou telle cité de droit romain et non pas comme ceux de l’Vrbs. Outre les dieux de la capitale de l’Empire, entrent ainsi dans le cadre de notre enquête à la fois les dieux des cités mises en place par les Romains, et organisées sur le modèle de Rome, en Italie et dans les provinces occidentales – qu’elles soient de droit romain, de droit latin ou même de droit pérégrin –, et les divinités “construites comme romaines” par les cités de type grec – la plupart situées dans la partie orientale de l’Empire romain. Les dieux susceptibles d’être examinés correspondent donc autant à des divinités ancestrales (tels Jupiter et Vulcain) qu’à des dieux d’importation plus ou moins récente (tels Esculape et Mater Magna) et aussi bien à des divinités publiques qu’à des dieux honorés à titre privé.

6Afin d’entreprendre l’étude des dieux romains sur des bases renouvelées par rapport à celles qui guidaient les auteurs des grandes “monographies divines”, nous avons retenu les principes méthodologiques suivants :

1. Le choix de périodes documentées par des sources fiables et relativement abondantes (plus précisément ici, du _iii^e s. av. notre ère jusqu’à la fin du _iv^e s. de notre ère) ;

2. L’appréhension des dieux selon une perspective anthropologique⁹. Puissances hiérarchisées¹⁰ ou simplement associées, les entités divines patronnent certains modes d’action (par exemple la protection redoutable exercée par Mars), qui se déploient à travers plusieurs champs, domaines ou terrains d’action (tel le champ de bataille ou les limites du champ cultivé que Mars protège contre toute incursion)¹¹. L’enquête sur les sphères et sur les modes d’action d’une divinité ne doit toutefois pas nous conduire à réduire la polyvalence des dieux en aplanissant les spécificités des contextes cultuels et historiques¹². Elle doit plutôt nous inciter à mettre en lumière, dans le sillage de l’Héra de Zeus de V. Pirenne-Delforge et de G. Pironti ou de l’étude de N. Belayche sur Janus¹³, les différentes facettes des identités et des fonctions divines ;

3. Une étude des dieux qui tienne compte à la fois des pratiques (rites) et des représentations (mythes ; iconographie ; spéculations érudites) qui leur sont associées, sans perdre de vue ni la spécificité des unes et des autres ni les traces de “perméabilité” entre elles¹⁴ ;

4. La mobilisation de l’outil heuristique qu’est la notion de réseau, issue de la sociologie, puis étendue, depuis les années 1960, à l’ensemble des sciences humaines et sociales. Ainsi, en histoire, l’analyse de réseaux a été utilisée pour “étudier la configuration produite par divers types de liens, son évolution, ses effets”¹⁵. Or, nombreux sont les documents de Rome et du monde romain (listes, dédicaces et invocations, mythes, statues et bas-reliefs, monnaies, calendriers, etc.) qui connectent plusieurs divinités, tissant entre elles des liens dynamiques et multidirectionnels et hiérarchisant ou non les nœuds de la section de toile panthéonique qu’elles forment. Aussi, même si les réseaux qui font interagir les dieux sont difficilement quantifiables ou modélisables¹⁶, la “métaphore du réseau peut néanmoins se révéler opératoire” (voir la contribution de S. Estienne dans ce volume). Le recours à cette “métaphore heuristique” résultant en partie d’un effet de mode¹⁷, on pourrait certes discuter la pertinence d’un tel choix et préférer parler de “panthéons”¹⁸, de “configurations panthéoniques”¹⁹, de “combinaisons” divines²⁰ ou de “groupements” et “configurations de puissances divines”²¹. Le terme “réseau”, toutefois, nous paraît mieux refléter que celui de “panthéon” le caractère partiel de toute combinaison de divinités et, dans la mesure où “un réseau est potentiellement polycentrique et foncièrement relationnel”²², il nous semble particulièrement adéquat pour rendre compte simultanément de la relative stabilité des structures relationnelles entre les dieux, d’une part, et du dynamisme interactionnel qui les fait cependant évoluer en fonction des contextes, d’autre part. Quoi qu’il en soit, l’essentiel est à nos yeux de multiplier les cas d’étude sur les dieux romains, en ne perdant jamais de vue que “ces structures du panthéon sont l’objet de la recherche, non les divinités isolées”²³. Si l’approche théorique n’est donc pas nouvelle en soi, elle n’a guère été appliquée, jusqu’ici, au polythéisme romain²⁴.

7L’analyse des réseaux divins à Rome et dans le monde romain peut se décliner selon deux axes complémentaires. Peut être privilégiée, d’une part, l’étude systématique des réseaux dans lesquels s’insère une divinité, qu’elle en constitue ou non le centre. À quelques exceptions notoires près²⁵, on manque en effet d’enquêtes sur les dieux de Rome et du monde romain qui incluent non seulement le caractère pluriel de chaque puissance divine, de ses modes et de ses champs d’action, mais aussi les liens qu’elle entretient avec les autres divinités. Différents “marqueurs” peuvent pourtant être utilisés par les chercheurs pour “révéler” la pluralité de l’identité d’un dieu et la richesse des réseaux dans lesquels il s’insère²⁶ : ses noms et épithètes (cultuelles, mythologiques ou érudites)²⁷, qui dessinent déjà un premier périmètre de son identité, en l’inscrivant dans un système panthéonique ; ses représentations et ses attributs²⁸ ; la place, enfin, qu’il occupe dans les différents réseaux hiérarchisés au sein desquels il apparaît²⁹.

8Les réseaux polythéistes, d’autre part, peuvent être explorés tels qu’ils sont attestés dans un contexte donné. On opte alors pour une démarche se focalisant sur les systèmes de relations polycentriques qui se nouent entre différents dieux et ce, à différentes échelles, qu’il s’agisse d’une province ou d’une cité. Si l’une ou l’autre ont fait l’objet d’études systématiques³⁰, de nombreux terrains restent à investiguer. L’étude de réseaux divins peut en outre se fonder sur des représentations iconographiques ou sur des listes de divinités. Celles-ci apparaissent notamment dans des dédicaces, des formulaires votifs ou des cursus honorum reprenant les prêtrises exercées par un individu.

9Quelle que soit l’approche retenue, il convient d’être attentif au caractère dynamique et contextualisé de ces interactions divines qui peuvent varier dans le temps et dans l’espace (notamment avec l’introduction de nouveaux dieux dans le panthéon d’une cité). Certaines apparaissent comme ancrées dans la durée (divinités honorées ensemble lors de fêtes annuelles, par exemple), là où certains réseaux semblent davantage conjoncturels (telle que la combinaison de dieux honorés par un fonctionnaire ou un militaire s’acquittant d’un vœu³¹).

10Une petite équipe de chercheurs européens s’est réunie par deux fois à l’Université de Liège, afin de tester ces différents principes méthodologiques. La démarche se voulait expérimentale – laissant à chacun‧e la liberté de les moduler, de les affiner ou de les infléchir. La démarche se voulait également ancrée dans des études de cas, attentives aux contextes spécifiques et à leurs implications sur les modes et champs d’actions divins, tout comme sur les réseaux divins qui s’y constituaient et s’y développaient. Pour des raisons liées à la documentation – les dieux romains sont peu présents dans la partie orientale de l’Empire –, tous les dossiers portent sur Rome, l’Italie ou les provinces occidentales de l’Empire, à l’exception du cas d’étude consacré par N. Belayche aux dieux romains dans les panthéons des cités de l’Anatolie impériale.

11Ce volume présente les résultats de nos investigations, sans gommer leur caractère exploratoire. Celui-ci est mis en exergue dans les trois premières contributions qui, au-delà des études de cas analysés, proposent des pistes de réflexion pour penser les dieux romains et leurs réseaux. S. Estienne se demande comment étudier une divinité par le biais des réseaux, c’est-à-dire en partant de sa mise en relation avec d’autres divinités. Elle propose, à travers deux exemples, d’une part d’étudier l’insertion de Vénus dans une liste de dieux où elle n’a pas le premier rang (dédicace retrouvée à Sarmizégétuse, en Dacie), d’autre part de reconstituer le réseau centré autour de Vénus à Pompéi. Y. Berthelet et F. Van Haeperen partent de l’insertion d’un dieu, Apollon, dans des listes figurant sur des dédicaces de militaires et évaluent dans quelle mesure de telles listes contribuent à éclairer les modes et champs d’action d’un dieu. E. Rosso propose, à partir du cas de la cité de Vienne en Narbonnaise, une réflexion sur la nécessaire articulation des textes épigraphiques, des monuments conservés et des documents iconographiques et sur l’apport spécifique de ces derniers à une meilleure compréhension des identités et des réseaux divins.

12Les quatre contributions suivantes s’attachent à l’étude de réseaux divins en un contexte donné. N. Belayche s’intéresse aux dieux romains dans les panthéons des cités de l’Anatolie impériale. Elle met en lumière le caractère construit des figures divines présentées comme romaines qu’y honorent les Grecs (Dea Roma, Zeus Kapetôlios), dès le ii^e siècle av. n.è., et la faible présence de celles-ci dans ces panthéons. Même lorsque ces dieux romains figurent dans des invocations adressées à plusieurs divinités ou dans des listes de prêtrises, ils n’y occupent pas une place prééminente. A. Álvarez Melero examine les réseaux de dieux à Tarraco et dans les sièges de conuentus d’Hispania citerior, tels qu’ils apparaissent dans des dédicaces offertes à plusieurs dieux ou à partir d’espaces ayant livré plusieurs dédicaces, chacune adressée à une divinité. F. Massa reconstitue les réseaux divins dans lesquels s’insère Liber, à Rome, à la fin du iv^e siècle. Il s’agit de réseaux fondés sur la littérature, sur la pratique rituelle et sur les réflexions philosophico-théologiques. Si le premier est centré sur l’équivalence Liber-Dionysos sur fond de polémique religieuse, le second est articulé autour de divinités liées à des pratiques initiatiques et peut dès lors être qualifié de mystérique. Quant au troisième, représenté par Macrobe, il intègre Liber parmi les divinités concernées par la théologie solaire et confirme l’aspect mystérique de la divinité révélé par le deuxième réseau. Le “terrain” retenu par J. Scheid n’est pas géographique mais littéraire : c’est à travers l’Énéide qu’il étudie les relations au sein de la “triade” Jupiter-Junon-Vénus. Si Jupiter et son épouse Junon représentent respectivement la part masculine et la part féminine de la souveraineté, Vénus y apparaît comme la volonté contraignante et de l’un et de l’autre – ce qui explique pourquoi Junon ne s’en prend pas directement à Vénus, qui est aussi à son service, pour exécuter tant ses ordres que ceux de Jupiter.

13Enfin, les quatre derniers articles sont davantage centrés sur l’étude d’une divinité, dont sont explorés l’identité plurielle, les modes et champs d’action – et ce à travers les rites, les dédicaces, les représentations littéraires ou numismatiques. La question des réseaux divins, si elle n’est pas au cœur de la réflexion, permet cependant de l’enrichir significativement. À partir d’une poignée de textes littéraires et érudits, F. Prescendi s’intéresse à une divinité peu connue, Rumina, qui patronne l’allaitement et l’élevage pastoral. Ces textes, qui situent Rumina dans le patrimoine mythologique de Rome, permettent aussi d’entrevoir le culte dont elle faisait l’objet et les divinités auxquelles elle était liée, soit par son domaine d’action, en rapport avec la sortie des fluides corporels, soit par son patronage de la petite enfance. A. Bertrand s’interroge sur les champs et modes d’action d’Apollon dans les colonies médio-adriatiques créées sous la République. La grande attention portée à la variété des contextes et aux réseaux divins dans lesquels s’insère le dieu lui permet de réfuter une interprétation répandue qui fait d’Apollon un dieu guérisseur. Et c’est grâce à la “grille de lecture réticulaire” qu’elle suggère de voir dans l’Apollon d’Ariminum – qui y est mis en relation avec Hercule et Vénus – une divinité militaire. P. Assenmaker étudie le développement de la dévotion que manifeste Octavien envers Neptune, en le situant parmi les autres dieux qui patronnent son action politique et militaire. À la différence de son rival Sextus Pompée, Octavien ne s’appuie pas sur le seul Neptune mais l’associe, aussi bien dans la pratique cultuelle que par le biais de représentations monétaires, à d’autre divinités – dont évidemment Apollon. Enfin, M.-T. Raepsaet-Charlier éclaire les identités multiples d’Hercule en Germanie inférieure, notamment sur la base des épiclèses qui lui étaient accolées – Hercule romain ; Hercule, sans épithète, fruit d’une interprétation du Donar germanique ; Hercule Magusanus qui correspondrait à une interpretatio romana d’une forme de Donar. Reposant sur un dépouillement exhaustif de la documentation, son étude permet aussi de mettre au jour les réseaux divins auxquels Hercule appartenait.

14Les différents cas d’étude ici présentés ne prétendent nullement avoir rencontré l’ensemble des objectifs rappelés ci-dessus et ne constituent que l’amorce d’un projet de recherche plus large, que nous souhaitons initier, sur le polythéisme romain. Ils témoignent déjà, toutefois, de l’intérêt qu’il y a à appréhender les dieux de Rome et du monde romain en tenant en compte – au cœur ou en marge de l’enquête – des réseaux divins. L’étude des interactions qui se nouent entre divers partenaires divins apporte en effet un éclairage, qui peut être novateur, sur les diverses facettes de leur identité et sur la variété de leurs champs et de leurs modes d’action.

15Pour mener cette recherche et publier cet ouvrage, nous avons bénéficié de l’appui de l’Université de Liège (Crédits Sectoriels de la Recherche en Sciences Humaines – Fonds Spéciaux pour la Recherche 2016) et du Fonds de la Recherche Scientifique (FNRS – PDR T023419F), que nous tenons à remercier vivement pour leur confiance et leur investissement.