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La πολιτεία impériale d’après Cassius Dion (livres 52-59)

p. 559-566


Texte intégral

1S’il est vrai que Cassius Dion accorde un intérêt majeur à la perspective institutionnelle en tant que matrice de l’évolution historique de Rome, il ne pouvait faire léconomie d’une analyse de la πολιτεία impériale. Indiquons en préliminaire nécessaire que, pour un Grec, le terme πολιτεία était riche de résonances que les langues modernes peinent à évoquer. Trois sens essentiels se détachent plus particulièrement : le terme désigne tout d’abord la condition de citoyen1, puis par extension le corps des citoyens défini par un système de lois et de pratiques et plus globalement par un mode de vie spécifique ; enfin la “constitution” ou le “gouvernement”, autrement dit l’ordre établi entre les différents acteurs, ce qui soulève la question de savoir qui détient le pouvoir2. Cette dernière dimension a particulièrement mobilisé l’attention des philosophes et des historiens grecs qui ont ainsi construit, depuis l’époque classique, des modèles théoriques de gouvernement dont le corpus aristotélicien fournit la matière la plus représentative. Si les trois acceptions sont évidemment interconnectées, notre étude s’intéressera plus particulièrement à la dernière perspective : comment Dion a-t-il appliqué au principat une réflexion et des concepts très anciens, que les historiens grecs, depuis Polybe, puis les lettrés de l’époque impériale ont successivement adaptés aux évolutions institutionnelles et politiques de Rome ? Cette question de l’héritage de la pensée théorique dans l’œuvre de Dion étant vaste et susceptible d’approches variées3, nous nous limiterons ici à la problématique de la “constitution mixte” : si l’étude de C. Carsana constitue une mise au point décisive sur le sujet, il n’est pas inutile d’examiner plus en détails la place – restreinte par ailleurs – que Dion a consacrée à la notion dans les livres impériaux et les variations qu’il lui a données. Notre exposé comprendra deux parties : la première présentera le modèle méthodologique qui sous tend le “discours sur la πολιτεία impériale”, la seconde sera centrée sur la question spécifique de la constitution mixte.

2Nous observons tout d’abord que le champ sémantique de πολιτεία, qui comprend notamment πολιτεύεσθαι et πολίτευµα, sans être très fréquent, jalonne régulièrement les livres de lHistoire romaine avec une densité plus forte aux livres 45, 52, 53 et 564. C’est également dans ces livres que l’auteur multiplie le recours aux termes appelés à fonder l’analyse politique du régime impérial (πολιτεία, δηµοκρατία, µοναρχία, δυναστεία). Les livres 52, 53 et 56 sont précisément ceux où se concentre l’analyse du principat augustéen : Cassius Dion la présente soit par l’intermédiaire des porte-parole que sont Agrippa, Mécène (livre 52) ou Tibère dans le cadre de son éloge funèbre d’Auguste (livre 56), soit au cours d’un bilan du principat augustéen qui est l’expression de la pensée personnelle de l’auteur (livre 53). À partir du récit tibérien, au contraire, la moisson s’avère très pauvre, pour deux raisons selon toute vraisemblance : la première tient à la transmission du texte, subordonnée à des projets historiques (ceux des épitomateurs et des excerpteurs byzantins5) moins soucieux de conserver cet aspect du récit ; la seconde raison, sans doute la plus importante, relève de la spécificité que Dion a donnée à sa relation de l’époque impériale, caractérisée par une structure et par un style qui lui sont propres6.

3Dans le domaine de la réflexion politique, il est clair que l’historien, au lieu de construire, à la manière de Polybe, une “armature logique” préalable dans laquelle les faits institutionnels viendraient se loger et s’ordonner7, a disséminé les points forts de son analyse au cours d’une relation qui associe dimension théorique (présente dans les discours et dans ses interventions personnelles) et dimension pragmatique (liée à un contexte événementiel). Dion a en effet ponctué la trame narrative de fréquentes analyses politiques en suivant deux méthodes complémentaires, qui se succèdent ou se mêlent plus ou moins au cours du récit : d’une part, des analyses de nature théorique, quand l’auteur s’inscrit dans la longue tradition grecque relative à la typologie des régimes ; d’autre part, des analyses qui portent sur la pratique du pouvoir et sur les institutions romaines dans des contextes précis. La première méthode se manifeste par des digressions qui instaurent des pauses à l’intérieur du récit chronologique. C’est très probablement le cas du livre III qui semble avoir été formé de discours présentant les régimes de la royauté et de la République, après la chute de Tarquin8 ; c’est bien entendu le cas du dyptique formé par les discours d’Agrippa et de Mécène au livre 52 : ces deux livres constituent des charnières essentielles dans l’organisation du récit et dans l’analyse historique, soulignant les moments clefs de l’évolution politique et institutionnelle à Rome. En revanche, on ne trouve plus, dans les livres impériaux, les discours qui, dans le récit républicain, étaient autant d’occasions de donner la parole à différents orateurs qui formulaient des points de vue idéologiques : la parole est désormais cantonnée à la relatio impériale ou à de brèves réflexions des sénateurs, comme autant de traces affaiblies de débats où la mise en cause du régime était interdite9.

4La seconde méthode à laquelle l’auteur a recours consiste à décrire et à évaluer les comportements des chefs politiques dans des contextes précis : c’est uniquement cette méthode qui prévaut, semble-t-il, dans les livres impériaux à partir de Tibère, d’après le récit conservé ou reconstitué. En effet, les fondements du principat ayant été longuement analysés au cours des livres augustéens, Dion s’intéresse désormais à évaluer la légitimité des empereurs au regard de leur conduite, aussi bien celle qu’ils adoptent vis-à-vis du fonctionnement des institutions (pour l’essentiel le sénat) que dans leurs relations avec les sénateurs10. La plupart du temps, l’auteur n’utilise pas la terminologie institutionnelle pour définir ces conduites : l’arbitraire, l’excès d’un mauvais prince ou au contraire le respect affiché à l’égard des sénateurs sont mis en scène par l’intermédiaire d’épisodes concrets, accompagnés d’un jugement explicite, positif ou négatif. Ainsi, observe-t-il que Pertinax “s’est conduit à notre égard de manière très civile” (74[73].3.4 : ἐχρῆτο δὲ καὶ ἡµῖν δηµοτικώτατα) en incitant les sénateurs à s’assoir à ses côtés, en les invitant à dîner ou en allant les voir quand ils étaient malades. Si le terme δηµοτικóς renvoie sans doute à une démocratie “entre pairs”11, il est surtout l’équivalent du latin ciuilis, une qualité reconnue aux bons princes12 : celle de se conduire tel un citoyen parmi d’autres citoyens, ainsi Tibère qui honore les magistrats “comme sous la République” (57.11.3 : ὡς ἐν δηµοκρατίᾳ). Au contraire, les empereurs tyrans sont coutumiers de violences, d’arbitraire et de duplicité, ouvrant ainsi de sombres perspectives : Caligula laissa craindre que “le temps des catastrophes était imminent” (59.9.7) ; à Commode et à ses successeurs est due la dégradation irréversible du principat, “d’une monarchie d’or à une monarchie de fer et de rouille” (72[71].36.4).

5Quelques passages du récit impérial s’écartent pourtant de la dissociation habituelle à Cassius Dion entre analyse théorique et mise en scène des comportements. Dans ces cas, rares il est vrai, l’auteur a combiné le discours sur la nature du principat et une analyse portant sur des situations précises : les notions de δηµοκρατία et de µοναρχία sont alors porteuses d’un sens ambivalent, se référant à la fois au fonctionnement des institutions et au modèle de la πολιτεία impériale. Il convient de les aborder en les confrontant aux passages des livres augustéens, de nature purement théorique, lors desquels l’historien dresse le profil type du principat, défini comme une constitution mixte.

6Les passages théoriques sont, pour Dion, l’occasion de définir la nature du principat, une πολιτεία très particulière, puisque ce régime épouse une forme à la fois simple et binaire. Le principat est un régime simple parce qu’il se définit comme une µοναρχία, sans le moindre doute. En atteste, par exemple, l’affirmation qui vient clore le cycle augustéen (53.17.1) :

Οὕτω µὲν δὴ τό τε τοῦ δήµου καὶ τὸ τῆς γερουσίας κράτος πᾶν ἐς τὸν Αὔγουστον µετέστη, καὶ ἀπ αὐτοῦ καὶ ἀκριβὴς µοναρχία κατέστη.

“C’est ainsi que tous les pouvoirs du peuple et du Sénat passèrent aux mains d’Auguste : dès ce moment s’établit véritablement une monarchie” (trad. M. Bellissime).

7Cette analyse fait écho au panorama de l’histoire institutionnelle de Rome, que l’auteur dresse au début du livre 5213, ainsi qu’à l’observation placée dans la bouche de Livie au livre 55 à propos des violences qui accompagnèrent la fin de la République14.

8Mais ailleurs, au livre 56, Dion propose une autre définition qui assimile le principat à une constitution binaire, formée d’une double composante, puisqu’elle mélange une δηµοκρατία et une µοναρχία. C. Carsana a mis en évidence cette conception originale, qui est l’un des ultimes développements que connut la très ancienne théorie politique de la constitution mixte15. La notice du livre 56, située à la fin du récit augustéen, en guise de conclusion au règne, en livre sans doute l’une des expressions les plus claires :

“Pour cela, et aussi parce qu’en mêlant monarchie et démocratie [τὴν µοναρχίαν τῇ δηµοκρατίᾳ µίξας], il a veillé sur la liberté des Romains [τό τε ἐλεύθερόν σφισιν ἐτήρησε] et leur a apporté harmonie et sécurité, de sorte que, protégés aussi bien des impudences démocratiques que des excès tyranniques [ἔξω µὲν τοῦ δηµοκρατικοῦ θράσους ἔξω δὲ καὶ τῶν τυραννικῶν ὕβρεων ὄντας], ils ont vécu dans une liberté raisonnée et une monarchie inoffensive [ἔν τε ἐλευθερίᾳ σώφρονι καὶ ἐν µοναρχίᾳ ἀδεεῖ], tout à la fois dirigés par un roi sans être ses esclaves et par une démocratie sans être victimes de ses discordes [βασιλευοµένους τε ἄνευ δουλείας καὶ δηµοκρατουµένους ἄνευ διχοστασίας], c’est donc pour cela qu’ils l’ont terriblement pleuré”16.

9La formulation choisie est bien l’héritage du lointain passé de cette théorie ; en même temps, elle met en évidence la difficulté à rendre compte du régime impérial : à la fois une république et une monarchie, mais une monarchie libérée de l’opprobre qui pesait à Rome sur la royauté. Dion a élaboré sa conception de la πολιτεία mixte en récupérant plusieurs éléments qui avaient accompagné la réflexion des Grecs à différents moments de leur histoire. Ainsi le verbe µιγνύναι est-il bien l’un de ceux qui étaient utilisés dans les analyses des constitutions mixtes17 depuis Thucydide jusqu’à Aelius Aristide, ce verbe précis étant surtout présent chez Aristote et Isocrate18. Simultanément, Dion choisit le schéma binaire, qui est un schéma ancien, d’origine platonicienne et aristotélicienne, et devenu, d’une certaine manière à son époque, obsolète : l’auteur a délaissé, en effet, le schéma ternaire que Polybe avait appliqué, le premier, à la πολιτεία romaine et qui s’était imposé depuis lépoque hellénistique19. Cette définition du principat, telle qu’elle apparaît au livre 56, est – à notre sens – un “produit nouveau”, le résultat d’un effort original, qui s’enracine dans une tradition polyvalente et en constante évolution : Dion a cherché dans le patrimoine historiographique les composants les mieux à même de traduire sa conception personnelle (ou celle de ses contemporains). On observe qu’il a privilégié des formules anciennes, soit par souci de se démarquer de ses prédécesseurs immédiats, soit par désir de renouer avec le terreau classique de la culture grecque. Cette définition du livre 56 n’est pas étrangère à celle qu’il place dans la bouche de Mécène, elle en est en quelque sorte le condensé : pour Mécène en effet, si la µοναρχία est le seul régime souhaitable, c’est qu’elle réalise les conditions aptes à l’instauration de la “vraie démocratie” (52.14.3-4) :

“C’est aussi pourquoi, je t’en prie, ne t’en tiens pas aux appellations, ne te laisse pas abuser par le prestige qui leur est attaché et une fois que tu auras bien vu ce qu’elles impliquent, fais obstacle à l’impudence de la multitude en prenant toi-même en main, avec les meilleurs, la gestion des affaires publiques, afin que ce soit les plus intelligents qui délibèrent, les plus aptes à commander qui exercent un commandement et les plus forts et les plus pauvres qui fassent la guerre en échange d’une solde. Ainsi donc, acceptant d’accomplir la tâche qui leur incombe et n’hésitant pas à se rendre mutuellement service, ils ne sentiront plus certains des désavantages qui font leur infériorité et ils jouiront alors de la vraie démocratie et de la liberté qui ne fait courir aucun risque [καὶ τὴν δηµοκρατίαν τὴν ἀληθῆ τήν τε ἐλευθερίαν τὴν ἀσφαλῆ κτήσονται]”20.

10C. Carsana comprend cette démocratie comme étant non pas une démocratie par le peuple, mais “pour le peuple”, organisée et guidée par l’empereur et les élites sénatoriales21. Certes, dans cette δηµοκρατία, les élites ont pour mission de guider le peuple, dont la participation effective aux affaires politiques est réduite à peu de choses22. Pour autant, nous pensons que le peuple n’est pas entièrement exclu du fonctionnement démocratique, tel que Dion le conçoit : la µοναρχία du principat est une démocratie fondée sur la participation de tous, chacun en fonction de son rang et de ses aptitudes, les “meilleurs” ayant pour vocation de gérer les affaires publiques aux côtés de l’empereur, les autres étant préposés à des fonctions adaptées à leurs capacités et à leur dignité. Dion établit clairement une hiérarchie sociale et politique, qui confère aux élites et aux simples citoyens des tâches établies, l’ensemble favorisant l’harmonie de l’État. Cette conception à la fois globale et hiérarchisée de la cité s’inscrit clairement dans la tradition de la philosophie platonicienne : elle est un indice de la connaissance qu’avait l’historien des idées de Platon23, soit qu’elles lui étaient transmises par l’intermédiaire de Plutarque, soit plutôt que ces idées étaient devenus courantes et faisaient partie de la παιδεία inculquée aux enfants des élites grecques24. La µοναρχία impériale adopte donc, à ses yeux, les traits d’un continuum d’efforts et de missions dont tous les citoyens sont responsables et bénéficiaires selon leur rang : en cela, elle est bien une δηµοκρατία. Il est toutefois bien clair que le niveau de démocratie qui revêt pour lui une importance essentielle est celui du sommet, là où s’est mise en place une communauté d’intérêts et d’action entre l’empereur et les élites (notamment sénatoriales) : cet idéal commun est envisagé par Caligula au début de son principat, quand il promet au sénat de “partager le pouvoir avec eux” (59.6.1 : τήν τε γὰρ ἀρχὴν κοινώσειν σφίσι). Il ne s’agit pas d’une dyarchie, telle que l’historiographie moderne l’a conceptualisée à partir du xixe s.25, mais bien d’une monarchie que légitime la contribution active des sénateurs aux affaires de l’État.

11D’autres passages, situés dans les livres consacrés aux julio-claudiens, se comprennent au regard d’une double lecture : il faut en effet les aborder en tenant compte des considérations théoriques présentées dans les livres augustéens, en relation avec l’idée d’une πολιτεία binaire, mais aussi à partir de leur ancrage dans des contextes précis, qui furent autant d’occasions, selon l’auteur, de mettre à l’épreuve le régime augustéen. Dans ces passages, le contexte dénonciation donne leur sens institutionnel aux notions de δηµοκρατία ou de µοναρχία : comme l’a montré M. Bellissime, ces termes sont alors les équivalents des notions latines de res publica et de principatus. Toutefois, cette lecture s’enrichit, à notre sens, de l’arrière-plan théorique assignant au régime impérial un modèle binaire. Ces passages, au nombre de trois, concernent tous des dysfonctionnements du système augustéen, dysfonctionnements qui se ramènent à deux catégories : celle du simulacre de δηµοκρατία / République, celle de l’excès altérant à la fois les pratiques de pouvoir et le schéma binaire du régime. Dans les deux cas, le comportement néfaste des princes génère des déséquilibres qui mettent à mal d’une part le fonctionnement institutionnel (son fondement républicain donnant un rôle clef au sénat) et d’autre part la nature même de la πολιτεία impériale.

12La première catégorie est représentée par le comportement de Tibère et par celui de Caligula, à des moments où, paradoxalement, l’un et l’autre semblent très respectueux des procédures républicaines. Le premier épisode a lieu en 16 a.C., quand un tribun fait opposition à un vote du sénat qui avait pour objectif de contrer un édit impérial (57.15.8-9) : ce dernier était très sévère à l’égard des personnes accusées de s’adonner à la magie et à l’astrologie (la peine prévue était le bannissement) tandis que le sénatus-consulte proposait d’acquitter les condamnés. Le tribun utilise alors une très ancienne forme de sa potestas, l’intercessio, qui n’avait plus guère cours à l’époque impériale en raison de la prééminence de la potestas tribunicia du prince. À cette occasion, il réactive bien une procédure républicaine, mais dans l’intention manifeste de briser l’initiative sénatoriale et de faire triompher la volonté impériale : pour Cassius Dion du moins, il agit très clairement en agent du prince et il témoigne que le principat n’est plus que le simulacre de la République, une forme vide (57.15.9 : τὸ τῆς δηµοκρατίας σχῆµα)26. L’auteur se situe dans la lignée de la tradition défavorable à Tibère, dont les auteurs latins ont fourni les premières expressions en l’accusant de gouverner par la dissimulatio afin de cacher la réalité des faits : la libertas républicaine nétait en réalité plus que l’ombre d’elle-même27. Un jugement analogue est porté au sujet de la réforme comitiale que Caligula aurait – selon Dion –, tenté d’introduire la première année de son principat, avec l’objectif de ressusciter la compétition aristocratique : la tentative s’avère être un fiasco puisque les sénateurs s’entendent entre eux pour échapper aux aléas d’une élection libre. Dion a recours à la même expression que précédemment, qui traduit la vacuité de la réforme, totalement inadaptée à l’époque impériale : “La forme de la République était maintenue, mais en réalité, il ne restait rien d’elle” (59.20.4 : τὸ µὲν σχῆµα τῆς δηµοκρατίας ἐσώζετο, ἔργον δ´οὐδὲν αὐτῆς ἐγίγνετο).

13Mais il y a plus : à notre avis, la réforme avortée tout comme l’opposition du tribun sous Tibère disqualifiaient la πολιτεία augustéenne. Dans les deux épisodes, en effet, si le contexte invite bien à comprendre au premier abord δηµοκρατία comme l’équivalent grec de res publica, en même temps Dion suggère que la composante “démocratique” de la µοναρχία / Principat se trouve affaiblie par les acteurs mêmes qui sont naturellement en charge d’en maintenir l’intégrité : si la pratique politique aboutit à vider de leur sens les procédures institutionnelles auxquelles collaborent l’empereur et les sénateurs, qu’ils contribuent à maintenir vivantes, alors c’est le contenu même de la πολιτεία qui est atteint au cœur. Le schéma binaire qui définit le régime impérial n’est valide que s’il s’incarne dans des pratiques modérées et responsables du pouvoir, et cela vaut aussi bien pour les princes que pour les sénateurs. Dans le cas contraire, le régime n’est plus un corps homogène binaire, mais une forme (σχῆµα) hybride, un monstre politique. Il nous semble donc que, dans ces passage du moins, il est nécessaire de convoquer les deux lectures que Dion dissocie le plus souvent : la réflexion menée sur les institutions réelles, sur les pratiques des acteurs, est adossée à la lecture théorique du principat, avec l’idée que le dévoiement institutionnel a des conséquences graves sur la nature du régime, en mettant en danger son équilibre interne.

14La seconde catégorie de disfonctionnement met en scène un autre type de déséquilibre : il se manifeste par les positions excessives qu’adopte Caligula dès le début de son règne (59.3.1) :

“Il donna au début l’impression d’être un républicain excessif [δηµοκρατικώτατός τε γὰρ εἶναι τὰ πρῶτα δόξας], au point de n’envoyer de lettre ni au peuple ni au sénat et de ne s’attribuer aucun des titres impériaux, puis il devint un monarchiste excessif [µοναρχικώτατος ἐγένετο], si bien que tous les honneurs qu’Auguste, au cours d’un si long règne, n’avait consenti à accepter qu’avec difficulté et par décrets successifs du Sénat, et que Tibère, pour certains, n’avait même jamais admis de recevoir, il les prit en un seul jour” (trad. M. Coltelloni-Trannoy).

15On reconnaît, dans la première attitude du jeune empereur, le rituel de la recusatio imperii28, suivie de la collation des pouvoirs impériaux : un processus assez rapide dans le cas de Caligula (moins d’un mois), qui bénéficia d’une tradition désormais relativement établie. Le contexte institutionnel ne fait donc pas le moindre doute : Dion fait porter son jugement sur des pratiques liées à l’investiture impériale qui se fondait, du point de vue institutionnel, sur des éléments républicains (attribution de l’imperium et de la tribunicia potestas en vertu d’un vote sénatorial – ou de plusieurs votes –, validé par les votes comitiaux). Le second indice atteste également le respect que portait Caligula aux procédures républicaines : en renonçant à envoyer des lettres au sénat et aux assemblées comitiales, le prince privilégiait une participation active aux procédures de débat et de vote dont il reconnaissait ainsi l’importance réelle et symbolique, notamment pour la dévolution de ses pouvoirs. Toutefois, ce respect affiché des institutions était trop “parfait” pour être vrai, ce qu’indiquent le verbe δόξας et le superlatif d’intensité par lequel est désignée l’attitude républicaine du prince. La recusatio de Caligula, que pratiquaient pourtant souvent les empereurs, est ainsi jugée à l’aune du soupçon de dissimulatio tandis que son républicanisme intense est lui-même l’indice d’une mauvaise compréhension, voire d’une perversion du principat : Caligula est “trop” républicain parce qu’il dissimule une pratique erronée du pouvoir qui se révèle sous son vrai visage, quand le prince se dévoile bientôt sous les traits d’un µοναρχικώτατος. En l’espace de quelques semaines, Caligula passe d’un excès à l’autre, en trahissant successivement l’idéal républicain et celui du bon prince, dont le modèle est Auguste. Or, à travers l’antithèse δηµοκρατικώτατος / µοναρχικώτατος, qui définit les deux attitudes excessives de l’empereur, Dion fait également référence aux deux éléments clefs de la µοναρχία impériale, composée d’un volet “démocratique” et d’un volet “monarchique”. Parce qu’il a basculé dans l’excès, c’est-à-dire parce qu’il n’a pas su associer dans une synthèse mesurée29 les institutions républicaines et les éléments monarchiques du principat, Caligula a modifié le sens même du régime : les deux éléments de celui-ci sont tout à tour dominants, ce qui est un ferment de déséquilibre et l’indice de sa dégradation. La fusion des contraires au sein d’une constitution mixte, habituellement porteuse d’équilibre, a ici donné naissance à deux avatars successifs, marqués du sceau de l’excès, précisément ce que le régime augustéen était censé éviter si l’on se réfère au bilan qu’en fournit Dion : les Romains devaient être “protégés aussi bien des impudences démocratiques que des excès tyranniques [ἔξω µὲν τοῦ δηµοκρατικοῦ θράσους ἔξω δὲ καὶ τῶν τυραννικῶν ὕβρεων ὄντας]” (56.43.4).

16D’une certaine manière, le mécanisme de l’altération des régimes, auquel les analystes anciens assignaient un développement sur une durée longue, fut mis en œuvre par un seul et même chef politique, et en un très bref laps de temps. Cette altération échappe donc entièrement au modèle de l’anacyclose30 puisque les deux attitudes de Caligula sont les deux volets d’une seule et même dégradation du régime. Celle-ci ne relève d’aucun modèle théorique : on ne saurait y reconnaître une ὀχλοκρατία, pas davantage une τυραννίς ou une δυναστεία, mais plutôt la forme nouvelle, superlative et catastrophique, d’une souveraineté mal comprise. Ce règne marqué du sceau du déséquilibre n’entraîne pas de µεταβολή, c’est-à-dire ne n’ouvre pas sur une période de crise grave, comme celles que Rome connut à plusieurs moments de son histoire et sur lesquelles Dion s’attarde avec un intérêt visible : la durée brève du principat de Caligula et la solidité des institutions augustéennes au ier s. ont sauvé l’Empire d’une déstabilisation semblable à celle qui s’avéra plus tard, à partir de Commode, bien plus menaçante.

Notes de bas de page

1 C’est la première occurrence qui paraît dans un texte non fragmentaire, chez Hdt. 9.34.

2 Se reporter, par exemple, à l’introduction de Harte & Lane, 2013, 1-2 ; les auteurs y ajoutent une dernière dimension, celle du genre d’écrit relatif aux formes spécifiques de gouvernement.

3 Par exemple, dans ce volume, les contributions de M. Bellissime (“Polysémie, contextualisation, re‑sémantisation”), de C. Carsana et de C. Ando.

4 Par ex., pour πολιτεία : 52.7.1 ; 52.7.4 ; 53.11.2 ; 53.17.2 ; 53.18.2 ; 56.6.4 ; 56.37.7 ; 56.40.1 ; pour πολιτεύεσθαι : 52.9.4; 52.28.2 ; pour πολίτευµα : 52.5.3 ; 52.9.5 ; 56.44.2.

5 Voir dans ce volume V. Fromentin, “Cassius Dion et les historiens grecs”.

6 Voir dans ce volume les contributions de M. Coltelloni-Trannoy (“Les temporalités du récit impérial dans l’Histoire romaine de Cassius Dion”) et de C. Ando.

7 Pédech 1969, xxii.

8 G. Urso, “Les grandes mutations de la πολιτεία dans l’Histoire romaine de Cassius Dion” (à paraître).

9 On note un unique discours plus long, celui de le reine bretonne Boudicca (62.3-11).

10 Voir sur ce sujet, dans ce volume, les contributions de M. Coltelloni-Trannoy (“Les procédures sénatoriales à l’époque impériale”) et de C. Ando.

11 Ando, ibid.

12 Wallace-Hadrill 1982, 44 ; Sion-Jenkis 2000, 152.

13 52.1.1 : ταῦτα µὲν ἔν τε τῇ βασιλείᾳ καὶ ἐν τῇ δηµοκρατίᾳ ταῖς τε δυναστείαις, πέντε τε καὶ εἴκοσι καὶ ἑπτακοσίοις ἔτεσι, καὶ ἔπραξαν οἱ Ῥωµαῖοι καὶ ἔπαθον· ἐκ δὲ τούτου µοναρχεῖσθαι αὖθις ἀκριβῶς ἤρξαντο (“Voilà ce que les Romains firent pendant sept cent vingt-cinq ans, sous la royauté et sous la République et pendant les périodes de potentats, et voilà ce qui leur arriva. Mais à partir de cette date, ils recommencèrent à vivre sous un régime monarchique au sens propre du terme” ; trad. M. Bellissime).

14 55.21.4 : οὐ γὰρ ἔστι πόλιν τηλικαύτην ἐκ δηµοκρατίας πρὸς µοναρχίαν ἄγοντα ἀναιµωτὶ µεταστῆσαι (“Il est impossible, dans une cité comme celle-ci, de passer d’une démocratie à une monarchie sans verser de sang”).

15 Carsana 1990.

16 56.43.4. Traduction de M. Bellissime.

17 Carsana 1990.

18 Arist., Pol., 2.12.2.1273b-6.1274a (constitution de Solon) ; Isoc. 12.153.

19 Carsana 1990, 15 sq.

20 Traduction de M. Bellissime.

21 Carsana 1990, 87.

22 Hollard 2010.

23 Pour Pl., Rép., 4, chacun a sa place dans la cité en fonction de sa nature : ainsi, ceux qui gouvernent sont-ils guidés par les valeurs les plus nobles et doivent-ils éduquer leurs concitoyens ; le pouvoir n’est pas l’occasion d’assouvir les intérêts particuliers, mais il a pour mission de servir la cité.

24 Carsana 1990, 93-94.

25 T. Mommsen est le père de cette théorie qui définissait du point de vue strictement juridique la dyarchie impériale : elle était, dans cette perspective, la coexistence de deux niveaux d’autorité concurrents et incompatibles, celle du sénat et celle du prince (Mommsen 1877, 725). Sur la dyarchie mommsénienne et sa postérité, voir le bilan que propose Hurlet 2015a, 213-220.

26 Une expression analogue caractérise les conséquences des abus judiciaires, aboutissant à “une ombre et un simulacre de gouvernement” : σχῆµα καὶ σκιαγραφίαν πολιτείας (52.7.4).

27 Tac., Ann., 1.77.3 : simulacrum libertatis ; Suet., Tib., 30.1 : speciem libertatis.

28 Huttner 2004.

29 Carsana 1990, 17 : l’un des principes communs à toutes les variantes de constitution mixte, est précisément la modération.

30 Bertrand 2015a étudie la manière dont Dion adapte ce topos à son propos, en part. p. 166 sq.

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