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Cassius Dion : nouvelles lectures

 | 
Valérie Fromentin
, 
Estelle Bertrand
, 
Michèle Coltelloni-Trannoy
, 
et al.

Les formes de la narration historique

Fiction et rhétorique dans les prosopopées de l’Histoire romaine : les marges de liberté de l’historien

Marion Bellissime

Texte intégral

  • 1 Voir annexe.
  • 2 Plb. 36.1.4 (traduction personnelle). Toutes les traductions sont celles des éditions des Belles (...)
  • 3 Pernot 2005, 257.
  • 4 Pernot 2005, 54.
  • 5 White 1973.
  • 6 Dans le résumé qu’il propose de ce débat, Pernot cite Bosworth 2003. On peut aussi renvoyer à Len (...)
  • 7 Momigliano 1981 = Momigliano 1983, 49-59.
  • 8 Lucien, Hist. Conscr., 58.

1Dans la partie non fragmentaire de l’Histoire romaine (livres 36 à 60), les discours au style direct forment un ensemble conséquent1. Entre les livres 36 et 56, c’est-à-dire de l’aube des guerres civiles à la mort du premier empereur, on compte 19 discours, qui représentent 20 % du texte. De longueur diverse, ils peuvent presque couvrir un livre entier (livre 52), constituer des développements essentiels (livres 38 et 44) ou se prolonger d’un livre à l’autre (livres 45 et 46). Treize orateurs différents se partagent la parole mais certains sont plus prolixes, comme César, Cicéron ou Antoine ; c’est Octavien-Auguste que l’on entend le plus. Cette masse oratoire ne doit pas étonner. L’historiographie antique s’adosse en partie sur les discours et cette pratique se développe parallèlement à la rhétorique. Sous l’Empire, les historiens, formés tout particulièrement à la déclamation, transposent dans leur œuvre des règles, des cadres et des modèles empruntés à cet exercice. Ils le font d’autant plus volontiers qu’il est “difficile de trouver sujet plus brillant que les discours, matériau plus fécond et matière comparable”2. “La littérature s’ouvre aux techniques du discours : la ‘littératurisation’ de la rhétorique a pour corollaire la ‘rhétorisation’ de la littérature”3. Pour autant, “la rhétorique n’est pas l’historiographie – ce sont deux domaines différents – mais elle est un horizon de l’historiographie, parce que la rhétorique était un mode de pensée et d’écriture prégnant dans la société du temps4. Avec H. White5, qui avait posé la question de la présence narrative de l’auteur dans le récit des faits historiques, et T. P. Wiseman (1979) et J. Woodman (1988), qui insistaient sur la dimension rhétorique des œuvres historiographiques, la définition de l’historiographie a évolué. Cependant, d’autres ont réfuté cette vision limitée à une histoire rhétorique6, la jugeant parfois même dangereuse, dans la mesure où la question de la vérité passait au second plan7. La présence de l’art oratoire dans l’œuvre historique soulève donc le problème de la vérité. Pratique attendue, horizon d’attente d’un lecteur tout aussi πεπαιδευµένος que l’auteur, les discours sont le lieu de tous les possibles. Encadrés par des codes d’écriture mais propices aux démonstrations déloquence8, les discours peuvent brouiller la frontière entre histoire et rhétorique. Il faut donc mesurer cette part de fiction qui réside dans les discours et s’interroger sur les marges de liberté de l’historien. Le texte de Dion, foisonnant de discours, témoigne de cette pratique consubstantielle et créative.

Le “problème” des discours “fictifs”

Les discours dans l’Histoire romaine : état de l’art

  • 9 Vlachos 1905, 102.
  • 10 Holmes 1899, 180.
  • 11 Millar 1961, 13.
  • 12 Van Stekelenburg 1976.
  • 13 Millar 1961, 17.
  • 14 Gowing 1992, 244.

2Les critiques les plus virulentes à l’égard de Dion datent peut-être du xixe s. mais leur influence sur les perspectives de recherche a été durable. Les discours de l’Histoire romaine ne seraient qu’un prétexte à une démonstration des talents oratoires de l’auteur, sans intérêt pour le récit historique. Pis, cette débauche d’éloquence se ferait aux dépens de la vérité. Condamné, pour un “flagrant disregard for historic truth”9 quand il se laisse aller à des élaborations rhétoriques dans les discours, Dion est même qualifié de “dull liar”10. F. Millar, bien qu’il ait par ailleurs réhabilité le travail de Dion, définit la plupart des discours de l’Histoire romaine comme des “rhetorical moralizings”11, expression dans laquelle il faut entendre rhétorique au sens péjoratif du terme. Outre l’invasion rhétorique, c’est aussi une propension de Dion à utiliser la voix de ses personnages pour parler à ses lecteurs qui est dénoncée, et le caractère anachronique des réflexions qui en découle12. Millar estime par exemple que le discours de Philiscos n’est qu’un “trifle to amuse a court”13. A. Gowing reproche à Dion d’insérer des discours qui n’ont que peu de rapport avec le contexte immédiat14. Il est difficile de trouver des jugements positifs sur cet aspect de l’œuvre de Dion. Ces critiques ont dans l’ensemble méconnu la réalité de la pratique historiographique antique. D’une part, ils ont jugé la présence des discours à l’aune des principes historiographiques modernes, mésestimant la consubstantialité de la rhétorique et l’histoire antiques. D’autre part, ils ont recherché la vérité là où les historiens antiques cherchaient la vraisemblance.

Vérité vs. vraisemblance

  • 15 Th. 1.22.1.

3Les historiens anciens ont eux-mêmes reconnu qu’il était impossible de retranscrire mot pour mot les discours tels qu’ils avaient été prononcés. C’est la vraisemblance qui régit l’écriture d’un discours et la part de fiction est assumée. Thucydide, le premier, verbalise ce pacte passé avec son lecteur : “J’ajoute qu’en ce qui concerne les discours prononcés par les uns et par les autres, soit juste avant, soit pendant la guerre, il était bien difficile d’en reproduire la teneur même avec exactitude, autant pour moi, quand je les avais personnellement entendus, que pour quiconque me les rapportait de telle ou telle provenance : j’ai exprimé ce qu’à mon avis ils auraient pu dire qui répondît le mieux à la situation, en me tenant, pour la pensée générale, le plus près possible des paroles réellement prononcées : tel est le contenu des discours15.

  • 16 D.H., Th., 34.4 ; cf. 41.5-6 ; 49.2-3.
  • 17 Arist., Rh., 1.2.1356a.
  • 18 Lucien, Hist. Conscr., 58.
  • 19 Quint., Inst., 3.8.49-51.
  • 20 Plb. 12.25a.3-25b.4.

4La recherche de la vraisemblance faisait déjà débat entre les historiens anciens. Denys d’Halicarnasse revient plusieurs fois sur le traitement des discours de la Guerre du Péloponnèse. Il juge que Thucydide n’a pas toujours respecté la vraisemblance, en particulier dans le dialogue entre les Méliens et les Athéniens (5.85-111) : “En confrontant chaque discours avec son cadre événementiel, tel argument ne devrait pas décemment figurer dans un discours prononcé pour telle occasion ou par tel personnage, tel autre ne convient pas à telle situation ou passe la mesure”16. L’importance de ces règles – qui sont les règles de base lors de la composition d’un discours17 – pour tout historien, est également rappelée par Lucien18 et Quintilien19. La sévère critique de Polybe à l’égard de Timée ne dit pas autre chose : “Il ne rapporte en effet ni la lettre ni même l’esprit des paroles réelles mais il part de ce qu’il fallait dire pour énumérer tous les discours prononcés et toutes les circonstances de la cause, comme dans une école on entreprendrait de parler sur un sujet donné, pour faire la démonstration de son talent plutôt qu’une relation des paroles véritables”20.

  • 21 Théon, Prog., 2 p. 15 Patillon.

5La rhétorique, au sens technique, fonde alors la pratique historique en tant qu’elle lui donne les moyens et les outils pour générer des discours vraisemblables. “L’entraînement à nos exercices est absolument nécessaire, non seulement aux futurs orateurs mais à tous ceux qui veulent partager l’art de la parole des poètes, des historiens ou d’autres écrivains. C’est là comme le fondement de tous les genres d’expression”21. Parler alors de discours “fictifs” nous semble abusif et anachronique : les discours proposés par les historiens n’étaient pas – à leurs yeux et à ceux de leurs lecteurs – fictifs, ils étaient, comme c’était attendu et entendu, au plus près du vraisemblable et donc de la réalité. Cette part de fiction était donc assumée : la liberté de l’historien se développe dans ces blancs de l’histoire, mais sous le contrôle de conventions rhétoriques intériorisées par l’auteur.

Discours fictifs vs. prosopopée

  • 22 Patillon 1997b, xxxiv.
  • 23 Certains auteurs parlent, eux, d’éthopée, quand il s’agit de faire parler un personnage connu, do (...)
  • 24 Quint., Inst., 3.8.49.

6Ces conventions expliquent par exemple le caractère artificiel qu’on a pu reprocher à certains discours de Dion. Par définition, “la prosopopée est une forme élémentaire du discours, définie par l’emploi du seul discours direct”22. L’exercice de la prosopopée consiste à parler comme quelqu’un d’autre. Quintilien insiste sur sa difficulté : l’auteur doit non seulement tenir compte du contexte et du public concerné, mais il doit aussi se mettre à la place de l’orateur dont il rapporte les paroles, évaluer son éthos, imaginer ses raisons et ses émotions, comprendre son parcours23. “C’est pourquoi les prosopopées me semblent être de loin l’exercice préparatoire le plus difficile, car à l’effort qu’implique la suasoire s’ajoute encore la difficulté de construire le personnage du locuteur : en effet, sur la même question, César, Cicéron et Caton devront tous les trois donner le même conseil de trois façons différentes. Cet exercice se révèle cependant très utile, que ce soit parce qu’il implique un double effort, ou parce qu’il est surtout hautement profitable aux poètes ou aux futurs historiens”24.

  • 25 Voir, dans ce volume, M. Bellissime, “Polysémie, contextualisation, re-sémantisation”.
  • 26 Suet., Aug., 28.1.
  • 27 Sen., Ep., 114.4 ; Vell. Pat. 2.88.2. Pour une étude de l’évolution du stéréotype associé à Mécèn (...)
  • 28 Pour André 1967, 78, le discours de l’Histoire romaine est “la pièce maîtresse qui nous permet de (...)
  • 29 Roddaz 1984, 215.
  • 30 Sans aller jusqu’à dire que l’historien s’oublie totalement derrière la persona du locuteur, comm (...)
  • 31 Cela permet de résoudre le faux paradoxe pointé du doigt par Gowing 1992, 244, qui s’étonnait que (...)

7L’historien, à la différence de l’orateur, ne parle pas devant un public, il écrit pour des lecteurs (et l’on peut aussi imaginer des lectures publiques qui tourneraient alors à la déclamation). Mais pour l’orateur et l’historien, les contraintes de création sont les mêmes : tous deux sont une instance énonciative qui appartient à la réalité extratextuelle. Le locuteur fictif appartient lui à l’univers fictionnel de la déclamation ou, dans notre cas, à l’univers réélaboré de l’histoire. Le débat entre Agrippa et Mécène oppose deux locuteurs ré-exploités par Dion, deux confidents d’Octavien, qui s’interroge sur son avenir politique au lendemain de la bataille d’Actium. C’est l’occasion pour Dion de proposer un débat sur le régime politique : à première vue, Agrippa semble inciter Octavien à céder la place à une δηµοκρατία tandis que Mécène semble l’encourager à instaurer une µοναρχία25. Ce débat autorise trois lectures. Premièrement, il s’agirait, selon l’Histoire romaine, de la reconstitution historique d’un débat qui a eu lieu au ier s. a.C. : toutefois, l’authenticité de ce débat est loin d’être assurée. Dion respecte pourtant le critère de vraisemblance puisque Suétone signale qu’Auguste a deux fois songé à renoncer au pouvoir26. Deuxièmement, ce texte propose une nouvelle version d’un débat traditionnel sur les régimes politiques, issu de l’historiographie et modelé par des siècles de réflexion politique, qui se veut universel et atemporel. Si Dion choisit Agrippa et Mécène comme défenseurs de tel ou tel régime, il obéit à une tradition qui a depuis longtemps figé les caractéristiques de ces deux hommes. On a certes critiqué le portrait d’Agrippa en défenseur de la δηµοκρατία au livre 52, d’autant plus que ce dernier se révèle ensuite un pilier du régime monarchique (52.41.2 ; 54.29.1-3). Le choix de Mécène pour défendre, pour parler rapidement, les couleurs de µοναρχία a suscité moins de surprise. Mécène était connu pour ses origines royales étrusques et sa τρυφή tout aussi étrusque, tout aussi royale et tout aussi caricaturale27 : le portrait qu’on a fait de lui contient plus de clichés qu’il n’en faut pour que ce personnage se soit imposé comme le champion de la µοναρχία. Car c’est bien ici de cliché dont il s’agit : peu importe le Mécène historique. Et ceux qui ont voulu trouver dans le discours de l’Histoire romaine des éléments permettant de caractériser le Mécène historique ont manqué de prudence28. Il en va de même pour Agrippa. L’une des controverses de Sénèque le rhéteur (2.4.13) fait d’Agrippa l’un des personnages d’une joute oratoire : le recours à cette figure historique n’était donc pas inhabituel dans les déclamations. D’autre part, comme l’a bien montré J.-M. Roddaz (1980 et 1984), la figure d’Agrippa, telle qu’elle est véhiculée depuis la victoire d’Actium, est trop conventionnelle. Un portrait stéréotypé a progressivement pris forme : les qualités de modestie et de dévouement au bien public (que l’on retrouve dans l’Histoire romaine, 53.23.1-4 ; 53.27.1-5) ont été forcées pour qu’Agrippa, l’homo nouus, serve de caution populaire au régime augustéen. Octavien – puis Auguste – confie à Agrippa le soin d’une politique édilitaire tournée vers la plèbe romaine. C’est de cette figure idéale qu’hérite un Dion qui ne cherche pas, bien au contraire, à la relativiser : elle sert trop bien son propos car Dion y trouve “l’héritier d’Otanès et de Périclès”29. Enfin, le débat serait, selon un point de vue largement adopté par la critique, une leçon de politique adressée implicitement par Dion à un empereur sévérien au iiie s. de notre ère : cette lecture doit être relativisée car elle est réductrice et parfois erronée. Il serait imprudent, d’une part, de soutenir toute interprétation fondée sur une datation hypothétique de la rédaction de l’Histoire romaine. Mais surtout, il est nécessaire de prendre en compte la distance entre l’historien et le locuteur, entre le monde extratextuel du iiie s. et le monde intra-textuel de la prosopopée : résultat d’un véritable calcul, les paroles énoncées ne sont pas à mettre à l’actif de l’historien – pas sans nuance du moins. Dans ces conditions, faire de Mécène, comme beaucoup l’ont fait, un porte-parole de Dion est tout aussi abusif que d’attribuer à l’historien les réflexions d’Agrippa, d’autant que ces personnages historiques ne servent que de support à des types, avec tout ce qu’ils comportent de clichés, l’amiral proche du peuple et le conseiller épicurien pragmatique qui voit dans le principat la solution aux guerres civiles. Rétablir la distance rhétorique entre l’historien et les paroles prononcées par d’autres locuteurs30 dans l’Histoire romaine, permet d’un côté de rappeler la part de fiction des discours et, de l’autre, d’atténuer l’accusation d’anachronisme31. La part de fiction est en effet encadrée par les règles de la prosopopée et doit être la plus vraisemblable possible.

8Quelle marge de manœuvre reste-t-il alors à l’historien ?

La rhétorique à l’œuvre : une pratique contraignante ou libératoire ?

La contrainte des schémas

  • 32 Dans son article sur la fiabilité historique des discours au style direct chez Appien, Carsana 20 (...)
  • 33 Quint., Inst., 3.8.47.
  • 34 52.9.1.
  • 35 52.5-13. Le portrait est si typé qu’Agrippa conclut ainsi : “Je n’ai pas voulu invectiver encore (...)
  • 36 Mécène s’appuie sur plusieurs comparaisons conventionnelles, celle du pilote de vaisseau (52.16.4 (...)
  • 37 52.35.6 ; 52.39.3-5.
  • 38 Dion suit aussi les règles de la rhétorique quand il compose ses deux harangues, celle d’Antoine (...)

9Le débat qui oppose Agrippa à Mécène est certes un débat inspiré de la tradition historiographique de la réflexion sur les régimes ; mais il appartient aussi au répertoire des suasoires travaillées dans les écoles de rhétorique32. Il rappelle en effet l’exercice qui consiste à conseiller un homme politique à rendre ou, à l’inverse, prendre le pouvoir absolu. Juvénal le mentionne, sur un ton ironique (1.15-17) : “Dites donc, moi aussi j’ai dérobé ma main aux coups de férule, moi aussi j’ai composé des discours à Sylla pour lui conseiller la retraite et le sommeil”. Quintilien atteste, lui, l’existence de l’exercice inverse. Expliquant que, lorsqu’on conseille une action malhonnête, il faut la présenter sous un jour convenable, il donne cet exemple parmi d’autres : “Et si nous conseillons à César de se faire roi, nous affirmerons que l’état ne peut plus subsister, si ce n’est sous l’autorité d’un seul homme”33. Pour construire sa double suasoire du livre 52, Dion suit les règles d’une disputatio in utramque partem. Agrippa ouvre par exemple son argumentation sur la πλεονεξία (52.2.6-7 ; 52.4.5), vice central des tyrannies à son avis. Il explique qu’un régime fondé sur l’isonomie est soutenu par le versant positif de la πλεονεξία, la φιλοτιµία car “plus les hommes [valeureux] rivalisent d’ambition [φιλοτιµοῦνται], plus ils accroissent la puissance de leur cité”34. Mais lorsque vient le tour de Mécène, l’argument est retourné. La πλεονεξία ne caractérise plus les détenteurs du pouvoir absolu mais la multitude. La φιλοτιµία perd toute connotation positive. Cette ambition est source de tous les dangers et l’argumentation de Mécène reprend à cet endroit les critiques traditionnellement associées à la foule. Le portrait du tyran35 qu’avait dressé Agrippa, construit sur la tradition anti-tyrannique, nourri des vers d’Euripide et des périodes d’Isocrate, s’efface dans l’argumentation de Mécène derrière la figure inverse, celle du bon roi, elle aussi bien connue36. Figure salvatrice et paternelle, le bon roi bénéficie de la bienveillance de ses sujets et s’oppose en tout au tyran dont Mécène rappelle à son tour les vices37, reprenant les critiques d’Agrippa. Ce procédé permet de mettre en question la confusion entre tyrannie et monarchie établie par Agrippa. Dion, dans ce débat, a donc tout à la fois repris la tradition du débat sur les régimes et celle des controverses centrées sur le tyran. Il a travaillé les arguments de l’un et de l’autre en miroir, comme dans une disputatio. Dans le fond comme dans la forme, Dion semble donc suivre des règles de composition imposées par la rhétorique38.

Le jeu avec les schémas

  • 39 Payen 1990.

10Pourtant, la sélection des orateurs, la place et la longueur des discours ainsi que le détail du travail rhétorique témoignent bien de choix personnels de l’auteur et incitent à l’interprétation, cette fois à l’échelle globale de lHistoire romaine. Les discours, en tant qu’ils participent à la mise en récit des faits historiques, structurent la stratégie narrative de Dion39. La rhétorique fournit cette fois des outils et laisse des marges de liberté à l’historien pour que les discours fassent sens dans le projet historiographique général.

  • 40 Quintilien mentionne plusieurs fois l’exercice : Inst., 3.8.53 ; 9.2.67.
  • 41 Merci à G. Mérot qui m’a mise sur cette voie.
  • 42 Chiron 2003, 223.
  • 43 Quint., Inst., 9.2.65.
  • 44 Pernot 1998.
  • 45 50.17.1-2.
  • 46 Vervaet 2010a, 135 compare les deux attitudes d’Octavien et de Pompée pour mettre en évidence la (...)

11Le discours que prononce Octavien en janvier 27 (53.3-10), sa depositio tyrannidis40, a suscité une large littérature, à propos de la théorie de la recusatio imperii. À première vue, c’est un discours pompeux, miné par le recours constant à l’hyperbole, dans lequel Octavien fait son propre éloge et prétend redevenir, en 27, un citoyen comme les autres et renoncer au pouvoir. En réalité, c’est un type de discours très codifié par la rhétorique, le discours figuré, λόγος ἐσχηµατισµένος41. Il s’agit d’un procédé rhétorique qui joue sur l’allusion, l’ironie, la manipulation et grâce auquel l’orateur peut “forcer [son auditeur] à adopter une pensée ou un comportement, obtenir de lui quelque chose qu’il ne souhaite pas accorder”42. Démétrios, dans son traité Du style, le réserve aux causes réelles, quand les circonstances sont telles qu’on ne peut pas ou que l’on ne veut pas s’exprimer clairement, pour assurer sa sécurité ou pour ne pas choquer son public. Mais la pratique du discours figuré évolue, comme en témoigne Quintilien : “vouloir faire comprendre de manière allusive ce que nous ne disons pas, sans qu’il s’agisse nécessairement du contraire, comme pour l’ironie, mais plutôt d’un élément caché”43. Le discours figuré a rapidement été capté par la déclamation. Dans l’Histoire romaine, le discours d’Octavien au Sénat est un exemple de discours figuré dans la mesure où il ne soutient pas la thèse qui est vraiment la sienne (s’assurer le pouvoir) mais la thèse inverse (quitter le pouvoir). Sa stratégie ressemble à celle employée par Démosthène dans un exemple donné par Apsinès de Gadara et rappelé par P. Chiron (2003) : Démosthène, accusé de corruption et risquant l’exil, réclame la mort, en rappelant que ce procès est justifié parce qu’il a commis une faute alors qu’il avait été exemplaire jusque-là. La faute en question, mineure, est contrebalancée par la liste de ce qu’Athènes doit à Démosthène. Dans le cas du discours de 27, Octavien soutient la thèse de son départ mais il soutient encore plus fortement la thèse inverse, en soulignant ses vertus, en dressant la liste de ses exploits et en faisant le compte des bienfaits dont il a gratifié les Romains. La structure argumentative conforte cette stratégie : il a suscité l’émoi des sénateurs dans un exorde qui a pris ceux-ci de court puisque personne ne s’attendait à ce qu’il annonce son retrait, il a développé les traditionnels arguments pro et contra en appuyant plus fortement sur ces derniers et en exploitant ses qualités de façon hyperbolique, et il conclut sur une note pathétique pour un ultime appel aux émotions des sénateurs qui ressemble plus à une menace voilée. Dans l’ensemble, il montre, qui plus est, un ἔθος idéal, alliant sens du sacrifice et modestie. Dion a mis en œuvre, pour construire ce discours, toutes les leçons de l’éloge, et plus précisément ici, de l’auto-éloge, le περιαυτολογία44. Il savait pourtant que l’éloge de soi était mal vu, comme le rappelle dans une autre prosopopée de l’Histoire romaine Antoine45. Mais Dion choisit de mettre en pratique cette technique pour dresser le portrait d’un Octavien ambitieux et retors. Par sa thématique et par sa construction rhétorique, ce discours fait sensiblement écho au discours de Pompée au livre 36 (ch. 25-26)46. Les deux discours s’inscrivent en effet dans un contexte institutionnel incertain voire critique. L’instabilité politique des guerres civiles caractérise les deux moments. L’objectif des deux hommes est clairement établi par Dion, qui insiste à chaque fois sur leur soif de pouvoir, dissimulée par une apparence de modestie. L’usage de la parataxe, associée au lexique des faux-semblants, met à nu leur réel désir (36.24.5-6 ; 53.2.6) :

Ὁ Ποµπήιος ἐπιθυµῶν µὲν πάνυ ἄρξαι ἠβουλήθη δοκεῖν ἀναγκάζεσθαι. Ἦν µὲν γὰρ καὶ ἄλλως ὡς ἥκιστα προσποιούµενος ἐπιθυµεῖν ὧν ἤθελε· τότε δὲ καὶ µᾶλλον, διά τε τὸ ἐπίφθονον, ἄν γε ἑκὼν τῆς ἀρχῆς ἀντιποιήσηται, καὶ διὰ [τοῦτο] τὸ εὐκλεὲς ἄν γε καὶ ἄκων ὥς γε καὶ ἀξιοστρατηγητότατος ὢν ἀποδειχθῇ, ἐπλάττετο.

“Pompée, qui désirait vivement ce commandement … voulut donner l’impression qu’il y était contraint. Car il faisait semblant en général de ne pas désirer le moins du monde ce qu’il voulait ; en la circonstance, il feignit encore plus, parce qu’il aurait suscité la jalousie en briguant de lui-même ce commandement, et parce que ce serait glorieux d’être désigné même contre son gré comme le général le plus apte à commander”.

Ἐπεθύµησε καὶ ἑτέραν τινὰ µεγαλοψυχίαν διαδείξασθαι ὅπως καὶ ἐκ τοῦ τοιούτου µᾶλλον τιµηθείη καὶ παρἑκόντων δὴ τῶν ἀνθρώπων τὴν µοναρχίαν βεβαιώσασθαι τοῦ µὴ δοκεῖν ἄκοντας αὐτοὺς βεβιάσθαι.

Octavien “désira faire montre d’un autre témoignage de sa magnanimité, pour qu’un tel geste lui assurât encore plus de considération, et consolider la monarchie avec le consentement des hommes, sans qu’ils s’y sentent contraints et forcés”.

12Le lecteur prévenu, le discours peut commencer. Les deux hommes ne se contentent pas d’énumérer leurs hauts faits : ils jouent sur l’hyperbole pour les mettre en valeur. Cette exagération se manifeste en particulier dans les accumulations et les questions rhétoriques. Pompée rappelle ses faits d’armes et conclut sur son premier triomphe (36.25.2-3) :

“Avez-vous donc oublié toutes mes épreuves au cours de la guerre contre Cinna, alors que j’étais tout jeune ? toutes mes souffrances en Sicile et en Afrique, quand je nétais pas encore tout à fait en âge pour cela ? tous les dangers encourus en Ibérie, quand je n’étais pas encore sénateur ? … En plus de toutes les marques d’honneur insignes dont vous m’avez jugé digne, le fait même que l’on m’ait confié le commandement contre Sertorius, quand personne ne voulait ni ne pouvait l’assumer, et le triomphe que j’ai pu mener pour cette victoire contrairement à l’usage, m’ont fait le plus grand honneur”.

13Tandis qu’Octavien mêle ses actions à celle de César pour mieux mettre en valeur ce qu’il estime être sa plus noble action, son prétendu renoncement au pouvoir (53.7.1-2) :

“Quelle autre action pourrait en effet soutenir la comparaison ? La conquête de la Gaule ? La soumission de la Pannonie ? La prise de la Mésie ? La victoire sur l’Égypte ? Pharnace, Juba, Phraatès ? La campagne de Bretagne ? Le franchissement du Rhin ? Ces actions dépassent par leur nombre et par leur éclat tout ce qu’avaient pu faire jusqu’alors l’ensemble de nos ancêtres et pourtant, aucune ne mérite qu’on la compare au geste que je fais aujourd’hui”.

  • 47 Suet., Aug., 28.1-3.
  • 48 Ov., Fast., 1.589-590.
  • 49 RGDA, 34.1-2.
  • 50 Pour des analyses plus poussées de cet ensemble de discours, voir Lachenaud & Coudry 2014, xxxix- (...)

14En plus des accumulations, les deux hommes insistent par exemple sur leur précocité (36.25.1-2 ; 53.5.2), un argument typique de l’éloge. Chacun ensuite affirme être lassé du pouvoir, décrit, comme le veut la tradition de la réflexion politique, comme un fardeau. Le pouvoir est en effet associé, là encore de façon tout à fait traditionnelle, aux risques de conspirations et de haine (36.26.1 ; 53.8.6). Pompée comme Octavien semblent donc supplier les Romains de les autoriser à redevenir de simples citoyens (36.26.3 ; 53.8.7-9.1). De ces témoignages de l’Histoire romaine, en particulier du discours d’Octavien, beaucoup ont déduit que ce dernier avait réellement prononcé un discours de renoncement au pouvoir. Rappelons toutefois qu’un tel discours n’est pas attesté : Suétone dit seulement qu’Octavien a hésité sur la nature de son avenir47 et Ovide explique que lors de cette fameuse séance de janvier 27 Octavien a renoncé à l’immensité de son pouvoir sur l’ensemble des provinces, pas à son consulat48. Auguste lui-même ne prétend pas non plus avoir renoncé à tout pouvoir49. Il s’agit donc d’un discours volontairement choisi et conçu ainsi par Dion. Le discours de Pompée constitue un cas un peu différent : les débats qui ont entouré la proposition de Gabinius sont attestés (Cicéron, De lege Manilia ; Velléius Paterculus ; Plutarque, Vie de Pompée) mais c’est surtout le discours de Catulus qui a été transmis50. Il n’est nulle part question d’un discours de Pompée lui-même. Comme pour Octavien, le discours est vraisemblable mais c’est un choix particulier de Dion. Il ne s’agit pas tant d’un discours de renoncement que d’une mise en scène de la personne de chacun et de sa détermination à prendre le pouvoir. La décision de les produire et le choix de les construire sur une structure similaire nous invitent à nous interroger sur la stratégie narrative de Dion. Le jeu d’échos, qui ne peut manquer dêtre perçu par le lecteur, incite à la comparaison entre les stratégies de Pompée et d’Octavien et au constat d’échec pour l’un, de succès pour l’autre.

  • 51 Isocrate, Évagoras, et Xénophon, Agésilas, par exemple.
  • 52 Pernot 1997.
  • 53 Pernot 1997, 132-133.
  • 54 Cf. Russell & Wilson 1981.
  • 55 Schiesaro 1999 donne la définition suivante : “Because of the public nature of funerals, the laud (...)
  • 56 Koenen 1970 ; Gronewald 1983.
  • 57 La traduction des passages des livres 44 et 56 est personnelle.
  • 58 Suet., Iul., 84.4 ; Aug., 100.6. Plutarque mentionne aussi l’éloge funèbre de César par Antoine ((...)

15Le même jeu d’écho entre deux autres discours révèle le même souci de mettre en évidence lévolution des situations entre les guerres civiles et le succès d’Auguste. Cette fois-ci, c’est en se conformant au code rhétorique de l’éloge funèbre que Dion construit ses discours, deux éloges funèbres de César et d’Auguste que l’on trouve au livre 44 et au livre 56. C’est là encore l’occasion d’observer Dion à l’œuvre sur un motif traditionnel puisque léloge est un discours profondément codifié. Léloge du roi ou βασιλικὸς λόγος est un exercice ancien en Grèce51, qui prend toute son ampleur sous l’Empire. L. Pernot rappelle que ce discours se nourrit d’une double tradition52 : la tradition grecque des discours sur la royauté, en particulier les éloges, et la tradition latine des panégyristes. Les lieux de léloge du roi se figent rapidement : “L’empereur n’est pas loué pour ses vertus, il est réduit à ses vertus. Il devient un pur héros éthique, un sage, une sorte d’incarnation des valeurs philosophiques les plus répandues dans la tradition grecque”53, dont les premières sont les vertus cardinales platoniciennes (prudence ou intelligence, tempérance, justice, courage). L’architecture du discours fait aussi l’objet d’une codification que l’on connaît notamment grâce aux traités de rhétorique consacrés à l’éloge, qui apparaissent sous l’Empire. Le traité dit de Ménandre II, qui date du iiie s., constitue l’un des témoignages les plus complets sur la composition d’un βασιλικὸς λόγος54. Le plan type qu’il propose reprend celui que les προγυµνάσµατα donnent pour l’éloge. Dans l’exorde, il est conseillé de faire une comparaison à l’avantage du souverain, de dire que sa grandeur mérite un éloge mais que ce dernier ne sera jamais à la hauteur (ch. 368-369). Le corps du texte est d’abord consacré aux origines (ch. 369-374) : le lieu de naissance, la famille, les conditions de la naissance, l’éducation sont autant de prétexte à léloge. Le traité recommande de mettre en avant les épisodes glorieux de l’histoire de la cité ou de la famille du souverain ou, s’il n’y a rien à en dire, de montrer que ce dernier est le premier à avoir distingué sa famille. Suivent les qualités et les actions du souverain (ch. 374-376), souvent organisées en deux parties, en temps de paix et en temps de guerre. Les vertus traditionnelles peuvent alors être égrenées : courage, tempérance, justice, sagesse, stratégie et humanité en temps de guerre, justice, humanité, accessibilité, modération, frugalité, activité législative et sagesse en temps de paix. Le règne du souverain peut alors être comparé avec celui de ses prédécesseurs ou avec celui de grands rois comme Alexandre (ch. 377). L’éloge doit se clore sur un rappel de la paix et de la prospérité apportées par ce règne. Dans lHistoire romaine, le βασιλικὸς λόγος se combine à un éloge typiquement romain, la laudatio funebris, dont les règles se confondent rapidement avec celles de l’éloge55. La conclusion du discours concerne naturellement les conditions de la mort et l’héritage laissé par le défunt. Les deux oraisons funèbres que l’on trouve dans l’Histoire romaine s’inscrivent donc, du point de vue historique, dans la tradition romaine des funérailles publiques et, du point de vue rhétorique, dans celle de la rhétorique épidictique. On peut noter ici que Dion, malgré l’intérêt évident qu’il porte aux discours, n’a pas proposé à ses lecteurs l’oraison funèbre d’Agrippa (54.28.3) qu’avait prononcée Auguste et dont nous avons trace encore aujourd’hui56. L’éloge funèbre de César et celui d’Auguste convenaient plus au modèle du βασιλικὸς λόγος et répondaient sans doute mieux aux objectifs de l’historien. Les règles de l’exercice sont clairement rappelées par Antoine au début de l’éloge funèbre de César (44.36.1) : “Si César était mort en simple citoyen et si moi-même je n’étais qu’un simple citoyen, peu de mots auraient suffi, Quirites, et on n’aurait pas dressé la liste entière de ses actions ; dire quelques mots sur sa famille, son éducation, sa nature et rappeler, d’une façon ou d’une autre, les services qu’il a rendus à la communauté, aurait été suffisant, pour éviter d’importuner ceux qui n’avaient aucun lien avec lui”57. Mais dans le cas de personnages aussi importants politiquement que César ou, après lui, Auguste, c’est un éloge complet qu’il faut prononcer. Nous n’avons pas gardé le texte original de ces deux discours mais nous savons par Suétone qu’ils ont bien été prononcés58. Les deux discours proposés par Dion sont des variations sur un même motif rhétorique : c’est dans les variations que se révèlent l’originalité de composition de Dion et son projet historique. L’éloge funèbre de César est traditionnel : il reprend les rubriques types. Après l’exorde (44.36), deux chapitres (44.37-38) sont consacrés aux origines (naissance, éducation et instruction) puis un chapitre est réservé aux vertus de César qui viennent prouver sa noblesse (44.39). Antoine s’attarde ensuite sur l’histoire des actions publiques de César (44.40-46) et conclut sur son comportement politique, entre clémence et bienveillance (44.47). La péroraison fait d’abord la liste des titres de César et s’achève sur les conditions de sa mort (44.48-49). En revanche, l’éloge funèbre d’Auguste reprend le même schéma pour mieux s’en distinguer. Dans son exorde, Tibère se pose, comme Antoine l’avait fait lui aussi (44.36), en orateur légitime : il est à la fois l’héritier et le successeur du défunt et la voix politique autorisée par le Sénat (56.35.1-2). Cette présentation est attendue dans un discours : elle permet de donner plus de poids et d’autorité aux paroles qui vont suivre. Tibère développe ensuite sa captatio beneuolentiae (56.35.2-5) :

“Je ne peux m’empêcher de craindre que mon discours ne soit pas à la hauteur de vos attentes et de son mérite. Si c’étaient à des étrangers que je m’adressais, j’aurais peur qu’ils croient que les actions d’Auguste étaient à l’image de mon discours ; cela me réconforte toutefois de savoir que je vais prononcer mon discours devant vous qui connaissez parfaitement l’ensemble de ses actions et les avez toutes vécues et qui, par conséquent, avez jugé Auguste digne de cet éloge, car vous ne jugerez pas son mérite à l’aune de mes paroles mais à l’aune de vos connaissances et vous complèterez mon discours grâce à vos souvenirs. Nous produirons ainsi un éloge commun car il viendra de nous tous réunis puisque moi, à l’image du coryphée d’un chœur, je procèderai par allusion et vous, vous chanterez le reste à l’unisson. Je ne crains pas en effet que vous condamniez ma faiblesse si je ne parviens pas à répondre à vos attentes”.

16Tibère a recours ici à l’une des techniques traditionnelles de l’éloge, dire qu’aucun discours ne peut être à la hauteur de la vie d’un tel personnage (Men. Rh. 369). Ce qui est intéressant ici c’est que Dion a repris une réflexion déjà prononcée par Antoine et l’a inversée. Antoine prétendait en effet craindre que son discours soit critiqué par un public éclairé (44.36.3-4) : 

“Il est difficile, je le sais bien, de satisfaire vos attentes. Ce n’est pas facile en effet d’être à la hauteur d’un si grand personnage : quels mots pourraient rendre justice à ses exploits ? Et si je ne réponds pas aux vœux que vous formez en connaissance de cause, vous allez me jugez avec intransigeance car si je prononçais mon discours devant un public moins au fait de ses exploits, j’obtiendrais facilement leur adhésion en frappant leurs esprits par la grandeur de ses actions, mais, ici, parce que vous les connaissez, inévitablement, rien de ce qui sera dit ne saura rendre compte de ce qui a été fait”.

17Tibère, au contraire, trouve un motif de réconfort dans la connaissance du public : chaque citoyen pourra pallier en son âme les défauts de l’oraison funèbre. D’autre part, alors qu’Antoine avait suivi à la lettre les rubriques du schéma traditionnel, Tibère s’en démarque. Quand il veut faire le tableau des origines d’Auguste, surgit en effet un paradoxe (56.36.1-2) :

“Je débuterai mon discours par ses débuts en politique, c’est-à-dire par sa prime jeunesse. En effet, l’un des plus grands exploits d’Auguste c’est d’avoir d’abord, à peine sorti de l’enfance et tout juste adolescent, à l’époque où le divin César dirigeait l’État avec sagesse, peaufiné sa formation, puis, après le complot dont César a été victime, quand la confusion régnait, d’avoir vengé son père comme il se devait et de vous avoir porté secours comme il le fallait, sans craindre la multitude des ennemis, sans reculer devant l’ampleur des difficultés, sans redouter sa propre inexpérience”.

  • 59 Suet., Aug., 7.3.

18En escamotant la traditionnelle première partie d’un éloge funèbre (peut-être parce que l’humilité des origines du père d’Auguste avait déjà été un sujet de moqueries de la part d’Antoine par exemple59), Tibère produit un effet mélioratif plus puissant encore que s’il l’avait développée. Il met ainsi en avant l’exceptionnelle précocité d’Auguste (56.36.5) : “Voilà pourquoi vous l’avez choisi pour commander vos armées et pourquoi vous l’avez nommé consul, à l’âge pourtant où d’autres refusent ne serait-ce que de combattre”. Dans cette partie, Tibère ne manque pas de recourir à de nombreuses comparaisons avantageuses qui couvrent le champ des possibles (avec des hommes – étrangers et romains – et avec des dieux) : plus précoce qu’Alexandre ou que Romulus, Auguste est même plus glorieux qu’Hercule qui fit ses premières armes contre des bêtes et n’obéissait qu’aux plans de Jupiter (56.36.3-4). Tibère en vient ensuite à l’éloge de l’action publique d’Auguste. Là encore, la comparaison avec l’éloge de César est intéressante. Tandis qu’Antoine insiste sur l’action militaire de César, de la préture en Espagne jusqu’au retour au calme après la guerre civile (44.40-46) aux dépens de son comportement en politique (44.47), Tibère néglige l’action militaire d’Auguste pour mettre en avant son œuvre politique, un modèle pour les générations à venir (56.37.5-6) :

“Je laisse donc [les actions militaires] de côté : vous pouvez les voir et les lire car elles sont écrites et gravées de tous côtés. En revanche, ce que l’on peut mettre au crédit du seul Auguste et qui n’est le fait d’aucun autre homme, ce qui a non seulement sauvé notre cité de dangers nombreux et variés mais l’a aussi rendue plus prospère et plus puissante, voilà ce que je vais dire. Mes paroles en effet lui apporteront une gloire inégalable et procureront aux plus âgés d’entre nous un plaisir irréprochable tout en donnant aux plus jeunes un enseignement précis du fonctionnement et de la constitution de notre régime”.

19L’action politique d’Auguste est développée sur plusieurs chapitres (56.38-40). Les autres grands imperatores (Sylla, Lépide, Marius, Pompée, César, Metellus) servent de comparants et de faire-valoir. Tibère résume les qualités d’Auguste dans un dernier chapitre avant la péroraison (56.40.1) : “Qui mieux qu’Auguste aurait pu diriger ne serait-ce que sa propre maison, sans parler de tous les autres hommes, dont le nombre est considérable ?”.

  • 60 Suétone rappelle que lors des funérailles de César fut lu le sénatus-consulte qui attribuait à Cé (...)
  • 61 Plutarque (Ant., 14.7-8) signale que le discours pathétique d’Antoine a retourné le peuple contre (...)

20Dans leur péroraison, Antoine et Tibère rappellent consciencieusement les titres attribués à César et Auguste, en allant des plus simples aux plus glorieux60. Mais Antoine achève son discours sur une note extrêmement pathétique (44.49.1 ; 44.49.4)61 :

“Ce père, ce grand pontife, cet être sacré, ce héros, ce dieu, il est mort, hélas ! il est mort non pas vaincu par la maladie, non pas consumé par l’âge, non pas blessé lors d’une guerre au dehors, non pas fortuitement ravi par une puissance divine, mais victime ici même, à l’intérieur de nos murs, d’une conspiration ! … Hélas ! cette tête grise baignant dans le sang ! cette toge réduite en lambeaux que tu n’as portée, semble-t-il, que pour être assassiné !”

21Tibère (qui n’était pas connu, il est vrai, pour sa sensibilité) appelle au contraire les citoyens à sécher leurs larmes (56.41.9) : “Il ne faut pas le pleurer mais rendre désormais son corps à la nature et honorer à jamais son âme comme celle d’un dieu”.

  • 62 Tacite (Ann., 1.8.3-10.8) décrit les obsèques d’Auguste sans donner le texte de l’oraison funèbre (...)

22Construits sur le même modèle, les deux discours proposent chacun une uariatio du βασιλικὸς λόγος. Lorsque les deux discours sont mis en parallèle, on voit comment Dion a joué avec les codes et proposé deux discours différents, en combinant un modèle rhétorique traditionnel et le texte historiquement prononcé (sans que nous sachions, il est vrai, quel était l’état de ses sources62). Le choix de Tibère s’explique peut-être parce qu’il a joué un rôle dans la stabilisation du nouveau régime en assurant la succession monarchique. Tibère poursuit l’éloge d’Auguste et de son régime et s’inscrit dans la même ligne politique. Le discours assure la transition entre la mort d’Auguste et la prise de pouvoir de Tibère, confirmée par Dion un peu plus loin (56.47.1) : “Telles furent les décisions prises, en apparence par le Sénat, en réalité par Tibère et Livie, pour honorer Auguste”. Donner la parole à Tibère (et non pas à Drusus par exemple, qui a également prononcé une oraison funèbre en l’honneur d’Auguste avant Tibère) n’est pas non plus un choix anodin car la parole est signe de pouvoir. Il nous paraît important de remarquer, enfin, que Dion choisit d’encadrer la période de transition vers la monarchie par deux discours similaires, deux oraisons funèbres, dont les différences soulignent le succès de transition : autant le discours d’Antoine s’achevait sur une note dramatique, autant celui de Tibère se clôt sur un sentiment d’apaisement. Le discours au style direct marque à chaque fois un tournant dans le récit : dans le cas de l’éloge de César, le chapitre précédant le discours d’Antoine insiste sur la joie du peuple d’être débarrassé du tyran (44.35.1) alors que le chapitre qui suit (44.50) montre le retournement de situation et l’effet produit par Antoine sur le peuple, bien décidé à venger la mort de celui qu’il considère désormais comme leur bienfaiteur. Le discours a donc permis à Dion de dynamiser son récit tout en mettant en évidence le rôle joué par Antoine dans les heures qui ont suivi l’assassinat de César. Dans le cas de l’éloge d’Auguste, avant la prestation de Tibère (56.31.1) Dion insiste sur les manigances de Livie et de son fils pour cacher la mort d’Auguste et permettre à Tibère de s’assurer le pouvoir : une fois l’éloge prononcé (56.47.1), Dion montre que Tibère est parvenu à ses fins et que son discours a déterminé sa prise de pouvoir. Dans les deux cas, la prosopopée marque une avancée dans le récit, un temps fort de la politique romaine et l’élaboration rhétorique fait d’autant plus porter l’accent sur ces moments clés. Dans le premier cas, le discours relance la guerre civile, alors que dans le second cas, il instaure définitivement le nouveau régime : de César à Auguste, entre le discours d’Antoine et celui de Tibère, la monarchie s’est imposée.

Conclusion

23L’historiographie n’est pas la rhétorique mais l’historiographie, sous l’Empire, est rhétorique, au sens où tout historien a été formé à la rhétorique. Il en a acquis les modèles et les réflexes, mais aussi les contraintes. Ce sont justement ces contraintes qui permettent le mieux de borner la part de fiction insérée dans l’œuvre pour combler les blancs de l’histoire, par exemple ces discours qui n’étaient nulle part gravés dans le marbre. En imposant un cadre de vraisemblance aux prosopopées, la rhétorique empêche l’historien d’inventer un discours de toutes pièces. Dans le même temps, elle lui offre aussi, s’il sait les manipuler, tous les outils nécessaires pour qu’à l’intérieur de ces limites, il exploite sa marge de liberté. Dion parvient ainsi à faire parler les discours et il ne reste plus au lecteur qu’à entendre leurs échos et faire émerger un sens de ces rapprochements. Dans les discours que nous venons d’analyser, il nous semble qu’il s’agit pour Dion de mettre en évidence le tournant monarchique du ier s. a.C.

Annexe : les discours dans la partie non fragmentaire de lHistoire romaine

Livre 36

Ch. 25-26 : Pompée

Ch. 27-29 : Gabinius

Ch. 31-36 : Catulus

Débats au Sénat sur les pouvoirs extraordinaires de Pompée, en 67 a.C.

(texte lacunaire)

11 ch. sur 54

(20 %)

Livre 37

58 ch.

Livre 38

Ch. 18-29

Dialogue Cicéron-Philiscos (exil de Cicéron, 59-58)

23 ch. sur 50

(50 %)

Ch. 36-46

Harangue de César à ses officiers à Vesontio pendant la campagne contre Arioviste (58 a.C.)

Livres 39-40

131 ch.

Livre 41

Ch. 27-35

Discours de César aux mutins à Plaisance pendant la guerre civile (49 a.C.)

9 ch. sur 63

(15 %)

Livre 42

58 ch.

Livre 43

Ch. 15-18

Discours de César au Sénat en 46

4 ch. sur 51

(8 %)

Livre 44

Ch. 23-33

Discours de Cicéron au Sénat suite à l’assassinat de César en 44

25 ch. sur 53

(50 %)

Ch. 36-49

Oraison funèbre de César par Antoine en 44

Livre 45

Ch. 18-47

Discours de Cicéron au Sénat contre Antoine en 44

30 ch. sur 47

+

28 ch. sur 56

=

58 ch. sur 103

(55 %)

Livre 46

Ch. 1-28

Réponse de Calenus

Livre 47 à 49

147 ch.

Livre 50

Ch. 16-22

Ch. 24-30

Harangue d’Antoine

Harangue d’Octavien

Veille d’Actium en 31

7 + 7 ch. sur 35

(45 %)

Livre 51

27 ch.

Livre 52

Ch. 2-13 : Agrippa

Ch. 14-40 : Mécène

Débat entre Agrippa et Mécène après le retour d’Octavien à Rome, en 29 (texte lacunaire)

12 + 27 ch. sur 43

(95 %)

Livre 53

Ch. 3-10

Discours d’Octavien au Sénat pour un (ps.)renoncement au pouvoir, janvier 27

8 ch. sur 33

(25 %)

Livre 54

36 ch.

Livre 55

Ch. 14-21

Dialogue Auguste-Livie en réaction à la conjuration de Cinna, mentionnée par Dion au moment du consulat de Cinna en 5 p.C.

8 ch. sur 34

(25 %)

Livre 56

Ch. 2-9

Discours d’Auguste au Sénat au moment de la loi Pappia-Poppaea, en 9 p.C.

8 + 7 ch. sur 47

(35 %)

Ch. 35-41

Oraison funèbre d’Auguste par Tibère, en 14 p.C.

Livres 57 à 60

Notes

1 Voir annexe.

2 Plb. 36.1.4 (traduction personnelle). Toutes les traductions sont celles des éditions des Belles Lettres, sauf mention contraire.

3 Pernot 2005, 257.

4 Pernot 2005, 54.

5 White 1973.

6 Dans le résumé qu’il propose de ce débat, Pernot cite Bosworth 2003. On peut aussi renvoyer à Lendon 2009. Roscioni 2013 propose un point complet sur ces problématiques et s’appuie sur les analyses de Chartier 1998, Ginzburg 2003 et Veyne 1971. Plus récemment encore, on peut citer Gehrke 2014.

7 Momigliano 1981 = Momigliano 1983, 49-59.

8 Lucien, Hist. Conscr., 58.

9 Vlachos 1905, 102.

10 Holmes 1899, 180.

11 Millar 1961, 13.

12 Van Stekelenburg 1976.

13 Millar 1961, 17.

14 Gowing 1992, 244.

15 Th. 1.22.1.

16 D.H., Th., 34.4 ; cf. 41.5-6 ; 49.2-3.

17 Arist., Rh., 1.2.1356a.

18 Lucien, Hist. Conscr., 58.

19 Quint., Inst., 3.8.49-51.

20 Plb. 12.25a.3-25b.4.

21 Théon, Prog., 2 p. 15 Patillon.

22 Patillon 1997b, xxxiv.

23 Certains auteurs parlent, eux, d’éthopée, quand il s’agit de faire parler un personnage connu, dont on n’imagine que l’éthos (Aphth., Prog., 11.1 ; ps. Hermog., Prog., 9.1). Mais les conditions d’invention sont les mêmes.

24 Quint., Inst., 3.8.49.

25 Voir, dans ce volume, M. Bellissime, “Polysémie, contextualisation, re-sémantisation”.

26 Suet., Aug., 28.1.

27 Sen., Ep., 114.4 ; Vell. Pat. 2.88.2. Pour une étude de l’évolution du stéréotype associé à Mécène, voir Chillet 2012.

28 Pour André 1967, 78, le discours de l’Histoire romaine est “la pièce maîtresse qui nous permet de saisir la pensée politique de Mécène” : il analyse donc toutes les propositions de Mécène comme émanant de l’homme politique historique (voir aussi Avallone 1962). Grimal 1986 prend le discours de l’Histoire romaine comme exemple de l’attitude des épicuriens face au pouvoir et, en particulier, face au pouvoir d’Auguste. Michel 1969 pense que l’on peut relever dans le discours de nombreuses traces de la conception épicurienne du pouvoir. Il soutient en partie l’historicité de ce texte. Il relève des incohérences, qu’il tente d’expliquer par les évolutions possibles de ces conceptions. Ces incohérences s’expliquent plus facilement si on ne cherche pas le Mécène historique derrière le discours. Dorandi 1985 a bien montré que ces interprétations du discours de Mécène n’étaient pas fondées. Il s’agit selon lui d’un discours entièrement réélaboré, subissant de multiples influences et qui ne peut, au mieux, offrir qu’un témoignage de la postérité du personnage de Mécène. En revanche, l’analyse récente de Le Doze 2014 est plus nuancée : selon lui, “en dépit des préoccupations propres à Dion Cassius, la logique générale du discours de Mécène, l’esprit du texte, ont toutes les chances d’être proches de la réalité” car les idées de Mécène allaient dans le sens de l’histoire et n’avaient au bout du compte rien d’original (p. 106).

29 Roddaz 1984, 215.

30 Sans aller jusqu’à dire que l’historien s’oublie totalement derrière la persona du locuteur, comme le dit Schmitz 1999 pour l’orateur, on peut parler avec Webb 2006, 40 d’une “partial suspension of disbelief” du public face à un orateur qui tout à la fois est et n’est pas le personnage qu’il incarne.

31 Cela permet de résoudre le faux paradoxe pointé du doigt par Gowing 1992, 244, qui s’étonnait que la tonalité du discours d’un personnage (en accord avec les principes de Dion) soit en contradiction avec le point de vue de Dion sur le personnage (critiqué par Dion par ailleurs).

32 Dans son article sur la fiabilité historique des discours au style direct chez Appien, Carsana 2013 rappelle d’une part que la formation rhétorique influence l’écriture de l’histoire (elle renvoie, pour Appien, à Goukowsky 2001a, xxiii-xliv) ; mais elle insiste d’autre part sur l’idée que les enjeux ne sont pas seulement esthétiques et qu’une étude au cas par cas peut démontrer la fiabilité de certains discours, grâce à une comparaison des sources notamment.

33 Quint., Inst., 3.8.47.

34 52.9.1.

35 52.5-13. Le portrait est si typé qu’Agrippa conclut ainsi : “Je n’ai pas voulu invectiver encore d’une autre façon un fait si facile à blâmer” (traduction personnelle).

36 Mécène s’appuie sur plusieurs comparaisons conventionnelles, celle du pilote de vaisseau (52.16.4), celle du médecin (52.26.8) et celle du père de famille (52.39.3).

37 52.35.6 ; 52.39.3-5.

38 Dion suit aussi les règles de la rhétorique quand il compose ses deux harangues, celle d’Antoine et celle d’Octavien à la veille d’Actium. Voir Mastrorosa 2014.

39 Payen 1990.

40 Quintilien mentionne plusieurs fois l’exercice : Inst., 3.8.53 ; 9.2.67.

41 Merci à G. Mérot qui m’a mise sur cette voie.

42 Chiron 2003, 223.

43 Quint., Inst., 9.2.65.

44 Pernot 1998.

45 50.17.1-2.

46 Vervaet 2010a, 135 compare les deux attitudes d’Octavien et de Pompée pour mettre en évidence la même stratégie de dissimulatio. Toutefois, il cite le discours créé par Dion comme s’il s’agissait d’une source primaire (“Dio’s quite acurate description of the precise circumstances”) et ne tient pas compte de la présentation biaisée de l’historien. Rich 2010, 185 admet le témoignage de Dion mais reconnaît que le discours de 27 peut être “distorted by Dio’s eagerness to point up the contrast between appearance and reality”.

47 Suet., Aug., 28.1-3.

48 Ov., Fast., 1.589-590.

49 RGDA, 34.1-2.

50 Pour des analyses plus poussées de cet ensemble de discours, voir Lachenaud & Coudry 2014, xxxix-l.

51 Isocrate, Évagoras, et Xénophon, Agésilas, par exemple.

52 Pernot 1997.

53 Pernot 1997, 132-133.

54 Cf. Russell & Wilson 1981.

55 Schiesaro 1999 donne la définition suivante : “Because of the public nature of funerals, the laudatio funebris offered an opportunity to display the family’s status, to connect the deceased’s merits with his or her illustrious ancestors, and to reinforce collective values. Important gentes preserved and displayed orations over the years, thus creating a self-flattering if often fictional historical record”. On peut aussi consulter Quintilien (Inst., 3.7.10). Voir aussi Pernot 1993 ; Kierdorf 1980, 150-158.

56 Koenen 1970 ; Gronewald 1983.

57 La traduction des passages des livres 44 et 56 est personnelle.

58 Suet., Iul., 84.4 ; Aug., 100.6. Plutarque mentionne aussi l’éloge funèbre de César par Antoine (Ant., 14.6‑8). Quant à Appien, il développe longuement l’épisode des funérailles de César (App., BC, 2.143.596-146.611) et fait parler Antoine. Toutefois, la partie de son discours consacrée, à proprement parler, à l’éloge funèbre est dans l’ensemble résumée au discours narrativisé. Pour une comparaison entre Appien et Dion sur ce discours, voir Gowing 1992.

59 Suet., Aug., 7.3.

60 Suétone rappelle que lors des funérailles de César fut lu le sénatus-consulte qui attribuait à César les honneurs divins (Iul., 84.4).

61 Plutarque (Ant., 14.7-8) signale que le discours pathétique d’Antoine a retourné le peuple contre les conjurés et Appien (BC, 2.144.600-146.609) fait également prononcer à Antoine un discours éloquent.

62 Tacite (Ann., 1.8.3-10.8) décrit les obsèques d’Auguste sans donner le texte de l’oraison funèbre.

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