Tite-Live et les remèdes à la décadence
p. 549-595
Texte intégral
Introduction
1La période à laquelle écrit Tite-Live est différente. Rome a retrouvé une certaine stabilité après la victoire d’Octavien à Actium. Cependant, le prix à payer pourrait paraître assez lourd à Tite‑Live et à ses contemporains : le calme revient, mais le nouveau régime comporte des aspects centralisés qui modifient profondément la forme traditionnelle de la res publica. On reviendra avec plus de détails sur le contexte politique de cette période.
2La question à laquelle on s’efforcera de répondre désormais est la suivante : Tite‑Live était‑il aussi désespéré que Salluste de l’avenir de la res publica et de la perspective d’un renouveau, ou le contexte différent encourage-t-il une prise de position différente ? Dans la première partie, il a été montré que Salluste accorde une place progressivement plus importante à des conceptions déterministes dans le contexte desquelles le déclin et la fin de la res publica semblent de plus en plus inévitables ; au contraire, chez Tite-Live, la renaissance de Rome, conformément à une conception cyclique du temps, est aussi probable que la poursuite linéaire de la décadence, qui aboutira à la fin de la res publica. L’action humaine est celle qui décide à chaque fois du cours final de l’histoire.
3Les images médicales chez Tite-Live s’inscrivent dans le même cadre : alors que Salluste tend surtout à illustrer la force de l’épidémie qui a envahi la cité, l’image du médecin susceptible d’offrir ses remèdes à la cité est plus centrale dans l’AVC. Dès la lecture du prologue, le lecteur s’interroge sur le caractère des remedia que les Romains ne peuvent pas supporter (Liv., praef., 9). L’intention de l’auteur de présenter des exempla à imiter et à éviter dans l’intérêt de la res publica (Liv., praef., 10) témoigne aussi peut‑être de l’espoir caché de Tite-Live que, malgré l’état avancé de la décadence, les Romains peuvent encore intervenir, pour sauver leur patrie de la ruine. Ainsi on peut supposer qu’en soulignant la responsabilité humaine dans son analyse des facteurs de la causalité historique (fortuna et les dieux, metus hostilis, la nature humaine), Tite-Live vise peut-être aussi à indiquer que les Romains peuvent arrêter la décadence, même s’ils doivent faire un effort considérable pour cela.
4Ces données offrent donc des indices que Tite-Live ne désespérait pas autant que Salluste de l’avenir de Rome, et que l’espoir d’un rétablissement de la res publica n’était pas absent chez le Padouan. Cependant, pour pouvoir affirmer que l’auteur, contrairement à son devancier, propose des remèdes à la décadence de Rome, il nous paraît nécessaire d’étudier d’abord plus en détail la préface de l’AVC. Le but de cet examen sera double. Il s’agira de voir, d’une part, si l’auteur y prend vraiment une position différente par rapport à Salluste concernant la possibilité d’opérer un changement des mores de la cité. D’autre part, on examinera dans quelle mesure l’expression de cette opinion différente peut être interprétée comme une réponse de Tite-Live à son prédécesseur. Dans ce cadre, notre attention doit se porter sur l’examen de la notion d’exemplarité, pour voir si la déclaration de Tite-Live que son œuvre offrira des exempla à imiter et à éviter, doit être lue comme une allusion polémique à l’absence d’exempla chez Salluste. Il convient aussi d’examiner brièvement dans quelle mesure cette portée exemplaire est confirmée dans le récit. Ainsi nous serons en mesure de savoir si l’œuvre est elle-même envisagée comme un remède à la maladie de l’État.
5Une fois qu’on aura saisi quel est le sens que donne Tite-Live à l’exemplarité de son œuvre, il faudra examiner si cette dernière s’adresse à l’homme alors au pouvoir : Auguste. Donc on sera amené à étudier la position politique de l’auteur, en vue de répondre à la question suivante : Auguste serait-il capable, selon Tite‑Live, d’apporter ses remèdes à la res publica s’il établissait un rapport dialectique avec les exempla présentés dans le récit de l’AVC ? Comme dans le cas de Salluste, la recherche sur la vision livienne de l’avenir de Rome nécessite de s’interroger sur la position politique de Tite‑Live par rapport à Auguste. On pourra ainsi savoir si l’auteur fonde des espoirs sur le nouveau régime, en l’envisageant comme un nouveau type de gouvernement, qui pourrait enfin offrir des remèdes efficaces à la cité, ou si l’avènement d’Auguste ne fait que modifier le caractère du pessimisme de Tite-Live : le désespoir ne porterait plus, dans ce cas, sur les guerres civiles, mais sur le Principat.
L’AVC, un remède à la décadence ?
La préface de Tite-Live et l’espoir sous-jacent timide d’un renouveau : une réponse à Salluste ?
6Dans la première partie, il a été montré que la préface de Tite-Live est construite de façon à inviter à la comparaison avec le schéma de la décadence chez Salluste, surtout dans les Histoires. Peut-on y entrevoir aussi une opposition à la vision sallustéenne de l’avenir de Rome ? Est-ce que Tite-Live affirme la possibilité d’agir pour arrêter la décadence et, si oui, dans quelle mesure cette prise de position est-elle conçue comme une réponse au pessimisme de Salluste ? Cela ne reviendrait aucunement à dire que la pensée historique développée dans l’AVC n’existait pas indépendamment d’un modèle sallustéen ; ce serait toutefois un indice fort que l’aemulatio de Tite-Live avec son prédécesseur a été l’un des facteurs importants qui ont donné au projet historiographique livien sa forme précise, sans bien entendu refuser que le contexte historique, et plus précisément la fin des guerres et les efforts d’Auguste pour ramener l’ordre politique et moral, ait aussi marqué de son empreinte l’histoire livienne.
7L’étude des passages liviens où il est question de la fonction de l’histoire s’impose de prime abord, pour répondre aux questions posées. Tite‑Live déclare que l’une des raisons qui l’ont poussé à choisir d’abord comme objet de son récit les événements les plus anciens de l’histoire romaine est le fait que l’historien y a trouvé une diversion aux maux de l’époque récente. Cela l’oppose aux goûts de ses lecteurs1 qui semblent plus enclins à chercher du plaisir à la lecture des événements de ces derniers temps :
4…et legentium plerisque haud dubito quin primae origines proximaque originibus minus praebitura uoluptatis sint, festinantibus ad haec noua quibus iam pridem praeualentis populi uires se ipsae conficiunt : 5. ego contra hoc quoque laboris praemium petam, ut me a conspectu malorum quae nostra tot per annos uidit aetas, tantisper certe dum prisca illa tota mente repeto, auertam, omnis expers curae quae scribentis animum, etsi non flectere a uero, sollicitum tamen efficere posset2.
8Tite-Live exprime un désir d’évasion des maux contemporains, qui le rapproche de Salluste dans les préfaces des monographies (Cat., 3-4 ; Jug., 3-4)3 : l’auteur y a invoqué la corruption de la vie politique pour justifier sa retraite et sa décision d’écrire de l’histoire. L’activité d’historien fonctionne donc dans les deux cas comme un moyen d’échapper à la décadence. Or, derrière cette similitude de façade, une prise de distance de Tite-Live par rapport à son prédécesseur se lit en filigrane4. Nous avons montré que le commentaire de Tite‑Live contre ceux qui ont hâte d’arriver aux événements récents (ad haec noua) peut aussi viser les historiens qui, à la manière de Salluste, choisissent comme sujet l’histoire récente de Rome, pour se conformer aux goûts des lecteurs5. Pourquoi l’auteur s’oppose-t-il à ce choix ?
9L’une des raisons est clairement formulée dans le passage cité : l’auteur reconnaît que le traitement des événements plus récents est problématique, car il demande à l’historien un effort de plus pour ne pas être détourné de la vérité. En même temps, à travers la façon dont il explique l’avantage (praemium) que lui-même tirera du récit des anciens temps de Rome, Tite-Live peut aussi renvoyer aux défauts dus au choix des autres historiens de consacrer leur récit à l’histoire récente. Plus précisément, selon l’historien, tant qu’il travaillera sur les premiers siècles de Rome, il aura comme bénéfice d’être détourné de la vue des malheurs de son époque. S’agit-il pour lui uniquement d’un profit purement personnel, d’une simple échappatoire intellectuelle ? Dans ce cas, pourquoi un tel récit ne plairait-il pas à ses lecteurs, eux-mêmes également accablés par les malheurs des guerres civiles ? L’historien se référera quelques paragraphes plus loin au dessein de son histoire, qui est de donner des exempla à imiter et à éviter. Cette allusion offre un indice que le praemium ne renvoie pas seulement au plaisir qui découle de l’étude d’une époque vertueuse, mais surtout au topos de l’utilité de l’histoire et à l’avantage moral qu’il tire à travers l’étude de cette époque vertueuse.
10Il semble donc que Tite-Live n’approuve pas le choix de Salluste et d’autres historiens de se consacrer à l’histoire récente de Rome, car en raison de ce choix, les historiens eux-mêmes et leurs lecteurs manquent l’occasion de bénéficier des leçons que l’histoire ancienne pourrait leur offrir. Dans ce contexte, le Padouan adresse peut-être une critique implicite à Salluste qui, malgré ses déclarations dans la préface, choisit d’étudier l’époque de la décadence, en ne tirant pas ainsi profit de l’utilité de l’histoire. Tite-Live adopte la forme annalistique, entre autres raisons, parce qu’elle lui permet de porter un regard plus attentif sur l’ensemble de l’histoire romaine, pour y trouver des exempla à imiter et à éviter. Cela ne veut pas dire que le Padouan a décidé d’écrire des annales, parce que ses devanciers ont choisi de raconter l’histoire récente ou parce que Salluste a écrit des monographies ou même pour rompre avec la perspective pessimiste de son prédécesseur6. Tite-Live ne fait que signaler en quoi précisément ses choix sont plus appropriés pour servir le but de l’utilité de l’histoire.
11Cette prise de position différente de celle de Salluste est confirmée dans le praef., 10, lorsque le Padouan évoque clairement la fonction de l’histoire de donner des exempla. Le dialogue qu’entreprend l’auteur avec son devancier sur le sujet de l’avenir de Rome sera plus compréhensible s’il est envisagé dans son contexte. Dans le paragraphe précédent (praef., 9), Tite-Live avait annoncé l’objet de son œuvre, qui est la présentation des facteurs qui ont mené Rome à sa grandeur et ensuite à son déclin. Il a été expliqué que les images sallustéennes sont abondantes dans le passage et que l’historien adopte les grandes lignes du schéma sallustéen, en divisant l’histoire romaine en une phase de progrès et une de décadence. Cependant, il prend aussi ses distances par rapport à Salluste, en laissant l’impression que la décadence de la res publica a été un processus plus long et lent que ne l’a suggéré son devancier7.
12La référence aux remedia à la fin du paragraphe est encore une innovation par rapport à Salluste : donec ad haec tempora, quibus nec uitia nostra nec remedia pati possumus8. À côté des uitia, terme qui rappelle le uitium humani ingenii dans le prologue des Histoires9, Tite-Live évoque des remedia. Cette référence semble revêtir deux fonctions dans le contexte du dialogue entre les deux historiens. D’une part, Tite-Live suggère que, contrairement à Salluste qui n’a présenté que des uitia dans ses œuvres, en excluant la possibilité d’une guérison, il ne relate pas seulement les symptômes d’une maladie dangereuse pour la cité, mais croit que les remedia, même s’ils sont difficiles à accepter, en raison de l’état avancé de la décadence, n’existent pas moins10. Le sens de cette notion sera analysé dans les chapitres suivants. D’autre part, le Padouan prépare le lecteur pour le paragraphe suivant, dans lequel il reste dans un contexte médical à travers l’emploi du terme salubre11, pour accorder à sa propre œuvre la fonction de remède :
Hoc illud est praecipue in cognitione rerum salubre ac frugiferum, omnis te exempli documenta in illustri posita monumento intueri ; inde tibi tuaeque rei publicae quod imitere capias, inde foedum inceptu foedum exitu quod uites12.
13Ce passage traduit l’espérance que tout n’est pas fini, que malgré le pessimisme que suscite la réalité, son ouvrage peut éventuellement contribuer à l’effort pour trouver une issue13. L’AVC est comparée à une sorte de monument commémoratif (monumentum), exposé aux regards des lecteurs, pour y contempler (intueri) des exempla de toute sorte aptes à enseigner (omnis exempli documenta)14 et mis en lumière (in illustri posita). La vision de ces exempla peut être instructive pour les lecteurs-citoyens15 qui cherchent des modèles de conduite, en vue d’être utiles à eux-mêmes et à la res publica.
14Le Padouan manifeste ici un état d’esprit différent par rapport à son prédécesseur. L’emphatique hoc illud peut se comprendre dans le contexte d’émulation de Tite-Live avec Salluste. Le Padouan indique que malgré la décadence sans précédent, lui, ne manquera pas de faire ce que chaque historien doit faire : exposer dans son récit des exempla à imiter et à éviter, en espérant faire ainsi de son histoire une œuvre salutaire et féconde (salubre ac frugiferum), qui contribuera à l’effort de porter remède à la res publica en agonie. C’est exactement cela (hoc illud), la mise en avant d’exempla, qui fait l’utilité de l’histoire, mais que Salluste a manqué d’offrir, convaincu que la situation ne pouvait plus changer. C’est pourquoi nous ne pouvons pas accepter que Tite‑Live reprend dans ce texte les considérations sur l’utilité de l’histoire dans les préfaces de Salluste16. Comme il a été montré dans le chapitre précédent, les prétentions de Salluste à l’exemplarité sont annulées tant dans ses préfaces que dans le récit. La reprise de la part de Tite-Live du vocabulaire et des métaphores sallustéens ne suggère donc pas que les deux auteurs s’accordent dans leurs convictions.
15Dans ces lignes, Tite-Live instaure un dialogue avec son lecteur, qui se différencie du ton polémique des préfaces de Salluste. Contrairement à ce dernier qui cherche à se justifier auprès de son auditoire et à se distinguer par rapport à lui, Tite-Live, tout en déclarant ne pas céder aux goûts de ses lecteurs, leur demande pourtant leur coopération dans l’effort qu’il entreprend pour contribuer, dans la mesure du possible, à l’amélioration de la situation. L’utilisation de la deuxième personne du singulier (tibi tuaeque rei publicae), suggère que Tite-Live ne pense pas à son lecteur comme à un individu, mais comme à un citoyen, et lui demande sa coopération pour guérir la res publica à travers le regard sur les exempla17.
16Le dialogue entrepris avec Salluste se poursuit dans les paragraphes suivants. Il a déjà été montré qu’à travers les allusions au lexique sallustéen, Tite‑Live manifeste indirectement son opposition au schéma de la décadence dans les Histoires, et signale que l’invasion de l’auaritia et de la luxuria à Rome est une évolution beaucoup plus récente18 :
11. Ceterum aut me amor negotii suscepti fallit, aut nulla umquam res publica nec maior nec sanctior nec bonis exemplis ditior fuit, nec in quam ciuitatem tam serae auaritia luxuriaque immigrauerint, nec ubi tantus ac tam diu paupertati ac parsimoniae honos fuerit : adeo quanto rerum minus, tanto minus cupiditatis erat : 12. nuper diuitiae auaritiam et abundantes uoluptates desiderium per luxum atque libidinem pereundi perdendique omnia inuexere19.
17L’adverbe ceterum avec lequel ce nouveau paragraphe est introduit semble suivre la logique d’un dialogue de Tite-Live avec Salluste20. Tout se passe comme si le Padouan voulait ajouter une troisième raison pour laquelle le pessimisme de son prédécesseur est déplacé. La première raison est que, malgré l’état avancé de la décadence, il existe des remèdes, même très difficiles à accepter par les Romains (praef., 9) ; la deuxième est que l’histoire peut et doit contribuer à l’effort de renouveler la république ; enfin, la décadence de Rome été beaucoup plus récente que ne le prétend Salluste, et la res publica a été vertueuse pendant la plus grande partie de son histoire. Il peut donc y avoir un certain espoir de retour aux valeurs anciennes. Tite-Live ne fait pas une prévision optimiste pour l’avenir qui reste inconnu, puisqu’il dépend des hommes, mais n’est pas complètement désespéré de la perspective future de Rome. C’est pourquoi d’ailleurs il compte exercer son influence sur les lecteurs à travers la présentation des exempla21. La façon dont il clôt sa préface témoigne aussi de son intention de donner à son récit une tonalité différente par rapport à Salluste :
12…Sed querellae, ne tum quidem gratae futurae cum forsitan necessariae erunt, ab initio certe tantae ordiendae rei absint : 13. cum bonis potius ominibus uotisque et precationibus deorum dearumque, si, ut poetis, nobis quoque mos esset, libentius inciperemus, ut orsis tantum operis successus prosperus darent22.
18L’invocation aux dieux a été rapprochée des préfaces des œuvres poétiques23. Selon H. Oppermann, Tite-Live s’inspire de l’épiclèse des dieux au début des Géorgiques de Virgile, où le poète s’adresse aux dieux de l’agriculture, mais aussi à Auguste. Tite-Live ferait donc allusion à l’espoir porté par Auguste et montrerait pourquoi, même s’il ne change pas les grandes lignes du schéma sallustéen, il le considère comme dépassé24. M. Paschalis a raison d’affirmer qu’il est peu probable que le passage livien se fonde sur le parallèle de Virgile25.
19Il ne serait pourtant pas illogique de penser qu’à la fin d’une préface dans laquelle l’émulation de l’auteur avec Salluste a dicté l’enchaînement des réflexions, la référence aux querellae, déplacées selon Tite-Live dans le prologue d’une œuvre, pourrait être interprétée comme une allusion critique au devancier du Padouan26. Les querellae contre la société corrompue constituent d’ailleurs le leitmotiv des réflexions de Salluste dans la deuxième moitié de ses préfaces. Force est d’admettre que l’auteur du Jugurtha, comme Tite‑Live, s’autocensure à la fin de ce prologue : Verum ego liberius altiusque processi, dum me ciuitatis morum piget taedetque ; nunc ad inceptum redeo27. Toutefois, les raisons pour lesquelles chaque historien s’autocensure sont différentes. Salluste ne le fait pas parce qu’il croit ces réflexions déplacées au début de son œuvre, comme Tite-Live, mais parce qu’il doit revenir à son sujet. Le Padouan montre ainsi que, contrairement à son prédécesseur dont les préfaces et la narration ont été surchargées de plaintes, son intention est d’inclure des querellae dans son œuvre dans la mesure où elles sont nécessaires, sans doute pour exposer l’évolution morale de la cité au cours de son histoire. Les plaintes ne sont donc pas mises de côté parce qu’elles sont fausses, ou seulement parce qu’elles sont déplacées au début de l’œuvre28, mais aussi parce que Tite-Live veut donner à son œuvre une tonalité différente du pessimisme de Salluste.
20En somme, le dialogue d’opposition qu’entreprend Tite-Live avec Salluste dans la préface ne concerne pas seulement l’interprétation de la décadence dans le passé, mais aussi la vision de l’avenir. Il est certain que Tite‑Live ne se fait pas d’illusion sur la difficulté d’opérer un changement dans les mores. Toutefois, il ne manque pas d’affirmer, d’une part, que l’historien peut et doit agir pour parvenir à ce but et, d’autre part, que l’individu-citoyen peut et doit saisir l’occasion de contribuer à cet effort, en imitant ou en évitant les exempla qu’il trouvera dans le récit. Dans le contexte de l’émulation établie avec Salluste, cette conception des choses apparaît également comme une réponse du Padouan à son devancier et à son échec à offrir des exempla aptes à agir sur l’avenir. Il convient d’examiner si et de quelle façon les prétentions de Tite-Live à l’exemplarité dans la préface se concrétisent dans le récit.
Le sens de l’exemplarité dans l’AVC : des exempla pour arrêter la décadence ?
21L’analyse de la notion de l’exemplarité chez Salluste a révélé que l’auteur a suivi dans ses monographies une stratégie d’“exemplarité annulée”, qui consiste à ne pas confirmer de façon claire la valeur des exempla et à ne pas donner des exempla là où le lecteur s’y attend. Ainsi les déclarations de Salluste dans ses préfaces sont de fait démenties. En revanche, la portée exemplaire que Tite-Live attribue à son récit ne semble aucunement être remise en question. Un très grand nombre des commentateurs font ponctuellement allusion aux exempla présentés dans l’AVC, qu’il soit question des vertus ou des héros29. Il a été même affirmé que Tite-Live est le premier historien à avoir réalisé le projet de présenter des exempla, annoncé avant lui dans les préfaces de plusieurs historiens, mais non entrepris dans le récit30.
22Plusieurs études ont été consacrées à la façon dont tel ou tel protagoniste fonctionne comme exemplum à imiter ou à éviter, surtout dans la première décade. Ainsi S. R. Stem, en prenant comme point de départ les déclarations du praef., 10, examine comment l’historien construit des leçons exemplaires à travers la caractérisation de Romulus31. Lucrèce et Virginie sont analysées comme des exempla pudicitiae32. Les figures d’Horatius Coclès et de Cloelia ont été choisies comme études de cas, pour appréhender le concept d’exemplarité dans la culture romaine33. Les Quinctii ont aussi été analysés comme exempla34. La thèse de M. R. Morello est consacrée au traitement que reçoivent les qualités et les défauts militaires des généraux dans les livres VIII‑X35. Enfin, il a été montré que Spurius Lingustinus est présenté comme un exemplum de dévouement à sa patrie et de vertu militaire36.
23Toutes ces études acceptent a priori la portée exemplaire de l’AVC, et ne fournissent pas une approche exhaustive de la notion de l’exemplarité et des modalités au moyen desquelles elle se concrétise dans le récit. La conviction que l’exemplarité de l’AVC relève de l’évidence explique pourquoi il existe seulement deux études dédiées à ce sujet.
24La première a été celle de T. P. Crosby qui, dans une analyse spéculative, insiste sur la valeur programmatique des termes exemplum et documentum dans la préface, à travers lesquels Tite-Live renverrait aux occurrences des mêmes termes dans le récit, regroupées en 26 catégories. Il s’agit des exempla de qualités (ex. de moderatione), de défauts (ex. de cupiditate) ou de conjonctures (ex. de mutatione fortunae), qui ont été tirés probablement d’une liste d’exempla dressée avant la rédaction de l’AVC, peut-être par Cornelius Nepos37.
25Ensuite, J. D. Chaplin montre que Tite-Live va beaucoup plus loin en profondeur et en complexité que ses devanciers dans l’utilisation des exempla et en distingue trois types dans l’AVC : en premier lieu les exempla introduits par l’auteur, ceux donnés par un narrateur, et enfin ceux qu’on retrouve dans des discours ; elle distingue aussi entre l’auditoire interne (personnages) et externe (lecteurs), dont chacun peut avoir une interprétation différente des exempla. En appliquant ces catégories à plusieurs épisodes, elle montre que la variabilité des exempla permet à l’auteur de montrer que l’histoire nécessite une réflexion constante sur le sens du passé pour le présent ; de plus, l’hypothèse admise que les exempla peuvent être utiles pour le présent et l’avenir lui permet d’insister sur la continuité de l’histoire38.
26Sans vouloir mener une nouvelle étude exhaustive sur le concept de l’exemplarité chez Tite-Live, il convient de rattacher la visée exemplaire de l’auteur au thème central de son œuvre, à savoir la décadence de la res publica, et à la question qui nous préoccupe dans cette dernière partie : Tite-Live propose-t-il des moyens pour arrêter la décadence ? Selon les catégories d’analyse de J. D. Chaplin, cet examen concerne uniquement des exempla élaborés par l’auteur lui‑même et adressés à l’auditoire externe, c’est-à-dire à ses lecteurs, pour leur indiquer comment ils pourraient freiner la décadence, en imitant ces exempla.
27Les résolutions des crises dans les premières décades peuvent rentrer dans cette analyse. Il a été démontré, dans la première partie, qu’à travers ses choix narratifs, Tite-Live construit ces épisodes comme des tensions résolues en majorité grâce à la moderatio et la modestia des héros. Ainsi, pour reprendre les termes du praef,. 9, la mise en scène de tous ces épisodes tend à exposer les pratiques (artes) des hommes (uiri), ayant contribué à la résolution de toutes les crises, de façon à former un ensemble de lois morales (mores) et une existence quotidienne (uita), qui ont favorisé la création et l’agrandissement de l’imperium39. Dans l’examen de ces épisodes, l’accent a été mis sur les artes qui furent à l’origine de la résolution des crises et de la formation des mores à imiter, et moins sur les uiri qui ont réalisé les artes, les mores et la uita. On a vu que Tite-Live célèbre la valeur de la moderatio et de la modestia des Romains, mais on a moins insisté sur la caractérisation des uiri. Le lecteur romain qui cherchait à trouver dans l’œuvre les moyens pour arrêter la décadence actuelle, n’aurait pas pu se contenter de ces principes, si l’on pense au vers fameux d’Ennius : Moribus antiquis res stat Romana uirisque40. Il aurait donc aussi besoin d’imiter des uiri, d’autant plus que le rôle central de ces derniers dans l’histoire est souligné par l’historien lui-même dans sa préface41.
28Les personnages, comme Menenius Agrippa, qui ont contribué par leur modération et leur charisme à la résolution des crises, sont des exempla à imiter, de la même façon que les héros, comme Coriolan et les Appii Claudii, qui ont agi comme des instigateurs des tensions sont des exempla à éviter42. L’examen de la caractérisation de tous ces personnages, nous amènerait loin de notre sujet. Il est utile d’examiner brièvement dans quelle mesure Tite‑Live offre dans son récit des exempla des hommes qui ont su prévoir ou mettre un frein à la dégradation de la res publica dans le passé, pour aider les Romains contemporains à arrêter la décadence actuelle de Rome. Il est donc nécessaire de se concentrer sur des périodes qui peuvent être qualifiées de décadentes, ou dont les caractéristiques s’en rapprochent.
29Si l’on se fonde sur l’examen des étapes de la décadence dans la première partie, trois héros qui reçoivent une caractérisation élaborée, sont susceptibles d’avoir revêtu cette fonction : Camille, Scipion l’Africain et Paul-Émile. Sans avoir l’intention d’étudier en détail la caractérisation des trois héros43, on essaiera seulement de démontrer que dans son récit, Tite-Live donne une forme concrète aux déclarations du prologue (praef., 10), en présentant précisément ces trois hommes comme des exempla de uiri qui ont arrêté la décadence. Il sera aussi possible de faire ressortir les principes communs qui régissent leur exemplarité.
Les hommes exemplaires qui ont arrêté la décadence
M. Furius Camillus
30Le premier héros qui mérite de retenir notre attention est Camille : le héros a mis fin à la crise la plus grave qui ait jamais ébranlé Rome pendant cette période des mores exemplaires. Même si cette période ne peut pas être considérée comme décadente, la crise qui a surgi après la prise de Véies se rapproche des caractéristiques de la décadence, puisqu’elle n’avait pas seulement comme symptômes la discordia et l’ambitio, mais aussi l’auaritia, et a failli faire passer Rome sous le joug des Gaulois44. Donc, même si Camille n’a pas arrêté la décadence, on peut dire qu’il l’a prévue, parce que si les forces de l’auaritia avaient été laissées libres de se développer, la décadence aurait déjà commencé à cette période. L’exemplarité de Camille repose surtout sur ce rôle historique du héros45. Tite-Live ne laisse aucun doute quant au jugement positif qu’il réserve au protagoniste des livres V et VI. Au début du livre VII, il lui consacre un éloge à l’occasion de sa mort, pour expliquer pourquoi Camille fut un uir unicus :
9. Fuit enim uere uir unicus in omni fortuna, princeps pace belloque priusquam exsulatum iret, clarior in exilio, uel desiderio ciuitatis quae capta absentis implorauit opem uel felicitate qua restitutus in patriam secum patriam ipsam restituit ; 10. par deinde per quinque et uiginti annos – tot enim postea uixit – titulo tantae gloriae fuit dignusque habitus quem secundum a Romulo conditorem urbis Romanae ferrent46.
31La valeur exemplaire du héros est soulignée dans d’autres passages. Les Falisques reconnaissent en sa personne un modèle de fides et de iustitia romaines, grâce à sa décision de leur livrer le maître de Faléries47. En outre, le héros lui-même paraît conscient de sa fonction d’exemplum. Ayant pris en charge la guerre contre les Étrusques, il s’efforce d’encourager les soldats, en leur rappelant les victoires qu’ils avaient remportées sous son commandement (Liv. 6.7.3). Ainsi Camille présente son armée et lui-même comme des exempla adressés à l’auditoire interne. L’attention est particulièrement attirée sur l’exemplarité de Camille dans ce passage de son discours :
An me, quod non dictator uobis sed tribunus signum dedi, non agnoscitis ducem ? Neque ego maxima imperia in uos desidero, et uos in me nihil praeter me ipsum intueri decet ; neque enim dictatura mihi umquam animos fecit, ut ne exsilium quidem ademit48.
32Le verbe intueri fait penser à la praef., 10, où le lecteur est invité à contempler (intueri) des exempla de toutes sortes aptes à enseigner (omnis exempli documenta) et exposés à la lumière du monument commémoratif (in illustri posita monumento), qui est l’œuvre livienne. De façon analogue, Camille se propose à ses soldats (et donc aux lecteurs) comme un objet de contemplation ; il précise que, s’il mérite d’être regardé, ce n’est pas pour la magistrature qu’il exerce, mais pour sa personnalité. Ainsi le général pose lui-même les principes qui définissent son exemplarité : l’autorité auprès du peuple se fonde sur le mérite plutôt que sur les maxima imperia que le héros semble peu disposé à accepter.
33Cette prémisse qui renvoie, d’un côté, à l’autorité charismatique du chef et, de l’autre, à sa modération, est confirmée à travers la construction livienne de la figure de Camille. Comme il a été déjà démontré, Camille réussit à mettre un frein à la cupidité de la foule et à apaiser la discorde à propos du butin de Véies, en persuadant le peuple d’honorer ses vœux religieux ; grâce à ce charisme, il a aussi annulé à deux reprises le projet d’émigration à Véies. En effet, avec ses interventions, Camille contribue à la résolution des crises, en apaisant l’avidité de la foule et en protégeant en même temps la pietas. Il est aussi le dux fatalis qui a sauvé Rome des Gaulois49, et qui est désigné par Tite-Live comme le refondateur (conditor) de Rome. Les épisodes de son exil et de son retour à Rome illustrent en plus la moderatio du chef malgré l’ingratitude de la foule50.
P. Scipio Africanus51
34Scipion l’Africain est le deuxième dux fatalis, en menant Rome à sa victoire définitive contre Carthage. L’exemplarité du héros est bien attestée dans la tradition. Selon Valère Maxime et Appien, son imago était placée dans le temple de Iupiter Maximus sur le Capitole52. Chaque fois que la famille Cornelia célébrait des funérailles, on prenait sa statue du Capitole. Les deux auteurs laissent entendre qu’il s’agissait d’une tradition qui subsistait encore à leur époque (hodieque - καὶ νῦν ἔτι). Ainsi l’image de Scipion comme un exemple d’homme à imiter était familière aux contemporains de Tite-Live. Dans la tradition littéraire, l’Africain apparaît aussi comme un homme qui mérite d’être imité pour ses vertus53. Il est explicitement présenté comme exemplum pour la première fois chez Valère Maxime qui inclut des anecdotes sur lui parmi ses exempla de fiducia et de moderatione (V. Max. 3.7.1e, 4.1.6).
35Pour sa part, Tite-Live ne déclare pas nettement que Scipion est un exemplum à imiter. Le protagoniste s’attribue, toutefois, lui-même la fonction d’exemplum dans le discours qu’il adresse aux soldats, dès son arrivée en Espagne. Le père et l’oncle du futur Africain étaient morts pendant les expéditions, et l’armée était découragée par ses revers. Ainsi Scipion s’efforce d’encourager les troupes, en se présentant comme le successeur de sa famille :
24. Breui faciam ut, quemadmodum nunc noscitatis in me patris patruique similitudinem oris uultusque et lineamenta corporis, 25. ita ingenii, fidei uirtutisque exemplum <et> effigiem uobis reddam ut reuixisse aut renatum sibi quisque Scipionem imperatorem dicat54.
36Le général se présente comme l’exemple (exemplum) et la copie (effigies) de la uirtus et de la fides de son père et son oncle. En effet, il assure aux soldats que, d’un côté, il fera preuve de la même uirtus que ses ancêtres, et que de l’autre, leurs relations seront régies par la fides. Compte tenu du fait que cette qualité consiste à protéger, à défendre ou à respecter ses engagements55, Scipion assure aux soldats qu’il va respecter de manière exemplaire ses engagements vis-à-vis d’eux. En tant que magistrat de la res publica, il a une obligation précise : il doit se mettre au service des intérêts collectifs (Cic., Off., 1.34.124). Comme l’a démontré G. Freyburger, “le magistrat doit, en vertu des obligations de la fides, d’une part, avoir souci de son ‘crédit’ personnel, d’autre part respecter scrupuleusement la parole donnée, enfin exécuter ‘fidèlement’ sa mission publique”56. Le général confirme à ses subordonnés son engagement envers la cause commune, car il veut obtenir leur collaboration qui est nécessaire, pour mener à bien les affaires de la cité. De cette façon, la relation du chef avec la foule n’apparaît pas comme un fondement de la démagogie, mais comme un instrument au service de la cité. C’est à cause de cette relation de Scipion avec la multitude que l’Africain s’impose comme exemplum de chef qui a mis un frein à la décadence à son époque.
37Les premières tendances de la décadence ont déjà fait leur apparition dans le livre XXV, avant que Scipion prenne en charge le commandement en Espagne, mais le chef ne paraît aucunement responsable du renforcement des tendances décadentes pendant la guerre. Au contraire, Tite-Live prend soin de montrer que les accusations de Fabius contre Scipion, selon lesquelles ce dernier serait corrompu par les charmes de Syracuse, furent renversées par Scipion qui prouva son innocence57. De plus, le chef sut contenir de façon exemplaire le relâchement de la discipline militaire, grâce à l’attitude à la fois ferme et modérée dont il fit preuve, pour réprimer la mutinerie de son armée en Espagne. Enfin, ce n’est qu’après la mise à l’écart du chef vers la fin du livre XXXVIII que Rome a franchi la prochaine étape de sa décadence ; le lecteur se pose la question de savoir si ce n’est pas justement son exil de Rome, qui a permis cette évolution58. Tite-Live insiste aussi sur la moderatio exemplaire de Scipion face à l’ingratitude de la foule, même lorsqu’il rapporte la deuxième version des faits sur l’exil de Scipion, où la conduite du chef paraît transgresser les normes républicaines59.
38Mais pourquoi avons-nous choisi d’étudier précisément Scipion, alors que Fabius et Caton l’Ancien font aussi l’objet d’une caractérisation développée de la part de Tite‑Live dans la même période ? Fabius ne peut pas, à notre sens, être considéré comme un exemplum de chef qui a su mettre un frein à la décadence de la res publica. Certes, ses qualités de chef sont incontestables : grâce à son autorité auprès du peuple et sa stratégie de temporisation, Rome a réussi à se rétablir du premier choc des victoires d’Hannibal. Néanmoins, rien ne montre qu’il a contribué à prévoir et à contenir la dégradation des mores. Ses actions dans la deuxième moitié de la guerre semblent avoir été dictées par son esprit de rivalité avec Scipion. Malgré son effort pour repousser cette accusation dans son discours contre l’attribution de l’Afrique à Scipion (Liv. 28.40.6-14), le fait que ses jugements s’avèrent faux à deux reprises ne peut être dû qu’à son soupçon à l’égard du jeune chef : c’est Scipion qui présente l’interprétation correcte du rôle de la fortuna et du metus hostilis60 ; ses accusations contre le style de vie de Scipion à Syracuse sont aussi prouvées fausses. Le jugement final de Tite‑Live sur Fabius fixe les limites de son rôle dans l’histoire. Après avoir affirmé qu’il était digne du surnom Maximus, l’auteur fait allusion à l’opinion répandue qu’il était plus prudent qu’actif :
Cautior tamen quam promptior hic habitus ; et sicut dubites utrum ingenio cunctator fuerit an quia ita bello propie quod tum gerebatur aptum erat, sic nihil certius est quam unum hominem nobis cunctando rem restituisse, sicut Ennius ait61.
39Tite-Live ne confirme pas, mais ne dément pas non plus ces opinions. Il se contente d’affirmer le rôle décisif du héros dans le rétablissement de la situation, mais en laissant transparaître un trait de son caractère, son extrême prudence, qui le différencie sans doute par rapport à l’activité de Scipion, grâce à laquelle la victoire contre Carthage fut remportée.
40Pour sa part, Caton n’est pas non plus proposé comme exemplum de chef qui a mis un frein à la décadence. Tout d’abord, il n’a pas réussi à convaincre les Romains des dangers du luxe lors du débat sur la loi Oppia. Il apparaît donc comme un dirigeant qui comprend qu’il faut protéger la res publica du relâchement des mores, mais sa sévérité excessive lui ôte toute efficacité. Tite‑Live ne manque pas d’évoquer avec des tons critiques son animosité à l’égard de Scipion l’Africain : Morte Africani creuere inimicorum animi, quorum princeps fuit M. Porcius Cato, qui uiuo quoque eo adlatrare magnitudinem eius solitus erat62. Ainsi l’hostilité de Caton a contribué à la mise à l’écart de Scipion, ce qui a entraîné l’aggravation de la décadence. Certes, Tite-Live admire les qualités de l’homme à qui il consacre le portrait le plus élaboré dans son œuvre : ses qualités étaient si grandes qu’il assurait lui-même sa fortune ; il ne manquait d’aucun talent dans la gestion des affaires privées et publiques, en paix et en guerre ; l’art oratoire ne lui faisait pas défaut ; il avait aussi une maîtrise parfaite de ses passions63. Or, parmi toutes ces qualités, Tite-Live fait aussi allusion à un défaut du héros : Asperi procul dubio animi et linguae acerbae et immodice liberae fuit…64. Cette phrase résume ce qui manquait à Caton pour devenir un exemplum : la modération qui était la qualité par excellence des trois chefs ayant contenu la décadence de la res publica.
L. Aemilius Paulus
41Le portrait livien du vainqueur de Pydna apparaît comme le moins complexe parmi les trois héros exemplaires, puisque le jugement favorable de l’auteur sur le protagoniste des derniers livres conservés ressort clairement à la lecture du récit65. L’appréciation finale sur Paul-Émile, émise à l’occasion de sa mort dans la Periocha 46, trahit une prise de position nettement favorable à l’égard du personnage, même s’il n’est pas certain qu’il s’agisse d’une reproduction littérale du texte de Tite-Live. L’épitomateur semble résumer un éloge du désintéressement de Paul-Émile (cuius tanta abstinentia fuit) : malgré les immenses richesses qu’il avait rapportées d’Espagne et de Macédoine, il aurait eu une fortune si modeste qu’on put à peine retirer de la vente de ses biens la somme exigée, pour payer la dot de sa femme66.
42En plus d’être un exemple d’abstinentia, dans le livre XLV, le chef suscite une réflexion sur les vicissitudes de la fortune, qui est liée à la portée exemplaire de l’AVC. C’est Persée qui est d’abord proposé par Paul-Émile comme exemplum de l’instabilité des choses humaines :
Haec Graeco sermone Perseo ; Latine deinde suis ‘exemplum insigne cernitis’ inquit ‘mutationis rerum humanarum. Vobis hoc praecipue dico, iuuenes. Ideo in secundis rebus nihil in quemquam superbe ac uiolenter consulere decet nec praesenti credere fortunae, cum, quid uesper ferat, incertum sit’67.
43L’utilisation du terme exemplum et du vocabulaire de la vision (insigne, cernitis) rappelle le contexte de la praef., 10 et transforme Paul-Émile en un porte‑parole d’exemplarité, qui s’adresse à la fois à l’auditoire interne et externe de l’œuvre, pour reprendre l’analyse de J. Chaplin68. Plus loin, Paul-Émile est lui‑même présenté comme un exemple des vicissitudes de la fortune à cause de la mort de ses deux fils :
Sed non Perseus tantum per illos dies documentum humanorum casuum fuit, in catenis ante currum uictoris ducis per urbem hostium ductus, sed etiam uictor Paulus auro purpuraque fulgens69.
44Le terme documentum relie aussi les infortunes de Paul-Émile à la portée exemplaire de l’œuvre, annoncée dans la préface. Dans son discours au peuple, le général renforce aussi ce lien, en soulignant que lui‑même et Persée sont exposés aux yeux des Romains comme des exempla du sort des mortels70. L’exemplarité de Paul-Émile repose donc essentiellement sur la sagesse et la modestie avec laquelle il réagit face aux succès et aux revers71. Néanmoins, le héros apparaît aussi comme un exemplum d’ordre politique : c’est dans ce même discours qu’il déclare que la fortuna favorable de l’État le console de sa fortuna domestique cruelle (Liv. 45.41.8-12). Cette dichotomie révèle que pour un chef comme Paul-Émile ce qui passe avant tout c’est le destin de la res publica, plutôt que son bonheur personnel.
45La valeur de Paul-Émile comme exemplum ressort surtout de la façon dont il gère ses relations avec la foule, de façon à mettre un frein à la dégradation morale déjà engagée. Comme cela a déjà été montré72, le vainqueur de Pydna apparaît comme un exemplum de général qui a su contenir la cupidité de ses soldats et rétablir la discipline militaire. La moderatio apparaît aussi comme un aspect important de l’exercice du pouvoir de la part de Paul-Émile : il accepte de partager le pouvoir avec d’autres, pourvu que ces derniers disposent des capacités et des connaissances nécessaires pour contribuer au bien commun. De façon générale, grâce à son charisme et à sa moderatio, le héros a agi pour contenir le développement de la dégradation morale durant la période où on a déjà commencé à observer “une sorte de fléchissement des mores” (uelut desidentis primo mores – praef., 9).
46Comme les deux autres héros exemplaires, Paul-Émile n’a pas non plus échappé à l’ingratitude du peuple, puisque ses soldats s’opposent à ce qu’on lui attribue le triomphe, en invoquant la sévérité excessive de son commandement. Il est intéressant que les trois héros soient mis en rapport pour cette raison. Dans le plaidoyer du consulaire M. Servilius, l’orateur invite les Romains à ne pas se montrer aussi ingrats qu’ils l’ont été envers Camille et Scipion :
7. Satis peccatum in Camillo a maioribus uestris est, quem tamen ante receptam per eum a Gallis urbem uiolarunt ; satis nuper <a> uobis in P. Africano. Literni domicilium et sedem fuisse domitoris Africae, Literni sepulcrum ostendi erubescamus. 8. Gloria sit par illis uiris L. Paulus, iniuria uestra <ne> exaequetur73.
47Les trois hommes ont également remporté des victoires illustres, mais le peuple romain n’a pas su manifester sa gratitude envers ces trois héros. Camille et Scipion ont été conduits à l’exil qui fut définitif dans le cas de Scipion74. Quant à Paul-Émile, des accusateurs motivés par leur envie (inuidia), s’opposent au triomphe du général, car il avait soumis ses soldats à une discipline à l’antique et il leur avait donné une part plus parcimonieuse du butin que celle qu’ils avaient espérée (Liv. 45.35.5-6). C’est exactement la communication qu’ils ont mise en place entre eux-mêmes et leurs subordonnés qui est à l’origine de l’exemplarité des trois chefs. L’animosité du peuple envers eux est due à leur charisme qui devient objet de jalousie, mais aussi de leur tendance à ne pas céder aux exigences de la foule. Grâce à cette attitude ferme ils ont mis un frein à la dégradation de la res publica.
48On revient ainsi à la question du dualisme de la cité livienne, qui pose les règles de la communication entre gouvernants et gouvernés75 : de la même façon qu’à l’intérieur de l’âme humaine, l’impetus doit se soumettre au consilium, ainsi la foule doit obéir aux dirigeants. Toutefois, cette communication entre gouvernants et gouvernés doit être réciproque, pour qu’elle soit réussie. Son échec dans le cas de Scipion, mort en exil, n’est pas la faute du général, mais celle du peuple romain qui n’a pas su, comme dans le cas de Camille et de Paul‑Émile, réparer son ingratitude et se soumettre à nouveau à l’autorité du chef. Tite-Live expose un modèle de relation entre le peuple et le chef qui a réussi à mettre un frein à la décadence de Rome. Désormais, il faudra s’interroger sur les principes spécifiques qui ont régi les relations de ces trois hommes avec la foule, pour comprendre en quoi précisément ils sont exemplaires selon Tite-Live et comment ce modèle de dirigeant serait apte à arrêter la décadence déjà trop avancée de la res publica.
Le modèle de dirigeant proposé par Tite-Live : un espoir et un besoin de son époque et un remède à la décadence
49Les trois protagonistes examinés deviennent des exempla, car ils ont mis en œuvre un modèle de communication entre le peuple et le chef qui leur a permis de mettre un frein à la dégradation de la res publica à leur époque. Plus précisément, ils ont été capables de contenir la foule plutôt que d’être dirigés par elle, mais ont en même temps fait preuve de moderatio, en ne cherchant pas à exercer un pouvoir absolu sur le peuple et le Sénat. La façon modérée dont ils ont affronté l’ingratitude de la foule reflète de fait cette moderatio qui consiste à faire passer avant tout le bien de la res publica.
50Cependant, les trois héros et leurs relations avec la foule deviennent exemplaires aussi à travers la comparaison implicite avec le comportement des chefs ambitieux. Ces derniers n’ont pas suivi les principes qui doivent régir les relations des dirigeants avec le peuple, ce qui a conduit à la discorde. Tite‑Live expose souvent des exemples de ce type de chefs et condamne leurs méthodes démagogiques76. Contrairement aux trois exempla, leur but n’était pas de servir la res publica, mais leurs intérêts personnels à travers le soutien populaire. Ainsi, au lieu de conduire le peuple, étaient-ils manipulés par l’opinion publique, leur intention étant de plaire à la multitude, afin de gagner son soutien. Loin de faire preuve de moderatio, ils tendaient à se placer au-dessus des lois et des institutions républicaines.
51Tite-Live part du postulat d’un gouvernement éclairé qui accorde aux chefs et au peuple la place qui leur revient. La multitude se modèle presque toujours sur ses dirigeants et non l’inverse : multitudinem quoque, quae semper ferme regenti est similis77. L’historien est convaincu que la foule ne sait pas, par sa nature, comment se gouverner : ea natura multitudinis est : aut seruit humiliter aut superbe dominatur ; libertatem, quae media est, nec struere modice nec habere sciunt78. Capoue apparaît comme l’exemple d’une ville où la corruption était générale, à cause de “la licence de la plèbe qui y exerçait une liberté sans mesure”79. Toutes ces considérations font ressortir la nécessité que la classe dirigeante assume le rôle de modèle envers le peuple, pour lui apprendre à se maintenir dans le cadre de la libertas républicaine, définie comme le juste milieu entre la licentia de la foule et le seruitium, caractéristique d’un régime tyrannique80. L’auteur met cette idée dans la bouche de L. Quinctius Capitolinus, consul suffect en 460 a.C. Ce dernier réagit à l’intention des patriciens de le réélire consul, pour se venger de la plèbe qui avait réélu les mêmes tribuns de la plèbe, contrairement au décret du Sénat (Liv. 3.21.2-3). Capitolinus reproche aux patriciens d’affaiblir eux-mêmes leur auctoritas, en imitant l’audace de la foule. Le consul précise ensuite que le rôle des dirigeants est, au contraire, de servir de modèles au peuple :
Imitamini, patres conscripti, turbam inconsultam… At, qui exemplo aliis esse debetis, aliorum exemplo peccetis potius quam alii uestro recte faciant, dum ego ne imiter tribunos nec me contra senatus consultum consulem renuntiari patiar81.
52L’idée que le peuple tend à se modèler sur ses dirigeants est tout à fait conforme à celle exprimée clairement par Cicéron. Dans le De re publica, Scipion souligne que l’homme d’État doit, d’une part, savoir subordonner ses désirs à cette partie de l’âme qu’on appelle l’esprit (mens) (Cic., Rep., 2.40.67 sq.) ; en s’instruisant donc et en s’observant lui‑même, il doit, d’autre part, inspirer aux autres le désir de l’imiter, et s’offrir comme un miroir (speculum) à ses concitoyens par l’éclat de son âme et de sa vie (splendore animi et uitae suae). Le respect de cette hiérarchie est considéré par Cicéron – ainsi que par Tite‑Live – comme la condition de la concorde civique, qui est comparée à l’harmonie dans un ensemble de lyres ou de flûtes, ou dans un chant ou un concert de voix (Cic., Rep., 2.42.69). La vision selon laquelle les mœurs du peuple se modèlent sur les mœurs des premiers citoyens de la cité est répétée aussi dans les Lois : leur exemplum peut donc être plus nuisible que leur faute (Cic., Leg., 3.14.32). Cicéron la résume dans une Lettre à Lentulus, en l’attribuant à Platon :
Erant praeterea haec animaduertenda in ciuitate, quae sunt apud Platonem nostrum scripta diuinitus, quales in re publica principes essent, talis reliquos solere esse ciues82.
53Le rôle de l’Arpinate semble avoir aussi été décisif dans la formation du modèle de gouvernement préconisé par le Padouan : le peuple doit obéir à un homme éminemment vertueux et charismatique, qui ne voudra jamais pourtant devenir un tyran. La figure de cet homme à qui Cicéron donne les noms de rector, gubernator et moderator rei publicae, devient emblématique. Cicéron esquisse ses caractéristiques, en l’opposant au tyran Tarquin :
Sit huic oppositus alter, bonus et sapiens et peritus utilitatis dignitatisque ciuilis, quasi tutor et procurator rei publicae ; sic enim appelletur quicumque erit rector et gubernator rei publicae. Quem uirum facite ut adgnoscatis ; iste est enim qui consilio et opera ciuitatem tueri potest83.
54À l’instar des exempla liviens, le rector cicéronien est compétent84, fait passer avant tout l’utilité commune85, et n’ambitionne pas un pouvoir tyrannique en dehors du cadre républicain86. Les opinions de Tite-Live sont aussi conformes à celles de Cicéron concernant le rôle de “leader” du chef charismatique : de même que le pilote (gubernator) vise à faire une heureuse traversée, de même le moderator est responsable du bonheur des citoyens (Cic., Rep., 5.4.6 (Z. 6.8) = Att., 8.11.1). Le philosophe reconnaît aussi, comme le Padouan, qu’il relève de la responsabilité de ce chef de mettre un frein à la décadence : il revient à un citoyen éminent, à un homme presque divin, de régler le cours des faits et le garder sous son contrôle, afin d’empêcher que le cycle de décadence des constitutions se réalise (Cic., Rep., 1.29.45).
55Les mêmes idées se lisent aussi en filigrane chez Horace. L’Ode, 3.3 commence par un aphorisme : l’homme juste et ferme en sa résolution ne doit pas être ébranlé par l’ardeur des citoyens qui ordonnent le mal. Autrement dit, le dirigeant doit contenir la foule plutôt que d’être manipulé par son inclination au mal. Or, l’autorité du chef ne doit pas se fonder sur la force, mais sur ses compétences. La raison en est donnée dans l’Ode, 3.4 : Vis consili expers mole ruit sua ; / uim temperatam di quoque prouehunt / in maius87.
56Les modèles liviens des trois dirigeants répondent donc à un postulat de son époque pour un gouvernement éclairé, mais sans toucher à l’ordre républicain. Tite‑Live propose ces trois hommes comme des exempla de chefs qui ont incarné l’idéal cicéronien du moderator rei publicae. Ces trois héros méritent d’être imités, car à travers le rapport qu’ils ont établi avec le peuple, ils ont pu mettre un frein à la dégradation des valeurs de leur temps : Camille a prévu par avance la décadence, dont les signes semblaient déjà menaçants après la prise de Véies ; Scipion l’Africain a opposé sa résistance lors de l’apparition des premières tendances décadentes ; enfin, l’activité de Paul-Émile réussit à arrêter le relâchement de la discipline militaire et le développement de la cupidité. L’analyse des Periochae a montré que Scipion Émilien semble avoir joué un rôle comparable à celui de trois hommes, mais la disparition de ces livres ne permet pas de préciser les modalités de son exemplarité88. Il n’est peut-être pas un hasard que Rome n’entre dans une nouvelle période de décadence, celle de “l’affaissement progressif des mores” (magis magisque lapsi sint), qu’après l’assassinat du héros. De fait, il semble que Paul-Émile et Scipion Émilien ont contenu la décadence dans la phase du “fléchissement des mores” (uelut desidentis primo mores).
57La portée exemplaire de l’œuvre, annoncée dans la préface, non seulement est confirmée dans le récit, mais correspond aussi à un enjeu actuel : celui de trouver un moyen d’arrêter la décadence déjà avancée de la res publica. La valeur exemplaire du récit garantit la validité des déclarations programmatiques de la préface (praef., 10), où Tite‑Live présente son œuvre comme un remède à la situation, à cause des exempla que le lecteur peut y trouver.
58En construisant ses héros selon ce principe d’exemplarité actuelle, l’auteur est amené inévitablement à réfléchir non seulement sur le rôle des grands hommes dans l’histoire, mais aussi sur la res publica actuelle. Les exempla liviens sont sans doute proposés à l’homme qui était en train de réformer la res publica : Auguste89. La portée exemplaire de l’œuvre trahit un espoir même timide que le prince pourrait relever le défi ; mais pour savoir si cet espoir est concret, il faut explorer la position de Tite‑Live vis‑à‑vis du prince et de son régime.
La position politique de Tite-Live : Auguste une solution à la décadence ?
Tite-Live partisan du régime d’Auguste ou républicain ferme ? : un faux dilemme de la critique livienne
59Le rapport de Tite‑Live avec Auguste et son régime est sans doute la question la plus débattue de la recherche sur l’historien, puisqu’une grande majorité des commentateurs de Tite‑Live ont tenté de donner leur interprétation de la position politique du Padouan. De façon générale, les études plus anciennes tendent à déceler dans l’AVC un jugement positif de la politique augustéenne90. Certains chercheurs plus récents, chacun avec des nuances différentes, s’inscrivent dans la même lignée et tendent aussi à entrevoir une disposition favorable de l’historien vis‑à‑vis du prince91, sans nécessairement considérer le Padouan comme un panégyriste du Principat. Dans le même esprit, A. Woodman soutient que les premiers livres ne portent pas l’empreinte du régime augustéen, mais au fur et à mesure, quand l’historien a constaté qu’Auguste incarne en quelque sorte les anciennes vertus, il regarde le régime avec une sympathie grandissante92. C’est une thèse paradoxale, vu que, comme on le verra, la plupart des allusions au prince se concentre dans la première décade.
60En revanche, d’autres contestent ces interprétations et s’attachent à démontrer que Tite‑Live était un historien fidèle aux valeurs du régime républicain, et donc plus ou moins sceptique envers le régime d’Auguste93. Dans le même cadre, il a été aussi soutenu que Tite‑Live, sans avoir jamais été un partisan fervent du régime, semble avoir apprécié certains de ses acquis, surtout le fait que le prince a restauré la paix. Toutefois, au fur et à mesure l’attitude de Tite‑Live à l’égard d’Auguste évolue pour devenir plus sceptique94.
61Des opinions plus nuancées ont été exprimées. Selon J. Deininger, il n’est pas besoin de choisir entre un Tite‑Live monarchiste et partisan d’Auguste, et un Tite‑Live républicain, et donc hostile au prince, puisque l’historien n’avait pas encore perçu le caractère monarchique du régime qui prétendait être une rénovation de la res publica. Il semble que Tite‑Live n’ait pas rejeté le régime d’Auguste, sans que cela veuille dire qu’il en a été un défenseur engagé95. Sans vouloir se prononcer encore sur la théorie selon laquelle le caractère monarchique du régime n’aurait pas été senti par ses contemporains, l’interprétation du chercheur a le mérite d’avoir souligné que le choix entre un Tite‑Live monarchiste et un Tite‑Live républicain est un faux dilemme96. Dans ses extrêmes, une telle vision réduit l’AVC à un pamphlet politique en faveur ou contre le régime augustéen, et sous‑estime sa portée historico‑philosophique. Cette dernière est avant tout une histoire du progrès et de la décadence de la res publica.
62La question à laquelle on doit donc répondre d’abord n’est pas si Tite‑Live était ou non un partisan du régime, mais dans quelle mesure l’historien espère que le nouveau chef puisse inverser la poursuite du déclin. Il a été d’ailleurs montré qu’Auguste a joué un rôle important dans la transformation de la Spes qui était pendant l’époque républicaine une divinité, associée au commandement militaire, en une extension de la personnalité de l’empereur, qui incarne grâce à son habileté l’espoir du peuple romain97. Posée sous cette forme, la question de la position politique du Padouan semble beaucoup plus complexe. Il est légitime de porter des espoirs en un homme politique, sans lui accorder une confiance totale et sans être certain qu’il se montrera finalement à la hauteur de ces espoirs. À l’inverse, si l’historien adopte un point de vue critique par rapport au prince sur certains sujets, cela ne signifie pas nécessairement qu’il désespère de ses capacités à améliorer la situation. Ces nuances serviront de point de départ pour l’analyse qui suivra. On essaiera donc d’explorer la nature exacte, les raisons et les limites de l’espoir de Tite‑Live envers Auguste, tel qu’il se dégage de certains passages.
L’espoir de Tite‑Live envers Auguste : examen des témoignages
L’espoir envers Auguste, un courant de l’époque de Tite‑Live
63Il convient de rappeler d’abord comment ce sentiment d’espoir s’inscrit dans le contexte idéologique de l’époque. Au moment où le Padouan entreprend son œuvre, le nouveau dirigeant fait renaître les espoirs des Romains d’avoir une paix durable et un redressement des mores98. Cet optimisme a été promu par le prince lui‑même. Nous avons vu qu’Octave a réinterprété à son profit les théories étrusques des saecula, en les contaminant avec la théorie de la grande Année, qui comportait un espoir de renaissance. Cet effort pour présenter son régime comme le début d’une nouvelle ère se reflète également dans l’organisation des Jeux de 17 a.C. avec le message d’un nouveau siècle d’or transmis dans le Chant Séculaire, ainsi que dans la lutte contre les prophéties s’opposant à la propagande de la régénération99.
64La poésie de l’époque vient contribuer à la propagation de cet optimisme100. Virgile se réapproprie la théorie cyclique de l’âge d’or, de façon à conforter l’idée qu’un nouvel âge d’or pour Rome est en train de recommencer101. Auguste est la figure centrale dans ce schéma : selon Anchise qui s’adresse à Énée dans le livre VI de l’Énéide, c’est Octave qui fera renaître l’aurea aetas à l’endroit où régna jadis Saturne (Verg., A., 6.792 sq.). En outre, dans la IVe Éclogue, à l’occasion de la paix de Brindes en 40 a.C., le poète célèbre la naissance d’un enfant (puer) dont l’identité obscure a donné lieu aux hypothèses les plus variées102 : il a été soutenu, entre autres, que Virgile fait ici une allusion directe à Octave103, qui marquera le début d’une nouvelle Grande année et le retour au règne de Saturne. On ne prétend pas résoudre ici le problème complexe de la position de Virgile par rapport à Auguste, mais sans faire nécessairement de Virgile un panégyriste du régime104, on ne peut pas refuser que sa poésie véhicule l’espoir que le prince puisse aider à l’amélioration de la situation105.
65Il en va de même pour Horace106. En plus du Chant Séculaire qui salue à la demande du prince le retour d’une ère nouvelle, la confiance en Auguste est aussi exprimée dans les Odes “romaines” (Carm., 3.1-6), qui apparaissent comme un hymne aux vertus antiques et comme une dénonciation des vices à l’origine des guerres civiles. Selon P. Grimal107, l’intention d’Horace dans ces carmina est de s’interroger sur les causes des guerres civiles, pour empêcher qu’elles ne recommencent. Le poète s’adresse aussi à Octave : Auguste sera considéré comme diuus, quand il ajoutera à l’Empire les Bretons et les Perses108. Octave doit veiller à ce que les forces destructrices des guerres civiles soient maîtrisées109. Dans l’Ode, 3.24, où il déplore la corruption des Romains par la cupidité et la licence, Horace s’adresse à celui qui osera mettre un terme aux meurtres civils et à la licence, et lui promet que, s’il réussit dans ce dessein, ses statues seront décorées du titre de Pater urbium (Hor., Carm., 3.24.25 sq.). Le nom d’Auguste n’est pas évoqué, mais l’allusion à la pax Augusta et au programme moral du prince serait facilement saisie. L’espoir devient un éloge dans les Odes, 4.5, 4.14, et surtout dans l’Ode, 4.15 : Auguste a ramené la paix et la prospérité, a soumis des ennemis, et a restauré les mores ; tant qu’il gouverne en Italie, il n’y a donc rien à craindre.
66Tite-Live s’inscrit-il dans la même perspective que Virgile et Horace ? Autrement dit, exprime-t-il son espoir envers le prince, en s’attachant ainsi dans le milieu augustéen110 ? Deux pistes devront être explorées, pour répondre à cette question. Il faudra d’abord examiner dans quelle mesure Tite‑Live envisage son œuvre comme un moyen d’établir un dialogue avec Octave et quel serait l’objectif de ce dialogue : louer ou critiquer le prince ? Lui faire des suggestions ? Dans ce but, il sera nécessaire de revenir aux déclarations programmatiques de la préface. On devra ensuite se focaliser sur les allusions directes au prince, pour voir si elles traduisent l’espoir du Padouan envers Auguste, et quelle est la nature exacte de cet espoir.
La préface de l’AVC : une tentative de dialogue avec le prince ?
67Trois éléments, identifiables dans la préface, pourraient traduire l’intention de Tite‑Live d’établir un dialogue entre l’historien et le prince : d’abord, l’emploi de l’adjectif augustiora, qui pourrait renvoyer au surnom d’Augustus (praef., 7) ; ensuite, la référence aux remedia, qui a été interprétée comme une allusion à l’effort d’Auguste pour redresser les mores des Romains, à travers son régime monarchique ou à travers sa tentative de législation matrimoniale échouée en 28 a.C. (praef., 9) ; enfin, l’utilisation de la deuxième personne du singulier, qui pourrait être perçue comme une apostrophe au prince (praef., 10).
68Avant de se concentrer sur ces passages, il faut d’abord clarifier la question de la datation de la préface, pour vérifier qu’elle a été rédigée et publiée à une période où Octave était déjà le seul détenteur du pouvoir et avait défini les grands axes de sa politique.
La question de la datation de la préface de l’AVC
69Selon une opinion commune, étant donné que le livre I ne comporte pas d’introduction, la préface fut jointe à l’édition du livre I, publié probablement d’abord à part et ensuite avec les livres II‑V. Ainsi la date de publication du prologue coïncide avec celle des premiers livres. Selon la théorie traditionnelle111, la première pentade fut publiée entre 27 et 25 a.C. : Tite‑Live connaît la fermeture du temple de Janus en 29, mais ignore sa fermeture en 25 a.C. (Liv. 1.19.2‑3). L’auteur utilise le titre d’Augustus, qui a été accordé à Octave en janvier 27. Ce titre est répété, lorsqu’il est question des spolia opima de Cossus (Liv. 4.20.7).
70Cependant, à côté de cette datation, plusieurs critiques acceptent la théorie selon laquelle le texte des cinq premiers livres, que nous avons à notre disposition, est celui d’une deuxième édition remaniée, réalisée entre 27 et 25 a.C.112. Selon J. Bayet qui a été le premier à lancer cette hypothèse, les deux passages qui contiennent des allusions explicites à Augustus, titre attribué à Octave en 27, sont des modifications ajoutées dans la réédition. La première édition qui contenait certainement le premier et vraisemblablement les cinq premiers livres, aurait paru entre 31 et 29. Pour des raisons de style, expliquées par le critique, la préface ne serait pas incluse dans cette première édition, et serait ajoutée dans la réédition de 27‑25113.
71En revanche, selon T. J. Luce114, les livres I‑V, la préface incluse, étaient publiés dans une première édition peu avant 27. La réédition a été réalisée entre 27 et 25, peu après la première édition, puisqu’on ne pouvait pas apporter des modifications à un texte largement connu. Bien que le chercheur n’exclue pas que la réédition ait comporté des modifications également dans la préface115, il refuse toute allusion au prince dans la préface et la première pentade, en prétendant que le principat a été instauré en 27, après la première édition116.
72À notre sens, même si l’hypothèse indémontrable d’un remaniement du prologue est écartée, la publication de la préface peu avant 27 ne suffit pas pour exclure des allusions aux nouvelles réalités politiques. Quoique le titre d’Augustus lui ait été accordé en 27, Octavien était déjà le détenteur incontestable du pouvoir après Actium. Il s’ensuit que la préface a été rédigée à un moment où Octavien avait déjà dévoilé les grands axes de sa politique117.
73Toutefois, certains chercheurs proposent une datation encore plus haute. M. Paschalis, en acceptant comme prémisse la théorie, impossible à prouver, d’une diffusion à part du livre I avec la préface118, s’appuie surtout sur le ton “pessimiste” du prologue, pour supposer qu’il date d’avant la fin des guerres civiles119. Pour sa part, P. J. Burton se fonde sur l’allusion de Tite‑Live aux travaux effectués pendant l’édilité de M. Agrippa en 33 a.C. (Liv. 1.56.2) pour soutenir que l’historien s’est mis au travail en 33 : la même année, il a effectué une publication “d’essai” du livre I ; il a achevé la composition des livres II‑III vers la fin de 31 et des livres IV‑V vers 30120. Concernant la préface, P. J. Burton prétend qu’elle a été rédigée vers 32 a.C., en alléguant que les considérations pessimistes de la préface s’accordent mieux avec le contexte politique précédant Actium121. Ainsi le critique conclut qu’il n’est pas possible que l’œuvre de Tite‑Live ait été marquée par l’esprit augustéen.
74Sans vouloir apporter une réponse précise à ces théories, il convient d’objecter que les réflexions “pessimistes” du prologue, ainsi que l’évocation des travaux de 33 a.C. seraient encore d’actualité durant les premières années du principat après la fin des guerres civiles et ne suffisent donc pas à prouver une datation aussi haute122. Vu qu’une (ré)édition de la première pentade entre 27 et 25 est la seule certaine, rien ne peut justifier un intervalle aussi long entre la supposée première édition et celle de 27-25. En outre, à supposer que l’hypothèse d’une première édition ou même celle d’une diffusion à part du premier livre avec la préface tiennent debout, qui pourrait exclure que Tite‑Live n’a pas mis à jour sa préface et d’autres parties de la pentade pour rendre son texte plus actuel123 ? Le Padouan aurait suivi d’ailleurs la même pratique pour les supposées additions se référant à Auguste.
75Ainsi il ne nous semble pas opportun d’exclure des allusions à la réalité politique naissante dans la préface, d’autant plus que le texte que nous avons à notre disposition est celui de la (ré)édition d’après 27 a.C. Même au cas où le texte aurait été repris tel quel dans une édition moins tardive, cette dernière devrait être datée de peu avant 27, puisque, pour reprendre l’argument de T. J. Luce, il serait difficile d’apporter des modifications importantes à un texte déjà largement connu. En tout état de cause, le texte de la préface aurait été diffusé sans doute pour la première fois après Actium, à une époque où Octave était déjà le principal protagoniste de la scène politique. Les lecteurs pourraient donc percevoir certains éléments comme des allusions à Octave, ce dont l’auteur serait bien conscient124. Il convient maintenant d’examiner de plus près les paragraphes qui pourraient contenir des allusions au prince.
Le terme augustiora (praef., 7) : une allusion à Auguste ?
76Dans la praef., 6, Tite‑Live annonce la méthode qu’il suivra à propos des événements qui ont précédé la fondation de Rome et ont été embellis par des légendes poétiques. L’auteur déclare qu’il n’a l’intention ni de les confirmer, ni de les démentir. Dans la section suivante, il prend soin d’apporter plus de précisions concernant cette prise de position :
Datur haec uenia antiquitati ut miscendo humana diuinis primordia urbium augustiora faciat ; et, si cui populo licere opportet consecrare origines suas et ad deos referre auctores, ea belli gloria est populo Romano ut, cum suum conditorisque sui parentem Martem potissimum ferat, tam et hoc gentes humanae patiantur aequo animo quam imperium patiuntur125.
77En ne prenant pas de position tranchée concernant ces légendes, l’auteur n’a pas l’intention de s’opposer à la mythisation des origines de Rome ; il signale seulement que son travail d’historien lui impose de s’intéresser surtout aux facteurs moraux qui ont permis d’abord l’acquisition de l’imperium et ensuite provoqué sa décadence (Liv., praef., 8-9).
78L’utilisation du terme augustiora a été considérée comme une allusion à Auguste126. La référence au prince reste difficile à démontrer ; Cicéron d’ailleurs avait souvent utilisé le même terme dans un contexte religieux, sans faire allusion à Octave127. Une allusion à Auguste dans le passage n’est pas pour autant improbable, puisque Tite-Live se réfère à la légende selon laquelle Romulus était le fils de Mars, qui retrouve son actualité dans l’Énéide (Verg., A., 6.777-779). Εn acceptant une telle allusion, on n’est pas obligé d’accepter l’opinion selon laquelle cette partie de la préface ne pourrait être écrite qu’après la publication de l’Énéide en 19 a.C.128. Les traces de la légende de Mars apparaissent déjà peut‑être chez Ennius et Fabius Pictor et plus récemment chez Cicéron129. Par ailleurs, il serait illogique de penser que l’évocation des fables poétiques relatives à la fondation de Rome, ait été ajoutée dans la préface plus tard que l’édition du livre I qui contient le récit de ces événements.
79En outre, l’interprétation du terme augustiora comme une allusion à Auguste ne se heurte pas à la datation probable de la préface un peu avant 27 a.C. : le titre d’Augustus a été attribué à Octave en janvier 27, mais après des discussions, dont la durée est incertaine130.
80À supposer donc que le terme augustiora renvoie à Auguste, quelle serait la fonction de cette allusion ? S’agirait-il d’une référence élogieuse aux capacités religieuses du prince131 ? D’une part, il serait, à notre sens, sans fondement d’interpréter ce passage comme une affirmation des prétentions religieuses d’Auguste, car Tite‑Live adopte discrètement une position neutre concernant les origines divines de Rome et donc de la gens Iulia.
81L’historien adoptera la même attitude tiède concernant les origines de la gens Iulia dans le livre I : Tite-Live présente deux versions concernant l’identité du fondateur d’Albe la Longue, mais sans se prononcer. Cette indécision n’est pas anodine, car elle touche à une question importante pour la gens Iulia, à laquelle appartenait Auguste. Si le fondateur d’Albe la Longue n’était pas Ascagne‑Iulus, mais Ascagne, fils de Lavinie et d’Énée, la gens Iulia et donc Auguste n’en tirent pas moins leurs origines de Vénus, mais ne peuvent plus prétendre être les descendants de Romulus, fondateur de Rome, qui appartenait lui‑même à la dynastie albaine (Liv. 1.3.2). Il ne faut pas selon nous surinterpréter le texte, en cherchant à trouver à laquelle des deux versions Tite‑Live donne sa préférence132. En affirmant que Tite‑Live privilégie l’une ou l’autre, on prétend de fait que l’historien ne dit pas la vérité, lorsqu’il déclare, sous forme de question oratoire, que personne ne peut être certain concernant un événement si ancien (quis enim rem tam ueterem pro certo adfirmet ?). En restant indécis, le Padouan ne fait que suivre sa déclaration programmatique dans la praef., 6.
82C’est pourquoi il nous paraît peu justifiable de comprendre le texte du prologue aussi comme une critique implicite à Auguste, à qui Tite‑Live reprocherait d’avoir utilisé l’histoire pour servir sa propagande133 et de mélanger les choses divines aux choses humaines (miscendo humana diuinis)134. Cette interprétation va plus loin de ce qui est dit dans le texte : loin de critiquer ces légendes, Tite-Live précise qu’il ne s’y arrêtera que dans la moindre mesure possible, car ces histoires ne relèvent pas de l’histoire proprement dite.
83Si une allusion à Auguste est valide, Tite‑Live indique au prince et aux lecteurs qu’il n’écartera pas complètement l’élément mythique de sa narration, puisque celui‑ci se rattache à la fondation de Rome, mais il n’a l’intention ni de transformer l’AVC en un ouvrage de propagande à travers l’inclusion de ces légendes, ni de les démentir, afin de s’opposer à Auguste. Cette position modérée se reflète également dans les deux autres passages, susceptibles d’être des allusions à Auguste.
donec ad haec tempora, quibus nec uitia nostra nec remedia pati possumus (praef., 9)
84L’allusion dans la praef., 9 aux haec tempora renvoie à la période des guerres civiles et à celle qui les a suivies, et qui correspond au moment de rédaction du prologue, c’est‑à‑dire aux premières années de la domination d’Octave. Faut‑il donc comprendre la référence aux remedia comme une allusion à l’effort du nouveau dirigeant pour porter remède aux uitia des Romains, peu enclins à les accepter ? En général, le nom est employé métaphoriquement pour désigner un moyen d’aide, un soulagement face à une situation difficile135. La réponse à cette question est d’une importance capitale pour répondre à la question principale de ce chapitre : Tite‑Live espérait‑il qu’Octave pourrait arrêter la décadence de la res publica ?
85Ceux qui refusent l’interprétation “augustéenne” du passage sont de fait des chercheurs qui, en adoptant une datation “haute” de la préface, y excluent toute allusion à Octave. Il a été expliqué pourquoi la date de publication du prologue n’empêche aucunement des allusions à la nouvelle réalité politique. En adhérant à l’opinion de la publication moins tardive des premiers livres, A. J. Woodman soutient que les remedia expriment ante euentum l’aversion de l’historien face à la perspective d’une dictature qui sera proposée comme remède aux maux de l’État, en excluant une allusion précisément à Auguste136. Il est impossible, à notre sens, de parler d’une aversion ante euentum à la dictature, car l’historien se réfère clairement au présent de Rome (possumus). De plus, Tite‑Live exprime sa déception, car les Romains sont peu enclins à accepter les remedia ; rien ne trahit sa répugnance envers le remède proposé. P. J. Burton affirme que, puisque les uitia renvoient aux vices moraux, il convient d’attribuer aux remedia un sens moral, en les identifiant aux bonae artes des anciens Romains137. Sans refuser le sens moral des remedia, il faut souligner que cette condition n’exclut aucunement, comme le suggère le chercheur, une interprétation “augustéenne” du terme, car les mesures proposées par Octave étaient également d’ordre moral.
86Le lecteur contemporain est donc orienté à voir derrière les remedia une allusion aux efforts souvent inefficaces du nouveau chef pour porter remède à la dégradation morale. Or, les chercheurs acceptant cette lecture “augustéenne” des remedia ne s’accordent pas sur le sens exact de la notion qui est perçue par certains138 comme une évocation du régime monarchique du prince et par d’autres139 comme une allusion à la tentative avortée d’Octavien de procéder à une réforme législative du mariage en 28 a.C. Cet effort aurait rencontré une réaction hostile, semblable à celle qui sera suscitée plus tard par les lois matrimoniales d’Auguste140. Les chercheurs ont tendance à adopter de façon restrictive l’une des deux interprétations. Nous avons essayé de montrer récemment qu’il est possible non seulement d’accepter à la fois les deux opinions, mais aussi de comprendre le terme comme une allusion polysémique à plusieurs aspects du programme augustéen141.
87Le rapprochement des remedia avec la monarchie d’Auguste se fonde sur deux passages, dans lesquels la dictature est assimilée à un remède pour la cité. Dans le livre III, le consul suffect L. Quinctius Cincinnatus, pour s’opposer aux projets des tribuns de faire passer la loi Terentilia, menace de ne pas faire d’élections consulaires : non ita ciuitatem aegram esse ut consuetis remediis sisti posset ; dictatore opus esse rei publicae…142. L’assimilation de la dictature à un remède apparaît aussi dans le livre XXII. Après la défaite du lac Trasimène et l’annonce de la défaite de C. Centenius en Ombrie, considérant que la cité était malade et affaiblie (aegrae et adfectae ciuitati), on a eu recours à une mesure d’urgence, la dictature : itaque ad remedium iam diu neque desideratum nec adhibitum, dictatorem dicendum, ciuitas confugit143. De la même manière, dans la praef., 9, Tite‑Live aurait voulu suggérer que la cité était malade et que le régime d’Auguste était un moyen de la guérir, à l’instar des dictatures. Les défenseurs de cette lecture s’appuient également sur un passage de Tacite, dans lequel l’historien applique la même métaphore à la monarchie d’Auguste144.
88Il faut ajouter qu’en dehors de ces arguments, le topos du chef qui porte remède aux maux d’un État, peut appuyer cette lecture du passage livien145. La métaphore du chef‑médecin apparaît très tôt dans la littérature grecque146. L’assimilation du gouvernement d’un seul à un remède aux maux de l’État était d’actualité à la fin de la République147. L’image du chef‑médecin a été aussi attribuée à Pompée par Cicéron148. Chez Plutarque et Appien, une monarchie éventuelle de Pompée réapparaît comme un remède à la situation de l’État149. Selon Plutarque, César était aussi considéré par certains comme un médecin donné par la divinité à un État qui avait besoin d’un maître unique (Plut., Brut., 55(2).2). Au contraire, selon Lucain, Sylla a été probablement assimilé à un mauvais médecin, car, à trop vouloir ôter les membres corrompus du corps de la cité, sa chirurgie (medicina) a dépassé la mesure, et sa main est intervenue de façon excessive là où les maladies la conduisaient (Luc. 2.141-143). Enfin, l’image d’Auguste comme médecin de l’État a fait peut-être partie de la propagande officielle. Chez Cassius Dion, Tibère compare Auguste à un bon médecin qui a guéri le corps malade de la cité et l’a rendu au peuple, sans devenir le seul maître de tous (D.C. 56.39.1-2). Ces témoignages ne peuvent pas prouver l’existence de cette représentation durant le Ier siècle, mais la présence de la métaphore chez Cicéron montre que les auteurs plus tardifs l’ont probablement trouvée dans des sources du ier s. a.C., peut‑être chez Tite‑Live lui-même.
89Selon la deuxième interprétation, les remedia font allusion à une tentative avortée d’Auguste de réformer le mariage en 28 a.C. Cette lecture se fonde sur les premiers vers de l’élégie 2.7 de Properce. L’amant s’adresse à Cynthie, en exprimant sa joie de l’abrogation d’une loi dont la ratification aurait forcé les deux amants à se séparer. Ce texte renvoie, selon une partie des commentateurs, à un projet législatif annulé150 :
Gauisa es certe sublatam, Cynthia, legem, / qua quondam edicta flemus uterque diu, […] / ‘At magnus Caesar.’ Sed magnus Caesar in armis : / deuictae gentes nil in amore ualent. / Nam citius paterer caput hoc discedere collo / quam possem nuptae perdere more faces, / aut ego transirem tua limina clausa maritus151.
90L’épisode que mentionne Properce se situe entre la fin de 29 et le début de 27 a.C.152. Il est difficile de savoir le contenu exact de cette loi. Néanmoins, malgré les exagérations du texte153, certains en déduisent qu’il s’agissait d’une loi contre le célibat, qui aurait forcé le poète à se marier avec une femme de sa classe154. En outre, dans l’Ode, 3.24, Horace déplore la dégradation des mœurs et déclare que celui qui osera mettre frein à la licence indomptée méritera le titre de pater urbium. Le vers suivant évoque probablement l’échec de cette tentative d’Auguste : quid leges sine moribus / uanae proficiunt155.
91Cette interprétation est loin d’être unanimement acceptée. E. Badian a même contesté l’historicité de cette loi ; il a été suivi par plusieurs commentateurs156. Selon nous, P. Moreau et T. Spagnuolo Vigorita157 ont démontré de façon convaincante qu’à travers la formule sublatam legem, Properce renvoie à une proposition de loi (rogatio), qui a été présentée et ensuite retirée par Auguste, en raison des réactions qu’elle a suscitées. En outre, ils se fondent sur Cassius Dion, qui rapporte que, dès 27 a.C., les hommes mariés et les pères avaient des privilèges dans l’attribution des provinces (D.C. 53.13.2‑3), pour soutenir qu’Auguste est revenu peut‑être avec un nouveau projet de loi peu après avoir retiré sa première rogatio158.
92Au-delà des problèmes historiques et de l’identification précise d’une loi augustéenne, le passage de Tite‑Live est lié à toute une réflexion philosophique sur la valeur des lois. La présentation des lois comme des remèdes à une situation de crise est un topos qui apparaît déjà chez Platon et chez Cicéron, mais aussi chez Tite-Live lui-même159. Chez Platon, l’activité du législateur est comparée à l’art du médecin160. L’assimilation des lois à des remèdes devient explicite dans les Lois (Pl., Lg., 11.919b). Tite‑Live pouvait retrouver cette métaphore d’origine platonicienne directement chez Cicéron. L’image du législateur-médecin apparaît aussi chez l’Arpinate (Cic., Inu., 1.38.68), comme aussi l’assimilation des lois à des remèdes161. Tous ces passages montrent que l’image du législateur-médecin, qui se rapproche de celle du chef‑médecin, ainsi que la métaphore de la loi‑remède ont été un topos chez Platon et chez Cicéron. Tite‑Live peut donc s’inscrire dans cette tradition et employer la métaphore, pour renvoyer à la réforme législative de 28 a.C. Si la préface a été publiée peu avant 27, une telle allusion pouvait être saisie facilement par les lecteurs contemporains162.
93En outre, l’argument le plus important qui plaide en faveur de l’interprétation des remedia comme une allusion à la réforme de 28 est l’utilisation du topos de la loi‑remède chez Tite‑Live. Dans son discours en faveur de la loi Oppia, Caton explique qu’on n’aurait pas besoin de cette loi, s’il n’y avait point de luxe à réprimer, comme dans les temps des ancêtres : sicut ante morbos necesse est cognitos esse quam remedia eorum, sic cupiditates prius natae sunt quam leges, quae iis modum facerent163. Les lois sont censées guérir les passions, de la même façon que les remèdes guérissent les maladies. Ainsi les passions sont comparées à des maladies et les lois sont identifiées à leurs remèdes164.
94Pour récapituler, les données examinées permettent d’affirmer que le terme remedia dans la préface pourrait faire allusion à la fois au pouvoir d’Auguste, ainsi qu’à sa tentative législative avortée en 28 a.C. Un autre passage offre un indice de cette utilisation polysémique du terme remedium, qui peut renvoyer à la fois aux lois et au pouvoir des magistrats, sans qu’il soit question dans le texte de pouvoir monarchique : les préfets envoyés à Capoue, ainsi que les lois rédigées par le préteur L. Furius sont considérés par les Capouans comme un remède (remedio) “à la situation malsaine” (aegris rebus) créée par les discordes qui ruinaient leur pays (Liv. 9.20.5). Par ailleurs, à trois reprises, l’historien utilise le terme remedia, pour renvoyer vaguement aux solutions que les dirigeants doivent appliquer, voire au type de comportement qu’ils doivent adopter, pour faire face à une situation cruciale165.
95En outre, l’emploi des remedia dans certains passages nous laisse penser que Tite-Live ne se limite pas uniquement à ces deux interprétations, mais utilise la notion comme une allusion générale au programme d’Auguste. Dans le discours de Camille au peuple, après l’invasion gauloise, le chef souligne que c’est la restauration des pratiques religieuses, qui a servi de remède (remedio) aux maux de la cité (Liv. 5.52.9). La restauration des cultes anciens a été l’un des axes du programme d’Auguste. Ainsi l’historien pourrait également faire allusion à cet effort d’Octave, lorsqu’il emploie le terme remedia dans la préface, d’autant plus que, comme on le verra un peu plus loin, il semble approuver cette initiative, en appelant le prince Augustum Caesarem templorum omnium conditorem aut restitutorem166.
96De plus, dans le discours qu’il adresse à Persée, Q. Marcius Philippus compare le langage sévère qu’il tiendra à son hôte avec les remèdes désagréables (tristiora remedia), que donnent les médecins aux patients (Liv. 42.40.3). Cette approche est conforme au style de gouvernement augustéen. Selon Suétone et Cassius Dion167, Auguste n’a pas hésité à adresser des paroles désagréables au peuple, en s’intéressant plus à l’intérêt public qu’à sa popularité.
97Il en ressort que Tite‑Live utilise le terme remedia, pour désigner en somme le programme et le nouveau style de gouvernement d’Auguste, qui sont difficiles à accepter pour les Romains. La fermeté du prince a été mise en évidence de façons diverses : à travers son pouvoir centralisé, ses mesures législatives, son effort pour rétablir la religion ancienne, sa sévérité envers le peuple. Tite‑Live choisit un terme inclusif, les remedia, pour évoquer à la fois tous ces éléments. L’idée qui se trouve à la base des interprétations diverses du terme est celle d’Auguste qui essaie de devenir le médecin de la cité, un rôle assumé par d’autres chefs dans l’AVC, comme Menenius Agrippa et Scipion168.
98Tite‑Live semble donc apprécier l’effort d’Auguste pour corriger les uitia des Romains, en rétablissant la concorde et en ranimant les mores, sans que cela veuille dire qu’il lui fasse une confiance totale169. L’évocation des remedia tend à instaurer un dialogue de l’auteur avec le prince, en vue de lui signaler, d’un côté, que ses initiatives sont dans la bonne direction et, de l’autre, que l’effort pour arrêter une décadence aussi avancée est très difficile, puisqu’il est confronté à l’opposition des Romains. Il s’agit donc aussi d’une incitation indirecte aux lecteurs, pour qu’ils se montrent plus conciliants, en acceptant les remèdes durs proposés par le nouveau chef. Ce message serait actuel au début des années 20, lorsque le régime d’Octave était encore récent et son succès incertain. Les remèdes (et donc l’espoir) existent, mais leur efficacité dépend de la bonne volonté du chef et du peuple. Le dialogue de Tite‑Live avec le nouveau chef (et les autres lecteurs) se poursuit, et devient plus vif dans le paragraphe suivant : Tite‑Live précise aux destinataires de son œuvre comment l’espoir pour la cité pourrait finalement renaître, et quelle sera sa propre contribution dans cet effort.
Octave, tu peux imiter ou éviter les exempla de l’AVC (praef., 10)
99Après avoir défini l’objet, Tite‑Live porte son attention sur l’utilité de son œuvre, qui repose sur les exempla qu’on peut y découvrir. Deux éléments peuvent être compris comme les marques du dialogue de l’historien avec Octave. D’une part, l’incitation à retrouver des exempla est construite sur l’emploi de la deuxième personne du singulier (Hoc illud est praecipue in cognitione rerum salubre ac frugiferum, omnis te exempli documenta in illustri posita monumento intueri ; inde tibi tuaeque rei publicae quod imitere capias, inde foedum inceptu foedum exitu quod uites). D’autre part, la mise en valeur des exempla semble conforme à la place centrale que le prince accorde à cet aspect dans sa politique.
100Pour commencer avec le premier élément, G. Baillet (CUF 1940) traduit la deuxième personne par le pronom indéfini “on”, en l’interprétant comme une forme impersonnelle170 : la deuxième personne du singulier peut effectivement être employée, pour désigner une possibilité générale. Cependant, l’inclusion des pronoms personnels (te, tibi) et de l’adjectif possessif (tuaeque), montre qu’il s’agit d’une forme personnelle plutôt qu’impersonnelle. Tite-Live aurait pu aussi opter pour une construction moins marquée et plus clairement impersonnelle, en utilisant la première personne du pluriel ou un pronom impersonnel, comme aliquis, avec la troisième personne du singulier, ou un passif impersonnel. Le choix d’insister sur la deuxième personne indique que le tu désigne un véritable destinataire.
101S. Koster171 voit Auguste derrière ce tu. En s’efforçant de montrer que les praef., 6‑10 ont été composés dans les années 10, lorsque l’aspect monarchique du régime était manifeste, S. Koster conclut que la formule tua res publica ne pouvait pas être adressée à un citoyen, mais seulement à un monarque. Il se fonde sur deux arguments : d’une part, Tite‑Live utilise les expressions tua tyrannis (38.14.12), tua dictatura (8.33.8) et tuum regnum (40.15.7), qui désignent une forme de monarchie qui envisage la cité comme une propriété personnelle. Toutefois, dans les trois cas l’auteur évoque des formes de gouvernement fondées a priori sur la domination d’un seul, alors que dans la préface, il est question de la res publica qui désigne par son nom une communauté politique impliquant plusieurs personnes indépendamment de la forme du gouvernement. Le second argument est l’existence de formules similaires chez Sénèque172. Cependant, dans aucun des passages cités, Sénèque ne perçoit la cité comme la propriété du prince. La formule tua res publica apparaît d’ailleurs dans une declamatio de Pseudo-Quintilien, et s’adresse à un simple héros de guerre ([Quint.], Decl., 315.18).
102Il ne convient donc pas d’interpréter l’emploi de la deuxième personne du singulier comme une apostrophe uniquement à Auguste, qu’il perçoit comme un monarque absolu, mais à tout lecteur. L’emploi de la deuxième personne, qui rappelle les conventions du genre épistolaire, lui permet d’établir un dialogue avec le lecteur avec plus d’immédiateté que s’il optait pour une forme impersonnelle. Le lecteur pourrait être romain ou citoyen d’une autre res publica : le pronom possessif tuaeque tend à accorder une valeur universelle aux exempla liviens qui peuvent être imités ou évités par le citoyen de toute res publica. L’emploi de l’adjectif nostra aurait limité la validité du message de l’AVC à la res publica romaine173.
103Cependant, en faisant de son œuvre un κτῆµα ἐς αἰεί, l’auteur n’écarte pas en tant que récepteur de son message le citoyen romain de son époque, qui fut d’ailleurs le lecteur immédiat de l’œuvre174. Il va de soi qu’Auguste, le seul détenteur du pouvoir au moment où la préface est diffusée, peut aussi être considéré comme l’un des récepteurs envisagés par l’historien, sans pour autant être considéré comme un monarque. L’apostrophe à travers l’emploi de la deuxième personne est faite discrètement, pour ne pas être identifiée comme une dédicace au prince. On retrouve dans ce procédé la même indépendance d’esprit et la même attitude modérée qui ont caractérisé les autres allusions à Octave dans la préface.
104En effet, à travers cette apostrophe indirecte à Auguste, Tite‑Live continue le dialogue entrepris avec le prince dans le paragraphe précédent. Après avoir exprimé son approbation des remedia proposés par Octave, il lui signale maintenant qu’il veut lui‑même contribuer à son effort au moyen des exempla exposés dans son œuvre. Le prince devrait, comme tous les lecteurs, regarder avec attention (intueri) ces exempla, ce qui pourrait l’aider dans son effort pour arrêter la décadence. La référence aux exempla est par elle‑même un élément qui facilite la bonne réception du message envoyé à son destinataire, Auguste, car l’utilisation des exempla du passé a été une partie intégrante de la politique augustéenne175.
105Selon Suétone, ce que le prince recherchait avant tout dans ses lectures, c’étaient des préceptes et des exemples utiles (praecepta et exempla salubria) : c’est exactement ce que propose Tite‑Live dans sa préface, en utilisant en plus le terme médical salubre. Auguste copiait ces exempla et les faisait parvenir aux gens de sa maison ou aux magistrats ; il lisait des ouvrages s’intéressant à des questions morales, et assistait à la lecture publique des ouvrages d’histoire176. Auguste prêterait donc une oreille favorable aux exempla de l’AVC, d’autant plus qu’il avait l’intention de produire lui‑même des exempla : dans ses Res gestae, il déclare que par ses lois il ranima les exempla des ancêtres, qui étaient en train de disparaître, et qu’il laissa des exempla à imiter à la postérité177.
106Ce souci de l’exemplarité se matérialisera en 2 a.C. dans le forum Augustum, dominé par le temple de Mars Vltor, voué par Octave à la bataille de Philippes178. Les portiques et les autres espaces du forum étaient remplis de statues d’hommes éminents dont chacun portait deux inscriptions : le titulus qui indiquait le nom et les fonctions, et l’elogium qui énumérait les exploits, militaires et civiques, de la personne honorée179. Selon Suétone, Auguste a déclaré par un édit que ces statues visaient à ce que lui‑même et ses successeurs soient tenus de se modeler sur l’image de ces grands hommes (Suet., Aug., 31.8). Le forum Augustum et l’AVC ont donc un dessein commun : la mise en avant des exempla180. Les elogia du forum ne restent pourtant pas toujours fidèles aux caractéristiques des exempla liviens181. T. J. Luce a soutenu que les elogia tendent à répondre au récit de Tite‑Live182. B. Mineo a raison d’objecter que la nature différente des deux textes suffirait pour expliquer ces divergences183.
107Quoi qu’il en soit, ce qui en ressort est l’intérêt commun de Tite‑Live et d’Auguste pour l’exemplarité et leur vision commune de la fonction des exempla184. Il est à noter que les trois hommes exemplaires, Camille, Scipion l’Africain et Paul-Émile, ont été très probablement inclus dans le forum Augustum185. Toutes ces données permettent de supposer qu’à travers la référence aux exempla, Tite‑Live tente d’instaurer un dialogue avec le prince, sachant peut‑être qu’il serait un chef sensible aux exempla.
La préface de l’AVC et l’espoir placé en Auguste
108L’analyse des praef., 7‑10 a montré que plusieurs éléments trahissent l’intention qu’avait Tite‑Live d’établir un dialogue avec Auguste à travers des références allusives à sa personne et à sa politique. Ce dialogue a trois buts. Tout d’abord, Tite-Live voulait marquer son indépendance, en clarifiant que l’AVC ne serait pas un pamphlet en faveur ou contre Octave, et que sa méthode historique ne se laisserait pas influencer par les réalités politiques. Ensuite, il exprime allusivement son approbation des débats de réforme entrepris par le prince, qui lui donnent l’espoir qu’une guérison de la res publica, quoique très difficile, n’en reste pas moins probable. Enfin, Tite‑Live veut souligner que cet espoir est conditionné par la conduite du prince, mais aussi du peuple qui semble peu enclin à accepter les remèdes proposés. L’espoir ne peut renaître que si le chef et le peuple imitent les exempla exposés dans l’AVC. Il convient maintenant de se pencher sur les allusions directes à Auguste dans le récit, pour comprendre les raisons concrètes qui permettent au Padouan de nourrir des espoirs dans la personne du prince, et explorer dans quelle mesure l’auteur s’engage dans son programme.
Les allusions directes à Auguste : les raisons et les limites de l’espoir de Tite‑Live envers le prince
109La lecture de quelques allusions directes de Tite‑Live à Auguste, sa politique et ses expéditions militaires, surtout dans la première décade, montrent que l’auteur fondait son espoir sur deux gages de réussite : d’une part, Octave a été celui qui a restauré la paix, non seulement en mettant un terme aux guerres civiles, mais aussi en imposant la domination romaine sur des provinces jusqu’alors insoumises. D’autre part, le prince a entrepris un projet de restauration de la religion traditionnelle et du mos maiorum.
Auguste, le restaurateur de la paix
110Dans un passage que les défenseurs de la théorie d’une première édition des livres I-V avant 27 considèrent comme une addition dans l’édition après 27, Tite‑Live salue la restauration de la paix par Auguste. Il est question du temple de Janus bâti par Numa, dont on fermait les portes seulement lorsque la paix régnait entre toutes les nations voisines :
Bis deinde post Numae regnum clausus fuit, semel T. Manlio consule post Punicum primum perfectum bellum, iterum, quod nostrae aetati di dederunt ut uideremus, post bellum Actiacum ab imperatore Caesare Augusto pace terra marique parta186.
111Le jugement émis sur la restauration de la paix par Auguste est clairement favorable, ce qui a été admis à des degrés divers par la majorité des critiques187. Selon d’autres, cette référence est favorable au prince, mais ne doit pas être prise comme témoignage d’une confiance totale à Auguste188. R. von Haehling affirme que ce passage est loin d’être un éloge du prince. Tite‑Live constate seulement la paix, et l’attribue aux dieux (di dederunt)189. L’objection de R. T. Ridley paraît logique : “The words could, however, equally be taken as a sign of divine favour”190. Cette vision est conforme au rôle général qu’attribue Tite‑Live aux dieux : ces derniers accordent leur faveur seulement à ceux qui font preuve de vertu191.
112Selon H. J. Mette, Tite‑Live ne fait que reprendre le vocabulaire du prince, tel qu’on le retrouve dans ses Res Gestae et chez Suétone (pace terra marique parta)192. Il ne s’agit donc pas d’une mise en valeur d’Auguste par Tite‑Live193. Cette analyse nous paraît paradoxale : si Tite‑Live ne voulait pas féliciter le prince de la restauration de la paix, serait‑il porté à reprendre le vocabulaire de la propagande officielle194 ? Rien n’obligeait Tite‑Live à faire ici allusion au prince195, en reprenant le vocabulaire augustéen. Seul l’esprit ingénieux et méticuleux d’un philologue pourrait ne pas admettre que l’historien exprime dans ce texte sa satisfaction de la restauration de la paix par Auguste. C’est la même reconnaissance qu’on retrouve en guise de conclusion à la digression sur Alexandre :
mille acies grauiores quam Macedonum atque Alexandri auertit auertetque [miles], modo sit perpetuus huius, qua uiuimus, pacis amor et ciuilis cura concordiae196.
113Certes, en soulignant l’importance de la concorde, Tite‑Live traduit une conviction commune dans l’Antiquité, qu’il énonce lui‑même dans d’autres passages197. Cependant, la référence au rétablissement de la paix et de la concorde par Auguste est claire, même si le nom du prince n’est pas évoqué : l’amour de la paix et le souci de la concorde caractérisent l’époque de Tite‑Live (qua uiuimus)198. Encore une fois, l’auteur n’était pas obligé de renvoyer même de façon indirecte à la restauration de la paix par Auguste ; il ajoute la phrase qua uiuimus, pour marquer son approbation de la politique du prince dans ce domaine. Il ne s’agit pourtant pas d’un espoir inconditionnel, puisque l’auteur l’inscrit dans une proposition de condition, introduite par modo. Le passage peut aussi être lu comme un avertissement au prince, pour qu’il poursuive une politique favorisant la concorde qui est la condition sine qua non pour le salut de l’État199. Toutefois, certains vont peut‑être plus loin que ne le permet le texte, lorsqu’ils affirment que Tite‑Live trouve l’occasion à la fin de la digression sur Alexandre d’avertir Auguste des limites de la puissance d’un seul200, et de lui signaler qu’il le soutiendra tant qu’il s’efforcera de réinstaurer le gouvernement sénatorial201.
114Enfin, l’allusion à la soumission de l’Espagne sous les auspices d’Auguste témoigne aussi de la reconnaissance qu’éprouve Tite‑Live à l’égard du prince qui a instauré la paix grâce, entre autres, à ses capacités militaires : Itaque ergo prima Romanis inita prouinciarum, quae quidem continentis sint, postrema omnium, nostra demum aetate ductu auspicioque Augusti Caesaris perdomita est202. Rien n’imposait non plus une allusion à Auguste dans le contexte du récit sur la situation militaire ambiguë en Espagne durant la Guerre d’Hannibal.
Auguste, le restaurateur de la religion
115La politique de restauration religieuse mise en œuvre par Auguste depuis 32 a.C.203 semble être l’autre gage d’espoir de l’historien envers le prince. Dans le livre IV, Tite‑Live ouvre une digression, pour discuter sur le titre exact de Cornelius Cossus, au moment où il a déposé les spolia opima au temple de Jupiter Feretrius (Liv. 4.20.5-11). La tradition historiographique s’accorde à rapporter que Cossus était tribun militaire, alors qu’Auguste prétend avoir lu l’inscription placée sur les dépouilles opimes pendant ses travaux de restauration du temple, selon laquelle Cossus était consul. Cette digression est considérée par les défenseurs d’une première édition avant 27 comme une addition dans l’édition d’après 27. Tite‑Live justifie de la façon suivante sa décision d’inclure le témoignage d’Auguste :
Hoc ego cum Augustum Caesarem, templorum omnium conditorem aut restitutorem, ingressum aedem Feretri Iouis quam uetustate dilapsam refecit, se ipsum in thorace linteo scriptum legisse audissem, prope sacrilegium ratus sum Cosso spoliorum suorum Caesarem, ipsius templi auctorem, subtrahere testem204.
116La grande majorité des chercheurs fait une lecture littérale du texte, dans lequel Tite‑Live ne fait qu’exprimer son approbation de la tentative du prince de restaurer la religion antique (templorum omnium conditorem aut restitutorem), qui le pousse à inclure son témoignage dans son récit205. D’autres tendent à remettre en cause la reconnaissance de l’historien envers Auguste, telle qu’elle est exprimée dans le passage206. Une partie d’entre eux croit que Tite‑Live souligne seulement l’importance de la restauration des temples, sans faire preuve d’enthousiasme pour le prince207. Certains voient même dans le passage une ironie de l’auteur envers le prince, contenue dans la formule prope sacrilegium ou même dans le titre religieux (templorum omnium conditorem aut restitutorem), et due au fait que sa propre opinion concernant le titre de Cossus est contraire à celle dictée par le prince208.
117La lecture littérale du passage nous paraît la plus pertinente : il est paradoxal d’affirmer que Tite‑Live exprime son approbation pour la restauration des temples antiques, mais sans marquer sa reconnaissance envers l’homme qui a mis en œuvre cette politique. L’auteur porte son attention non seulement sur l’acte de la reconstruction des temples, mais surtout sur son promoteur : Augustum Caesarem, templorum omnium conditorem aut restitutorem. Tite‑Live s’accorde à l’auto‑présentation du prince comme le restaurateur des temples209.
118Quant à la formule prope sacrilegium, il ne faut pas forcer le texte, en l’interprétant soit comme une ironie implicite, soit comme une preuve que Tite‑Live reconnaît à Auguste une autorité divine. Le terme sacrilegium rappelle au lecteur qu’il est dans un contexte religieux210. L’inclusion du témoignage reflète le respect de l’historien d’abord envers le lieu sacré où la cuirasse en lin a été découverte211, et ensuite envers l’acte de restauration du temple et envers l’homme qui l’a effectuée. En même temps, l’adverbe prope nuance la notion de sacrilège, et affaiblit toute prétention d’Auguste à une autorité divine. Tite‑Live souligne par cette phrase que le contexte religieux, dans lequel fut découvert ce témoignage, le pousse à le prendre en compte avec respect, mais il n’en reste pas moins légitime pour le lecteur et pour lui‑même de faire plus confiance à celle des deux versions qu’il considère comme plus crédible, concernant le titre de Cossus. Le témoignage doit être respecté, ayant été découvert dans un lieu sacré, mais ni la cuirasse, ni le prince ne disposent par eux‑mêmes d’une autorité divine telle qui demanderait l’exclusion de toute autre interprétation212.
119Ce n’est pas le lieu de s’interroger ici sur l’opinion de Tite-Live envers la version d’Auguste. Il convient seulement de signaler que nos conclusions sur ce sujet dans notre thèse213 s’accordent avec l’analyse présente. Nous avons essayé de montrer que l’auteur fait dans sa digression (Liv. 4.20.5-11) un traitement équilibré qui consiste à n’exclure la validité ni de l’une, ni de l’autre tradition, en suivant le même procédé que dans sa discussion sur les origines de la gens Iulia : à travers l’inclusion du témoignage augustéen, il viserait seulement à mettre à la disposition du lecteur toutes les traditions, en le laissant libre de trancher.
120L’attachement de l’auteur à cette méthode n’était peut-être pas complètement anodine : plusieurs chercheurs ont signalé que derrière l’intérêt d’Auguste pour le titre de Cossus se cachaient des calculs politiques214. En 29 a.C., Licinius Crassus a tué de sa propre main le roi des Bastarnes, Deldo, sans doute en tant que proconsul, après son consulat de 30 a.C. Selon Cassius Dion, il aurait voué les spolia opima, s’il avait eu le commandement en chef (D.C. 51.24.4). L’hypothèse qui en ressort est qu’Auguste, peu disposé à accepter la concurrence de Crassus, a empêché celui-ci de déposer les spolia opima, sous prétexte que la guerre n’était pas menée sous ses propres auspices, mais sous ceux du prince. La « découverte » de la cuirasse de lin paraît ainsi assez douteuse, puisqu’elle corrobore les arguments du prince.
121Nous avons conclu que la découverte d’Auguste a mené Tite‑Live à adapter le contenu de son récit, non pas pour se conformer aux demandes du prince, mais à sa propre méthode historique, annoncée dans la praef., 6 : il faut donner aux lecteurs toutes les informations disponibles sur un épisode de l’histoire antique, mais sans se prononcer sur la validité de chaque hypothèse. Cela ne révèle pas le scepticisme envers le nouveau régime, mais son indépendance et sa cohérence quant aux objectifs de son œuvre.
122Dans le passage cité, Tite-Live énonce son approbation d’un des aspects de la politique morale d’Auguste, son effort de restaurer les lieux de culte. Sans attribuer au prince une autorité divine et sans se livrer à un éloge, il envisage ces initiatives avec un espoir serein, car il croit sans doute que le renforcement de la pietas est un pas nécessaire vers le renouvellement moral. Il s’inscrit ainsi dans la perspective d’Horace qui traduit un sentiment commun entre les Romains de l’époque : Delicta maiorum immeritus lues, / Romane, donec templa refeceris / aedisque labentis deorum et / foeda nigro simulacra fumo215.
Auguste le restaurateur des mores
123Outre la politique religieuse, un passage de la Periocha, 59 laisse entendre que Tite‑Live aurait aussi exprimé son approbation pour la tentative augustéenne de réformer la législation sur le mariage. L’auteur rapporte que le censeur Q. Metellus Macedonicus voulait obliger tous les Romains à se marier et à avoir des enfants. Le discours qu’il prononça dans ce but fut repris par Auguste, sans doute lorsqu’il était question de la lex Iulia de maritandis ordinibus en 18 a.C.216. Il est impossible de savoir si l’auteur de la Periocha se fonde sur Tite‑Live ou sur une autre source217. Cependant, on a un indice qu’il pourrait résumer une expression d’approbation des lois matrimoniales du prince de la part de Tite-Live218. Cette analyse est conforme à celle qui a été donnée au terme remedia dans la préface, à travers lequel Tite‑Live exprime sa déception face à l’échec d’Auguste à faire passer une loi matrimoniale en 28 a.C.
Tite-Live, un partisan de la monarchie augustéenne ?
124Tite‑Live fonde donc son espoir sur Auguste sur les succès suivants de la politique augustéenne : la restauration de la paix, la reconstruction des temples et la politique de réformes “morales”. Pour se fonder sur des témoignages solides, on a uniquement pris en considération les passages dans lesquels Tite‑Live mentionne explicitement le nom d’Auguste, ou dans lesquels il renvoie avec un marqueur de temps à son époque. C’est pourquoi le rapprochement établi entre Évandre qui gouvernait auctoritate magis quam imperio (Liv. 1.7.8-9), et Auguste qui se vantait de gouverner de la même façon219, n’a pas été inclus dans l’analyse présente. On n’a pas non plus tenu compte de certains passages dans le livre I, qui ont été analysés comme des allusions à Auguste et à son style de gouvernement, qui tend à mépriser l’ordre républicain : la politique anti‑sénatoriale de Tarquin le Superbe, les largesses de Sextus Tarquinius, l’enrôlement de volontaires pour renverser Tarquin, et la divinisation de Romulus220 renverraient aux initiatives similaires d’Auguste221. L’absence d’une mention du nom d’Auguste ou d’un marqueur de temps renvoyant au présent ou d’un choix lexical renvoyant même indirectement à la biographie du prince rend ces rapprochements méthodologiquement fragiles222.
125Aucun passage ne laisse donc entendre que Tite-Live adopte un point de vue hostile envers le prince. Pourrait-on donc conclure que l’auteur accepte le régime monarchique, puisque certains aspects de la politique augustéenne lui ont donné l’espoir ?223 L’interprétation des remedia dans la préface comme une allusion à l’ordre assuré par le pouvoir d’un seul ne laisse aucun doute, selon R. Syme, que ce régime a été perçu par Tite‑Live comme monarchique224. J. Deininger présente une objection à cette conception : les témoignages concernant la relation de Tite‑Live avec Auguste sont loin de nous persuader que l’historien s’est vraiment rendu compte qu’Auguste a instauré un régime monarchique, en rompant ainsi avec la constitution républicaine225. Faute de références au caractère constitutionnel du régime, il convient d’examiner dans quelle mesure les contemporains de Tite‑Live ont réalisé sa nature monarchique, pour voir si cette opinion est correcte.
126D’une part, les auteurs plus tardifs, comme Tacite, Suétone et Cassius Dion, ne laissent aucun doute quant à la rupture du régime augustéen avec la res publica. Florus considère que le peuple romain n’avait pas d’autre moyen de salut, que de renoncer à sa libertas et de se réfugier dans la servitude d’Auguste (Flor. 2.14.1-6). Dans la préface des Annales, Tacite parle clairement de res nouae caractérisées par la concentration de pouvoirs entre les mains d’Auguste (Tac., Ann., 1.2) ; il fait aussi référence à la dominatio Augusti (Tac., Ann., 3.1) ; la res publica n’existait plus et le statut de la cité a changé (uerso ciuitatis statu), puisque l’égalité fut remplacée par les ordres du prince (Tac., Ann., 3.7-4.1). Le caractère monarchique du régime ne semble pas non plus poser de questions à Suétone qui rapporte que le prince a songé deux fois à rétablir la res publica, mais a conservé finalement le pouvoir que désigne l’auteur comme un nouus status (Suet., Aug., 28). La rupture avec la res publica est claire aussi chez Cassius Dion : en 29 a.C., les Romains ont commencé à être gouvernés par un seul (µοναρχεῖσθαι ἤρξαντο), bien qu’Auguste ait eu l’intention de rendre le pouvoir au Sénat et au peuple (D.C. 52.1). Dans leurs discours, Agrippa conseille au futur prince de ne pas instaurer de monarchie, alors que Mécène dit le contraire (D.C. 52.2-40). Auguste a décidé de suivre finalement l’avis de Mécène (D.C. 52.41.1 sq.). Même s’il semble donc qu’Auguste et ses conseillers étaient conscients du caractère monarchique du régime, tous ces témoignages sont plus tardifs, et ne disent rien concernant l’idée que le peuple avait du nouveau régime.
127D’autre part, plusieurs témoignages montrent que la nature monarchique du régime a été dissimulée à dessein par Auguste. Ce dernier s’est efforcé de présenter son pouvoir comme un prolongement des pratiques républicaines, une res publica restituta226. Dans les Res Gestae, Auguste affirme avoir transféré la res publica de son pouvoir à la disposition du Sénat et du peuple. Désormais, il l’a emporté sur tous en autorité (auctoritate), mais sans avoir plus de pouvoir par rapport à ses collègues dans les magistratures227. De même, Velleius Paterculus parle aussi d’une restitution de la res publica ancienne228. Les poètes pour leur part présentent le prince comme le seul détenteur du pouvoir, mais ne manquent pas de reproduire la représentation d’Auguste en restaurateur de la paix et de la concorde, et le continuateur des valeurs de la res publica229. Il n’y a pas de remise en question du discours officiel sur la res publica restituta dans les textes de la période augustéenne, sauf peut-être la légende de Cipus dans les Métamorphoses d’Ovide (Ov., Met., 15.565-621). Selon P.‑M. Martin, la légende vise à mettre en opposition Auguste avec Cipus qui, “marqué comme le Prince d’un destin monarchique annoncé, le refusa net, lui, d’emblée, préférant l’exil à une royauté qui aurait réduit en servitude ses concitoyens”230.
128Tite-Live pourrait s’inscrire dans la même perspective que ses contemporains qui ont sans doute perçu la place centrale du prince dans le nouveau régime, mais espéraient peut-être encore que le projet de la res publica restituta était sincère et que le prince n’avait pas l’intention d’établir une succession dynastique231. Selon B. Mineo, la réussite de la res publica restituta a constitué un point de référence idéologique de l’AVC, sans que cela veuille dire que l’historien s’est fait le propagandiste du régime232.
129En même temps, Tite‑Live aurait sans doute senti que l’aspect centralisé du régime comportait le danger d’un revirement vers une politique tyrannique. C’est probablement pour empêcher une telle évolution que les trois exempla de dirigeants qui ont mis un frein au déclin sont présentés comme des hommes qui, malgré leur autorité auprès du peuple, n’ont pas exploité ce soutien, pour transgresser les limites de l’ordre républicain.
130Malgré ces inquiétudes, l’auteur ne s’opposerait pas à une adaptation du régime à travers la concentration de pouvoirs entre les mains d’un seul homme. C’est, entre autres, à cette modification “constitutionnelle” que font allusion les remedia dans la praef., 9. De plus, on a aussi souligné que Tite‑Live adopte dans la construction des exempla de Camille, Scipion et Paul-Émile l’idéal cicéronien du moderator rei publicae, qui s’investit d’une autorité quasi‑monarchique, mais sans transgresser l’ordre républicain. Enfin, au jugement du Padouan, l’histoire de Rome montre que les changements constitutionnels sont une nécessité qui ne compromet pas la continuité de la res publica. Cette idée est mise dans la bouche du tribun C. Canuleius qui s’adresse à l’assemblée du peuple, pour défendre ses lois :
Quis dubitat quin, in aeternum Vrbe condita, in immensum crescente, noua imperia, sacerdotia, iura gentium hominumque instituantur ?233.
131Sans nécessairement considérer ce passage comme une allusion à la monarchie d’Auguste234, il n’en reste pas moins que le texte fait apparaître une vision, selon laquelle les institutions de la res publica ne sont pas de pierre, mais doivent s’adapter aux circonstances historiques235. Tous ces indices nous portent à croire que les changements “constitutionnels” ne parviendraient pas à ternir l’espoir de Tite‑Live envers Auguste. C’est peut‑être exactement le besoin d’éprouver cet espoir après les guerres civiles qui l’a empêché de saisir le véritable rôle du prince dans l’histoire de la res publica sur le long terme236.
132Cependant, l’approbation des réformes augustéennes, ainsi que l’esprit ouvert face à l’aspect centralisé du régime, ne signifient pas que Tite‑Live, aveuglé par l’espoir envers le prince, devient un propagandiste du régime. L’historien apporte son soutien à Auguste, tant que celui‑ci, à l’instar de Camille, Scipion et Paul-Émile, ne dépasse pas le cadre de la moderatio républicaine. L’espoir et la confiance de Tite‑Live en la personne d’Auguste ne sont donc pas inconditionnels et Tite‑Live garde son indépendance de pensée.
Conclusion : Auguste une solution à la décadence, sous certaines conditions
133Auguste, serait‑il donc capable, au jugement de Tite‑Live, d’apporter des remedia à la décadence de la res publica ? L’examen détaillé de tous les témoignages relatifs aux rapports entre Tite‑Live et Auguste a montré que ceux-ci sont plus complexes que ce que l’on suppose, lorsqu’on s’efforce de repérer derrière chaque indice les traces de l’hostilité ou de la complaisance de l’historien envers le prince. Tite‑Live ne peut être caractérisé ni comme un opposant, ni comme un partisan du régime. Au lieu d’essayer de répondre à ce faux dilemme, nous avons adopté “l’espoir” comme catégorie d’analyse des relations entre les deux hommes, pour savoir si Octave pouvait mettre fin à la décadence de la res publica selon Tite‑Live. On a tenté de démontrer que l’auteur manifeste cet espoir à travers le dialogue qu’il instaure avec Auguste dès la préface.
134Dans son dialogue avec le prince, il détermine aussi les conditions de cet espoir : d’une part, le chef, mais aussi le peuple, doivent imiter les exempla exposés dans l’AVC, afin que l’espoir pour la res publica renaisse ; d’autre part, l’historien rend clair que sa méthode historique ne sera pas influencée par les nouvelles réalités politiques. Tite‑Live semble respecter cette dernière condition jusqu’à la fin : non seulement sa méthode historique, mais aussi le plan et le contenu de son œuvre ne sont modifiés en rien, pour complaire ou pour s’opposer au régime. Le traitement des versions opposées sur les origines de la gens Iulia et le titre de Cornelius Cossus montre que Tite-Live ne se conforme pas aux desiderata du prince. L’auteur ne fait que suivre sa propre méthode historique, annoncée dans la praef., 6, qui consiste à donner aux lecteurs toutes les informations disponibles sur l’histoire antique, sans se prononcer en faveur de l’une ou l’autre version.
135L’examen des Periochae dans la première partie a aussi révélé l’indépendance d’esprit de Tite-Live. D’une part, on a vu que le sous-titre de la Periocha CXXI, qui signale que le livre CXXI, et donc tous les livres restants, ont été publiés après la mort d’Auguste (qui editus post excessum Augusti dicitur), ne doit pas être invoqué comme témoignage de l’hostilité de Tite‑Live envers Auguste : les dernières Periochae laissent ressortir une image plutôt favorable au prince237. D’autre part, les abrégés des livres consacrés aux guerres civiles laissent apparaître une présentation équilibrée de Pompée et de César. L’appellation Pompeianus qu’Auguste aurait adressé à Tite-Live selon Codrus chez Tacite (Tac., Ann., 4.34.3) renverrait sans doute au récit objectif de l’historien, plutôt qu’à son esprit partisan, d’autant plus si le compte livien n’a pas nui à l’amicitia entre les deux hommes. Le témoignage de Tacite ne prouve ni la méfiance de Tite‑Live envers le prince, ni une relation si étroite entre les deux hommes qu’elle aurait porté son empreinte sur le contenu de l’AVC238.
136Le fait que, selon Suétone, Tite‑Live a encouragé le jeune, et futur empereur, Claude à écrire l’histoire, confirme qu’il jouissait de la confiance de la famille impériale, surtout que Claude avait l’intention de relater une période sensible, en commençant son récit à la mort de César239. E. Badian a raison que cela ne prouve pas que Tite‑Live ait eu des contacts étroits avec la famille d’Auguste ; il était normal que, d’un côté, Claude ait demandé les conseils de l’historien le plus connu de l’époque et, de l’autre, que l’auteur ait fait preuve de diplomatie, pour l’encourager240. Cependant, à notre sens, un membre de la famille impériale n’aurait pas eu recours aux conseils d’un historien qui s’opposait à la politique officielle241.
137En tout état de cause, le plan et le contenu de l’œuvre livienne n’ont pas été modifiés sous l’influence des rapports amicaux ou hostiles de Tite-Live avec Auguste et la famille impériale242. Cela ne diminue toutefois en rien l’espoir éventuel de Tite-Live envers le prince. L’analyse des allusions à Auguste dans le récit livien nous a révélé que le prince donne des signes encourageants en agissant dans la direction souhaitée par l’historien, en essayant de devenir le restaurateur de la paix, de la religion et des mores. L’auteur est conscient que l’effort pour le rétablissement des mores est difficile après un processus si long de décadence. Les Romains ne sont pas enclins à accepter les remedia du prince. C’est aussi pourquoi l’auteur tente de contribuer à cet effort à travers les exempla exposés dans son œuvre.
138Est-ce qu’au jugement de Tite‑Live, Auguste continue toujours dans la voie qui lui avait inspiré l’espoir ? Il est impossible de savoir si l’espoir envers Auguste, manifesté dans les premiers livres, se voit diminuer, à mesure que le régime met en évidence son aspect dynastique, en prenant ainsi ses distances par rapport à l’idéal livien de dirigeant : la perte des Periochae, CXXXVI-CXXXVII, qui résumaient sans doute les premières crises du Principat, et le fait que le récit livien s’arrête en 9 a.C., avant l’adoption de Tibère et les scandales de la domus Augusta, obscurcissent notre jugement. Toutefois, les rapports ininterrompus de l’historien avec le prince et sa famille, sans pouvoir préciser leur degré de proximité, nous permettent de supposer que le Padouan ne désespérait pas complètement des capacités d’Auguste, tout en maintenant son indépendance d’esprit.
139Cette indépendance d’esprit distingue Tite-Live par rapport aux historiens de son époque. Dans la préface des Histoires, Tacite déplore l’esprit d’adulation ou la haine contre les puissants, qui ont porté atteinte à la vérité, depuis qu’on a concentré tout le pouvoir sur un seul homme après Actium (Tac., Hist., 1.1.1). Cassius Dion souligne aussi qu’après l’instauration de la monarchie, la vérité fut soumise à l’esprit d’adulation du prince (D.C. 53.19). Toutefois, dans la préface des Annales, Tacite précise que l’époque d’Auguste n’a pas manqué de beaux talents (decora ingenia) pour la raconter ; c’est à partir de Tibère qu’on eut tendance à falsifier l’histoire sous l’effet de la crainte (Tac., Ann., 1.1.2). Tite-Live, n’ayant pas cédé à cet esprit d’adulation et de crainte, fut sans doute l’un de ces decora ingenia.
140Il semble avoir osé écrire l’histoire sans crainte, ni passion à une époque où, la guerre civile étant encore un sujet sensible, le côté répressif du régime contre les voix discordantes devient de plus en plus évident, comme en témoignent la destruction des œuvres de l’historien T. Labienus243 et l’instruction intentée contre Cassius Severus pour ses libelles diffamatoires244. L’adulation est aussi un symptôme de l’historiographie sous Auguste : Nicolas de Damas s’inscrit sans doute dans ce cadre avec son Histoire Universelle jusqu’aux temps d’Auguste et avec sa Vie d’Auguste245. Tite-Live fut probablement le dernier historien avant Tacite, qui a pu encore garder sa “neutralité”. Sous Tibère, la généralisation de la censure qui prend la forme des procès fondés sur la lex de maiestate, comme celui intenté contre Cremutius Cordus, ne permettra plus aux historiens de garder la même indépendance d’esprit, ce qui se reflète dans les œuvres de Velleius Paterculus et de Valère Maxime246.
141Tite-Live espérait sans doute qu’Auguste serait capable de renverser la poursuite du déclin, tout en adoptant une attitude modérée, et sans perdre son libre arbitre.
Notes de bas de page
1 Voir Seita 1996, 5-6, sur la prise de distance de Tite-Live par rapport à ses lecteurs dans ces lignes. Le commentateur rappelle que Polybe avait aussi exprimé la même hésitation à plaire à tout prix au lecteur incapable de tirer les leçons de l’histoire. Voir Plb. 3.57.7-9, 9.1-2, 15.36.3-10, 36.1.7, 38.4(6).8, 38.5 (39.1).4-9. Sur les allusions aux lecteurs dans les préfaces des historiens romains, voir Herkommer 1968, 33.
2 Liv., praef., 4-5 : “4…De plus, la grande majorité des lecteurs goûteront peu, j’en suis sûr, le récit de nos toutes premières origines et des événements qui viennent immédiatement après, et auront hâte d’arriver à ces derniers temps où, après une longue supériorité, la puissance romaine se détruit elle-même. 5. Tandis que moi, l’un des avantages que je compte retirer de mon travail, ce sera de trouver, du moins tant que mon esprit s’appliquera tout entier à retrouver ces antiquités, une diversion aux spectacles funestes dont notre siècle a été si longtemps le témoin, et de ne pas connaître tous les soucis qui, sans aller jusqu’à détourner l’historien de la vérité, pourraient être en tout cas une gêne pour lui”. Trad. G. Baillet (CUF 1940), ainsi que toutes les traductions de la préface et du livre I.
3 Voir à ce propos Paschalis 1980, 85 sq. ; Kraus & Woodman, éd. 1997, 52.
4 Selon Herkommer 1968, 37-38, contrairement à Salluste (Cat., 1.1-2.9 ; Jug., 1.1-2.4), qui envisage son œuvre comme une source de gloire, afin de justifier son activité, Tite-Live (praef., 1, 3 sq., 5) affirme qu’il trouvera du plaisir dans son activité, même s’il n’obtient pas la gloire, à cause du grand nombre des concurrents. Voir dans ce sens Feldherr 2010, 210. Cf. Vasaly 2015, 23-24, qui signale que l’historien n’est pas pourtant motivé seulement par ce plaisir, puisqu’il fonde son entreprise sur le désir de servir le peuple romain.
5 Voir supra, p. 108. Cf. l’analyse intéressante de Pausch 2011, 72-73, qui suggère que cette allusion aux lecteurs pourrait être elle-même un moyen employé par Tite-Live pour motiver le lecteur à la lecture de l’œuvre. Sur la préface de Tite-Live, comme une captatio beneuolentiae, voir Vassiliades 2020.
6 Cf. Hoffmann 1954, 173 sq.
7 Voir supra, p. 108-111.
8 Liv., praef., 9 : “jusqu’à nos jours, où nos vices et nos remèdes nous sont également intolérables”. Trad. G. Baillet (CUF 1940) modifiée.
9 Voir Hist., fr. 1.7 M = 1.8 Ramsey = 1.13 La Penna-Funari.
10 Pour cette différence de perspective entre les deux auteurs, voir von Haehling 2007, 71, 77, 79.
11 Pour le vocabulaire médical dans les praef., 9-10, voir supra, p. 270-271.
12 Liv., praef., 10 : “Ce que l’histoire offre surtout de salutaire et de fécond, ce sont les exemples instructifs de toute espèce que tu découvres à la lumière de l’ouvrage : tu y trouves pour ton bien et celui de ton pays des modèles à suivre ; tu y trouves des actions honteuses tant par leurs causes que par leurs conséquences, et qu’il faut éviter”. Trad. G. Baillet (CUF 1940) légèrement modifiée.
13 Dans ce sens Burck 1967, 121 sq. ; id. 1982, 1189 ; von Haehling 1989, 212‑213 ; Miles 1995, 78‑79, 177-178 ; Chaplin 2000, 200‑201 ; Hammer 2014, 229-270 (not. p. 234-239) ; Roller 2018, 155-156. Cf. Seita 1996, 16-17, et Ridley 2010, p. 83, qui voient dans ce passage seulement l’expression du topos de l’utilité de l’histoire.
14 Le sens des deux termes (exempla et documenta) a été explicité par Kraus & Woodman, ed. 1997, 56 : les exempla désignent tout ce qui est susceptible d’être l’objet d’imitation, alors que les documenta, terme qui dérive du verbe doceo, est tout ce dont quelqu’un peut se servir pour instruire. Voir aussi dans ce sens Vasaly 2015, 30.
15 Selon Kraus & Woodman, éd. 1997, 53‑56, l’histoire livienne devient utile, justement parce qu’elle est visible. Selon Jaeger 1997, 23-29, l’œuvre est un monumentum qu’on doit regarder-comprendre après avoir trouvé la distance appropriée. La métaphore de la vision dans ce passage a été étudiée par Feldherr 1998, 1‑37.
16 Ainsi Leeman 1961, 30-31 ; Paschalis 1980, 127‑132 ; Mineo 1997b, 47 ; Grethlein 2006, 139, n. 20. Contra Leggewie 1953, 350 sq. ; Korpanty 1983, 67 ; Moles 1993, 85, soulignent la perspective plus optimiste qui ressort de la préface livienne. Von Haehling 1989, 212‑213 ; Vasta 2014, 380-385 ; et Biesinger 2016, 153-164, notent que l’intention de Tite-Live d’agir sur les lecteurs à travers ses exempla s’oppose à Salluste.
17 Ainsi Kraus & Woodman, éd. 1997, 55-56. Sur le rapport établi par Tite‑Live avec ses lecteurs à travers la deuxième personne, voir aussi Seita 1996, 17. Cf. Engels 2009, 880 : l’histoire qui peut servir d’enseignement à la postérité, semble déjà appartenir au passé, la cité étant soumise à son déclin. L’apostrophe ne peut donc que concerner le lecteur non‑Romain. Il ne faut pas à notre sens exclure que cette apostrophe s’adresse aussi aux citoyens romains qui seront d’ailleurs les premiers lecteurs de l’œuvre. Voir à ce titre infra, p. 582-584.
18 Voir supra, p. 110 sq.
19 Liv., praef., 11-12 : “11. Au reste, si ma passion pour mon entreprise ne m’abuse, jamais État ne fut plus grand, plus pur, plus riche en bons exemples ; jamais peuple ne fut aussi longtemps inaccessible à la cupidité et au luxe et ne garda aussi profondément, ni aussi longtemps, le culte de la pauvreté et de l’économie : tant il est vrai que moins on avait de richesses, moins on les désirait ; 12. c’est récemment que les richesses ont amené la cupidité, et l’affluence des plaisirs le désir de perdre tout et de se perdre soi-même dans les excès du luxe et de la débauche”. Trad. G. Baillet (CUF 1940) modifiée.
20 Feldherr 2010, 203-204, remarque dans la préface de Tite-Live une alternance constante entre l’optimisme et le pessimisme, qu’il associe à la position de l’historien par rapport à Salluste.
21 Dans ce sens Amundsen 1947, 35 ; Oppermann [1955] 1967, 178-179 ; Burck 1992, 130‑131 ; Miles 1995, 177. Contra Glucker 1993, 64-65.
22 Liv., praef., 12-13 : “12…Mais trêve de plaintes : déplaisantes dans les endroits mêmes où elles seront peut‑être nécessaires, je n’en veux pas tout au moins dans le début du grand ouvrage que je vais commencer. 13. Si les souhaits, les vœux, les prières aux dieux et aux déesses étaient de mode pour nous [historiens] comme pour les poètes, j’aimerais mieux débuter en leur demandant pour ma grande entreprise un heureux succès”.
23 Voir Ogilvie 1965, ad loc.
24 Voir Oppermann [1955] 1967, 179.
25 Voir Paschalis 1980, 15-17.
26 Dans ce sens Leeman 1961, 32 ; Canfora 1972, 148 ; Cf. Paschalis 1980, 151-157.
27 Jug., 4.9 : “Mais je me suis laissé entraîner trop librement et trop loin par la honte et le regret que m’inspirent les mœurs politiques de ma patrie ; je reviens maintenant à mon sujet”.
28 Contra Glucker 1993, 64-65.
29 Le lecteur peut trouver des références de ce type dans la plus grande partie des analyses sur Tite-Live. Il serait donc vain et sans intérêt d’en dresser ici une liste.
30 Voir Burck [1934] 1964, 240. Sur l’intérêt de Tite-Live pour la caractérisation de ses protagonistes, qui vise à donner des leçons morales, voir aussi Walsh 1982, 1066-1069.
31 Stem 2007. Plus généralement sur la caractérisation de Romulus chez Tite-Live, voir Alfonsi 1983. Sur les leçons politiques du Romulus livien, voir aussi Vasaly 2015, 36-40.
32 Sur les leçons que Tite-Live donne à travers ces deux épisodes, voir Moore 1993. Kowalewski 2002, 107-192, analyse plusieurs exempla pudicitiae dans le récit : Lucrèce, Virginie, Fabia minor, Chiomara, la femme d’Ardea. Freund 2008, montre comment Tite‑Live définit le rôle de pudicitia dans la société romaine à travers les exempla de Lucrèce et de Virginie.
33 Voir Roller 2004 ; id. 2018, 32-94.
34 Jacotot 2010, se concentre sur L. Quinctius Cincinnatus. Vasaly 2015, 77-95, analyse les leçons exemplaires des figures de T. Quinctius Capitolinus, Caeso Quinctius et L. Quinctius Cincinnatus.
35 Morello 1996.
36 Dutoit 1964.
37 Crosby 1980.
38 Chaplin 2000, 5-31 (not. p. 3-4, 29), 50 sq., 201-202. Plus généralement sur la function rhétorique des exempla comme moyens de persuasion, voir Roller 2018, 10-13.
39 On suit la définition que Ruch 1968, 123, donne à ces termes. Voir aussi id. 1972, 834-837.
40 Cic., Rep., 5.1.1 : “C’est grâce aux mœurs et aux hommes d’autrefois que Rome est debout”. Trad. E. Bréguet (CUF 1980).
41 Voir Mazza 1967, 107-128, sur le rôle central des hommes comme facteurs de l’histoire chez Tite-Live. Selon le chercheur, cette conception se fonde sur la tradition hellénistique et s’oppose à la tradition annalistique et à Caton. Cf. Kajanto 1958, 61 sq. : “No hero can alter the working of the historic laws that determine the rise and fall of nations. The heroes could work miracles as long as they were supported by the unspoilt uita and mores of the Roman people, but when decay had begun, no hero could change the course of history”.
42 Voir le tableau de l’Annexe pour une liste de ces personnages.
43 Voir à ce propos Vassiliades 2016, 718-772. Nous avons l’intention de publier prochainement une version remaniée du chapitre portant sur l’exemplarité de Camille, de Scipion l’Africain et de Paul-Émile.
44 Cf. Miles 1995, 79 sq., et Mineo 2006, 199-241. Voir notre analyse de la période supra, p. 121-126.
45 Selon Walter 2004, 382-407, la légende de Camille s’est construite progressivement au moins depuis les Annales d’Ennius, et a été façonnée par les débats politiques de la fin de la res publica, qui sont antérieurs à l’AVC. Voir aussi à ce titre Coudry 2001. Sur l’exemplarité de Camille, voir Chaplin 2015, qui a étudié la façon dont Camille lui-même produit des exempla et la réappropriation différente de Camille comme exemplum par des orateurs dans l’AVC. Cf. Gowing 2009, qui étudie comment Camille est traité comme exemplum chez Denys d’Halicarnasse, Appien et Cassius Dion, et à quel point ce traitement se distingue de celui de Tite-Live.
46 Liv. 7.1.9-10 : “9. Il avait été, en effet, un homme vraiment unique dans toutes les situations, le premier dans la paix comme dans la guerre, avant de s’exiler ; plus éclatant en son exil, soit par le regret de la cité qui, tombée aux mains des ennemis, implora le secours de l’absent, soit par le bonheur avec lequel, rétabli dans sa patrie, il rétablit sa patrie elle-même avec lui. 10. Ensuite, durant vingt-cinq ans – tel fut en effet le temps qui lui resta à vivre – il se montra à la hauteur d’un tel titre de gloire et fut considéré comme digne d’être reconnu le second fondateur de Rome après Romulus”. Trad. R. Bloch (CUF 1968) légèrement modifiée.
47 Voir Liv. 5.27 (not. 5.27.11-13 : 11. Fides Romana, iustitia imperatoris in foro et curia celebrantur […] 12. Introducti ad senatum ita locuti traduntur : […] 13. Euentu huius belli duo salutaria exempla prodita humani generi sunt : uos fidem in bello quam praesentem uictoriam maluistis ; nos fide prouocati uictoriam ultro detulimus… Sur cet épisode, qui se conforme aux déclarations de la praef., 10, voir Chaplin 2015, 102.
48 Liv. 6.7.5 : “Ou bien serait-ce mon commandement que vous ne reconnaissez plus, parce que je vous ai donné le signal non comme dictateur, mais comme tribun ? Mais je n’éprouve pas le besoin d’un pouvoir illimité sur vous, et il ne vous convient pas de regarder en moi autre chose que moi-même : la dictature n’a jamais ajouté à mon courage, comme l’exil n’a rien retranché”. Trad. J. Bayet (CUF 1966) légèrement modifiée.
49 Mineo 2003b, a montré que Tite-Live a adapté ses sources sur Camille, pour renforcer son rôle de fatalis dux. Voir aussi dans ce sens Oakley 2015, 238. Cf. Gärtner 2008, 39‑45.
50 Sur ces épisodes, voir supra, p. 123-124.
51 Sur l’exemplarité de la figure livienne de Scipion l’Africain, qui repose sur les relations du chef avec la foule, voir Vassiliades 2015a.
52 V. Max. 8.15.1 ; App., Hisp., 23.
53 Voir Plb. 10.2.1-2 ; Cic., Ver., 2.4.81 ; Rep., 6.16.16.
54 Liv. 26.41.24-25 : “24. Je ferai bientôt en sorte que, de même que vous cherchez maintenant à reconnaître en moi, dans mes traits, dans mon visage, dans mon apparence physique, une ressemblance avec mon père et avec mon oncle, j’aurai vite fait de vous renvoyer de même l’exemple et l’image de leur intelligence, de leur bonne foi et de leur valeur, en sorte que chacun puisse dire qu’il a vu revivre ou renaître pour lui un Scipion dans son général”. Trad. P. Jal (CUF 1991) modifiée.
Le texte, tel qu’il est transmis par la tradition manuscrite unanime (exemplum effigiem), n’a pas de sens. Herzt 1860, place le terme exemplum entre parenthèses, en le considérant comme une explication du mot rare effigiem. Johnson & Conway (OCT 1935) retranchent exemplum. Cette solution ne tient pas pourtant compte de l’unanimité de la tradition manuscrite. C’est pourquoi on a adopté le texte édité par P. G. Walsh (BTL 1982) : exemplum <et> effigiem. P. Jal (CUF 1991) adopte aussi cette solution. Quoi qu’il en soit, même si l’on retranche exemplum, le terme effigiem suffit pour fonder notre argument : Scipion se présente devant ses soldats comme la représentation concrète (effigies) des vertus de ses ancêtres, et devient ainsi un modèle à imiter.
55 Voir Hellegouarc’h 1963, 30.
56 Voir Freyburger [1986] 2009, 206 sq., sur la fides du magistrat.
57 Voir supra, p. 145-146.
58 Voir supra, p. 150-152.
59 Voir supra, p. 151.
60 Voir supra, p. 319-321, 386-389. Contra Mineo 2006, 304-308, prête à Fabius le rôle du sage qui prévient que les ambitions personnelles de Scipion vont amener Rome au déclin et à un impérialisme effréné. Le parallèle avec le débat entre Alcibiade et Nicias avant l’expédition en Sicile (Thuc. 6.8‑24) sert à renforcer cette image : Scipion prend la place d’Alcibiade et Fabius Maximus celle de Nicias qui prévient à juste titre contre l’ambition d’Alcibiade. Sans avoir l’intention d’analyser ici dans leurs détails les analogies entre les deux débats, il convient d’objecter que Tite-Live procède très probablement à une réinterprétation des rôles des deux hommes. Il ne faut pas perdre de vue que la stratégie de Scipion n’a pas mené Rome à un désastre, comme ce fut le cas avec l’expédition en Sicile, mais à la victoire définitive contre Hannibal. Voir dans ce sens Polleichtner 2010.
61 Liv. 30.26.9 : “On considéra cependant Fabius comme plus prudent que hardi ; si l’on peut se demander s’il fut temporisateur par caractère, ou parce que c’était la tactique qui convenait en particulier à la guerre qu’on faisait alors, rien, en tout cas, n’est plus certain que ceci : c’est qu’‘un seul homme, en temporisant, rétablit nos affaires’, comme dit Ennius”. Trad. E. Lasserre (Classiques Garnier 1941).
62 Liv. 38.54.1 : “La mort de l’Africain fit croître l’ardeur de ses adversaires, dont le chef de file était Marcus Porcius Caton, qui, même de son vivant, avait l’habitude d’aboyer contre sa grandeur”. Trad. R. Adam (CUF 1982), ainsi que toutes les traductions du livre XXXVIII.
63 Voir Liv. 39.40.4-12. Selon Ducos 2010a, Tite‑Live tire sans doute tous ces éléments, qui font de Caton un exemple d’identité romaine, des œuvres de Caton lui-même. Toutefois, elle souligne la complexité dans la construction du personnage dans l’AVC : Tite-Live souligne discrètement les limites d’une rigueur trop stricte, ou d’un traditionalisme inflexible. Cf. Girod 1980, qui sans prendre en considération les éléments moins favorables dans la présentation de Caton, soutient que Tite‑Live qui, contrairement à Salluste, dresse très peu des portraits statiques, s’arrête sur Caton en lui consacrant un portrait qui fait de lui un anti‑Catilina. Selon R. Girod, Tite-Live préfère s’arrêter sur le destin individuel d’un personnage dont l’action exprime son idéal de grandeur romaine, plutôt que de s’arrêter sur le glorieux contemporain, Scipion l’Africain.
64 Liv. 39.40.10 : “Il eut sans doute le caractère difficile, la langue mordante et d’une franchise immodérée…”. Trad. A.-M. Adam (CUF 1994).
65 Cf. Jal 1976, XCIV‑XCIX, qui montre qu’il ne faut pas pour autant parler d’“idéalisation” de Paul-Émile.
66 Liv., Per., 46.13-14. La même information, peut-être tirée de Tite-Live, apparaît aussi chez Plut., Aem., 4.5, et V. Max. 4.4.9. Voir aussi V. Max. 4.3.8 : Paul-Émile apparaît parmi les exempla de abstinentia et de continentia.
67 Liv. 45.8.6 : “Telles furent les paroles qu’il adressa à Persée en grec ; puis s’exprimant en latin : ‘Vous voyez là’, dit-il ensuite aux siens, ‘un exemple remarquable de la vicissitude des choses humaines. C’est pour vous surtout que je dis cela, jeunes gens. Aussi ne convient-il, quand on est dans la prospérité, de n’user en aucun cas d’orgueil ou de violence à l’égard de quelqu’un ni de se fier à sa fortune présente, alors qu’on ignore ce que le soir apportera’”.
68 Selon Chaplin 2000, 117-118, en mettant le général s’adresser à ses soldats en latin, l’historien présente Persée comme un étranger qui ne peut pas apprendre des leçons du passé, contrairement aux Romains.
69 Liv. 45.40.6 : “Mais Persée ne fut pas le seul à fournir pendant ces jours-là un exemple des vicissitudes humaines, étant conduit enchaîné à travers la ville de ses ennemis, devant le char du général vainqueur, mais aussi bien le vainqueur, Paul-Émile, tout resplendissant d’or et de pourpre.”
70 Voir Liv. 45.41.10 : sortis mortalium exempla spectemur.
71 De même chez V. Max. 5.10.2.
72 Voir supra, p. 176-178, 179-180, 183-184.
73 Liv. 45.38.7-8 : “7. C’est assez que vos ancêtres aient commis des fautes à l’égard de Camille – encore fut‑ce avant qu’il les aidât à reprendre la Ville aux Gaulois qu’il fut traité injustement – c’est assez que vous en ayez commis récemment à l’égard de P. Africanus. Que ce soit à Literne qu’aient été le domicile et la résidence du dompteur de l’Afrique, que ce soit à Literne qu’on montre son tombeau, nous devrions en rougir. 8. Puisse Paulus être l’égal de ces hommes par la gloire, qu’il ne le soit pas par votre injustice !”. Trad. P. Jal (CUF 1979), ainsi que toutes les traductions du livre XLV.
74 Chaplin 2015, 107, parle d’“accouplement maladroit” (“awkward pairing”) des deux exempla, car dans le cas de Scipion, l’exil a été définitif et a suivi sa victoire, alors que dans le cas de Camille il a précédé son intervention salutaire pour sauver Rome des Gaulois.
75 En complément à cette analyse, le lecteur peut se reporter à Mineo 1994, 12-290, sur “la phénoménologie de la communication” entre dirigeants et dirigés dans la troisième décade.
76 La plupart des crises de la première décade s’inscrivent dans cette thématique. Tite-Live condamne par exemple la démagogie de Spurius Cassius (Liv. 2.41.2-3), Spurius Maelius (Liv. 4.13.1 sq.) et M. Manlius Capitolinus (Liv. 6.14.2 sq.). Voir l’Annexe iv, xi, xix. On retrouve aussi les traces de cette problématique dans les Periochae 70, 111 et 113, à propos de Livius Drusus, Caelius Rufus et P. Dolabella. Voir supra, p. 198, 208, n. 691, 212.
77 Liv. 5.28.4 : “la foule, qui ne manque guère de se modeler sur ses dirigeants”.
78 Liv. 24.25.8 : “La foule est ainsi faite : ou bien servilement, elle obéit humblement ou bien elle domine de façon tyrannique ; la liberté qui se situe entre les deux, ils ne savent ni l’édifier ni l’exercer avec modération”.
79 Liv. 23.2.1 : licentia plebis sine modo libertatem exercentis. Trad. P. Jal (CUF 2001).
80 Voir Cic., Rep., 2.23.43, pour l’opposition entre la libertas et le seruitium, et Tac., Dial., 40.2, pour l’opposition entre la libertas et la licentia.
81 Liv. 3.21.6 : “Vous imitez, sénateurs, la foule irréfléchie… Soit ! Vous qui devez servir de modèles aux autres, suivez le mauvais exemple d’autrui au lieu de donner à autrui le bon exemple ; mais, moi, ne me demandez pas d’imiter les tribuns, et malgré le décret du Sénat, de me laisser proclamer consul”. Trad. G. Baillet (CUF 1942).
82 Cic., Fam., 1.9.12 : “Et puis, il me fallait faire attention, dans la politique romaine, à ce que notre cher Platon a si merveilleusement formulé : tels gouvernants, tels citoyens”. Trad. L.-A. Constans (CUF 1960).
83 Cic., Rep., 2.29.51 : “Plaçons en face de lui un autre homme, un homme de bien, plein de sagesse et de compétence pour sauvegarder l’intérêt et l’honneur des citoyens, en étant comme le tuteur et le fondé de pouvoir de l’État. Car c’est ainsi que mérite d’être appelé quiconque sera le dirigeant et le pilote de la cité”. Trad. E. Bréguet (CUF 1980).
84 Voir Cic., Rep., 5.1 fr. 1 : il doit être éminent (summum), instruit (doctissimum), sage (sapiens), juste (iustus), maître de soi (temperans) et éloquent (eloquens), pour qu’il puisse diriger la plèbe (ad regendam plebem).
85 Voir aussi sur cet aspect Cic., de Orat., 1.211.
86 Pour une analyse détaillée des aspects du rector rei publicae, voir Zarecki 2014 (not. p. 77-91).
87 Hor., Carm., 3.24.65-67 : “La force sans l’intelligence croule sous sa propre masse ; la force bien réglée, les dieux eux‑mêmes la font avancer toujours plus haut”. Trad. F. Villeneuve (CUF 1927).
88 Voir supra, p. 190-195. Voir aussi Bayet 1954, 155.
89 Dans notre thèse, nous avons essayé de montrer que l’auteur actualise les exempla de Camille, Scipion et Paul-Émile, à travers des allusions indirectes à Octave, pour montrer au prince qu’il peut s’identifier aux trois hommes. Voir Vassiliades 2016, 736-739, 754-757, 770-772.
90 Voir à ce titre les références bibliographiques citées par Schanz & Hosius 1935, 298, § 321δ.
91 Stübler 1941, 10-16, 19, 23-33, 34, 38-43, 71-73, 75, 82-83, 87-90, 93, 201-207 ; Syme 1959 ; André 1974, 150-151 ; Luce 1977, 288-294 ; Burck 1991 (= id. 1992, 164-176) ; Mineo 2006, 109-134, 138-181, 232-240, 245-247, 287-290, 335-341 ; id. 2009 ; et id. 2016. Voir aussi dans un sens pareil Taylor 1918 ; Bornecque 1933, 7, 13, 106-108, 113-116 ; Runchina 1978-1979, et Miles 1995, 89 sq., 109, 121, 132 sq., 164 sq., 223. Hellmann 1939, 23-26, soutient même que l’objectif de l’AVC est de contribuer à l’effort d’Auguste pour guérir la république, en donnant au passé romain une interpretatio augustea, à l’instar de Virgile.
92 Woodman 1988, 136‑140.
93 Hoffmann 1954 ; Petersen 1961 ; Walsh 1961a ; id. 1961b ; von Haehling 1989, 176‑189 ; Badian 1993 ; Glucker 1993 ; Raffezeder 1997, 215‑251 ; Ridley 2010. Cf. Mazza 1967, 165-206 : Tite‑Live, sans renoncer à ses convictions républicaines, soutient le régime, dans la mesure où les aspirations de la classe aristocratique italienne à laquelle il appartenait, s’accordent avec celles d’Auguste. Cf. aussi Eliopoulos 1973-1974, 9‑14 : Tite‑Live adhère à la politique du prince dans la mesure où elle reste dans le cadre des valeurs républicaines.
94 Ainsi Mette 1961, et Cataudella 2006.
95 Deininger 1985. Cf. aussi Chaplin 2000, 132.
96 Mineo 2016, 165 sq., souligne que les deux interprétations ont été un peu excessives, et conclut en faveur de l’adhésion de Tite-Live au programme d’Auguste sous certaines conditions que le prince semble de fait remplir.
97 Voir à ce titre Tataranni 2013, 73 sq.
98 Sur ce thème, voir Bracher 1987, 55‑59, et Le Glay 1990, 383‑384.
99 Sur toutes ces questions, voir Vassiliades 2018c, 57.
100 Voir Le Doze 2014 (not. p. 19-155, 422-431) et id. 2016, sur le rapport complexe des poètes de l’époque augustéenne avec le pouvoir. Après avoir écarté la thèse d’une instrumentalisation des poètes au service de la propagande d’Auguste, il soutient que l’image favorable du prince émane d’une reconnaissance sincère envers Octave qui a mis fin aux guerres civiles et en qui les poètes projettent leurs espoirs pour l’avenir.
101 Voir pour plus de détails Vassiliades 2018c.
102 Voir Verg., Ecl., 4.4-5, avec De Saint-Denis 1956, 56-58 ; Beaujeu 1982 ; Clausen 1994, 121-123.
103 Voir Snijder 2010.
104 Selon Thomas 2001 (not. p. 25-54), la poésie de Virgile ne sert pas simplement à persuader qu’un nouvel ordre parfait est arrivé. Il s’agit de fait d’une interprétation créée a posteriori par la réception de Virgile. Cf. Powell 2008, qui analyse Virgile comme un poète partisan dont la poésie se met au service du régime augustéen.
105 Voir aussi Verg., G., 1.498-514 : on retrouve cet espoir dans la prière aux dieux pour que le jeune prince puisse ramener la paix. Dans plusieurs autres passages, Virgile se réfère à Caesar Iulius, mais sans préciser à qui des deux, le père ou le fils, il fait allusion. Voir sur ces passages, Thomas 2001, 40-51, et Nelis 2016, 112-117.
106 Selon Schörner 1934, 39‑85, le poète évolue et passe du poète qui déplore les maux de son époque au chantre de l’âge d’or augustéen.
107 Grimal 1975.
108 Voir Hor., Carm., 5.1-4. Voir aussi ibid. 3.4.37-40.
109 Voir Grimal 1975, 151-153.
110 Ainsi Klingner 1925, 92 ; Hellmann 1939, 23‑26 ; Stübler 1941, 32 ; Runchina 1978-1979. Contra Grimal 1990, et Glucker 1993, 56-58.
111 Pour cette datation voir Klotz 1926, 818 ; Ogilvie 1965, 94.
112 Selon Mensching 1967, 21‑22, qui refuse la théorie d’une édition antérieure à 27 a.C., le livre I a été publié séparément entre 27-25, alors que les livres II‑V ont été publiés en 24 a.C. Cette datation n’a pas été adoptée par d’autres chercheurs, et nous la croyons aussi peu convaincante. Toutefois, même si elle est valable, elle renforce plutôt qu’elle ne modifie notre interprétation des allusions probables à Auguste dans la préface.
113 Bayet 1940, XVI‑XXI ; cf. Syme 1959, 46‑50 : Tite‑Live s’est mis au travail après Actium. L’hypothèse d’une première édition n’est pas exclue, mais n’est pas non plus considérée comme certaine.
114 Luce 1965.
115 Luce 1965, 234‑237, utilise comme argument un passage de Quintilien (Inst., 9.4.74), qui rapporte une lecture différente des premiers mots de la préface par rapport à ce qu’on lit dans les manuscrits.
116 Cf. Luce 1977, 288‑294 : le chercheur prend en considération des passages de la première pentade comme des témoignages des bons rapports entre Tite‑Live et le prince ; il interprète aussi les remedia (praef., 9) comme une allusion à la tentative législative avortée de 28 a.C.
117 Miles 1995, 92‑93, adopte aussi cette analyse.
118 Voir sur cette hypothèse Bornecque 1933, 17 ; Bayet 1940, XIX ; Walsh 1961a, 6 ; Petersen 1961, 441.
119 Paschalis 1980, 17-23.
120 Burton 2000 (not. p. 438‑446).
121 Burton 2008 (not. p. 86‑91).
122 Voir dans ce sens Biesinger 2016, 237-240.
123 Il ne faudrait pas à notre sens pousser cet argument à l’extrême et supposer que le texte de la préface, parvenu jusqu’à nous, est le résultat de plusieurs phases de rédaction. Il nous semble peu probable que l’auteur ait apporté des modifications importantes à un texte, sans doute largement diffusé. Contra Koster 1996, et Cataudella 2006.
124 L’analyse de Scheidel 2009, pourrait corroborer l’hypothèse d’une publication de la première pentade après 28 a.C. : Tite‑Live rapporte les résultats de 27 recensements, mais c’est seulement dans les livres I (1.44.2), III (3.3.9) et LIX (Per., 59.7) qu’il insiste sur les modalités particulières du recensement. Selon l’auteur, ce souci peut être expliqué par la volonté de Tite-Live de mettre en opposition ces recensements avec ceux de 28 et de 8 a.C. Donc les livres I et III ont été plus probablement rédigés peu après 28, et le livre LIX peu après 8 a.C.
125 Liv., praef., 7 : “On accorde aux anciens la permission de mêler le merveilleux aux actions humaines pour rendre l’origine des villes plus vénérable ; et d’ailleurs, si jamais on doit reconnaître à une nation le droit de sanctifier son origine et de la rattacher à une intervention des dieux, la gloire militaire de Rome est assez grande pour que, quand elle attribue sa naissance et celle de son fondateur au dieu Mars de préférence à tout autre, le genre humain accepte cette prétention sans difficulté, tout comme il accepte son autorité.”
126 Selon Taylor 1918, 159, toutes les occurrences de l’adjectif augustus constituent des allusions favorables à Auguste (Liv. 1.7.9, 5.41.8, 8.6.9, 8.9.10). Son argument s’appuie sur la ressemblance de ces passages avec V. Max. 1.8.8 et D.C. 53.16.8, se référant respectivement à César et à Auguste. Ainsi Stübler 1941, 12 ; contra Erkell 1952, 9 sq. Cf. Glucker 1993, 65‑84, et Koster 1996, 258‑259, qui voient une allusion critique au prince.
127 Cic., Dom., 53.137 ; Har., 6.12 ; Ver., 2.5.72.186 ; Mil., 16.43 ; Brut., 21.83 ; Leg., 2.13.35 ; N.D., 1.41.119, 2.24.62, 2.31.79, 3.21.53 ; Tusc., 5.12.36.
128 Cf. Koster 1996, 258–259.
129 Voir Enn., Ann., fr. 1.52-53, 55-60, 68-73 Vahlen = 1.58-69 Skutsch ; Fab. Pict., Hist. fr., 5 Peter = 4 FGrHist = 7 Chassignet = 4 FRHist. (= D.H. 1.77.1 sq.) ; Cic., Diu., 1.12.20.
130 Voir Suet., Aug., 7.4 ; Flor. 2.34.66 ; D.C. 53.16.6-8.
131 Ainsi Stübler 1941, 12. Dans ce sens Taylor 1918, 159 sq.
132 Selon Syme 1959, 48-49, et Grimal 1990, 270-272, l’indécision de Tite‑Live ne révèle point son hostilité envers le prince, car elle n’aurait pas offensé la gens Iulia. Au contraire, le traitement indécis des deux versions a été interprété par plusieurs chercheurs comme un signe de l’opposition de l’historien au prince. Voir Bayet 1940, XVIII‑XIX ; Leeman 1961, 34 ; Mette 1961, 275 ; von Haehling 1989, 185 ; et Grandazzi 2008, 843-846, qui souligne toutefois que le traitement de Silvius est conforme aux prétentions de la gens Iulia. D’autres voient dans l’hésitation de Tite‑Live la marque de son impartialité. Voir à ce titre Bornecque 1933, 114 ; Miles 1995, 38-40 ; Mineo 2006, 157-160 ; Salamon 2009. On souscrit à cette dernière interprétation du texte.
133 Ainsi Koster 1996, 258-259.
134 Dans ce sens, Glucker 1993, 65-84.
135 Voir Lewis & Short, s.u. remedium II ; voir aussi OLD, s.u. remedium 3.
136 Woodman 1988, 132‑135. Voir dans le même sens Mazza 2005, 49‑56.
137 Burton 2008, 80‑86.
138 Syme 1959, 42‑43 ; von Haehling 1989, 213‑214 ; et Moles 1993, 151‑152. Cf. Biesinger 2016, 233-236, qui soutient que conformément à l’imprécision qui caractérise les étapes chronologiques de la décadence dans la praef., 9, le pluriel remedia pourrait renvoyer à la fois au régime d’Auguste, à la dictature de César et au consulat sine collega de Pompée. L’utilisation de l’emphatique haec tempora, ainsi que l’utilisation du présent (possumus) nous amènent à rejeter cette interprétation.
139 Dessau 1903, 463‑464 ; Petersen 1961, 440 ; Williams 1962, 33‑34 ; Ogilvie 1965, ad loc. ; Luce 1977, 291 ; Nisbet & Rudd 2004, 99.
140 Voir Suet., Aug., 34, et D.C. 54.16, 56.1‑4, pour la réaction contre la lex Iulia de maritandis ordinibus en 18 a.C. et la lex Papia Poppaea en 9 p.C. Sur le contenu de ces réformes, voir Raditsa 1980 ; Villers 1982, 294‑299 ; Treggiari 1991, 60‑80 ; Spagnuolo Vigorita 2002, 22‑31 ; Moreau 2003 ; et Frayer 2005, 563‑607.
141 Nous reprenons avec moins de détails notre analyse dans Vassiliades 2015b.
142 Liv. 3.20.8 : “la cité était malade à ce point qu’elle ne pouvait pas se maintenir par les remèdes ordinaires ; la république avait besoin d’un dictateur…”. Traduction personnelle.
143 Liv. 22.8.5 : “Ainsi l’État a recouru à un remède que depuis longtemps déjà on n’avait ni réclamé, ni employé, c’est‑à‑dire à la nomination d’un dictateur”. Traduction personnelle.
144 Tac., Ann., 1.9.4 : non aliud discordantis patriae remedium fuisse quam ab uno regeretur : “il ne restait d’autre remède aux discordes de la patrie que le gouvernement d’un seul. Trad. P. Wuilleumier (CUF 1974).
145 Voir Vassiliades 2015b, pour plus de détails.
146 Voir Aesch., Ag., 848‑850 ; Pi., P., 4.270‑271 ; Thuc. 6.14. Cf. Pl., R., 8.567c.
147 Voir Cic., Rep., 1.40.63.
148 Voir Cic., Mil., 25.68 ; Tac., Ann., 3.28.1 ; Plut., Pomp., 55.4 ; App., BC, 2.4.25, 28. Sur la représentation de Pompée comme médecin de la cite, voir Woodman 2010, 55‑56, et Pelling 2011, 278. Voir aussi Plut., Luc., 5.5, 45.7, pour Lucullus comme médecin.
149 Voir Plut., Caes., 28.6 ; Cat. Mi., 47.2 ; Pomp., 54.7 ; App., BC, 2.3.20, 23.
150 Voir Hertzberg 1843, 31, 224‑225 ; Mommsen 1899, 691, n. 1 ; Jörs 1893, 4‑6, 12 ; Rothstein 1898, 186 ; Treggiari 1991, 59‑60 ; et Flach 2011, ad loc. Voir Spagnuolo Vigorita 2002, 12‑22, et Besnier 1979, 191‑203, pour une discussion sur cette tentative législative. Voir aussi la bibliographie citée supra, p. 578, n. 140.
151 Prop. 2.7.1-4 : “Tu te réjouis assurément, Cynthie, de voir abrogée cette loi qui jadis quand elle fut édictée nous fit pleurer tous deux longtemps […] Mais César est grand – Mais César est grand à la guerre : avoir vaincu des nations ne peut rien sur l’amour. Je supporterais que ma tête fût coupée plutôt que de gaspiller des torches sous la loi d’une épouse ou de passer, marié, devant ta porte close”. Trad. S. Viarre (CUF 2005).
152 Voir sur la datation de cette tentative législative, Besnier 1979, 201‑202, et Spagnuolo Vigorita 2002, 12‑13.
153 Voir à ce propos Cairns 1979.
154 Voir Besnier 1979, 195‑200, et Spagnuolo Vigorita 2002, 14 sq., sur le contentu de cette loi.
155 Hor., Carm., 3.24.35‑36 : “À quoi servent les lois, vaines sans les mœurs”. Trad. F. Villeneuve (CUF 1927). Voir Williams 1962, 28‑34 ; Treggiari 1991, 59‑60 ; et Nisbet & Rudd 2004, 99, qui situent cette ode dans le contexte des réformes morales d’Auguste en 28 a.C. Cf. Delignon 2016, qui montre que dans ses Odes érotiques (Carm., 3.6, 3.11, 3.12, 2.5), Horace associe la poétique érotique avec la morale matrimoniale augustéenne à la quelle il exprime son adhésion.
156 Voir Badian 1985 ; Mazza 2005, 50 ; Fedeli 2005, 221‑225 ; Burton 2008, 80 sq. Cf. Beck 2000, qui rejette la théorie d’E. Badian, en adoptant une solution radicale : l’élégie 2.7 n’est pas l’œuvre de Properce, mais d’un imitateur plus tardif qui fait allusion à la réforme législative du mariage à travers la lex Iulia de 18 a.C. La théorie de M. Beck n’a pas eu d’écho dans les études postérieures. Fedeli 2005, 223, l’a rejetée.
157 Moreau 2003, 465‑467 ; Spagnuolo Vigorita 2010, 6 sq., 20‑21.
158 Voir Spagnuolo Vigorita 2002, 16‑17, et Moreau 2003, 467‑469.
159 Pour une analyse plus détaillée de ces passages, voir Vassiliades 2015b, 259-261.
160 Voir not. Pl., Lg., 4.719e‑720a. Voir aussi Pl., R., 8.564b‑c ; Lg., 1.628a‑b ; 3.684c ; 4.709b‑c, 719e‑720a ; 5.735d‑736a ; 9.857c‑d ; 11.919b‑c ; 12.961e, 963a‑b. Voir Jouanna 1978, pour une analyse de l’image du législateur‑médecin chez Platon.
161 Cic., Leg., 2.13 ; Att., 2.9.1.
162 Cf. Petersen 1961, 444‑445, n. 29, 446, n. 42, qui va peut-être trop loin, lorsqu’il suggère que le terme remedia, qui renvoie à la législation d’Auguste, était peut‑être une expression utilisée par Auguste lui‑même. Selon le chercheur, le titre ovidien Remedia amoris pourrait même parodier le langage du prince.
163 Liv. 34.4.8 : “De même que les maladies sont connues nécessairement avant leurs remèdes, de même les passions sont nées avant les lois qui sont destinées à leur imposer une limite”. Traduction personnelle.
164 La même métaphore est utilisée plus tard chez Tacite : les lois somptuaires sont assimilées à des remedia durs contre le luxe désigné comme une maladie de l’âme. Voir Tac., Ann., 3.52.2, 54.1-2.
165 Voir Liv. 2.23.15, 43.10 ; cf. Liv. 6.16.7 : les remedia désignent une mesure précise prise par le Sénat.
166 Liv. 4.20.7 : “César Auguste, qui a bâti ou restauré tous nos sanctuaires”. Trad. G. Baillet (CUF 1946). Voir sur ce passage infra, p. 587-589.
167 Voir Suet., Aug., 42, et D.C. 56.4‑9. Ce dernier cite le discours sévère adressé par Auguste aux citoyens non mariés. Il est à noter que, dans ce discours (§ 6.1‑2), le prince lui-même assimile sa dureté au traitement douloureux que doit appliquer le médecin, afin de soigner le malade.
168 Voir à ce propos supra, p. 259, 261-263.
169 Cf. Koster 1996, 260‑261, et Cataudella 2006 (not. p. 184‑185, 193‑194) : la référence aux remedia appartient à une deuxième phase de rédaction de la préface, pendant laquelle la vision que Tite‑Live avait du régime augustéen devient plus pessimiste. Il a déjà été indiqué que l’hypothèse d’une rédaction en deux temps de la préface reste difficile à prouver. De plus, dans la praef., 9, Tite‑Live ne critique pas celui qui a essayé de donner des remèdes aux Romains, mais les Romains eux‑mêmes qui ne peuvent pas les supporter (nec remedia pati possumus).
170 Koster 1996, 256, signale aussi la tendance des traducteurs allemands à traduire cette deuxième personne du singulier par “man”.
171 Koster 1996, 256-258.
172 Sen., Cl., 1.5.1 : animus rei publicae tute es (en s’adressant à Néron) ; cf. Cl., 1.19.8 : non rem publicam suam esse, sed se rei publicae (à propos du prince idéal) ; Ben., 4.32.4 : rei publicae meae (dans le discours d’un dieu).
173 Cf. Feldherr 2010, 207 : la forme inhabituelle tua res publica, crée une incertitude pour savoir si la res publica mentionnée est la res publica de tous, d’autant plus que cette utilisation de la deuxième personne s’oppose à l’emploi de la première personne du pluriel dans la praef., 9.
174 Il en va de même pour Thucydide lui-même : en suggérant que son œuvre est un κτῆµα ἐς αἰεί (Thuc. 1.22.4), il n’exclut pas qu’elle puisse être utile au lecteur contemporain. Voir à ce titre Gomme 1945, ad loc.
175 Feldherr 1998, 35-36, souligne aussi l’intérêt commun de Tite‑Live et Auguste pour l’exemplarité. Sur ce sujet, voir aussi Chaplin 2000, 173‑178 ; Roller 2018, 154. Cf. Sailor 2006, 378‑383 : la maîtrise des exempla de la part d’Auguste tend parfois à faire concurrence à l’autorité historiographique de Tite‑Live.
176 Suet., Aug., 89.4-6. Le Doze 2016, 101 sq., insiste sur le dialogue entre les auteurs de la période et le prince.
177 Aug., Anc., 8.5. cf. Vell. 2.126.5 : en parlant du règne de Tibère, l’historien conclut que le meilleur des princes doit apprendre à ses citoyens à bien agir par l’exemple qu’il donne.
178 Voir Suet., Aug., 29.2 ; Ov., Fast., 5.569‑578.
179 Pour une étude exhaustive sur le forum Augustum, voir Spannagel 1999, avec bibliographie antérieure. Voir aussi Sauron 1994, 525‑536, sur le forum Augustum, le temple de Mars Vltor et leurs symbolismes idéologiques. Plus précisément sur les tituli et les elogia, voir Corbier 2006, 29‑31.
180 Witzmann 2011, rapproche la “micro-, méso- et macrostructure” de l’AVC de celles du forum Augustum.
181 Pour une analyse littéraire des elogia, voir Chaplin 2000, 178‑192, qui insiste sur leur adaptation aux objectifs de la propagande augustéenne.
182 Luce 1990.
183 Mineo 2006, 138-144.
184 Ainsi Chaplin 2000, 192‑196. Selon Pausch 2011, 33-37, Tite-Live partage avec le prince le même souci d’associer le passé avec le présent, mais sans s’accorder avec les détails de la présentation augustéenne du passé.
185 On se fonde sur la liste des elogia procurée par A. Degrassi (Inscr. It., XIII, 3, p. 8). Pour l’elogium de Camille et de Paul-Émile, voir respectivement ibid, n. 61 et n. 81. Scipion l’Africain n’apparaît pas dans cette liste, mais A. Degrassi suppose, à bon droit, qu’une des inscriptions fragmentaires serait consacrée à l’Africain (ibid., n. 22). Scipion Émilien, le quatrième homme que Tite‑Live a probablement proposé comme exemplum de dirigeant qui a mis un frein à la décadence, a aussi été inclus dans le forum Augustum. Voir Plin., Nat., 22.6.13.
186 Liv. 1.19.3 : “Deux fois seulement il a été fermé depuis Numa : une fois sous le consulat de Titus Manlius à la fin de la Ire Guerre punique, une seconde fois – et grâce aux Dieux, c’est notre génération qui a été témoin du fait – après Actium, par l’empereur César Auguste, quand il eut rétabli la paix sur terre et sur mer”.
187 Voir Bornecque 1933, 113 ; Bayet 1940, XVIII-XIX ; Stübler 1941, 41‑42 ; Runchina 1978-1979, 35 ; Moles 1993, 81-82 ; Cataudella 2006, 179, 183.
188 Voir Hoffmann 1954, 173, 181 ; Seita 1996, 9‑10 ; Luce 1977, 291 ; id. 1990, 128 ; Ridley 2010, 74, 92-93.
189 Haehling 1989, 181-182. Glucker 1993, 53, se contente de mentionner le passage, en affirmant que Tite‑Live n’y fait pas l’éloge du prince. Voir aussi Raffezeder 1997, 228‑232.
190 Ridley 2010, 74. Selon Stübler 1941, 41‑42, l’allusion à la faveur divine tend à rapprocher Auguste de Numa.
191 Voir à ce propos supra, p. 313-336, notre chapitre sur la fortuna chez Tite‑Live.
192 Aug., Anc., 13 ; Suet., Aug., 22.1. Ogilvie 1965, ad loc., signale aussi la reprise du vocabulaire officiel.
193 Mette 1961, 275-276.
194 Cf. Mineo 2006, 180-181, qui soutient que la reprise du vocabulaire du prince nous convainc du lien que l’auteur avait voulu établir entre Numa et Auguste.
195 Ainsi Luce 1990, 128.
196 Liv. 9.19.17 : “mais mille armées, plus lourdement équipées que celle des Macédoniens et d’Alexandre, il [i.e. le soldat romain] les repousse et les repoussera, pourvu que dure toujours l’amour de cette paix qui nous fait vivre, et le souci de la concorde entre les citoyens”. Trad. E. Lasserre (Classiques Garnier 1947), ainsi que toutes les traductions du livre IX.
197 Voir à ce propos Oakley 2005a, ad loc., qui renvoie à Liv. 5.3.10, 7.10.
198 Burck 1967, 106 ; Mineo 2006, 132‑133 ; id. 2009, 306 ; et Ridley 2010, 78, 92‑93, analysent aussi ce passage comme révélant l’optimisme de Tite-Live.
199 Mahé-Simon 2001 (not. p. 46-47, 63) ajoute qu’à travers la digression sur Alexandre, Tite-Live appuie le renoncement d’Auguste à une politique d’expansion à l’Orient, qui risquerait de compromettre la paix civile et d’entraîner le prince vers le destin d’Alexandre. Briquel 2015, conclut que la raison d’être de la digression sur Alexandre et de tout le livre IX est de souligner l’importance de la concordia.
200 Ainsi Cataudella 2006, 177-178.
201 Dans ce sens, Walsh 1961b, 28-29.
202 Liv. 28.12.12 : “C’est bien pour cette raison que, alors qu’elle avait été, du moins sur le continent, la première des provinces dans lesquelles les Romains avaient pris pied, elle fut la dernière, et seulement à notre époque, sous la direction et les auspices de César Auguste, à être complètement soumise”. L’interprétation de Dessau 1903, 464 ; Mineo 2009, 307 ; Luce 1990, 128 ; et Ridley 2010, 75, 92, va dans le même sens. Cf. Mette 1961, 277 ; Burck 1967, 272 ; Glucker 1993, 53 ; et Raffezeder 1997, 248‑250.
203 Pour plus de détails historiques sur cette politique et pour ses motivations politiques voir Scheid 2009.
204 Liv. 4.20.7 : “J’ai personnellement entendu dire à César Auguste, qui a bâti ou restauré tous nos sanctuaires, qu’en entrant dans le temple de Jupiter Férétrien, ruiné par la vétusté et refait par lui, il lut lui‑même cette inscription sur la cuirasse en lin ; et ce serait presque un sacrilège, à mon avis, d’enlever à Cossus et à ses dépouilles le témoignage de César, du bâtisseur de ce temple en personne”. Trad. G. Baillet (CUF 1946).
205 Ainsi Dessau 1903, 464 ; Bornecque 1933, 113-114 ; Hoffmann 1954, 181 ; Luce 1977, 291 ; Mineo 2006, 132-133 ; id. 2009, 306. Cf. Stübler 1941, 32-33, qui va encore plus loin, et soutient que le prince dispose d’une autorité divine aux yeux de Tite‑Live ; c’est pourquoi il pense qu’il serait presque un sacrilège (prope sacrilegium) de ne pas tenir compte de sa découverte.
206 Cette interprétation prend des formes variées : selon Mensching 1967, 24–25, les mots de Tite‑Live montrent son grand respect à l’égard du prince, mais l’historien ne renonce pas à son droit de le critiquer. Glucker 1993, 53, souligne que ce passage est la seule allusion à Auguste, dans laquelle Tite‑Live fait un éloge du prince pour une seule initiative, celle de la restauration des temples antiques.
207 Voir Walsh 1961a, 14 ; id. 1961b, 30 ; Burck 1967, 271‑272 ; von Haehling 1989, 181 ; Seita 1996, 9‑10.
208 Mette 1961, 275 ; Cataudella 2006, 180-183.
209 Voir Aug., Anc., 30.4 ; voir aussi Suet., Aug., 30.4, 31.5 ; D.C. 53.2.4.
210 Mensching 1967, 26‑29, montre que, dans ce contexte, le terme sacrilegium ne peut pas être utilisé, pour désigner seulement le manque de scrupule, mais doit être compris dans son acception purement religieuse.
211 Selon Walsh 1961b, 36, n. 46, Tite‑Live entend que, si on élimine le témoignage de César, c’est comme si on enlève au temple la cuirasse. Dans ce sens Burck 1967, 271‑272. Contrairement aux deux chercheurs, il ne faut pas exclure, selon nous, que le sacrilegium s’applique aussi à la restauration et au restaurateur du temple.
212 Voir dans un sens similaire Mensching 1967, 14, 18, 25. Cf. Sailor 2006, 340‑341, qui va très loin, lorsqu’il prétend que Tite‑Live invoque l’élément sacré pour contester la version d’Auguste, qu’il n’aurait pas incluse dans son compte, s’il n’était pas retenu par un sentiment de religio. Si le prince est soupçonné de sacrilegium, où se fonde le sentiment de religio, qui aurait déterminé l’auteur à inclure ce témoignage dans son récit ?
213 Vassiliades 2016, 812-822. Nous avons l’intention de publier une version largement remaniée de ce chapitre.
214 Voir Dessau 1906 ; Ogilvie 1965, 563‑564 ; Syme 1959, 44‑46 , Daly 1981, 52-54 ; Sailor 2006, 333‑334, 380‑381. Cf. Mensching 1697, 22‑23.
215 Hor., Carm., 3.6.1-4 : “Tu expieras, innocent, les fautes de tes aînés, Romain, tant que tu n’auras pas relevé les temples, les demeures croulantes des dieux, et leurs images que souille une noire fumée”. Trad. F. Villeneuve (CUF 1927). Selon Delignon 2016, 120-124, à travers cette ode, Horace contribue au programme augustéen de restauration du mos maiorum.
216 Liv., Per., 59.9 : Extat oratio eius, quam Augustus Caesar, cum de maritandis ordinibus ageret, uelut in haec tempora scriptam in senatu recitauit.
217 La même information est aussi rapportée par Suet., Aug., 89.5.
218 Dans ce sens Luce 1977, 291 ; id. 1990, 128. Cf. Mette 1961, 277 ; et Glucker 1993, 53.
219 Aug., Anc., 34.3 : a]uctoritate [omnibus praestiti, potest]ạṭịṣ ạụ[tem n]ihilo ampliu[s habu]i quạm cet[eri. Pour l’analogie entre Évandre et Auguste, voir Mineo 2006, 155-157 ; id. 2009, 298-299 ; id. 2016, 171-172. Voir aussi Petersen 1961, 441-442, et Ridley 2010, 76.
220 Voir respectivement Liv. 1.49.6-7, 54.10, 59.5 sq., 16.5-8.
221 Voir Petersen 1961. Pour d’autres analogies établies entre Romulus et Auguste, voir Mineo 2016, 172-174.
222 Il en va de même pour les allusions proposées par Ridley 2010, 76 sq.
223 Selon Syme 1959, 75 : “Livy’s annals of Augustus were written in joyful acceptance of the new order, in praise of the government and its achievements”.
224 Syme 1959, 42-43.
225 Deininger 1985, (not. p. 270-272). Dans ce sens Miles 1995, 93, n. 50 ; et Sion‑Jenkis 2000, 20-21. Contra Glucker 1993, 55, et Mineo 2006, 132.
226 Sur le thème de la res publica restituta, qui caractérise l’autoprésentation du régime, voir Hurlet & Mineo, éd. 2009, 9-22, 49-99, 119-128 ; Judge 1974 ; Mackie 1986 ; Ferrary 2003 ; Le Doze 2014, 108 sq. ; id. 2016, 86 sq.
227 Aug., Anc., 34. Sur la nature à la fois politique et littéraire de ce document voir Scheid 2016.
228 Voir Vell. 2.89.3-4 : prisca illa et antiqua rei publicae forma reuocata. Voir aussi CIL, VI, 873 : en 28 a.C., Auguste revêt le consulat pour la sixième fois, re publica conseruata.
229 Voir à ce propos surtout Citroni 2009, mais aussi Deremetz 2009.
230 Voir Martin 2009 (not. p. 276‑277).
231 Voir dans ce sens Mineo 2006, p. 132.
232 Mineo 2009 ; voir aussi id. 2016.
233 Liv. 4.4.4 : “N’est-il pas évident que dans la Ville éternelle, dont l’accroissement est sans limites, il doit y avoir des dispositions nouvelles dans les magistratures, dans les sacerdoces, dans les droits de la famille et de l’individu ?”. Trad. G. Baillet (CUF 1946).
234 Ainsi Syme 1959, 47 ; contra Walsh 1961b, 31, et Ridley 2010, 77‑78.
235 Dans un sens pareil Miles 1995, 118-119.
236 Ainsi Liebeschuetz 1967, 55.
237 Voir à ce propos supra, p. 210-215, et Vassiliades 2016, 826-830.
238 Sur le pompéianisme de Tite-Live, voir supra, p. 209-210, et Vassiliades 2016, 822-826.
239 Voir Suet., Cl., 41.1-2. Ainsi Burck 1967, 270.
240 Badian 1993, 12‑13.
241 Cf. Mazza 1967, 191‑193, qui soutient que les relations de Tite‑Live avec la famille des Claudii, qui était sceptique vis-à-vis de certains aspects monarchiques du régime augustéen, explique le “pompéianisme” de l’auteur. Or, le biographe rapporte seulement que Tite‑Live a encouragé Claude à écrire de l’histoire ; rien ne montre que l’historien s’est mêlé des éventuelles différences idéologiques des deux clans de la famille impériale. Cf. aussi Martin 2016, 160-162, qui associe ce témoignage de Suétone avec la publication des livres CXXI-CXLII après la mort d’Auguste, pour supposer que Tite-Live, dissuadé de publier l’histoire des guerres civiles consécutives aux Ides de mars, a tenté de tourner la difficulté, en la faisant rédiger par Claude.
242 Voir pour une analyse plus détaillée à ce propos Vassiliades 2016, 808-835. Dans ce chapitre (ibid. 830-834), nous avons aussi tenté de démontrer qu’il faut écarter la théorie selon laquelle l’année 9 a.C. a été imposée à Tite‑Live comme fin de son histoire par des considérations liées à sa position envers le prince. Il paraît plus probable que la mort a surpris l’historien au milieu de ses travaux.
243 Voir Sen., Con., 10 praef., 4-8 ; Suet., Cal., 16.1.
244 Voir Tac., Ann., 1.72.3, 4.21.3.
245 Selon Devillers 2016, Auguste apparaît chez Nicolas de Damas comme un modèle de politique universel, à cause de la manière dont il gère ses relations avec sa famille et ses amis.
246 Cremutius Cordus parle clairement de l’accentuation de la censure sous Tibère. Voir Tac., Ann., 4.34‑35. Pour la censure sous Auguste et sous Tibère, voir Jal 1963, 258-262. Toher 1990, souligne aussi l’indépendance d’esprit de Tite‑Live, due selon le chercheur à l’absence chez l’historien d’arrière-pensées politiques : Tite‑Live n’avait rien à perdre ni rien à gagner au niveau politique par son histoire, contrairement aux historiens qui appartenaient à l’ordre sénatorial. Cf. Martin 2016, qui analyse l’écriture de l’histoire à l’époque d’Auguste comme “une liberté surveillée”, surtout pour les historiens qui n’appartenaient pas à la classe aristocratique.
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