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La res publica et sa décadence

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Georgios Vassiliades

L'interprétation de la décadence. Les causes de la maladie de la res publications

L’homme, sa nature et leur rôle dans la décadence de la res publica

Texte intégral

La nature humaine en tant que facteur de l’histoire

1Salluste et Tite-Live refusent également, mais chacun dans une perspective différente, que la fortuna et les facteurs divins aient été les véritables causes de la décadence. Soit que ces éléments ne jouent qu’un simple rôle ornemental dans la causalité historique, comme chez Salluste, soit que leur influence soit subordonnée à l’activité et aux qualités humaines, comme chez Tite-Live, la responsabilité primordiale n’en revient pas moins à l’homme. L’étude du metus hostilis a montré que Salluste introduit au fur et à mesure un facteur qui détermine l’histoire sans dépendre de l’homme. En revanche, Tite‑Live analyse le metus hostilis comme un instrument utilisé par la classe dirigeante, afin de consolider la concorde, plutôt que comme un agent de l’histoire. Ainsi Tite-Live confirme le rôle central de l’homme dans la formation de l’histoire, alors que la conception de Salluste évolue, pour faire plus de place à un élément qui ne relève pas de sa responsabilité.

2Les causes de la décadence examinées jusqu’à présent s’identifient à des facteurs “extérieurs” à l’homme. La question qui reste sans réponse est celle de savoir s’il existe une cause “intérieure”. Existe-t-il un élément inné dans la nature des hommes qui rend la décadence inévitable ? Il sera ainsi possible de voir si la tendance qui a été repérée avec l’introduction du metus hostilis chez Salluste, et qui consiste à limiter progressivement le rôle des individus dans la causalité historique, se confirme par une modification de sa conception de la nature humaine. En ce qui concerne Tite-Live, on observera si sa représentation de la nature humaine annule ou confirme les conclusions provisoires sur les possibilités étendues des hommes. Les textes des historiens, notamment les ouvrages de Salluste, comportent des allusions très précises à la nature humaine. Ainsi une telle analyse est de fait imposée par les données textuelles, en vue de comprendre quelles sont les causes profondes de la décadence morale et politique. Le concept de la nature humaine est bien ancré dans la tradition, ce qui souligne encore plus la nécessité d’un tel examen.

  • 1 Pour la nature humaine dans la pensée antique en général, voir Adkins 1970 ; id. 1988 ; et Reinho (...)
  • 2 Pl., Prt., 337d. Trad. A. Croiset (CUF 1923a).
  • 3 Pl., Grg., 483d. Trad. A. Croiset (CUF 1923b).
  • 4 Voir Antipho Soph. fr. 44A-B D-K ; voir Bonazzi 2006, sur la nature humaine chez Antiphon.

3Ce n’est pas le lieu ici de faire un panorama de l’histoire de cette idée, mais de nous contenter de quelques références qui nous aideront à comprendre ce que désigne la nature humaine dans la pensée antique1, et comment elle est liée à la causalité historique. Le concept de la nature humaine, en tant que réalité stable et immuable, est sans doute né au sein de la philosophie présocratique. Dans leur effort pour expliquer les phénomènes naturels, certains philosophes, comme Démocrite d’Abdère, Prodicos de Céos et Diogène d’Apollonia, ont écrit des traités “de la nature de l’homme” (Περὶ φύσιος ἀνθρώπου). Les Sophistes furent plus probablement les premiers à insister sur la portée sociale de la nature humaine, en l’analysant comme une réalité statique, indépendante de l’origine ethnique de chacun. Dans le Protagoras, le sophiste Hippias fait allusion à la nature commune des hommes, lorsqu’il déclare : “Selon la nature (φύσει), le semblable est parent du semblable, mais la loi, ‘tyran des hommes’, oppose sa contrainte à la nature”2. Dans le Gorgias, Calliclès formule l’axiome célèbre sur le droit du plus fort, en ayant recours à ce concept : “Mais la nature elle-même (φύσις αὐτή), selon moi, nous prouve qu’en bonne justice celui qui vaut plus doit l’emporter sur celui qui vaut moins, le capable sur l’incapable”3. Des réflexions du même ordre apparaissent aussi dans les fragments d’Antiphon4.

  • 5 Voir Thuc. 3.82.2 analysé infra, p. 468 sq.
  • 6 Sur la nature humaine chez Aristote, voir Asselin 1989 ; Annas 1995-1996 ; Ward 2005 ; May 2010.

4Cette conception trouve son reflet chez Thucydide qui analyse la nature humaine (φύσις ἀνθρώπων) comme la cause de la στάσις et des autres maux, qui se sont produits dans les cités grecques pendant la guerre du Péloponnèse5. Thucydide semble isolé dans sa vision de la nature humaine en tant que facteur fixe qui influe sur l’histoire. Platon, Aristote6, les stoïciens, les épicuriens et Cicéron ont aussi élaboré leurs théories sur la nature humaine, dont le lien avec les doctrines de nos deux historiens sera examiné tout au long de cette étude. Or, bien qu’ils se soient interrogés sur la composition de l’être humain, leur réflexion ne s’est pas étendue sur la façon dont la nature de l’homme pourrait déterminer l’histoire.

  • 7 Sur la nature humaine chez Polybe, voir Reinhold 2002, 49-50.
  • 8 Voir Plb. 16.28.5-7, où Polybe prend comme exemple Philippe V. Sur la nature propre à Philippe, v (...)
  • 9 Voir ex. Plb. 1.81.5-9 : la cruauté pousse l’homme à se mettre hors de sa nature (voir supra, p. (...)

5Pour sa part, Polybe se rapproche d’une telle réflexion, mais sans la formuler clairement7. Ainsi la nature propre à certains individus (ἰδία φύσις), modifiée parfois par les circonstances extérieures, est envisagée comme la raison de leurs choix8 qui finissent par déterminer des évolutions historiques plus importantes. La nature humaine (ἀνθρωπίνη φύσις) en tant que réalité stable et immuable apparaît quelquefois chez Polybe, mais sans être analysée comme un facteur qui influe sur la formation de l’histoire9.

  • 10 Voir dans ce sens Reinhold 2002, 49-50.

6Salluste a été le premier historien romain10, du moins conservé, à introduire le concept de nature humaine en tant que facteur de causalité historique, en se posant de cette façon comme héritier de la tradition de Thucydide. Cependant, comme on le verra, ce dernier ne fait que se référer à quelques caractéristiques surtout négatives de l’homme, attribuables à sa nature, qui influencent sa conduite et donc l’histoire. En revanche, dans ses monographies, Salluste prend comme point de départ une réflexion philosophique précise sur la composition de l’être humain, pour comprendre la façon dont la nature humaine devient un facteur de causalité historique. En effet, il s’efforce d’expliquer comment le dualisme âme-corps de l’être humain a déterminé le progrès et la décadence de Rome.

7Tite-Live s’insère dans cette perspective ontologique et envisage aussi la constitution naturelle de l’homme comme un facteur de l’histoire. Cependant, on verra qu’il répond au dualisme âme/corps de Salluste, en proposant un dualisme impetus/consilium de l’âme, qui se transpose au niveau de la cité. L’antagonisme entre ces deux composantes régit l’histoire : la décadence survient non plus comme chez Salluste à cause de la prédominance des forces du corps sur celles de l’âme, mais à cause de la prédominance de l’impetus sur le consilium. L’homme reste en tout cas maître des deux composantes (âme/corps ou impetus/consilium) de sa nature et donc celui qui détermine l’histoire. Or, dans les Histoires, Salluste revient à la conception “thucydidéenne” de la nature comme concept négatif, stable et inchangeable, ce qui modifie son interprétation du rôle de l’homme dans la décadence de la cité.

La nature humaine et la décadence de la res publica chez Salluste

Le dualisme des préfaces, les portraits des protagonistes, et le progrès et la décadence de la res publica dans les monographies

La représentation dualiste de la nature humaine dans les préfaces des monographies et le schéma historico-philosophique de Salluste

8La réflexion sur la nature et les possibilités de l’homme est centrale dans la préface du Catilina. L’historien introduit son œuvre, en distinguant la nature des animaux de celle des hommes et en soulignant que l’homme a la possibilité de s’élever au-dessus des autres êtres :

  • 11 Cat., 1.1 : “Tout homme jaloux de s’élever au-dessus des autres êtres doit travailler de toutes s (...)

Omnis homines qui sese student praestare ceteris animalibus summa ope niti decet ne uitam silentio transeant ueluti pecora, quae natura prona atque uentri oboedientia finxit11.

  • 12 Pour des parallèles de cette formule universalisante, voir Mariotti 2007, ad loc.
  • 13 La supériorité de l’homme par rapport aux animaux est un topos. Voir X., Mem., 1.4.11 ; Pl., Prt.(...)
  • 14 C’est de cette façon qu’il convient d’interpréter le rôle du sed qui introduit le paragraphe suiv (...)

9La possibilité de se distinguer par rapport aux autres êtres vivants est ouverte à tous les hommes (omnis homines)12. L’auteur met donc l’accent sur le fait que la nature a privilégié l’homme, en lui offrant le choix de dépasser la condition animale13. Toutefois, il précise que cette perspective est soumise à une condition : chacun doit travailler de toutes ses forces (summa ope) pour ne pas passer sa vie en silence. La nature offre la possibilité à l’homme de se distinguer, mais sans l’y obliger. Salluste explique ensuite que le choix offert à l’homme entre la vie d’une bête et celle d’un être supérieur résulte de sa nature. L’homme est composé d’un corps et d’une âme, et toute sa force réside dans ses deux éléments constitutifs, ce qui l’oppose aux animaux incapables par nature de porter résistance aux impulsions du corps14 :

  • 15 Cat., 1.2 : “Or toute notre force réside dans l’âme et dans le corps ; l’âme est faite davantage (...)

Sed nostra omnis uis in animo et corpore sita est ; animi imperio, corporis seruitio magis utimur ; alterum nobis cum dis, alterum cum beluis commune est15.

10L’homme profite de la capacité de l’âme à gouverner (imperio), alors qu’il bénéficie plutôt de la disposition du corps à lui rendre service. Autrement dit, l’animus est fait pour commander et le corps pour obéir. L’animus doit donc naturellement dominer le corpus. En effet, la possibilité offerte à l’homme de dépasser sa condition animale est due au fait qu’il dispose d’un animus naturellement capable de dominer le corps.

11La préface du Jugurtha comporte des réflexions du même ordre, avec la différence que Salluste semble plus confiant en sa théorie : alors que dans le Catilina, il compare la nature humaine avec celle des animaux, pour convaincre des possibilités plus larges de l’homme, dans le Jugurtha, il commence par affirmer sans détour la puissance de la nature humaine :

  • 16 Jug., 1.1-2 : “1. C’est à tort que le genre humain se plaint de sa nature, et déplore que, impuis (...)

1. Falso queritur de natura sua genus humanum, quod imbecilla atque aeui breuis forte potius quam uirtute regatur. 2. Nam contra reputando neque maius aliquid neque praestabilius inuenias, magisque naturae industriam hominum quam uim aut tempus deesse16.

  • 17 Le lien étroit entre l’industria et la uirtus sera expliqué infra, p. 408 sq.

12L’homme dispose donc par nature de la force et du temps nécessaires. Ce qui peut lui manquer est l’industria, l’esprit d’activité. Si l’homme se lance dans l’action, il ne sera plus régi par le hasard (fors), mais par sa uirtus 17. Sa vie dépendra donc de lui-même. En indiquant que l’industria manque à la nature, l’auteur n’affirme pas que l’homme soit par nature incapable de manifester cette qualité : dans la suite, Salluste déclare que l’homme peut faire preuve d’industria et d’autres qualités. Tout dépend de la façon dont il dispose de son âme :

  • 18 Jug., 1.3 : “Or, ce qui guide et ce qui commande la vie des hommes, c’est l’âme. Marche-t-elle ve (...)

Sed dux atque imperator uitae mortalium animus est. Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est, neque fortuna eget, quippe probitatem, industriam, aliasque artis bonas neque dare neque eripere cuiquam potest18.

  • 19 Voir Tiffou 1973, 57-74.
  • 20 Voir Cat., 1.5-7 : 5. Sed diu magnum inter mortalis certamen fuit uine corporis an uirtute animi (...)

13L’historien réintroduit sa théorie dualiste à travers la référence à l’animus. É. Tiffou a montré qu’il s’agit d’un dualisme plus radical : dans le Jugurtha, Salluste systématise sa doctrine, en attribuant à l’animus un rôle plus indépendant19. Dans le Catilina, l’homme ne doit pas choisir entre les biens du corps et les biens de l’esprit. Il doit seulement donner la priorité à l’esprit : la uis corporis et la uirtus animi sont insuffisantes en elles-mêmes ; l’une a besoin de l’appui de l’autre dans la gestion de la guerre20. Dans le Jugurtha, les choix qui s’offrent à l’homme sont limités : c’est soit la vie de l’animus, soit les plaisirs du corpus :

  • 21 Jug., 1.4 : “Mais si, prisonnière de passions vicieuses, l’âme sombre dans la paresse ou les plai (...)

Sin captus prauis cupidinibus ad inertiam et uoluptates corporis pessumdatus est, perniciosa lubidine paulisper usus, ubi per socordiam uires, tempus, ingenium diffluxere, naturae infirmitas accusatur ; suam quisque culpam auctores ad negotia transferunt21.

  • 22 Selon Vretska 1955a, 10, la responsabilité de l’homme est pour la première fois clairement énoncé (...)
  • 23 Jug., 2.1 : “Car l’homme étant composé du corps et de l’âme, toutes nos activités, tous nos pench (...)

14Ce n’est donc pas la nature qui est responsable de la corruption de l’âme, mais les choix de ceux qui subordonnent l’animus aux plaisirs du corps22. Le dualisme entre l’animus et le corpus est répété un peu plus loin : Nam uti genus hominum compositum ex corpore et anima est, ita res cunctae studiaque omnia nostra corporis alia, alia animi naturam secuntur23. Dans les lignes suivantes, l’auteur oppose l’immortalité des biens de l’animus au caractère temporaire de tout ce qui relève du corpus (Jug., 2.2-3).

15Il en ressort donc que, dans le Jugurtha, Salluste professe de façon plus catégorique que dans le Catilina le dualisme animus/corpus. Cette représentation de la nature humaine, qui, comme on le verra dans les paragraphes suivants, reflète un autre dualisme à l’intérieur de l’âme humaine, est formulée pour souligner les possibilités et la responsabilité de l’homme.

  • 24 Egermann 1932 (not. p. 44) ; et Perrochat 1949, 55-56, rapprochent Cat., 1.1-2 de Pl., R., 586a e (...)
  • 25 Schur 1936 (not. p. 68-69) ; Pantzerhielm-Thomas 1936 ; cf. Bolaffi 1938, qui conclut que Sallust (...)
  • 26 Voir Cataudella et al. 1948, 83, et Bignone [1946] 1950, 221-223. Sur l’histoire de la diffusion (...)
  • 27 Michel 1969 ; Pöschl 1970b.

16La doctrine dualiste de Salluste a fait l’objet d’interprétations diverses, mais aucune des explications données au dualisme des préfaces n’a mis en valeur le lien entre cette théorie et l’interprétation sallustéenne des causes de la décadence. La Quellenforschung a été la première approche méthodologique dans l’examen du dualisme sallustéen. L’accent a été mis d’abord sur l’influence de Platon dont on a repéré des réminiscences dans le Cat., 124, alors que d’autres ont insisté sur le lien de ces réflexions avec la philosophie stoïcienne de Panétius et Posidonius25, ou avec le Protreptique d’Aristote26. D’autres études ont montré le lien entre les réflexions de la préface du Catilina et les débats philosophiques abordés par Cicéron27.

  • 28 Voir Rambaud 1946 (not. p. 119). Cf. La Penna 1969, 34-39, 47-48, qui analyse l’opposition philos (...)
  • 29 Voir surtout Leeman 1954 et id. 1955. Voir aussi Pöschl 1940, 27-37 ; Paul 1984, 11 ; Schmal 2001 (...)
  • 30 Voir Büchner 1953, 2 sq. ; id. 1960, 102-105, 112, 119-120, 330-331 ; Ducroux 1977.

17Les limites de la Quellenforschung ont été soulignées par plusieurs critiques qui se sont concentrés sur la façon dont cette représentation s’insère dans l’œuvre. Cependant, on s’est très peu intéressé à la façon dont la doctrine dualiste se reflète dans la vision du monde livrée par le récit28. Les idées philosophiques du prologue ont été surtout analysées comme préparant la justification de la décision de Salluste de se retirer de la vie politique pour écrire l’histoire dans les deux chapitres suivants (Cat., 3-4 ; Jug., 3‑4)29. Certains évoquent aussi la possibilité que la théorie du prologue donne la clef pour dégager le jugement que porte Salluste sur certains faits dans le reste du récit, mais sans développer cette fonction du prologue30.

  • 31 Earl 1961 (not. p. 5-17, 60‑81).
  • 32 Balmaceda 2017, 48-82.

18En revanche, D. C. Earl constate, en donnant quelques exemples, que Salluste adapte sa présentation des faits et des personnages à sa théorie générale de la uirtus, formulée dans les préfaces31. C. Balmaceda a souligné de façon plus systématique que les prologues des monographies annoncent le souci principal de Salluste, qui sera confirmé dans le récit, surtout dans les portraits : il s’agissait d’élaborer une théorie de la uirtus qui s’applique à la fois aux nobiles et aux homines noui et qui rompt ainsi avec la vision traditionnelle, et d’exposer la confusion entre la uirtus et le uitium à cause de la décadence de la res publica.32 En insistant sur la conception sallustéenne de la uirtus, les deux chercheurs s’intéressent très peu à la façon dont la théorie dualiste, dans son ensemble, influe sur le récit.

  • 33 Tiffou 1973, 155-194, et id. 1968, précisément sur le rapport des idées de la préface avec le sto (...)
  • 34 Tiffou 1973, 37-55, pour l’analyse de la pensée de Salluste dans les deux premiers chapitres du C (...)
  • 35 Ibid., 376, 409, 413.
  • 36 Ibid., 415 sq., 461 sq., 466, 486-487. Cf. Empli 1997, 222-267, qui montre que la morale de l’éne (...)

19L’étude d’É. Tiffou non seulement a nuancé, voire contesté, l’influence platonicienne et stoïcienne sur les prologues33, mais a aussi analysé le dualisme de Salluste pour ce qu’il est, à savoir une doctrine morale qui entraîne des engagements pour tous34. En outre, la théorie des prologues est non seulement associée à la décadence de l’humanité dans le Cat., 2, mais aussi à celle de la res publica. Or, le critique se contente de donner quelques exemples qui illustrent ce rapport entre le prologue et le récit35. En ce qui concerne le Jugurtha, il voit une association plus souple entre l’idéal optimiste du prologue et le reste de l’œuvre, due au fait que la pensée de Salluste évolue vers un pessimisme plus profond36.

  • 37 Gunderson 2000.

20Il en va de même pour E. Gunderson37 qui affirme que la théorie sur la nécessité de la domination de l’ingenium (Cat., 1-2) est un thème qui revient aussi dans la description de Catilina et de ses complices, ainsi que dans l’analyse des raisons de l’acquisition de l’imperium et de la décadence de Rome dans l’Archéologie. Le Catilina devient ainsi le récit élaboré de “l’histoire de l’esprit” du Cat., 2. Or, E. Gunderson se concentre uniquement sur le Catilina et porte seulement son attention sur le thème de la domination de l’ingenium.

  • 38 Nous pouvons ajouter encore Isoc., Antid., 180 et Lucr. 3.138. Cf. Isoc., Paneg., 1.1-2.

21Que peut-on retenir de cet aperçu ? Grâce à la Quellenforschung, la pluralité et la diversité des sources auxquelles Salluste s’est peut-être confronté ont été mises en évidence. Le grand nombre de passages38, dans lesquels le dualisme âme/corps est professé, montre qu’il est vain de chercher à classer l’historien dans un courant philosophique. Salluste a vécu dans un milieu philosophique où plusieurs écoles se sont affrontées et les mêmes théories étaient souvent exprimées – d’un point de vue certes différent – par toutes.

  • 39 Cic., Fin., 5.12.34 : “Or il est évident que l’homme est composé d’un corps et d’une âme, le prem (...)
  • 40 Sur Antiochus d’Aschalon, voir Sedley, éd. 2012 ; Barnes 1989. Voir aussi Lévy, 1992, (not. p. 51 (...)
  • 41 Comme le note Lévy 1992, 628 : “ce qui frappe chez l’Ascalonite, c’est le refus de choisir”.
  • 42 L’étude de Lévy 1992, passim, démontre l’affinité de Cicéron avec la philosophie académicienne, s (...)
  • 43 La bibliographie sur la question très controversée de l’“éclectisme” est vaste. Voir e.x. Michel (...)

22Dans le De finibus, Cicéron nous informe que le dualisme était une doctrine professée par plusieurs philosophes, tels que l’académicien Xénocrate et Aristote ; cette doctrine n’était pas parmi celles qui ont poussé Zénon à rompre avec l’ancienne école (Cic., Fin., 4.7.16, 8.19). Un peu plus loin, Cicéron met dans la bouche de Pison les opinions d’Antiochus d’Ascalon sur la nature de l’homme : Atqui perspicuum est hominem e corpore animoque constare, cum primae sint animi partes, secundae corporis39. Le fait que Pison/Antiochus adhère clairement au dualisme, ne fait pas de lui un platonicien ou un péripatéticien intransigeant. Le rapport d’Antiochus, l’un des maîtres de Cicéron, avec les courants philosophiques de son époque est un sujet très complexe40. Bien qu’il ait suivi l’enseignement de Philon de Larissa, chef de la Nouvelle Académie, il a pris peu à peu ses distances par rapport aux doctrines de son maître, pour renouer avec la doctrine de l’Ancienne Académie ; il n’a pas hésité non plus à adopter des doctrines aristotéliciennes ou stoïciennes41. La même approche semble s’appliquer aussi à Cicéron. Malgré sa proximité avec les enseignements de l’Académie42, la dette de l’Arpinate envers la philosophie stoïcienne et plus précisément envers Panétius est indéniable43.

  • 44 Voir dans ce sens McGushin 1977, 31, 293-295, qui cite aussi Fin., 5.12.34.

23Si le recours au dualisme ne suffit pas pour classer des philosophes comme Antiochus et Cicéron dans un courant philosophique, ne serait-il pas erroné de s’appuyer sur la vision dualiste de Salluste, pour qualifier l’historien d’académicien, stoïcien ou péripatéticien ? Dans ce milieu “éclectique”, un historien pouvait sans hésitation mettre au service de ses objectifs narratifs une idée à l’origine platonicienne et ensuite reprise par d’autres écoles44.

24Les études récentes ont signalé les faiblesses de la Quellenforschung, mais aucun critique n’a examiné si et de quelle manière le schéma historico-philosophique de Salluste a été marqué par son dualisme. On s’efforcera de combler cette lacune, afin de répondre à la question suivante : la décadence de la res publica, thème principal de ses œuvres, est‑elle liée à la représentation dualiste de la nature humaine dans les préfaces ? Autrement dit, les réflexions des préfaces nous donnent‑elles la clef pour comprendre les véritables causes de la décadence ? On essaiera de démontrer que la pensée de Salluste dans le récit s’appuie sur sa représentation dualiste dans la préface, la décadence de Rome étant présentée comme le résultat du fait que les Romains n’ont pas tenu compte de la disposition de leur nature.

  • 45 Quint., Inst., 3.8.9 : “Salluste […] a commencé son œuvre dans la Guerre du Jugurtha et du Catili (...)
  • 46 Voir Boissier 1903. Comme il a été expliqué, plusieurs chercheurs ont soutenu que le but de la pr (...)

25Une telle analyse suppose que les idées de la préface sont en lien avec le récit. Le caractère philosophique des prologues a toujours étonné les lecteurs, d’autant plus que Salluste n’y fait aucune mention du contenu de son récit et de ses objectifs narratifs, comme le font d’autres historiens, tels Thucydide, Polybe et Tite-Live. Cette particularité a suscité l’aphorisme célèbre de Quintilien : C. Sallustius in bello Iugurthino et Catilinae nihil ad historiam pertinentibus principiis orsus est45. Conformément à cette opinion, les préfaces de Salluste étaient longtemps analysées comme une collection des topoi détachés du récit46.

  • 47 Voir Egermann 1932, 16-23, 80-81 ; Bolaffi 1938, 140-141 ; Rambaud 1946, 115-118 ; Earl 1961, 5-7 (...)

26Plusieurs critiques ont répondu que le passage de Quintilien a été mal interprété : le rhéteur ne voulait pas dire que les idées des préfaces n’ont aucun lien avec les événements du récit, mais qu’ils n’ont aucun rapport avec le genre historiographique (historia). En même temps, ils ont essayé de préciser le lien entre les préfaces et le récit47. L’étude présente contribuera à mettre en évidence de façon plus systématique les liens entre les considérations de la préface et le reste de l’œuvre. En effet, il sera montré que la théorie du prologue offre la clé d’interprétation pour faire ressortir la cause de la décadence dans le récit.

27Il est nécessaire de revenir d’abord à la préface, pour examiner en détail les obligations qui en découlent pour chaque homme. Ainsi sera-t-il possible de déterminer de quelle façon les Romains ont manqué à cet idéal, ce qui fut à l’origine de la décadence morale et politique.

Le dualisme sallustéen et les devoirs de l’homme

La préface du Catilina

28Dans le Cat., 1, Salluste déclare que la nature offre à l’homme la perspective de s’élever au-dessus de sa condition animale, mais sans l’y obliger. Chacun doit travailler de toutes ses forces pour obtenir ce statut supérieur. L’historien précise en quoi doit consister ce travail :

  • 48 Cat., 1.3 : “Aussi me paraît-il plus juste de recourir à l’esprit plutôt qu’à la force pour conqu (...)

Quo mihi rectius uidetur ingeni quam uirium opibus gloriam quaerere et, quoniam uita ipsa qua fruimur breuis est, memoriam nostri quam maxume longam efficere48.

  • 49 Vretska 1976, ad.loc.

29La fin du chapitre montre bien que les opes uirium font allusion à la force physique : dans le Cat., 1.5, Salluste utilise le terme uis en association avec le corpus (ui corporis). En revanche, les opes ingeni désignent la puissance de l’esprit. Il faut donc s’appuyer sur ses ressources spirituelles plutôt que sur sa force physique pour chercher la gloire. Autrement dit, chacun doit exercer plus son ingenium que les forces de son corpus. Quel est le rapport entre le corpus et les uires, et entre l’ingenium et l’animus ? S’agit-il seulement de variantes ? Comme le note K. Vretska49, la même variation entre animus-corpus et ingenium-uires apparaît dans ce texte de Cicéron :

  • 50 Cic., Off., 2.13.46 : “de même que […] les activités de l’âme l’emportent de beaucoup sur celles (...)

Vt […] multo maiora opera sunt animi quam corporis, sic eae res, quas ingenio ac ratione persequimur gratiores sunt quam illae, quas uiribus50.

  • 51 Ainsi Mevoli 1994, 95, sur Salluste. Sans vouloir entrer dans les détails d’une vaste discussion, (...)

30Les termes ingenio, ratione et uiribus sont clairement des ablatifs de moyen. À travers l’ingenium et la ratio, on cherche à achever (persequimur) les opera animi, et à travers les uires, on cherche à obtenir les opera corporis. Les uires représentent le moyen par lequel la puissance du corps se met en évidence, et sont donc une faculté du corps. De façon analogue, l’ingenium est la faculté par excellence de l’animus51. Dans le De finibus, il est précisé que la ratio, la raison, est “un mouvement de l’esprit” (motum ingenii) (Cic., Fin., 4.13.35).

  • 52 Voir Cic., Tusc., 1.33.80 ; 2.21.47 ; 4.5.10-6.11.

31Les mêmes conclusions peuvent s’appliquer pour Salluste. Chacun dispose par nature d’une certaine force physique, ainsi que d’une certaine puissance intellectuelle. Autrement dit, tout homme dispose des moyens pour rechercher la gloire. Il convient de souligner que l’inclusion de l’ingenium, un terme utilisé également par Cicéron, dans la théorie de Salluste révèle probablement que derrière le dualisme âme/corps se dissimule un autre dualisme à l’intérieur de l’âme. Dans les Tusculanes, Cicéron explique que selon la théorie de Platon, l’opposition entre âme et corps se transpose au sein de l’âme humaine, supposée être constituée d’une partie rationnelle (ratio) et d’une partie désirante où réside toute passion et qui est en lien avec le corps52. Comme le fera plus tard Salluste, Cicéron insiste aussi sur la supériorité de la nature humaine par rapport à celle des bêtes, en soulignant que les animaux ne disposent pas d’une partie rationnelle (Cic., Tusc., 1.33.80). Il note aussi que la ratio doit dominer l’autre partie qui doit obéir (Cic., Tusc., 2.21.47), une idée qui rappelle la vision sallustéenne de l’âme qui doit l’emporter sur le corps. Chaque fois que Salluste se réfère au corps, il renvoie donc peut-être à cette partie de l’âme qui cède aux impulsions du corps.

  • 53 Voir à ce titre Earl 1961, 9 ; Tiffou 1973, 143.
  • 54 Voir Cat., 2.1 : pars ingenium, alii corpus exercebant (“exerçaient, les uns leur esprit, les aut (...)
  • 55 Voir Cic., Tusc., 2.23.54 sq., 27.65.

32Salluste souligne ensuite l’étendue des deux puissances dépend de leur exercice53 : l’ingenium, comme le corpus, peut aussi être éduqué54. Cette idée n’est pas sans rappeler les Tusculanes : selon Cicéron, l’âme, comme le corps, doit aussi faire preuve d’effort (contentio) pour lutter contre son amollissement et supporter ainsi la douleur55. Salluste adapte cette idée d’effort à sa propre théorie : il souligne ainsi que c’est plus à travers l’exercice des facultés intellectuelles qu’à travers l’exercice de la force physique qu’il faut chercher la gloire.

  • 56 Cat., 1.4 : “Car l’éclat des richesses et de la beauté est chose fragile et périssable ; la vertu(...)
  • 57 Pour une étude complète de la uirtus dans la pensée romaine, voir Eisenhut 1973, passim, et plus (...)
  • 58 Ainsi McDonnel 2006, 368 sq.
  • 59 Sur la uirtus et les res gestae comme sources acceptables de la gloria, voir Thomas 2002, 28-31. (...)

33À la suite du passage, il explique pourquoi il adopte ce point de vue : Nam diuitiarum et formae gloria fluxa atque fragilis est, uirtus clara aeternaque habetur56. Salluste introduit une nouvelle notion, la uirtus57, dont l’importance se révélera capitale tout au long de l’œuvre, sans préciser encore son rapport avec les autres termes (animus, ingenium, gloria). Se rapproche-t-elle de l’ἀρετή philosophique et abstraite grecque58 ? Salluste semble associer plus sa uirtus à l’activité : dans le Cat., 1, la uirtus apparaît comme la qualité de celui qui recherche la gloire à travers l’ingenium, et est reliée à l’effort que chacun accomplit pour s’élever au‑dessus de sa condition animale. Cet effort aura comme récompense la gloria59, mais une gloria qui ne sera pas fragile et périssable, comme celle qui découle des biens matériels.

  • 60 Voir à ce titre l’analyse de Vretska 1937b, 203-204.
  • 61 Sarsila 2006, 115-127, souligne la valeur supratemporelle qu’attribue Salluste à la uirtus.

34Ainsi Salluste procède du général au particulier60 : il signale d’abord que l’homme est divisé en corpus et en animus, et qu’il doit immortaliser son souvenir. Il précise ensuite que ces deux éléments constitutifs comportent des facultés innées, à savoir les uires et l’ingenium, et que chacun doit rechercher la gloire en exerçant plutôt l’ingenium que les uires corporis. Enfin, il indique la qualité au moyen de laquelle l’homme peut exercer l’ingenium : c’est la uirtus, par définition glorieuse et éternelle. La uirtus donne la réponse à qui se demande comment on peut “travailler de toutes ses forces”, pour obtenir une mémoire éternelle61.

  • 62 Eisenhut 1973, 14-22, présente une synthèse claire et fournie en références sur l’interprétation (...)
  • 63 La Penna 1969, 44-45, 52, signale ce double aspect de la uirtus sallustéenne (valeur de l’énergie (...)
  • 64 Voir Cat., 3-4, discutés infra, p. 519-523. Cf. Tiffou 1973, 119-154 : la uirtus de Salluste se d (...)

35La uirtus acquiert donc une valeur dynamique, puisqu’elle apparaît comme la qualité de l’homme (uir) qui agit, en vue d’obtenir la gloria. Il ne s’agit pas d’une notion abstraite, intellectuelle et liée à la qualité innée des choses, comme l’ἀρετή, mais d’une valeur d’action, qui se manifeste à l’extérieur62. Cette action s’identifie à l’exercice de l’ingenium, ce qui ajoute à la uirtus une portée intellectuelle, mais l’exercice de l’ingenium et la lutte contre les penchants du corps acquièrent leur valeur dans la mesure où l’homme se met au service de l’intérêt collectif. La uirtus n’est pas proposée comme un moyen d’épanouissement personnel ; c’est la condition sine qua non pour que l’individu puisse se mettre au service de la collectivité63. La uirtus sallustéenne est donc différente de l’ἀρετή. C’est pourquoi Salluste doit justifier sa décision de se consacrer à l’histoire. De fait, il s’efforce de prouver que sa uirtus est au service de la collectivité, car, autrement, son activité n’aurait pas de sens64.

36Le fait que la uirtus est une valeur d’abord collective explique pourquoi son absence est présentée comme la raison profonde de la décadence de plusieurs États. Le succès dans les expéditions militaires dépend justement non seulement de la force du corps, mais d’abord de la uirtus animi, ce qui prouve la primauté de l’animus par rapport au corpus :

  • 65 Cat., 1.5-7 : “5. Toutefois c’est depuis de longues années un sujet d’ardents débats parmi les ho (...)

5. Sed diu magnum inter mortalis certamen fuit, uine corporis an uirtute animi res militaris magis procederet. 6. Nam et prius quam incipias consulto et, ubi consulueris, mature facto opus est. 7. Ita utrumque per se indigens alterum alterius auxilio eget65.

37L’auteur souligne la nécessité de coopération entre les deux composantes de l’homme, en précisant que la priorité revient à l’animus : même dans les res militaris, il faut d’abord réfléchir, avant de combattre avec le corps. La formule uirtus animi doit retenir l’attention, car elle s’avèrera centrale dans le schéma de la décadence. L’auteur revient à la représentation dualiste de l’homme, pour souligner que la uirtus relève de l’animus de chacun. Ce type de uirtus a donc une valeur intellectuelle et se distingue par rapport à la force physique, désignée par uis corporis et non par uirtus corporis. La force n’est donc pas une uirtus en soi, mais acquiert sa valeur dans la mesure où elle se met au service de la uirtus animi. Salluste révèle ensuite le lien de ces réflexions avec le progrès et la décadence des empires étrangers :

  • 66 Cat., 2.1-2 : “1. Aussi dans les premiers temps les rois – car tel fut le nom donné d’abord ici-b (...)

1. Igitur initio reges – nam in terris nomen imperi id primum fuit – diuorsi, pars ingenium, alii corpus exercebant ; etiam tum uita hominum sine cupiditate agitabatur, sua cuique satis placebat. 2. Postea uero quam in Asia Cyrus, in Graecia Lacedaemonii et Athenienses coepere urbis atque nationes subigere, lubidinem dominandi causam belli habere, maxumam gloriam in maxumo imperio putare, tum demum periculo atque negotiis compertum est in bello plurumum ingenium posse66.

38Le progrès des anciens empires est attaché à l’anthropologie du Cat., 1 : l’acquisition de l’imperium repose aussi sur l’exercice de l’ingenium plutôt que de la force physique. Ainsi les dirigeants des anciens empires ont réalisé qu’ils ne pouvaient plus se contenter de l’exercice du corpus, pour obtenir l’imperium, car l’ingenium était très important dans la guerre. Autrement dit, ils ont dû faire preuve de uirtus animi. Cependant, ayant fondé leur recherche de gloria sur leur désir de domination (lubido dominandi), ils n’ont pas continué à manifester leur uirtus animi, dès qu’ils ont obtenu l’imperium. La raison de leur décadence est le fait qu’ils ont pratiqué la uirtus animi toujours en période de guerre et en lien avec la guerre :

  • 67 Cat., 2.3-4 : “3. Que si les rois et les gouvernants montraient autant de vertu dans la paix que (...)

3. Quod si regum atque imperatorum animi uirtus in pace ita ut in bello ualeret, aequabilius atque constantius sese res humanae haberent, neque aliud alio ferri neque mutari ac misceri omnia cerneres. 4. Nam imperium facile iis artibus retinetur, quibus initio partum est67.

  • 68 Cat., 2.6 : Ita imperium semper ad optumum quemquem a minus bono transfertur : “Ainsi le pouvoir (...)
  • 69 Contra Altheim 1956, 103-105, affirme que l’opposition entre l’animus et le corpus est absente da (...)

39Le manque de uirtus animi in pace s’est fait sentir ensuite : les qualités morales (labor, continentia et aequitas) furent remplacées par les vices (desidia, lubido, superbia) (Cat., 2.5). La conséquence de cette dégradation morale fut la perte de l’imperium68. En effet, Salluste explique la décadence des empires étrangers conformément à sa théorie dualiste. La raison du succès de ces États fut l’exercice de l’ingenium à travers la uirtus animi : ils ont réussi, car ils ont compris que l’animus doit dominer le corpus, que la partie rationnelle (ingenium) doit l’emporter sur la partie désirante de l’âme. En revanche, après la fin des guerres, ils n’ont pas fait preuve de la même uirtus animi. Par conséquent le corpus a commencé à dominer l’animus, ce qui s’est mis en évidence dans l’invasion des vices qui relèvent de la partie désirante de l’âme (desidia, lubido)69. Cette inversion des rôles entre l’animus et le corpus est due au fait que les chefs n’ont pas compris que, pour conserver l’imperium, il est indispensable d’avoir exercé la uirtus animi également dans des activités de paix.

  • 70 Cat., 2.7 : “Le labourage, la navigation, l’architecture, toutes ces activités de l’homme relèven (...)

40Salluste confirme cette réalité juste après la fin de sa digression : Quae homines arant, nauigant, aedificant, uirtuti omnia parent70. La uirtus peut et doit se mettre au service de la collectivité dans tout domaine d’activité. Chacun a donc plusieurs choix à sa disposition, s’il veut développer sa uirtus animi et subordonner de cette façon son corpus à son animus. C’est pourquoi Salluste exprime son étonnement face à ceux qui n’ont pas réussi à trouver l’activité qui leur permettrait de maintenir cet équilibre entre les deux composantes de leur nature :

  • 71 Cat., 2.8-9 : “8. Or bien des mortels, esclaves de leur ventre et de leur sommeil, sans instructi (...)

8. Sed multi mortales, dediti uentri atque somno, indocti incultique uitam sicuti peregrinantes transiere. Quibus profecto contra naturam corpus uoluptati, anima oneri fuit. Eorum ego uitam mortemque iuxta aestumo, quoniam de utraque siletur. 9. Verumenimuero is demum mihi uiuere atque frui anima uidetur, qui aliquo negotio intentus praeclari facinoris aut artis bonae famam quaerit71.

  • 72 De façon générale, l’anima est employée dans le Catilina comme synonyme de la vie (voir Cat., 20. (...)
  • 73 Contra Tiffou 1973, 43 : “L’homme est tiraillé entre deux ordres : celui de l’animus et celui du (...)

41L’auteur souligne la responsabilité des hommes qui, au lieu de trouver un negotium, afin d’achever la gloire et de profiter ainsi de leur âme (anima), préfèrent s’adonner aux plaisirs du corpus, en faisant de leur anima un fardeau72. Il insiste sur la responsabilité des hommes, lorsqu’il affirme que ce renversement des rôles entre les composantes de l’homme se fait contra naturam. Rien n’indique qu’on se livre aux plaisirs corporels à cause d’un penchant naturel invincible73 : l’homme a la capacité à s’élever au‑dessus des animaux. Donc, ce n’est pas l’ordre naturel qui est responsable des choix des hommes, mais les hommes qui ont renversé cet ordre, en renversant la priorité de l’esprit par rapport au corps. L’historien précise aussi le moyen par lequel chacun peut pratiquer la uirtus : c’est l’exercice des bonae artes et l’achèvement des actions d’éclat dans le cadre d’un negotium. Salluste indiquera que ce qu’il considère comme negotium digne pour un Romain n’est rien d’autre que de servir sa patrie par ses actes ou par ses paroles (Cat., 3.1 sq.). En revanche, le terme bona ars reste indéfini. Salluste reviendra sur ce concept dans la préface du Jugurtha.

  • 74 Contra Vretska 1976, 60, interprète l’ingenium, non pas comme une partie de l’animus, mais comme (...)

42Il expose donc dans la préface du Catilina une ontologie de la nature humaine, qui repose sur un dualisme animus/corpus, réflétant implicitement un autre dualisme entre partie rationnelle et partie désirante à l’intérieur de l’âme. Cette représentation débouche sur des obligations précises pour l’homme qui doit subordonner son corpus à son animus, pour acquérir la gloria. Une seule voie est proposée pour atteindre ce but : l’homme doit exercer son ingenium, la partie rationnelle de l’animus, à travers la uirtus animi74. L’homme doit trouver une activité (negotium) utile à la collectivité qui sera le domaine d’exercice de sa uirtus animi. L’auteur insiste sur le caractère intellectuel de la uirtus animi. Ce qui est d’autant plus intéressant pour l’étude des causes de la décadence est l’accent mis par Salluste sur la validité de ces réflexions dans le cas des États : leur succès est dû à l’exercice de la part des dirigeants de la uirtus animi in bello et leur décadence à l’absence de uirtus animi in pace.

La préface du Jugurtha

  • 75 Voir Jug., 1.1-2 : “C’est à tort que le genre humain se plaint de sa nature…”.

43La monographie s’ouvre avec l’affirmation catégorique des possibilités de la nature humaine : Falso queritur de natura sua genus humanum…75. Salluste évoque la responsabilité des mortels, en déclarant que ce qui leur manque n’est pas la force ou le temps, mais l’industria (Jug., 1.2). À la suite du prologue, il explique les devoirs de l’homme, en reprenant les considérations du Catilina avec quelques différences qui s’avèreront significatives. Comme dans le Catilina, l’historien déclare que le devoir de l’homme est de rechercher la gloria. Or, la formulation précise de cette idée présente quelques innovations. Salluste fait d’abord allusion à la uirtus, c’est-à-dire au moyen par lequel on doit chercher la gloire, et ne mentionne pas l’ingenium, la partie qu’on doit exercer pour l’acquérir :

  • 76 Jug., 1.3 : “Mais, ce qui guide et ce qui commande la vie des hommes, c’est l’âme. Marche-t-elle (...)

Sed dux atque imperator uitae mortalium animus est. Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est, neque fortuna eget, quippe probitatem, industriam, aliasque artis bonas neque dare neque eripere cuiquam potest76.

  • 77 Contra Tiffou 1973, 72-73, affirme qu’il n’y a pas de définition de la uirtus dans ces lignes.
  • 78 Voir OLD, s.u. struo.
  • 79 Voir Ernout-Meillet, s.u. industria, et TLL, s.u. industrius 7.1.1276.76.
  • 80 Voir OLD, s.u. industria 1. Hellegouarc’h 1963, 481, note que le thème de l’industria qui conduit (...)
  • 81 Voir à ce propos TLL, s.u. industria 7.1.1273.48 sq.
  • 82 Sur la uirtus comme une qualité liée à l’activité, voir Eisenhut 1973, 51-52, 53, 55 ; Pöschl 194 (...)
  • 83 Voir OLD, s.u. probitas. Elle est d’ailleurs souvent associée à diverses autres qualités, telles (...)
  • 84 Ernout-Meillet, s.u. probus, -a, -um. Sur l’étymologie du probus, voir aussi TLL, s.u. probus 10. (...)
  • 85 Telle est la définition de Hellegouarc’h 1963, 285-286.

44L’auteur devient aussi plus clair quant à la façon dont chacun peut faire preuve de uirtus, en précisant en quoi consiste cette qualité77 : l’animus qui suit la voie de la uirtus n’a pas besoin de la fortune, car elle ne peut ôter à personne l’industria, la probitas et les autres bonae artes, c’est-à-dire toutes ces qualités qui font partie intégrante de la uirtus. L’étymologie du terme industria reste obscure. Il semble dériver de *endo-struos (> struere = ranger, composer, construire)78 ; le terme avait donc originellement le sens d’“activité secrète”79. L’industria désigne une sorte d’activité orientée vers un but80, et, de façon plus générale, le goût du travail81. La corrélation de cette qualité avec la uirtus montre donc que cette dernière est avant tout une valeur d’action82. En outre, l’industria doit être accompagnée par la probitas, c’est-à-dire la probité, l’honnêteté, l’intégrité morale83. Le nom dérive de l’adjectif probus (< *pro-bho-s) et renvoie à l’origine à “celui qui pousse bien (ou droit)” ; il “s’est ensuite […] appliqué aux hommes avec le sens moral de ‘bon, honnête, probe’”84. Il s’agit d’une sorte d’honnêteté et de loyauté, qui caractérisaient les relations de la nobilitas et plus précisément les relations entre les amis et entre les patrons et les clients85. Ainsi la probitas est l’une des qualités qui assurent la cohésion entre les différentes classes de la société. Grâce à cette qualité, les Romains dirigent leur industria vers l’utilité commune.

45De cette façon, Salluste met en relief le caractère actif et collectif de la uirtus de façon plus claire que dans la préface du Catilina. À l’opposé de sa première monographie, après avoir évoqué le moyen, il fera ensuite allusion à la partie de l’être humain, que chacun doit exercer pour parvenir à la gloire : l’ingenium. Sa formulation est cette fois négative. Il ne déclare plus qu’il faut se fonder sur l’ingenium, pour acquérir la gloria, mais que si l’animus se laisse aller à la paresse et aux plaisirs du corpus, l’ingenium s’amollira (diffluxere) :

  • 86 Jug., 1.4 : “Mais si, prisonnière de passions vicieuses, l’âme sombre dans la paresse ou les plai (...)

Sin captus (i.e. animus) prauis cupidinibus ad inertiam et uoluptates corporis pessumdatus est, perniciosa lubidine paulisper usus, ubi per socordiam uires, tempus, ingenium diffluxere, naturae infirmitas accusatur86.

46Cette représentation présuppose le même rapport entre le corpus, l’animus et l’ingenium que dans le Catilina : l’ingenium représente la partie rationnelle de l’animus, qui s’oppose à une partie désirante (lubidine) attachée aux penchants du corps (cupidinibus, uoluptates corporis) ; la qualité de l’ingenium se détériore, si l’animus devient prisonnier des impulsions du corpus et donc de sa partie désirante. Comme dans le Catilina, le dualisme âme/corps se transpose au sein de l’âme. Que le devoir de l’homme consiste à exercer son ingenium est montré à travers le vocabulaire négatif qui renvoie à l’idée de l’inaction (inertiam, socordiam) et du ramollissement (diffluxere). L’auteur clôt ainsi le premier paragraphe :

  • 87 Jug., 2.5 : “Que si les hommes recherchaient les biens véritables avec la même ardeur qu’ils mett (...)

Quod si hominibus bonarum rerum tanta cura esset quanto studio aliena ac nihil profutura multaque etiam periculosa <ac perniciosa> petunt, neque regerentur magis quam regerent casus, et eo magnitudinis procederent ubi pro mortalibus gloria aeterni fierent87.

47Ce commentaire vise à résumer tout ce qui a été dit sur le devoir de rechercher la gloire à travers les bonae artes, et à préciser que l’objet vers l’obtention duquel chacun dirige son énergie est celui qui détermine l’utilité de son activité. Ainsi le raisonnement dans le premier paragraphe change : on ne procède plus du général au particulier, mais on suit le mouvement inverse. Celle-ci n’est pas l’innovation la plus importante. Dans la préface du Catilina, l’auteur s’intéresse à la validité de cette théorie dans le cas des États. Le progrès des anciens empires est attribué à l’exercice de l’ingenium de la part des dirigeants ; leur décadence est liée à l’absence de uirtus animi en période de paix (Cat., 1.5-2.6).

  • 88 Pour une analyse détaillée du dualisme plus radical dans le Jugurtha, voir Tiffou 1973, 57-73.
  • 89 Jug., 2.1 : “Car l’homme étant composé du corps et de l’âme, toutes nos activités, tous nos pench (...)
  • 90 Jug., 2.2 : “Aussi la beauté physique, la richesse, ajoutons la force corporelle et autres choses (...)
  • 91 Voir Leeman 1955, 40 ; Steidle 1958, 105 ; et Tiffou 1973, 59-60. Cf. Vretska 1955a, 8-9, qui par (...)
  • 92 Jug., 2.3 : “Enfin les avantages du corps et de la fortune ont un terme, comme ils ont un commenc (...)

48Au lieu d’élaborer des réflexions de cet ordre, Salluste préfère répéter dans le Jug., 2 tous les éléments de sa théorie dualiste de façon encore plus radicale88. La possibilité d’une coopération de l’animus et du corpus est passée sous silence, toutes les activités de l’homme relevant soit de l’une, soit de l’autre composante de sa nature : Nam uti genus humanum compositum ex corpore et anima est, ita res cunctae studiaque omnia nostra corporis alia, alia animi naturam secuntur89. Tout ce qui relève du corps est périssable, alors que les exploits de l’ingenium sont éternels comme l’anima : Igitur praeclara facies, magnae diuitiae, ad hoc uis corporis et alia omnia huiuscemodi breui dilabuntur ; at ingeni egregia facinora sicuti anima immortalia sunt90. L’homme n’est plus incité à donner la priorité à l’animus, mais à faire le choix entre l’animus et le corpus. Selon plusieurs commentateurs, Salluste professe l’idéal de l’αὐτάρκεια de l’animus91, qui est clairement formulé dans la suite : Postremo corporis et fortunae bonorum, ut initium, sic finis est, omniaque orta occidunt et aucta senescunt ; animus incorruptus, aeternus, rector humani generis, agit atque habet cuncta neque ipse habetur92. L’homme doit opter soit pour les biens du corpus, en se soumettant ainsi à la fortuna peu fiable, soit pour l’animus, en faisant preuve de uirtus.

49Une idée qui rappelle la fin du même paragraphe dans le Catilina clôt le deuxième paragraphe : les domaines d’application de la uirtus sont très variés ; quelqu’un peut acquérir la gloire à travers plusieurs artes animi. Il est donc étonnant que certains hommes se laissent aller à la paresse et aux plaisirs du corps, en négligeant l’ingenium. Comme dans le Catilina, l’idée qui s’en dégage est que ces hommes adonnés à leurs passions vivent contre la nature :

  • 93 Jug., 2.4 : “Aussi est-ce chose d’autant plus étonnante que la déraison de ces gens qui, adonnés (...)

Quo magis prauitas eorum admiranda est qui, dediti corporis gaudiis, per luxum et ignauiam aetatem agunt, ceterum ingenium, quo neque melius neque amplius aliud in natura mortalium est, incultu atque socordia torpescere sinunt, cum praesertim tam multae uariaeque sint artes animi quibus summa claritudo paratur93.

  • 94 Selon Earl 1961, 12, l’emploi des termes bonae-malae artes est une innovation de la part de Sallu (...)
  • 95 Selon Leeman 1955, 41, dans le Jugurtha, la uirtus dépend de l’animus et disparaît derrière lui.
  • 96 Contra Büchner 1960, 106 : la préface du Jugurtha est juste plus polémique par rapport à celui du (...)

50Il en ressort donc que Salluste répète, dans les grandes lignes, la théorie du prologue du Catilina. La nature dualiste de l’homme lui impose des obligations précises : chacun doit exercer son ingenium, la faculté intellectuelle de son animus, en vue d’obtenir la gloire. L’homme peut obtenir ce résultat, s’il fait preuve de uirtus. Cette dernière se concrétise dans les bonae artes, les bonnes qualités, le moyen concret à travers lequel la uirtus s’exerce. Ces artes animi sont nombreuses et variées, mais Salluste insiste sur l’industria et la probitas94. Cependant, malgré l’accord apparent des idées, la préface du Jugurtha se démarque à deux niveaux de celle du Catilina. D’une part, le dualisme animus/corpus est plus radical et l’animus plus indépendant95. Il ne suffit pas que l’homme donne la priorité à l’animus par rapport au corpus ; il doit choisir entre l’une des deux composantes de sa nature. D’autre part, Salluste ne s’intéresse pas aux implications que peut avoir la doctrine dualiste pour la montée au pouvoir et la décadence des États96.

Le dualisme dans le récit des monographies

51L’examen des préfaces a permis d’en révéler la communauté d’idées et de faire apparaître en même temps les éléments par lesquels elles se différencient. Désormais, notre question sera de savoir si le dualisme avec toutes les obligations qui en découlent pour l’homme est lié à la manière dont Salluste interprète les causes de la décadence de la res publica. Dans ce dessein, il faudra examiner s’il confirme ses doctrines des préfaces dans son récit, d’un côté, dans les portraits de ses héros et, de l’autre, lorsqu’il expose l’histoire de Rome dans les digressions. Il sera ainsi possible de savoir si les éléments qui distinguent la préface du Jugurtha se reflètent dans les portraits et dans l’interprétation de la décadence.

52L’examen des portraits s’impose d’abord, car il nous permettra de mieux faire ressortir l’interaction entre les individus et la collectivité dans deux événements analysés comme des étapes de la décadence, auxquels Salluste consacre son récit (la conjuration de Catilina et la guerre de Jugurtha). Cette interaction dans ces épisodes plus développés nous aidera à saisir la place centrale de l’homme dans la création de l’histoire, surtout dans le Catilina. Nous pourrons ainsi mieux comprendre les allusions à la préface et leur rôle dans l’interprétation des causes de la décadence dans les digressions sur l’histoire de Rome.

Le dualisme dans le récit du Catilina

Le dualisme dans les portraits du Catilina
  • 97 Rambaud 1946, 119-121.

53Selon M. Rambaud, conformément à sa théorie dualiste, Salluste partage les hommes en ceux qui ont opté pour l’animus et ceux qui se sont adonnés aux plaisirs du corps. Le chercheur ajoute que cette division influe sur la description des héros, en citant seulement quelques exemples97. En effet, dans ses portraits, Salluste reprend les termes du prologue, afin d’expliciter la catégorie à laquelle appartiennent ses héros, selon qu’ils sont conformes ou qu’ils s’opposent aux valeurs du prologue.

Les portraits positifs : César et Caton
  • 98 Tiffou 1973, 387-394, se contente d’affirmer que les deux hommes sont jugés selon les idéaux de l (...)

54Les portraits de César et de Caton seront étudiés en détail dans la troisième partie. Pour le moment, nous nous contenterons de retracer les échos du prologue dans leur portrait et leurs discours98. Même si, comme il sera expliqué, les deux hommes ne sont pas présentés comme des exempla, ces échos servent à montrer qu’ils incarnent les valeurs de la préface. Le discours de César est introduit par des termes qui rappellent le prologue :

  • 99 Cat., 51.1-3 : “1. Tout homme, Pères conscrits, qui délibère sur un cas douteux, doit être exempt (...)

1. Omnis homines, patres conscripti, qui de rebus dubiis consultant, ab odio, amicitia, ira atque misericordia uacuos esse decet. 2. Haud facile animus uerum prouidet, ubi illa officiunt, neque quisquam omnium lubidini simul et usui paruit. 3. Vbi intenderis ingenium, ualet ; si lubido possidet, ea dominatur, animus nihil ualet99.

  • 100 Ableitinger 1970, 334 ; Vretska 1976, ad loc. ; McGushin 1977, ad loc. ; Scanlon 1987, 30 ; Karl (...)
  • 101 Cat., 1.1. Ainsi Feldherr 2012, 98-99, qui indique également que le verbe consultant rappelle aus (...)
  • 102 Cf. Karl 1988, 157, qui voit dans ces passions, ainsi que dans la formule animus prouidet une all (...)
  • 103 Voir OLD, s.u. libido 2. Voir Cat., 2.2, 2.5, 5.6, 21.2, où Salluste utilise le terme dans ce sen (...)
  • 104 Voir Cat., 51.4. Voir aussi Cat., 51.30 (lubidinose interficere). Cf. Cat., 51.25 et 8.1 : la lub (...)

55La compréhension du passage passe par la relecture de la préface100. Le syntagme omnis homines et le verbe decet rappellent la phrase introductive du prologue (omnis homines qui sese student […] decet)101 et déterminent ainsi la lecture de la suite. L’ingenium y apparaît comme la faculté de l’homme, qui peut être exercée ; les capacités de l’animus dépendent de l’exercice de l’ingenium. Ainsi, c’est à travers la concentration et la tension (intenderis) de l’ingenium que l’animus garde sa force (ualet) ; si la lubido l’emporte, elle domine et l’animus n’est plus utile. La lubido reprend tous les sentiments évoqués plus haut : l’odium, l’amicitia, l’ira et la misericordia102, et désigne la volonté capricieuse qui détermine les décisions de l’homme103. César utilise la notion dans ce sens, lorsqu’il indique que les ancêtres ont agi suivant la sagesse et la bonne règle et contre la volonté de leur âme (lubido animi)104.

  • 105 Voir OLD, s.u. libido 1, 3. Voir Cat., 7.4, 13.3, 13.5, 25.3, 28.4. Cf. Ableitinger 1970, 332-350 (...)

56La lubido apparaît donc comme une partie de l’animus, qui s’oppose à l’exercice de l’ingenium, et qui mène l’animus à son amollissement. La présence des trois substantifs (animus, ingenium, lubido) montre que Salluste/César renvoie ici clairement à la composition bipartite de l’âme (animus) en une partie rationnelle (ingenium) et une partie désirante (lubido), une représentation qui n’apparaît qu’en filigrane dans la préface. La lubido est la partie qui est en lien avec les penchants du corps et dans laquelle reside toute passion105.

57Les mêmes réflexions peuvent s’appliquer au discours de Caton qui juxtapose aussi la lubido et l’animus, et analyse en même temps la lubido comme un défaut de l’animus :

  • 106 Cat., 52.8, 21 : “8. Moi qui ne m’étais jamais fait grâce d’aucune faute, même en mon âme, je ne (...)

8. Qui mihi atque animo meo nullius umquam delicti gratiam fecissem, haud facile alterius lubidini male facta condonabam. […] 21. Sed alia fuere quae illos magnos fecere, quae nobis nulla sunt : domi industria, foris iustum imperium, animus in consulendo liber, neque delicto neque lubidini obnoxius106.

58Caton se présente comme un homme dont la lubido ne l’emporte pas sur l’animus. Cette attitude l’oppose à ses contemporains, absorbés par la luxuria, l’auaritia, la paresse (inertia) et les plaisirs du corps (uoluptates) (Cat., 52.22-23). Ainsi Caton et César apparaissent comme les porte-parole de l’idéal du prologue. Après la fin des deux discours, Salluste, comme pour montrer que l’auditoire partage cette vision des choses, reprend les termes du prologue :

  • 107 Cat., 53.1 : “Lorsque Caton se fut assis, tous les consulaires et la majorité des sénateurs appla (...)

Postquam Cato adsedit, consulares omnes itemque senatus magna pars sententiam eius laudant, uirtutem animi ad caelum ferunt107.

  • 108 Cat., 53.1 : “Caton est considéré comme grand et illustre”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

59Comme dans la préface, le résultat de la uirtus animi de Caton fut l’achèvement de la gloria : Cato clarus atque magnus habetur108. Salluste montre ensuite qu’il est lui‑même aussi convaincu de la conformité de Caton et de César avec l’idéal de la préface. Il se plaint du fait que l’egregia uirtus, qui fut à l’origine de la grandeur de Rome, a laissé place à la luxuria et à la desidia (Cat., 53.4-5). César et Caton furent les seuls à faire encore preuve de uirtus :

  • 109 Cat., 53.5-6 : “5…pendant de longues périodes, il n’y eut à Rome aucun homme grand par sa vertu. (...)

5…multis tempestatibus haud sane quisquam Romae uirtute magnus fuit. 6. Sed memoria mea ingenti uirtute, diuorsis moribus fuere uiri duo, M. Cato et C. Caesar. Quos quoniam res obtulerat, silentio praeterire non fuit consilium, quin utriusque naturam et mores, quantum ingenio possem, aperirem109.

  • 110 Pour des références à l’ingenium des historiens, voir Cat., 8.3 (scriptorum magna ingenia), 8.4 ((...)
  • 111 Cat., 54.1 : “même grandeur d’âme, même gloire aussi, mais de nature différente”. Trad. A. Ernout (...)

60L’historien, en insistant sur la grandeur de la uirtus chez les deux hommes, la met sur le même plan que leur nature (naturam). De plus, il compare implicitement son propre ingenium à celui des deux héros, lorsqu’il déclare qu’il va décrire la nature et les mores de César et Caton, dans la mesure des capacités de son ingenium (quantum ingenio possem). L’auteur insinue de fait que les deux héros ont exercé à ce point leur ingenium que son propre ingenium d’écrivain ne sera pas en mesure de restituer toute leur grandeur110. Ainsi le terme ingenium, qui aurait pu être omis (quantum possem), rappelle le vocabulaire de la préface. Cette reprise des termes du prologue (uirtus, ingenium) suggère que la natura renvoie à cette représentation de la nature humaine. L’hypothèse est confirmée par l’allusion à leur animus et à leur gloria au début de la synkrisis : magnitudo animi par, item gloria, sed alia alii111.

  • 112 Knoche 1935. Le critique (ibid., 35 sq., 87) considère que pour César, la magnitudo animi est une (...)
  • 113 Voir dans ce sens Cic., Off., 1.4.14. Syme 1939, 51, 70, 146, 151, 442, souligne aussi que la mag (...)
  • 114 Rambaud 1946, 123, note que la digression consacrée aux deux héros sert à illuster la philosophie (...)

61U. Knoche a montré que la magnitudo animi était une qualité revendiquée à la fois par les dirigeants des optimates et des populares, influencés par la conception péripatéticienne de la µεγαλοψυχία comme une ἀρετὴ παντελὴς112. Elle est la qualité naturelle d’un chef et inclut plusieurs autres qualités113. En même temps, Salluste ajoute à côté de cette qualité la gloria qui rappelle la théorie du prologue114. Tout au long du paragraphe, il insiste sur la uirtus des héros, leur indifférence face aux plaisirs matériels et leur recherche de gloire.

62En effet, l’auteur indique que les deux hommes disposaient naturellement de grandes capacités d’animus, mais leur grandeur d’animus est due à l’exercice de la uirtus et à la recherche de la gloria, même de façon différente. Cependant, le fait qu’ils incarnent l’idéal de la préface ne les a rendus capables ni d’agir ensemble, afin de réprimer la conjuration de Catilina, ni d’arrêter la décadence : d’une part, c’est seulement la uirtus de Caton qui a mené à la répression de la conjuration, l’opinion de César n’étant pas retenue ; d’autre part, ces deux natures seront opposées dans une guerre civile symptomatique de la décadence.

Les portraits négatifs : Catilina et ses complices
  • 115 Voir Earl 1961, 85 sq. ; Syme 1964, 94 ; McConaghy 1973, 110 sq. ; McGushin 1977, 8-9 ; Ramsey 20 (...)
  • 116 Wilkins 1994, 7-125.
  • 117 Voir Cic., Cael., 12 sq., avec Wilkins 1994, 31. Mais la présentation de Catilina par Cicéron n’e (...)
  • 118 Wilkins 1994, 51-54.
  • 119 Sur cette ambivalence, voir aussi La Penna 1976a, 285-286 ; Vasta 2014, 211‑229 ; Balmaceda 2017, (...)
  • 120 Rambaud 1946, 120, et Vasaly 2009, 252 sq., affirment seulement qu’il y a un lien entre les idées (...)

63Catilina et ses complices appartiennent à la deuxième catégorie d’hommes. En général, Catilina est considéré comme un homme dépravé115. Selon A. T. Wilkins116, le jugement de Salluste sur le héros ne serait pas entièrement négatif, comme celui de Cicéron dans les Catilinaires. Salluste se fonderait plutôt sur “le jugement plus équilibré” de Catilina dans le Pro Caelio, où Cicéron suggère que la personnalité de Catilina comportait également des éléments de grandeur117. Ainsi, du point de vue traditionnel, Catilina est un scélérat, mais du point de vue “révolutionnaire”, il est un héros apprécié par Salluste118. La chercheuse a raison d’insister sur l’ambivalence de Catilina qui, malgré ses passions, dispose de quelques qualités119, mais cette ambivalence ne doit pas être interprétée comme un indice de “sympathie”. Il s’agit pour l’auteur de montrer comment une personnalité dotée d’un grand potentiel naturel, peut dégénérer. Dans ce but, il reprend les termes du prologue, pour suggérer que le héros, malgré ses capacités naturelles, s’oppose à ces valeurs120.

  • 121 Cat., 5.1 : “L. Catilina, issu d’une famille noble, avait une grande vigueur d’âme et de corps, m (...)
  • 122 Cat., 1.2 (Sed nostra omnis uis in animo et corpore sita est). Voir aussi dans ce sens Rambaud 19 (...)
  • 123 Comme le note Earl 1961, 85-86 : “His ‘magna vis animi et corporis’ might have fitted him for ach (...)
  • 124 Cat., 5.2 : “Dès son adolescence, il se sentit porté vers les guerres intestines, les meurtres, l (...)

64Au début du portrait, il est noté que Catilina disposait de grandes capacités d’animus et de corpus, mais que son ingenium était mauvais : Lucius Catilina, nobili genere natus, fuit magna ui et animi et corporis, sed ingenio malo prauoque121. Le vocabulaire fait écho aux pensées élaborées dans le prologue : la force innée (uis) de chacun réside dans son animus et son corpus122, mais c’est l’ingenium qui peut être exercé. Catilina avait la possibilité d’incarner le modèle du prologue, puisqu’il disposait d’une grande force d’animus et de corpus, mais n’a pas exercé son ingenium qui est ainsi devenu malum prauumque123. Au lieu de faire preuve de uirtus, il exerça (exercuit) sa jeunesse dans des activités qui ont corrompu son ingenium : Huic ab adulescentia bella intestina, caedes, rapinae, discordia ciuilis grata fuere, ibique iuuentutem suam exercuit124. De même, il s’est intéressé uniquement à l’exercice de sa force corporelle. Son corps est donc devenu robuste, mais son animus s’est corrompu :

  • 125 Cat., 5.3-4 : “3. Un corps capable de supporter la faim, le froid, l’insomnie à un degré inimagin (...)

3. Corpus patiens inediae, algoris, uigiliae, supra quam cuiquam credibile est. 4. Animus audax, subdolus, uarius, cuius rei lubet simulator ac dissimulator ; alieni adpetens, sui profusus ; ardens in cupiditatibus ; satis eloquentiae, sapientiae parum125.

  • 126 La soumission de Catilina aux plaisirs du corps est confirmée plus loin, lorsque Salluste mention (...)

65Ce n’est pas la nature qui a attribué à Catilina une âme (animus) corrompue ; cette dernière s’est dégradée à cause du mauvais exercice de l’ingenium. Catilina apparaît comme l’inverse du modèle du prologue. Son animus se met au service du corpus, en cherchant à lui procurer des biens matériels (alieni adpetens, sui profusus). Ainsi l’animus se soumet aux passions (ardens in cupiditatibus), au lieu de les contenir126. En outre, Catilina recherche la gloire d’une façon qui fait de lui une caricature de l’homme idéal du prologue :

  • 127 Cat., 5.5-6 : “5. Son âme vaste aspirait sans cesse au démesuré, à l’incroyable, à l’excessif. 6. (...)

5. Vastus animus inmoderata, incredibilia, nimis alta semper cupiebat. 6. Hunc post dominationem L. Sullae lubido maxima inuaserat rei publicae capiundae, neque id quibus modis adsequeretur, dum sibi regnum pararet, quicquam pensi habebat127.

  • 128 Cat., 1.3 : memoriam nostram quam maxume longam efficere. Voir aussi sur ce point Krebs 2008a, 68 (...)

66Catilina ne s’identifie pas à ceux qui passent leur vie en voyageurs (Cf. Cat., 2.8). Le héros semble rechercher la gloire, pour prolonger sa mémoire le plus possible128. Ainsi, à première vue, le comportement de Catilina est conforme aux valeurs du prologue. Néanmoins, l’auteur insiste sur deux éléments qui distinguent le héros par rapport à cet idéal.

  • 129 Heurgon 1949, 80-81.
  • 130 Voir OLD, s.u. uastus 3. Cf. Vretska 1976, ad loc., et Krebs 2008a : l’adjectif uastus évoque l’i (...)
  • 131 Voir Ernout-Meillet, s.u. uastus.
  • 132 Voir Jug., 95.3, analysé infra, p. 436-437.

67D’une part, le vocabulaire utilisé souligne l’absence de mesure chez Catilina (inmoderata, incredibilia, nimis alta, neque id quibus modis adsequeretur). Cette absence de mesure se reflète dans la qualification de son animus qui n’est pas magnus, mais uastus. Selon J. Heurgon, Salluste évite l’allusion à la magnitudo animi, qui renverrait au concept de µεγαλοψυχία : “Il avait besoin d’un mot, ou de deux mots qui pussent exprimer la grandeur, au sens en quelque sorte spatial, antérieur à toute qualification morale, de l’âme avec laquelle ils (i.e. Catilina et Sylla) étaient nés”129. Il convient d’ajouter que l’adjectif uastus est à relier à l’absence de mesure chez Catilina, le terme signifiant énorme, immense, vaste130. À travers ce “synonyme expressif”131 de magnus, Salluste souligne la taille démesurée de l’animus de Catilina. Le but de l’homme de bien n’est pas de rendre son animus démesuré, mais grand (magnus) : c’est pourquoi César et Caton sont caractérisés par la magnitudo animi (Cat., 54.1), alors que Sylla, un autre héros ambivalent dans le Jugurtha, dispose d’un ingens animus132.

  • 133 Cat., 5.7 : “Cette âme farouche était tourmentée chaque jour davantage par le manque de patrimoin (...)
  • 134 C’est dans le même sens qu’il convient d’interpréter Cat., 15.4 (animus impurus, dis hominibusque (...)

68D’autre part, les méthodes de Catilina l’éloignent de l’idéal de la préface. L’historien y loue l’homme qui poursuit la gloire provenant d’une action d’éclat ou d’une vertu (artis bonae) (Cat., 2.9). L’action de Catilina, loin de s’appuyer sur les bonae artes, vise à renverser la res publica. L’historien fait allusion aux mauvaises artes de Catilina : Agitabatur magis magisque in dies animus ferox inopia rei familiaris et conscientia scelerum, quae utraque is artibus auxerat quas supra memoraui133. À travers l’adjectif ferox qui accompagne l’animus de Catilina, Salluste ne fait pas non plus allusion à l’animus inné de son héros : Catilina n’était pas né avec un animus farouche. Ce sont ses malae artes qui l’ont corrompu134.

69Ainsi le portrait de Catilina confirme la théorie de la préface : la corruption de l’animus d’un homme n’est pas due à son naturel défectueux, mais à son choix de se soumettre aux plaisirs du corpus et de ne pas exercer la uirtus animi et son ingenium, pour acquérir la gloire. Les portraits des complices de Catilina tendent également à illustrer leur opposition aux valeurs de la préface. En effet, Salluste montre comment Catilina a corrompu la nature de ses partisans, dans des termes qui rappellent la théorie dualiste du prologue :

  • 135 Cat., 14.2-3 : “2. Tous les débauchés, les adultères, les habitués de tripots, qui dans le jeu, l (...)

2. Nam quicumque impudicus, adulter, ganeo, manu, uentre, pene, bona patria lacerauerat, quique alienum aes grande conflauerat quo flagitium aut facinus redimeret 3. […] omnes quos flagitium egestas conscius animus exagitabat, ei Catilinae proxumi familiaresque erant135.

  • 136 Cat., 2.8 : uitam sicuti peregrinantes transiere.
  • 137 Cat., 14.4 : Quod si quis etiam a culpa uacuus in amicitiam eius inciderat, cottidiano usu atque (...)
  • 138 Cat., 14.5 : “Du reste c’est surtout des jeunes gens qu’il recherchait l’intimité ; leur âme enco (...)

70Les amis de Catilina ressemblent à ces mortels qui, “esclaves de leur ventre et leur sommeil” (dediti uentri atque somno), “ont traversé la vie comme des voyageurs”136. Salluste souligne ensuite que la fréquentation de Catilina avait un effet corrupteur137, surtout chez les jeunes : Sed maxume adulescentium familiaritates adpetebat ; eorum animi molles etiam et [aetate] fluxi dolis haud difficulter capiebantur138. En affirmant que les âmes (animi) des jeunes sont encore flexibles (molles) et malléables (fluxi), l’auteur se fonde sur la théorie de la préface, selon laquelle chacun dispose naturellement d’un animus dont la qualité dépend des activités de chacun. L’animus se corrompt, si, au lieu de dominer le corps, il se laisse asservir par lui. Ainsi, d’un côté, Catilina satisfait tous les besoins matériels de ces jeunes et, de l’autre, selon certaines rumeurs, ils se livraient à des débauches (Cat., 14.6-7).

  • 139 Batstone 2010. Voir aussi dans le même sens Vasta 2014, 223-227 ; Balmaceda 2017, 59-61.

71Dans le discours de Catilina à ses complices, l’historien laisse le héros s’exprimer d’une façon qui renverse la doctrine de la préface. Catilina, étant lui‑même éloigné de l’idéal du prologue, s’efforce de corrompre son auditoire, en le détournant. Selon W. W. Batstone, les deux discours de Catilina font écho aux idées du prologue, des digressions et du discours de Caton. Salluste met dans la bouche de Catilina des thèmes de morale, qui sont chers à l’auteur, mais le traitement qu’en fait l’orateur n’est pas entièrement conforme à l’idéologie de Salluste. Selon le critique, ces décalages ne sont pas un moyen d’attaquer Catilina. Ses discours reflètent plutôt un conflit à l’intérieur des vertus romaines : pour Salluste, la guerre de Catilina ne fut pas une guerre de la vertu contre les vices, mais une guerre civile, une interaction entre les vertus et les vices romains139.

  • 140 Sur l’ambiguïté du vocabulaire dans les deux discours de Catilina et sa fonction narrative, voir (...)
  • 141 Voir Empli 1997, 76-80, pour une étude sur les écarts stylistiques dans les discours de Catilina, (...)

72À notre sens, il va de soi que le protagoniste s’intéresse aux mêmes questions morales que Salluste et d’une façon qui paraît parfois fidèle aux conceptions de Salluste. Mais les termes du prologue mis dans la bouche de Catilina sont dotés d’un contenu tout différent, si bien qu’on peut parler d’une perversion de l’idéologie du prologue140. Ce procédé narratif permet à Salluste d’opposer les idées de son héros et les valeurs du prologue141. L’auteur suit cette méthode dès le début du discours, où Catilina fait l’éloge de la uirtus de ses partisans :

  • 142 Cat., 20.2 : “Si votre vertu et votre fidélité n’étaient pas pour moi chose bien connue, c’est en (...)

Ni uirtus fidesque uostra satis spectata mihi forent, nequiquam opportuna res cecidisset ; spes magna, dominatio in manibus frustra fuissent, neque ego per ignauiam aut uana ingenia incerta pro certis captarem142.

  • 143 Cf. Cat., 2.9 : Verumenimuero is demum mihi uiuere atque frui anima uidetur, qui aliquo negotio i (...)

73La référence à la uirtus ne peut qu’être ironique pour un lecteur ayant lu la préface. Le type de uirtus incarné par les complices de Catilina non seulement n’est pas utile à la collectivité, comme la uirtus animi du prologue, mais vise en plus à renverser la république. L’allusion au goût d’action de ses complices, semble aussi ironique, si l’on se rappelle leurs “activités” : des débauches, des tripots et tout ce qui peut porter le nom de flagitium (Cat., 14.2). De façon conforme en apparence au prologue, Catilina souligne que, grâce à leur activité, les ingenia de ses partisans ne sont pas inutiles (uana). Or, la lecture du prologue montre que les ingenia des conjurés sont inutiles, puisque leurs porteurs ne les ont pas exercés en faisant preuve de uirtus dans une activité (negotium) utile à la cité143.

74Catilina s’efforce ensuite de convaincre ses auditeurs que celui qui dispose d’un ingenium d’homme (uirile) ne peut pas tolérer qu’il soit privé de ses biens matériels :

  • 144 Cat., 20.11 : “Quel mortel, en qui réside un esprit d’homme, pourrait souffrir en effet que ces g (...)

Etenim quis mortalium, cui uirile ingenium est, tolerare potest illis diuitias superare quas profundant in extruendo mari et montibus coaequandis, nobis rem familiarem etiam ad necessaria deesse ?144.

  • 145 Cat., 20.14 : “La voici, oui la voici, cette liberté que vous avez tant souhaitée ; et avec elle, (...)
  • 146 Voir supra, p. 300 sq., pour la fortuna dans la préface du Jugurtha.
  • 147 Cat., 20.16 : “Servez-vous de moi comme général ou comme soldat ; mon âme et mon corps sont à vou (...)

75La qualité de l’ingenium est attachée à l’existence des ressources matérielles, alors que dans la préface, l’ingenium n’est d’aucune façon lié aux biens matériels, décrits comme fragiles (fluxa) et périssables (fragilis) (Cat., 1.4). Le détournement des idées du prologue est manifeste dans l’exhortation suivante de Catilina : En illa, illa quam saepe optastis, libertas ; praeterea diuitiae, decus, gloria, in oculis sita sunt ; fortuna omnia ea uictoribus praemia posuit145. La gloria, le bien éternel par excellence, est mise sur le même plan que les richesses. L’appel à la fortuna plutôt qu’à la uirtus s’oppose à l’idéologie de Salluste, telle qu’elle sera exprimée dans la préface du Jugurtha146. La fin du discours confirme l’intention de Salluste de déterminer la lecture de tout le discours par la théorie dualiste du prologue : Vel imperatore uel milite me utimini ; neque animus neque corpus a uobis aberit147.

  • 148 Voir Cat., 58.1-2 : timor animi auribus officit.
  • 149 Voir Cat., 58.4 : socordia atque ignauia.

76Les thèmes du prologue sont aussi récurrents dans le discours de Catilina à ses soldats avant la bataille finale. Selon Catilina, les paroles n’ajoutent pas la uirtus (uerba uirtutem non addere) et ne peuvent pas transformer une armée indolente en une armée active (neque ex ignauo strenuum). Chacun a dans son âme (animo) de l’audace (audacia), qu’il tient de sa nature ou de ses mores (natura aut moribus inest). Les exhortations sont inutiles pour celui qui n’est enflammé ni par la gloria, ni par les dangers, car la peur bouche les oreilles de son animus148. Catilina reproche ensuite à Lentulus sa mollesse et sa lâcheté149.

  • 150 Cat., 58.8 : Quapropter uos moneo uti forti atque parato animo sitis et, cum proelium inibitis, m (...)
  • 151 Voir Cat., 58.12 : Quo audacius adgredimini, memores pristinae uirtutis, 19 : Animus, aetas, uirt (...)

77Ensuite, le chef incite ses soldats à mettre en évidence leur animus brave et résolu, pour obtenir les richesses, l’honneur, la gloire, la liberté et la patrie150. Catilina met à nouveau sur le même plan la gloria et les richesses. Ses appels à la uirtus et à l’animus des soldats151 sont annulés par la conclusion que Salluste donne au discours :

  • 152 Cat., 58.21 : “Si pourtant la fortune se refuse à seconder votre vertu, vendez chèrement votre vi (...)

Quod si uirtuti uostrae fortuna inuiderit, cauete inulti animam amittatis, neu capti potius sicuti pecora trucidemini quam uirorum more pugnantes cruentam atque luctuosam uictoriam hostibus relinquatis152.

  • 153 Voir Cat., 1.1. Ainsi Scanlon 1987, 34.

78À première vue, cette exhortation s’inscrit dans l’idéologie de Salluste qui s’indigne contre ceux qui passent leur vie dans le silence comme les animaux (ueluti pecora)153. Mais la perversion des valeurs du prologue est évidente : la uirtus à laquelle exhorte Catilina n’a pas comme but seulement la gloria, mais aussi les richesses. De plus, la uirtus de Catilina ne l’emporte pas sur la fortuna, ce qui s’oppose à la théorie de la préface du Jugurtha.

79L’analyse des discours de Catilina confirme que le protagoniste est présenté comme un chef qui ne respecte pas les obligations qui découlent de sa nature dualiste. Salluste met dans sa bouche un idéal qui constitue un détournement de celui que l’auteur professe dans la préface, et à travers lequel Catilina s’efforce d’entraîner ses complices dans sa perversité.

  • 154 McGushin 1977, 302-303, parle d’un “structural fault”. Pour d’autres interprétations voir Tiffou (...)
  • 155 Voir Cat. 25.3 (saepius peteret uiros quam peteretur).
  • 156 Boyd 1987. Balmaceda 2017, 78-79, analyse le portrait de Sempronia comme illustrant la confusion (...)
  • 157 Fick 1995.
  • 158 Voir Wilkins 1994, 86-90, pour une analyse détaillée des antithèses qui structurent le portrait d (...)

80Le portrait de Sempronia qui figure dans la liste des complices de Catilina, illustre aussi l’éloignement par rapport aux valeurs de la préface. En raison de son rôle très limité dans le complot (Cat., 40.5), les chercheurs s’étonnent de l’inclusion du portrait détaillé de cette femme dans le récit154. On a voulu lier ce choix au thème de la décadence. Selon B. W. Boyd, Salluste montre qu’à l’époque de la conjuration, Rome était dépourvue de uirtus qui est un trait viril, et s’est plongée dans la luxuria et l’auaritia, c’est‑à‑dire des passions féminines. Les hommes se comportent comme des femmes, en se livrant à des vices féminins, alors que les femmes, comme Sempronia, imitent l’agressivité licencieuse, associée aux hommes155. Sempronia exemplifie donc la disparition de la uirtus et incarne ce qui a pris sa place : la luxuria et la uirilis audacia peu conforme aux femmes156. N. Fick157 a montré que Sempronia, présentée comme la version féminine de Catilina, illustre la corruption de la noblesse. La corrélation avec la préface confirme les conclusions de N. Fick. Dans son portrait, on peut tracer l’effort de Salluste pour classer cette femme parmi les gens absorbés par les plaisirs du corps. L’auteur met en valeur les antithèses internes du caractère de Sempronia, en admettant, d’un côté, ses qualités naturelles et son esprit éduqué, mais en soulignant, de l’autre, son goût du luxe et ses débauches158 :

  • 159 Cat., 25.2-4 : “2. Par sa naissance et sa beauté, par son mari, par ses enfants cette femme n’ava (...)

2. Haec mulier genere atque forma, praeterea uiro liberis satis fortunata fuit ; litteris Graecis et Latinis docta, psallere, saltare elegantius quam necesse est probae, multa alia, quae instrumenta luxuriae sunt. 3. Sed ei cariora semper omnia quam decus atque pudicitia fuit ; pecuniae an famae minus parceret, haud facile discerneres ; lubido sic accensa ut saepius peteret uiros quam peteretur. 4. Sed ea saepe antehac fidem prodiderat, creditum abiurauerat, caedis conscia fuerat, luxuria atque inopia praeceps abierat159.

81Sempronia est donc une femme qui poursuit sans cesse les plaisirs matériels. Selon la préface, sa beauté n’est que fragile (fluxa) et périssable (fragilis). Toutes ses activités ne visent qu’à satisfaire son goût du luxe (instrumenta luxuriae). Elle est donc un personnage dominé par le corps et la partie désirante de son âme. Sempronia était pour autant une femme instruite, ce qui montre qu’elle a exercé son ingenium dans une activité spirituelle. Pour résoudre cette difficulté, Salluste fait la concession suivante, en reprenant le terme ingenium :

  • 160 Cat., 25.5 : “Pourtant elle avait un esprit assez distingué : elle savait tourner les vers, trouv (...)

Verum ingenium eius haud absurdum : posse uersus facere, iocum mouere, sermone uti uel modesto, uel molli, uel procaci ; prorsus multae facetiae multusque lepos inerat160.

  • 161 Voir à ce propos l’analyse de Fick 1995, 85.

82L’instruction de Sempronia dans le domaine des arts et des lettres, c’est-à-dire des activités qui relèvent de l’animus, rend son ingenium agréable (haud absurdum). Or, ses activités ne sont pas illustres (praeclara facinora), car le but de Sempronia n’était pas d’acquérir la gloire, mais le plaisir. Il ne s’agissait donc que d’une uirtus apparente qui dissimule une dépravation totale161.

Les portraits dans le Catilina : la préface, le caractère des hommes et le sort de la république

83Salluste utilise donc dans les portraits du Catilina le vocabulaire de la préface pour juxtaposer aussi dans son récit deux groupes d’hommes : ceux qui donnent la priorité à l’animus et ceux qui se laissent dominer par les plaisirs du corps. Les représentants du premier groupe, César et Caton, non seulement incarnent l’idéal de la préface, mais en deviennent aussi les porte-parole et les défenseurs auprès de leur auditoire, auquel ils rappellent les obligations découlant de la nature dualiste de l’homme. En revanche, le vocabulaire employé dans les portraits de Catilina et de ses complices illustre leur appartenance au deuxième groupe. Les idées du prologue sont mises dans la bouche de Catilina qui les détourne, pour entraîner les autres dans des actions s’opposant à ces valeurs.

  • 162 Cat., 5.8 : “Il était encouragé en outre par la corruption des mœurs dans une cité que ravageaien (...)

84L’opposition entre ces deux groupes est de grande importance pour le sort de la res publica. La victoire du premier sur le second a sauvé la république de la conjuration. En outre, Salluste souligne que c’est l’egregia uirtus de quelques citoyens, qui a toujours sauvé Rome de ses ennemis, et qui se trouve ainsi à l’origine de sa grandeur (Cat., 54.4). Le choix de chacun de suivre ou non le style de vie décrit dans la préface n’est donc pas sans conséquences pour la res publica. À l’inverse, les pratiques de Catilina furent encouragées par la corruption générale de la société : Incitabant praeterea corrupti ciuitatis mores, quos pessuma ac diuorsa inter se mala, luxuria atque auaritia, uexabant162.

85Salluste souligne la responsabilité des individus dans la création de l’histoire, en mettant en relief l’interdépendance des mores des individus avec les mores de la collectivité. Plus les individus se laissent dominer par les penchants du corps, plus la république tout entière se corrompt et inversement. Plus on avance dans le temps, plus le nombre des hommes qui n’adoptent plus les valeurs décrites dans le prologue, augmente. Ainsi, à l’époque de Catilina, César et Caton sont les seuls qui représentent la catégorie des hommes incarnant cet idéal. Toutefois, ils sont incapables d’agir ensemble pour sauver la république. Caton a réussi à réprimer la menace de Catilina, mais s’est opposé dans cette entreprise à César. Les deux hommes, loin d’arrêter la décadence, se sont au contraire affrontés dans une guerre civile. Le groupe de Catilina et de ses complices, symptomatique de la corruption des mores, ne représente que l’une des dernières étapes de la décadence de Rome. L’examen des digressions consacrées au progrès et au déclin de la res publica nous montrera que ce schéma se confirme sur le plan plus large de toute l’histoire romaine.

Le dualisme du Catilina et le progrès et la décadence de la res publica
  • 163 Guntram 1941, 223, eut déjà l’intuition de signaler que l’idéal de la uirtus trouve sa confirmati (...)

86Comme dans le Cat., 2, Salluste montre dans son Archéologie que ses réflexions sur la nature de l’homme ne s’appliquent pas seulement aux individus, mais aussi aux États, en l’occurrence au cas de Rome163. L’historien suit le même procédé que dans ses portraits : il reprend la terminologie de la préface, pour signaler, d’une part, que les anciens Romains menaient une vie conforme à cet idéal et, d’autre part, que la décadence fut le résultat de l’éloignement par rapport à ces valeurs. Les Romains sont ainsi implicitement désignés comme les responsables de la décadence.

Le progrès
  • 164 Voir Cat., 6.5 : pericula uirtute propulerant.
  • 165 Cat., 6.6 : “Une élite, chez qui, dans un corps affaibli par les ans, logeait un esprit fortifié (...)

87L’image idéalisée des temps reculés de Rome s’appuie en grande partie sur la théorie de la préface : les anciens Romains font preuve de uirtus, pour repousser les périls164. Le choix de leurs magistrats est aussi conforme aux valeurs de la préface : Delecti, quibus corpus annis infirmum, ingenium sapientia ualidum erat, rei publicae consultabant ; ei […] patres appellabantur165. Conformément au prologue, ce n’est pas la uis corporis qui est la plus importante dans la gestion de l’État, mais les ressources de l’ingenium (opes ingeni). Ils choisissent ainsi des magistrats qui ont exercé leur ingenium, même si leur corps n’est plus robuste. Cependant, malgré l’idéalisation apparente, Salluste ne manque pas d’indiquer que la première menace de corruption fit son apparition durant cette époque reculée :

  • 166 Cat., 6.7 : “Puis, lorsque le pouvoir royal, institué d’abord pour protéger la liberté et agrandi (...)

Post, ubi regium imperium, quod initio conseruandae libertatis atque augendae rei publicae fuerat, in superbiam dominationemque se conuortit, immutato more annua imperia binosque imperatores sibi fecere ; eo modo minume posse putabant per licentiam insolescere animum humanum166.

88À la fin de ce passage, Salluste choisit d’employer un terme (animum) marqué par la théorie dualiste. L’ajout de l’adjectif humanus sert à souligner la portée universelle de ses réflexions. Comme dans la préface, tout ce qui est affirmé est valable pour tout le genre humain. Cependant, l’auteur ajoute une nouvelle idée. On a vu que, dans le prologue, Salluste attire l’attention sur le danger que courent les hommes, si leur corpus l’emporte sur leur animus. Dans ce passage, l’animus humanus n’est pas corrompu grâce à sa soumission au corps. L’auteur ajoute une forme de corruption de l’animus, à savoir l’orgueil qui provient de la licentia ; il introduit ainsi une nuance à sa doctrine de la préface : l’animus doit dominer le corps, mais s’il est laissé sans aucun contrôle, il risque de devenir orgueilleux. La superbia et la dominatio sont les symptômes de cette forme de dépravation de l’animus. Les anciens Romains ont pu faire face à cette menace de corruption de la nature en expulsant les rois et en confiant un pouvoir annuel à deux chefs.

  • 167 Cat., 7.1 : “À partir de ce moment chacun entreprit de se faire valoir davantage, et de faire dav (...)
  • 168 Cat., 7.3 : “Et l’on a peine à croire avec quelle rapidité la cité s’accrut, une fois en possessi (...)

89Le vocabulaire utilisé par la suite montre qu’après l’expulsion des rois, les Romains ont accompli l’idéal du prologue. Tout d’abord, ils ont exercé leur ingenium : Sed ea tempestate coepere se quisque extollere magisque ingenium in promptu habere167. La recherche de la gloria devient la règle : Sed ciuitas incredibile memoratu est adepta libertate quantum breui creuerit ; tanta cupido gloriae incesserat168. Le supin memoratu n’est peut‑être pas sans rappeler le concept de gloria in memoriam. La raison qui a poussé les Romains à l’extension de la cité ne fut pas la lubido dominandi, comme dans le cas des chefs étrangers, mais la cupido gloriae. Le supin memoratu laisse entendre que les Romains ont obtenu la gloria in memoriam. En outre, même s’il n’évoque pas le mot corpus, la présentation de l’auteur souligne la conformité des actions des jeunes d’antan avec les valeurs de la préface. Ils n’ont pas utilisé leur corps comme un instrument de plaisir, mais comme instrument de guerre :

  • 169 Cat., 7.4 : “Tout d’abord la jeunesse, dès qu’elle était en âge de supporter les fatigues de la g (...)

Iam primum iuuentus, simul ac belli patiens erat, in castris per laborem usu militiam discebat, magisque in decoris armis et militaribus equis quam in scortis atques conuiuiis lubidinem habebant169.

90Salluste reprend ensuite encore plus clairement les termes de la préface. Les anciens Romains faisaient preuve de uirtus à travers l’accomplissement des exploits (facinus), en vue d’obtenir la gloire (gloria, bona fama). De plus, ils ne s’intéressaient pas aux richesses (diuitiae), car ils ne les voyaient pas comme une source de gloire :

  • 170 Cat., 7.5-6 : “5. Aussi pour de tels hommes, il n’y avait point de fatigue extraordinaire, point (...)

5. Igitur talibus uiris non labor insolitus, non locus ullus asper aut arduus erat, non armatus hostis formidulosus ; uirtus omnia domuerat. 6. Sed gloriae maxumum certamen inter ipsos erat ; se quisque hostem ferire, murum ascendere, conspici dum tale facinus faceret, properabat ; eas diuitias, eam bonam famam magnamque nobilitatem putabant. Laudis auidi, pecuniae liberales erant ; gloriam ingentem, diuitias honestas uolebant170.

91Dans le Cat., 9, juste avant de commencer la description de la décadence, Salluste récapitule la description idyllique des temps des ancêtres, en indiquant qu’elle fut la conséquence d’une vie conforme aux valeurs du prologue :

  • 171 Cat., 9.1 : “Aussi, dans la paix et dans la guerre les bonnes mœurs étaient-elles en honneur ; la (...)

Igitur domi militiaeque boni mores colebantur ; concordia maxuma, minima auaritia erat. Ius bonumque apud eos non legibus magis quam natura ualebat171.

  • 172 Voir Cat., 2.8 : Quibus profecto contra naturam corpus uoluptati, anima oneri fuit.

92Le terme natura doit retenir davantage notre attention. Dans la préface, Salluste affirme qu’il est contraire à la nature (contra naturam) d’utiliser son corps comme une source de plaisir et son âme (anima) comme un fardeau172. En revanche, dans l’Archéologie, l’auteur a montré que les Romains ont suivi ce que représente pour soi‑même l’ordre de la nature, car ils ont exercé leur ingenium pour obtenir la gloire. Ainsi, selon la théorie du prologue, ils n’ont pas donné la priorité au corpus, mais à l’animus. Le respect de l’équilibre naturel a assuré l’équilibre au sein de la société et a fait que les hommes n’avaient pas besoin de lois.

  • 173 Voir Vretska 1976, ad loc., et McGushin 1977, ad loc., pour plus de références.
  • 174 Voir Sen., Ep., 90.4 sq. : Sed primi mortalium quique ex his geniti naturam incorrupti sequebantu (...)
  • 175 Sen., Ep., 90.6 : postquam subrepentibus uitiis in tyrannidem regna conuersa sunt, opus esse legi (...)
  • 176 Le complément apud eos se réfère sans doute aux anciens Romains ; contra McGushin 1977, ad loc. : (...)

93Il a été soutenu que Salluste reprend dans ce passage un lieu commun de la pensée antique : ce fut la corruption de la nature humaine qui créa le besoin des lois173. Cette doctrine a été formulée par Posidonius : les premiers mortels, n’étant pas encore corrompus (incorrupti), suivaient la nature qui veut que le meilleur commande sur les autres174 ; c’est après que les vices s’insinuèrent et que les royautés se transformèrent en tyrannies qu’ils eurent besoin de lois175. Salluste applique cette théorie à l’histoire de Rome176, mais avec une modification importante : les anciens Romains respectaient l’ordre naturel, non pas parce qu’ils ne connaissaient pas le mal, mais parce qu’ils ont fait le choix de le repousser. Déjà à l’époque des rois, le pouvoir s’est transformé en une tyrannie, mais cela n’a pas entraîné la fin de l’âge d’or, comme selon le schéma de Posidonius. Les Romains ont continué à faire preuve de uirtus et à ne pas se soumettre aux passions. Selon le prologue chacun a devant lui deux choix : la voie que la nature propose aux hommes et celle qu’elle impose aux animaux. L’âge d’or romain n’est pas dû à un instinct naturel, mais au choix des Romains de se conformer à un code moral que Salluste résume a posteriori dans sa préface.

  • 177 Cat., 9.2 : de uirtute certabant.
  • 178 Cat., 9.3 : Duabus his artibus, audacia in bello, ubi pax euenerat aequitate, seque remque pubica (...)

94Pour illustrer cette réalité, Salluste reprend à nouveau les termes de la préface : il répète que les citoyens rivalisaient de uirtus177 et indique que le gouvernement de la res publica de la part des ancêtres se fondait sur les deux bonae artes (duabus his artibus) suivantes : l’audace à la guerre et à l’équité en paix178. L’absence de lubido dominandi est confirmée par cette conduite juste des Romains à l’égard des vaincus, ce qui les oppose à Cyrus et aux Grecs.

La décadence

95L’âge d’or de l’histoire romaine est donc présenté comme le résultat de l’engagement des ancêtres dans les valeurs décrites dans la préface. Au début du Cat,. 10, l’historien affirme que la décadence a commencé à partir du moment où la paix fut établie après la destruction de Carthage, sans expliquer pourquoi l’établissement de la paix a eu ce résultat :

  • 179 Cat., 10.1-2 : “1. Mais quand par son travail et sa justice la république se fut agrandie, quand (...)

1. Sed ubi labore atque iustitia res publica creuit, reges magni bello domiti, nationes ferae et populi ingentes ui subacti, Carthago, aemula imperi Romani ab stirpe interiit, cuncta maria terraeque patebant, saeuire fortuna ac miscere omnia coepit. 2. Qui labores, pericula, dubias atque asperas res facile tolerauerant, eis otium diuitiae, optanda alias, oneri miseriaeque fuere179.

96Il a été démontré que la fortuna n’est pas la raison profonde de la décadence. Salluste laisse entendre, à travers le vocabulaire qu’il emploie, que la décadence de Rome est due à la même raison que le déclin des empires de Cyrus, d’Athènes et de Sparte dans le Cat., 2 : les Romains n’avaient pas exercé une sorte de uirtus animi adaptée aux conditions de paix.

  • 180 Voir supra, p. 294 sq.
  • 181 Cat., 8.5 : “Personne n’exerçait son esprit sans le corps”. Traduction personnelle.
  • 182 Cat., 2.7 : Quae homines arant, nauigant, aedificant, uirtuti omnia parent.

97Cette conclusion est appuyée, comme on l’a déjà montré180, par la digression du Cat., 8, dans laquelle Salluste s’efforce d’expliquer pourquoi les exploits des Romains, quoique supérieurs à ceux des Athéniens, sont restés sans éloge. Il convient d’ajouter que l’historien y reprend de nouveau les termes du prologue. La célébration des exploits grecs est due à l’existence parmi les Athéniens des magna et praeclara ingenia, capables d’exalter la uirtus de leurs compatriotes (Cat., 8.3-4). En revanche, les Romains ont manqué d’exercer leur ingenium dans un domaine purement spirituel : ingenium nemo sine corpore exercebat181. Cette pratique s’oppose à l’une des théories du prologue : la uirtus ne doit pas nécessairement s’exercer seulement pendant la guerre, mais dans des domaines très variés182.

  • 183 Ainsi Steidle 1958, 9-10.
  • 184 Voir aussi dans ce sens McDonnel 2006, 356-360.
  • 185 Voir Cat., 9.3 : …ubi pax euenerat aequitate, seque remque publicam curabant, et 9.5 : in pace ue (...)
  • 186 Voir Cat., 5.9, 6.5, 9.1, 53.2.
  • 187 Voir Cat., 10.1, cité sur la page précédente.

98Si la décadence des empires étrangers, comme celle de Rome, est due au fait que ces derniers n’ont pas exercé la uirtus animi in pace, en se contentant d’une uirtus attachée à la guerre, il s’ensuit qu’elle n’était pas inévitable183. Une lecture plus attentive de la première partie de l’Archéologie confirmera que la uirtus du peuple romain s’est manifestée presque uniquement dans un contexte de guerre. Tous les passages examinés font allusion à la uirtus guerrière des Romains184. Certes, ces derniers ont également fait preuve de leurs qualités morales dans la façon juste dont ils ont gouverné la res publica et dont ils se sont comportés à l’égard des vaincus après la guerre, en temps de paix185. De même, Salluste emploie la formule domi militiaeque pour parler des exploits et des mores des Romains pendant la paix tout comme en état de guerre186. Cependant, il faut souligner que les périodes de paix étaient très courtes avant 146 a.C. : il restait toujours un ennemi à affronter à l’extérieur. C’est après la ruine de Carthage que, selon Salluste, les Romains ont vaincu tous leurs ennemis187. Il paraît donc logique que les Romains n’aient jamais réussi à perfectionner leur uirtus in pace.

  • 188 Cf. McDonnel 2006, 370-377, qui conclut aussi que Salluste attribue la décadence au défaut d’une (...)

99Cette seule déviation par rapport à la préface s’est révélée fatale, une fois la paix établie, car l’ingenium des Romains n’avait pas été exercé, afin de faire face aux nouvelles réalités. Salluste reproche implicitement aux Romains ce défaut qui a mené Rome à sa décadence, à travers les correspondances subtiles entre le prologue et la première partie de l’Archéologie188.

100Dans la deuxième partie de l’Archéologie, il reprend plus clairement le vocabulaire de la préface, cette fois non pas pour mettre en relief la conformité presque irréprochable des Romains avec les valeurs de la préface, mais pour montrer que depuis la destruction de Carthage, ils n’incarnaient plus cet idéal. Ainsi l’opposition entre la première et la deuxième partie de l’Archéologie se construit à travers la référence à la préface.

  • 189 Cat., 10.5 : “L’ambition amena bien des gens […] à se faire un visage plutôt qu’un esprit honnête (...)

101L’absence de uirtus animi in pace a conduit au renversement de l’ordre naturel : ce n’était plus l’animus qui dominait le corps, mais l’inverse. Après avoir énuméré les vices qui ont envahi la cité, Salluste déclare que les Romains ne portaient plus un intérêt sincère à l’exercice de l’ingenium : Ambitio multos mortalis […] subegit […] magisque uoltum quam ingenium bonum habere189. Il décrit ensuite plus en détail la corruption progressive de la nature humaine, dans des termes qui renvoient à la préface. Le premier vice qui tourmentait les âmes des hommes (animos hominum) fut l’ambitio suivie de l’auaritia :

  • 190 Cat., 11.1-2 : “1. Mais tout d’abord c’était l’ambition plus que la cupidité qui tourmentait les (...)

1. Sed primo magis ambitio quam auaritia animos hominum exercebat, quod tamen uitium propius uirtutem erat. 2. Nam gloriam, honorem, imperium bonus et ignauos aeque sibi exoptant ; sed ille uera uia nititur, huic, quia bonae artes desunt, dolis atque fallaciis contendit190.

  • 191 Voir à ce propos supra, p. 404 sq. Voir dans ce sens Eisenhut 1973, 57. Cf. Lorenz 1979, 153-159  (...)
  • 192 Cf. Cat., 1.3, 2.9, sur les moyens de poursuivre la gloire. Sur les deux voies d’accès à la glori (...)

102La définition de l’ambitio en tant que vice voisin de la uirtus peut être comprise à la lumière de l’analyse de la uirtus dans la préface, comme une valeur pratique et active, plutôt que comme une qualité morale abstraite191. Salluste admet qu’il n’est pas possible d’agir pour acquérir la gloire à travers la uirtus sans avoir aucune ambition. Cependant, il explique pourquoi l’ambitio a fini par corrompre l’animus, en ayant recours à la théorie de la préface : les hommes ont commencé à chercher la gloria et tout ce qui peut l’assurer, à savoir l’honos et l’imperium, en se fondant sur la ruse et le mensonge, plutôt que sur les bonae artes192. L’ambitio apparaît donc comme une forme dépravée de la recherche de la gloire, qui corrompt uniquement l’animus. Après l’affaiblissement de l’animus par l’ambitio, le champ est préparé pour l’action de l’auaritia qui, selon Salluste, effémine à la fois le corps et l’âme. L’auteur fait ainsi allusion à sa représentation dualiste de la nature humaine :

  • 193 Cat., 11.3 : “La cupidité n’a d’amour que pour l’argent, que jamais sage n’a convoité ; comme s’i (...)

Auaritia pecuniae studium habet, quam nemo sapiens concupiuit ; ea, quasi uenenis malis imbuta, corpus animumque uirilem effeminat ; semper infinita, insatiabilis est, neque copia neque inopia minuitur193.

  • 194 Voir supra, p. 240-241, pour plus de détails.

103Comme on l’a indiqué, la métaphore de l’auaritia qui effémine comme un poison le corps et l’âme repose sur une image médicale. La phrase corpus animumque a perturbé les commentateurs depuis l’Antiquité, plusieurs interprétations ayant été formulées, afin d’expliquer pourquoi l’auaritia amollit à la fois le corps et l’âme194. La lecture de ces lignes en parallèle avec la théorie dualiste du prologue peut fournir une explication supplémentaire, pour comprendre l’image de la féminisation de l’animus par l’auaritia : cette dernière pousse l’homme à poursuivre toujours les plaisirs matériels. Ainsi la volonté du corpus l’emporte sur celle de l’animus. L’animus se soumet donc au corpus et, dans ce sens, il est efféminé.

  • 195 Cat., 11.5 : “Le charme et la volupté des lieux où ils passaient leurs loisirs avaient promptemen (...)
  • 196 Cat., 11.6 : “C’est là pour la première fois que l’armée du peuple Romain apprit à faire l’amour, (...)

104L’image de l’affaiblissement de l’âme est reprise dans la suite. L’attention est portée aux expéditions de Sylla, pendant lesquelles les soldats furent accoutumés au vol et au pillage, en un mot à l’auaritia, mais aussi au luxe (Cat., 11.4-5). La vie luxueuse a amolli l’âme des soldats : Loca amoena, uoluptaria facile in otio ferocis militum animos molliuerant195. Salluste précise ensuite comment cet amollissement des âmes des soldats s’est manifesté : Ibi primum insueuit exercitus populi Romani amare, potare, signa, tabulas pictas, uasa caelata mirari, ea priuatim et publice rapere…196. Comme dans la préface, la recherche des plaisirs matériels est présentée comme un asservissement de l’animus aux impulsions du corpus.

  • 197 Cat., 12.1 : “Lorsque la richesse fut en honneur, qu’elle s’accompagna de la gloire, des commande (...)
  • 198 Cat., 1.4 : “Car l’éclat des richesses et de la beauté est chose fragile et périssable ; la vertu (...)
  • 199 Cat., 12.2 : “Aussi à la suite de la richesse, l’amour des plaisirs, la cupidité, accompagnés de (...)
  • 200 Cat., 2.5 : Verum ubi pro labore desidia, pro continentia et aequitate lubido atque superbia inua (...)
  • 201 Cat., 12.2 : rapere, consumere, sua parui pendere, aliena cupere, pudorem, pudicitiam, diuina atq (...)
  • 202 Voir Cat., 2.8 : Sed multi mortales, dediti uentri atque somno […] corpus uoluptati, anima oneri (...)

105Salluste continue à renvoyer à la théorie du prologue, pour montrer que les Romains ne se conforment plus à ce qu’il a défini comme idéal. Ce ne fut plus à travers la uirtus qu’on obtenait la gloria, mais à travers la richesse : Postquam diuitiae honori esse coepere et eas gloria, imperium, potentia sequebatur, hebescere uirtus […] coepit197. L’opposition avec la doctrine de la préface est évidente : Nam diuitiarum et formae gloria fluxa atque fragilis est, uirtus clara aeternaque habetur198. Les jeunes se sont laissés aller aux plaisirs matériels : Igitur ex diuitiis iuuentutem luxuria atque auaritia cum superbia inuasere…199. Cette formule renvoie à la description de la décadence dans le Cat., 2200, de façon à souligner que la raison du déclin fut dans les deux cas le fait que les bonae artes (labor, continentia, aequitas) ont donné leur place aux malae artes (desidia, lubido). Tous les comportements décrits dans la suite peuvent être envisagés comme des manifestations précises de la lubido du prologue201. Le portrait suivant des Romains rappelle ces hommes qui sont devenus esclaves de leur ventre et de leur sommeil, et qui n’utilisent leur corps que comme une source de plaisir202 :

  • 203 Cat., 13.3 : “Le goût des coupables amours, du cabaret, et des autres plaisirs s’était répandu av (...)

Sed lubido stupri, ganeae ceterique cultus non minor incesserat : uiri muliebria pati, mulieres pudicitiam in propatulo habere ; uescendi causa terra marique omnia exquirere ; dormire prius quam somni cupido esset ; non famem aut sitim, neque frigus neque lassitudinem opperiri, sed ea omnia luxu antecapere203.

  • 204 Le terme facinus, étant une uox media, peut désigner un bon ou un mauvais acte selon le contexte. (...)
  • 205 Cat., 13.4 : “Ces mœurs, quand la fortune paternelle avait fondu, entraînaient au crime la jeunes (...)

106De même, au lieu de chercher la gloire qui provient d’une action d’éclat (praeclari facinoris), la recherche du plaisir pousse à commettre des crimes. Salluste reprend le terme facinus, mais lui attribue son sens contraire. Il ne désigne plus un exploit, mais des crimes204 : Haec iuuentutem, ubi familiares opes defecerant, ad facinora incendebant205.

  • 206 Cat., 13.5 : “L’âme, imprégnée de mauvaises pratiques, renonçait difficilement à ses passions ; d (...)

107L’historien clôt sa digression sur la dégradation morale, en faisant encore une allusion au prologue : Animus imbutus malis artibus haud facile lubidinibus carebat ; eo profusius omnibus modis quaestui atque sumptui deditus erat206. Outre la référence à l’animus, ce texte invite à la comparaison avec le passage du prologue, où Salluste déclare que celui-là lui paraît vraiment vivre (uiuere atque frui anima), qui recherche la gloire d’un exploit ou d’une ars bona (artis bonae famam quaerit Cat., 2.9). Dans le texte cité, l’ars bona est remplacée par les malae artes et la recherche (quaerit) de la gloire par la recherche (quaestui) des passions.

108Les allusions à la préface s’étendent au-delà de l’Archéologie. Le Sénat déclara Catilina et Manlius ennemis publics, et fixa une date jusqu’à laquelle les autres conjurés pourraient déposer les armes, sans risquer des poursuites, mais sans fléchir la détermination des complices. Salluste ouvre alors une digression, pour réfléchir sur l’état de la république :

  • 207 Cat., 36.4-5 : “4. C’est à ce moment que l’empire du peuple Romain m’apparaît comme ayant connu l (...)

4. Ea tempestate mihi imperium populi Romani multo maxume miserabile uisum est. Cui cum ad occasum ab ortu solis omnia domita armis parerent, domi otium atque diuitiae, quae prima mortales putant, affluerent, fuere tamen ciues qui seque remque publicam obstinatis animis perditum irent. 5. Namque duobus senati decretis ex tanta multitudine neque praemio inductus coniurationem patefecerat, neque ex castris Catilinae quisquam omnium discesserat : tanta uis morbi atque uti tabes plerosque ciuium animos inuaserat207.

  • 208 Voir supra, p. 77-78.

109Comme il a déjà été montré, ce passage vise à indiquer que la conjuration représente le point culminant du déclin jusqu’à ce moment208. Il convient d’ajouter que l’auteur construit cette image, en renvoyant au prologue. Les mortels, en considérant l’otium et les richesses comme les biens les plus désirables, s’opposent à l’idéal de la préface : d’un côté, la gloire qui provient des richesses est fragile et périssable (Cat., 1.4) ; de l’autre, l’homme de bien ne doit pas privilégier l’otium, mais rechercher la gloire, adonné à un negotium (Cat., 2.9). Salluste rend l’allusion au prologue claire à travers le terme animus : les citoyens poursuivent leur perte et celle de la république avec des âmes résolues (obstinatis animis).

  • 209 Voir supra, p. 237, 240 sq., 242 sq., 249.
  • 210 Cat., 10.6 : “Le progrès de ces vices fut d’abord insensible, parfois même ils étaient punis ; pu (...)

110Le deuxième emploi du nom évoque clairement la corruption de l’animus (tanta uis morbi atque uti tabes plerosque ciuium animos inuaserat), qui devient donc, à cause de sa maladie, incapable de dominer le corps. Nous avons examiné cette métaphore, son rapport avec le dualisme et la représentation stoïcienne de la maladie de l’âme, ainsi que les conclusions qu’on peut en tirer concernant la question de la décadence209. Il suffit de rappeler l’idée de base, qui en ressort : la corruption des âmes des individus n’est pas sans conséquences pour la cité. Plus les âmes des citoyens se laissent corrompre, plus la corruption prend la forme d’une contagion difficile à arrêter. Salluste reprend une idée qui apparaît aussi dans le Cat. 10 à propos des vices qui ont envahi la cité : Haec primo paulatim crescere, interdum uindicari ; post, ubi contagio quasi pestilentia inuasit, ciuitas immutata…210

111Salluste établit donc de façon subtile un lien entre la préface, la digression sur la décadence de Rome et son sujet, à savoir la conjuration de Catilina. Les trois sont unis par l’idée de la responsabilité de l’homme qui doit accomplir ses devoirs, tels qu’ils sont décrits dans la préface, pour empêcher le début et ensuite l’aggravation de la décadence.

Le dualisme dans les portraits et le récit, et la responsabilité des hommes dans la décadence

112L’utilisation des termes et des idées de la préface dans les digressions revient à souligner l’unité de l’œuvre et de la pensée de Salluste, concernant les causes du progrès et de la décadence de Rome. Les idées du prologue ne sont pas des lieux communs que l’historien emprunte sans y croire. La doctrine dualiste avec les obligations qui en découlent pour chaque homme est étroitement liée au sujet principal de l’œuvre, la décadence de la res publica.

113Cette dernière fut le résultat du fait que les Romains n’accomplissaient plus les devoirs imposés à chacun par sa nature : d’un côté, les ancêtres ont fait preuve de uirtus, mais seulement dans des activités liées à la guerre. Ainsi leur ingenium ne fut pas suffisamment exercé pour faire face aux nouvelles conditions de paix. De l’autre, les Romains après 146 a.C. auraient pu trouver les moyens d’arrêter la décadence, de la même façon que leurs ancêtres ont fait face à l’orgueil des rois. Au départ, les vices introduits à Rome après 146 étaient punis, mais les Romains se sont progressivement laissés aller aux plaisirs du corps, si bien que la dégradation morale a pris la forme d’une contagion difficile à contenir. Cette réalité se reflète dans les portraits des protagonistes qui sont partagés en deux groupes : ceux qui incarnent l’idéal du prologue et ceux qui s’y opposent. À l’époque de Catilina, le deuxième groupe est beaucoup plus fort que le premier, représenté uniquement par César et Caton, qui paraissent, toutefois, incapables d’agir ensemble pour aider la res publica.

Le dualisme dans le récit du Jugurtha

Le dualisme dans les portraits du Jugurtha

114Dans le Jugurtha, l’historien reprend encore les termes de sa préface pour classer ses protagonistes en ceux qui incarnent les valeurs du prologue et en ceux qui n’y sont pas conformes, mais avec quelques innovations importantes. À côté des portraits unilatéralement positifs ou négatifs, les portraits de trois protagonistes, Jugurtha, Marius et Metellus, sont des portraits “en évolution”. L’accent sera mis sur Marius et Metellus, car, en tant que membres de la res publica romaine, leur dégradation progressive à l’intérieur de la guerre de Jugurtha, elle-même analysée comme une étape de la décadence, est plus riche d’enseignements pour cette dernière évolution. En revanche, Jugurtha, étant un étranger, retiendra l’attention, dans la mesure où sa dégradation progressive reflète l’état moral de Rome et apporte des éléments, pour faire ressortir la conception générale de la nature humaine dans le Jugurtha.

  • 211 Voir Rambaud 1946, 119-125, 127-130.
  • 212 Voir Earl 1961, 60-81.

115La théorie de la préface contient les valeurs de référence pour la caractérisation des héros. M. Rambaud a déjà montré que la division des hommes en deux groupes dans la préface influe sur les portraits ; il en donne quelques exemples, en affirmant que “tous les personnages du récit illustrent la philosophie du prologue”211. De même, D. C. Earl212 a remarqué que les idées des préfaces influent sur la description des protagonistes et des faits dans le Jugurtha. Cependant, M. Rambaud et D. C. Earl constatent seulement que Salluste adapte sa présentation des faits et des héros à sa théorie de la uirtus et à sa morale de l’action, mais sans préciser comment sa doctrine dualiste détermine sa théorie de la déchéance de la res publica et du rôle des hommes dans ce processus. Ils n’expliquent pas non plus si et comment la position plus affirmative adoptée dans la préface du Jugurtha quant à l’indépendance de l’animus se reflète dans les portraits. L’étude présente vise à combler ces lacunes.

Le portrait positif de Memmius213
  • 213 Voir Vretska 1955a, 85-94, pour une analyse du portrait de Memmius.

116Dès son entrée sur la scène, Memmius, le tribun de 112 a.C., est présenté comme celui qui a révélé au peuple l’influence de Jugurtha sur une partie de la noblesse romaine :

  • 214 Jug., 27.2 : ”Et si C. Memmius, tribun de la plèbe désigné, homme énergique et ennemi déclaré des (...)

Ac ni C. Memmius, tribunus plebis designatus, uir acer et infestus potentiae nobilitatis, populum Romanum edocuisset id agi ut per paucos factiosos Iugurthae scelus condonaretur, profecto omnis inuidia prolatandis consultationibus dilapsa foret214.

  • 215 Voir OLD, s.u. acer 6.
  • 216 Voir OLD, s.u. acer 8, 9.

117L’adjectif acer signifie “actif”, “énergique”215, et renvoie ainsi à l’une des vertus cardinales du prologue : l’industria. Dans d’autres contextes, le terme peut faire allusion à une sorte de sévérité et d’hostilité radicale216. Il serait erroné d’interpréter l’adjectif dans ce sens négatif, puisque Salluste insiste sur le rôle positif de Memmius. Après la révélation de la façon dont les affaires d’Afrique ont été menées par le consul Calpurnius Bestia et son lieutenant Aemilius Scaurus, Memmius exige au nom du peuple l’ouverture d’une enquête :

  • 217 Jug., 30.3 : “Cependant C. Memmius, dont nous avons dit plus haut la liberté d’esprit et la haine (...)

At C. Memmius, cuius de libertate ingeni et odio potentiae nobilitatis supra diximus, inter dubitationem et moras senatus, contionibus populum ad uindicandum hortari […] prorsus omni modo plebis animum accendebat217.

  • 218 Selon Vretska 1955a, 87, la libertas ingeni limite et définit à la fois le sens de uir acer (Jug.(...)

118La référence à la libertas n’est pas sans lien avec le vocabulaire politique des tribuns, censés protéger la libertas de la plèbe contre la dominatio des optimates. Il est, toutefois, possible que la libertas ingeni, une formule qui n’apparaît chez aucun autre auteur, porte les traces de la théorie de la préface. Salluste y professe l’idéal de l’indépendance (αὐτάρκεια) de l’animus, dont l’ingenium constitue une partie intégrante. L’ingenium de Memmius est devenu libre, car il l’a exercé, conformément à la préface, par son activité en tant que tribun : Salluste avait fait allusion plus haut à l’énergie qu’il employa contre les machinations des nobiles corrompus. Cette énergie le rend indépendant par rapport à la nobilitas218.

  • 219 Voir aussi à ce propos Vretska 1955a, 87.
  • 220 Voir Jug., 31.6-8, 17-19.

119Selon Salluste, Memmius faisait tout pour enflammer la colère (animum) de la plèbe, mais il ne faut pas en conclure que Memmius utilise des méthodes démagogiques comme Catilina. Dans son discours à la plèbe219, Memmius insiste sur son amour de la république, qui l’a poussé à intervenir (Jug., 31.1), et souligne qu’il n’exhorte pas à la violence220. De plus, contrairement à Catilina, Memmius devient le porte‑parole des valeurs du prologue :

  • 221 Jug., 31.2 : “Car j’ai regret de vous rappeler le passé, de vous dire à quel point, dans ces quin (...)

Nam illa quidem piget dicere his annis quindecim […] ut uobis animus ab ignauia atque socordia corruptus sit221.

120Comme dans la préface, l’apathie (ignauia) et le défaut d’énergie (socordia) sont la source de corruption de l’animus (Jug., 1.4, 2.4). Ainsi Memmius devient le porte-parole de Salluste, en exhortant la plèbe à faire preuve d’industria. De même, en déclarant que le peuple a supporté tous ces nobles qui ont fait de la poursuite des richesses une source de gloire, il lui reproche de fait d’avoir toléré une situation contraire aux valeurs de la préface :

  • 222 Jug., 31.9 : “Ces dernières années, vous étiez secrètement indignés de voir le trésor public mis (...)

Superioribus annis taciti indignabamini aerarium expilari, reges et populos liberos paucis nobilibus uectigal pendere, penes eosdem et summam gloriam et maxumas diuitias esse…222

121En somme, Memmius est présenté par Salluste comme un homme qui incarne et défend les valeurs de la préface. Son activité s’avérera donc utile pour la res publica, puisque c’est grâce à lui que les malversations des nobles ont commencé à faire l’objet d’enquête. Jugurtha sera mené à Rome pour en témoigner devant le Sénat, ce qui marquera le début de sa fin.

Les portraits négatifs

122Memmius est le seul personnage positif dans le Jugurtha ; il s’oppose par là à Aemilius Scaurus et Calpurnius Bestia, deux nobles qui étaient au début en charge de la guerre. Dans leur description, Salluste illustre leur auaritia, en utilisant les termes de la préface. En même temps, il présente les aspects de leur caractère qui furent conformes aux valeurs du prologue, mais pour démontrer qu’un seul vice suffit pour renverser toutes leurs qualités. Sylla apparaît pour la même raison comme un mélange de qualités et de vices. Ainsi le dualisme plus radical du prologue est confirmé dans les portraits négatifs : les hommes doivent faire le choix entre les biens du corpus et de l’animus. La voie intermédiaire n’est pas acceptée.

  • Aemilius Scaurus

  • 223 Jug., 15.3 : bonum et aequom diuitiis carius erat.

123Aemilius Scaurus apparaît au départ comme le plus intransigeant parmi ceux qui, s’intéressant plus à l’honneur et à la justice qu’à l’argent223, demandent de punir Jugurtha, alors qu’une partie du Sénat, corrompue par le roi, le défend contre Adherbal (Jug., 15.2). Salluste précise toutefois que la réaction de Scaurus était imposée par les circonstances :

  • 224 Jug., 15.4-5 : “4. le plus intransigeant était M. Aemilius Scaurus, personnage de naissance noble (...)

4. sed ex omnibus maxume Aemilius Scaurus, homo nobilis, impiger, factiosus, auidus potentiae, honoris, diuitiarum, ceterum uitia sua callide occultans. 5. Is postquam uidet regis largitionem famosam impudentemque, ueritus, quod in tali re solet, ne polluta licentia inuidiam accenderet, animum a consueta libidine continuit224.

  • 225 Pour la cupidité d’Aemilius Scaurus, voir aussi Cic., de Orat., 2.283 ; Plin., Nat., 36.116.
  • 226 Cf. le traitement plus positif de Cicéron (Brut., 110 sq. ; Sest., 101 ; Mur., 16).

124Scaurus était un homme, avide de pouvoir et de richesses225, dont l’animus était accoutumé à la libido. La morale du héros s’opposait ainsi à celle du prologue. Salluste, tout en reconnaissant son esprit actif (impiger), montre que l’industria n’est pas par elle-même un gage de la uirtus ; l’activité doit être canalisée vers l’achèvement des exploits utiles pour la cité. Salluste transforme un acte positif de Scaurus en un prétexte pour décrire ses vices226.

  • Calpurnius Bestia

125Aemilius Scaurus est choisi comme lieutenant par le consul Calpurnius Bestia. Salluste insiste sur la similitude des caractères (natura) de deux hommes :

  • 227 Jug., 28.4-5 : “4. Cependant Calpurnius, dont l’armée était prête, choisit pour ses lieutenants d (...)

4. Interim Calpurnius, parato exercitu, legat sibi homines nobilis, factiosos, quorum auctoritate quae deliquisset munita fore sperabat ; in quis fuit Scaurus, cuius de natura et habitu supra memorauimus. 5. Nam in consule nostro multae bonaeque artes <et> animi et corporis erant, quas omnis auaritia praepediebat : patiens laborum, acri ingenio, satis prouidens, belli haud ignarus, firmissumus contra pericula et inuidias227.

126L’historien renvoie à sa théorie dualiste, en évoquant l’animus, le corpus et l’ingenium. Comme pour Memmius, l’adjectif acri, qui caractérise l’ingenium, renvoie à l’énergie de Bestia. Le consul manifeste d’autres bonae artes, qu’elles relèvent de l’animus ou du corpus. Ces bonae artes sont explicitées à la fin du portrait : patientia, prouidentia, scientia belli et firmitas. Or, toutes ces qualités morales sont renversées par une seule mala ars, l’auaritia.

  • 228 Ainsi Rambaud 1946, 121.

127Le portrait de Bestia rappelle celui de Catilina228 : les deux héros ont un grand potentiel naturel et manifestent des qualités indubitables. Or, l’historien, tout en insistant sur le mauvais exercice de l’ingenium de Catilina, reconnaît ses autres qualités. Catilina est classé parmi les hommes éloignés de la préface, parce qu’il n’a pas exercé son ingenium, mais seulement son corps. En revanche, dans le cas de Bestia, Salluste énumère les bonae artes de son héros, pour réfuter leur importance : une seule mala ars, l’auaritia, suffit pour classer Bestia parmi les hommes dépravés. Les traces du dualisme plus radical de la préface se décèlent donc dans le portrait de Bestia. L’homme doit choisir entre les biens de l’animus et du corpus, et une seule passion peut annuler toutes ses autres qualités. Cette opinion est confirmée par les faits. Bestia mit ses qualités au service de Rome et eut quelques succès au début (Jug., 28.6-7). Cependant, son penchant à l’auaritia ne tarda pas à compromettre le sort de la république :

  • 229 Jug., 29.1 : “Mais, sitôt que Jugurtha eut entrepris par des émissaires de le corrompre à prix d’ (...)

Sed ubi Jugurtha per legatos pecunia temptare, bellique quod administrabat asperitatem ostendere coepit, animus aeger auaritia facile conuorsus est229.

  • 230 Voir supra, p. 238-242.

128L’auaritia rend l’âme de Bestia malade (aeger). On a déjà examiné en détail le thème récurrent de l’auaritia comme maladie de l’âme dans les monographies de Salluste230. Il convient d’ajouter que l’historien emploie cette image dans ce contexte d’une façon qui confirme son dualisme radical de la préface : si l’animus est atteint d’une passion relevant du corps, il est impossible pour lui de résister. Toute passion doit donc être écartée.

    • 231 Voir Vretska 1955a, 129-134, et Dix 2006, 250-276, 299-302, pour une analyse du portrait de Sylla

    Sylla231

  • 232 Voir dans ce sens Dix 2006, 250-276, 299-302. Voir aussi La Penna 1969, 226 sq. ; id. 1976, 283-2 (...)

129Le portrait de Sylla confirme aussi cette conception de la préface : chacun doit choisir s’il suivra l’ordre de l’animus ou du corpus. Ceux qui opteront pour la voie intermédiaire n’incarnent pas l’idéal du prologue ; même s’ils peuvent se montrer provisoirement utiles à la cité, ils finiront par lui nuire. Sylla regroupe des vices et des vertus contradictoires. Salluste ne laisse aucun doute sur le jugement négatif qu’il réserve à ce personnage232 et consacre une digression au caractère (natura) de cet homme dès sa première apparition, lorsqu’il est arrivé en tant que questeur en Afrique :

  • 233 Jug., 95.2 : “Puisque le sujet nous a fait mentionner ce grand homme, il nous a paru à propos de (...)

Sed quoniam nos tanti uiri res admonuit, idoneum uisum est de natura cultuque eius paucis dicere : neque enim alio loco de Sullae rebus dicturi sumus, et L. Sisenna, optume et diligentissume omnium qui eas res dixere persecutus, parum mihi libero ore locutus uidetur233.

  • 234 Sur la tendance favorable à Sylla dans les fragments de Sisenna voir Calboli 1975.

130L’allusion au récit peu indépendant de Sisenna signale au lecteur que le portrait de Sylla, qui suit, remet en question la description positive de cet historien234. La caractérisation du général par Salluste se fonde sur la théorie du prologue, dont il reprend les thèmes :

  • 235 Jug., 95.3-4 : “3. L. Sylla était d’une noble famille patricienne, mais d’une branche à peu près (...)

3. Igitur Sulla gentis patriciae nobilis fuit, familia prope iam extincta maiorum ignauia, litteris Graecis et Latinis iuxta atque doctissumi eruditus, animo ingenti, cupidus uoluptatum, sed gloriae cupidior, otio luxurioso esse ; tamen ab negotiis numquam uoluptas remorata, nisi quod de uxore potuit honestius consuli ; facundus, callidus et amicitia facilis ; ad simulanda negotia altitudo ingeni incredibilis, multarum rerum ac maxume pecuniae largitor. 4. Atque felicissumo omnium ante ciuilem uictoriam numquam super industriam fortuna fuit, multique dubitauere fortior an felicior esset. Nam postea quae fecerit, incertum habeo pudeat an pigeat magis disserere235.

  • 236 Voir supra, p. 414-415.

131L’animus de Sylla est ingens, c’est‑à‑dire énorme, immense. Comme dans le portrait de Catilina, dont l’animus était qualifié de uastus, Salluste choisit un synonyme de magnus, pour éviter la formule magnus animus : encore une fois, Salluste veut souligner les capacités naturelles de Sylla, tout en évitant l’allusion au concept de µεγαλοψυχία236. La nature a donné à Sylla, comme à Catilina, de grandes possibilités, mais tous les deux n’en ont pas disposé conformément à l’idéal du prologue. Le portrait ambivalent du héros confirme cette analyse.

  • 237 Voir Jug., 1.3. Voir supra, p. 304-305, pour une discussion détaillée sur la fortuna de Sylla.

132D’une part, l’historien lui reproche son goût du luxe et de la luxure, qui se reflète dans sa recherche des plaisirs (cupidus uoluptatum) et dans la façon dont il employait son loisir (otio luxurioso). Rappelons que, dans la préface, Salluste condamne ceux qui sont adonnés au luxus et aux plaisirs du corps (uoluptates corporis). D’autre part, Sylla manifeste des talents qu’on pourrait inclure parmi les bonae artes du prologue : il est érudit ; le plaisir ne l’a jamais détourné de ses affaires (negotia) ; il est éloquent et facile en amitié. Contrairement à l’inaction (ignauia) de ses ancêtres, une mala ars critiquée dans le prologue, Sylla réussit à se distinguer à travers son activité (industria). Enfin, son industria l’emporte sur la fortuna237.

  • 238 Voir Jug., 103.6 : Nam etiam tum largitio multis ignota erat, munificus nemo putabatur nisi parit (...)
  • 239 Voir Cat., 3.3 ; Voir sur cet argument Dix 2006, 257.

133Certaines qualités du héros sont ambivalentes. Selon Salluste, il aimait donner plusieurs choses et surtout son argent. Lorsque, plus loin, l’historien fait allusion à la générosité de Sylla envers les barbares, il ne décide pas si cette pratique fut une preuve de sa bienveillance ou si le général fut poussé par des motifs intéressés : il affirme seulement qu’à cette époque on ignorait encore les largesses intéressées et on considérait que quiconque était généreux le faisait par bienveillance, sans affirmer que c’était aussi le cas pour Sylla238. En outre, dans la préface du Catilina, la largitio est incluse parmi les malae artes de la vie politique239.

  • 240 Sur les deux sens de l’adjectif, voir OLD et TLL, s.u. callidus.
  • 241 Voir Jug., 111. Pour une discussion sur la façon dont cet épisode est présenté dans les diverses (...)

134L’adjectif callidus peut renvoyer aussi bien à l’habileté qu’à la fourberie240. Grâce à ses capacités diplomatiques, il persuada Bocchus de lui livrer Jugurtha par la ruse241. La calliditas de Sylla a donc contribué à la victoire contre le roi Numide, mais n’en reste pas moins ambivalente, puisqu’elle reflète non seulement l’habileté, mais aussi la fourberie du héros. Salluste renvoie à ce dernier défaut du chef, lorsqu’il évoque “la hauteur incroyable de son esprit (ingeni) dans la dissimulation de ses affaires”. Le détournement des valeurs du prologue est manifeste : la fourberie ne représente pas une bona ars à travers laquelle on peut acquérir la gloria. En ce sens, la référence à sa poursuite de la gloria (cupidus gloriae) est suspecte : le portrait du héros permet de douter s’il s’agit d’une gloria poursuivie uirtutis uia.

  • 242 Voir dans ce sens Vretska 1955a, 104, et Dix 2006, 258.

135De même, l’industria de Sylla, quoique étant une bona ars par excellence, ne semble pas suffire par elle-même pour assurer la uirtus242. Selon la préface, ce qui détermine la valeur de l’activité de chacun est l’objet vers l’obtention duquel il dirige son énergie (Jug., 1.5). L’activité du général fut utile pour Rome, puisque dans ses entretiens avec les barbares, même ses qualités ambivalentes, comme sa largitio et sa calliditas, ont contribué à la victoire (Jug., 103.5-7). Ainsi le lecteur pourrait tirer l’impression que des hommes avec le caractère de Sylla, dont le rôle pernicieux dans l’histoire est affirmé par Salluste, et qui ne s’accordent qu’en partie avec les valeurs du prologue, peuvent être utiles à la res publica. C’est pour dissiper cette illusion que Salluste ajoute à la fin du portrait une prolepse extradiégétique, en rappelant les actions honteuses de Sylla après la guerre de Jugurtha. De cette façon, la doctrine plus radicale de la préface est confirmée : les hommes, comme Sylla, qui combinent les qualités et les vices ne peuvent pas être à long terme utiles pour la collectivité.

Les portraits en évolution

136À côté des portraits positifs et négatifs, Salluste élabore un nouveau type de caractérisation, en s’appuyant aussi sur les thèmes de la préface. Jugurtha, Metellus et Marius, ne sont pas présentés comme des exemples uniquement positifs ou négatifs : Salluste reprend les termes du prologue pour illustrer la corruption progressive de trois héros, qui n’est pas sans conséquence pour l’évolution des faits à l’intérieur et par extension, en dehors du récit.

  • Jugurtha

  • 243 Sur la transformation des uirtutes de Jugurtha en uitia, voir Dix 2006, 59‑138, qui n’a pas toute (...)

137Le portrait de Jugurtha nous intéressera dans la mesure où sa dégradation progressive243 reflète l’état moral de Rome et fournit des éléments concernant la conception sallustéenne de la nature humaine. Salluste se focalise sur Jugurtha dans une digression sur son caractère et ses habitudes pendant sa jeunesse, qui est marquée par le vocabulaire du prologue :

  • 244 Jug., 6.1 : “Aussitôt qu’il est parvenu à l’adolescence, puissant par sa force physique et par la (...)

Qui ubi primum adoleuit, pollens uiribus, decora facie, sed multo maxume ingenio ualidus, non se luxu neque inertiae corrumpendum dedit, sed, uti mos gentis illius est, equitare, iaculari, cursu cum aequalibus certare ; et, cum omnis gloria anteiret, omnibus tamen carus esse…244.

  • 245 Voir Rambaud 1946, 121 ; Earl 1961, 61-62.
  • 246 Jug., 1.3 : Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est… Ra (...)
  • 247 Voir Jug., 2.2. Rambaud 1946, 121, et Dix 2006, 61-62, font le même rapprochement.
  • 248 Jug., 1.4 : ad inertiam et uoluptates corporis pessumdatus est, 2.4 : per luxum et ignauiam aetat (...)
  • 249 Selon Paul 1984, ad loc. : “in this favourable portrait Jugurtha is seen as free from the bad qua (...)

138Les chercheurs ont signalé la conformité de ce portrait avec l’idéal de la préface245. L’adjectif pollens rappelle le prologue246. De même, l’allusion à la beauté (facies) de Jugurtha évoque l’opinion que la beauté physique (praeclara facies), ainsi que la richesse et la force corporelle, ne sont pas éternelles247. L’idée de la force de l’ingenium de Jugurtha s’oppose à l’image de l’amollissement de l’ingenium (diffluxere ingenium) des hommes adonnés aux plaisirs du corps (Jug., 1.4). Contrairement à ces derniers qui sombrent dans la paresse et qui passent leur vie dans le luxe248, Jugurtha ne s’est pas laissé corrompre par le luxe et la paresse (non se luxu neque inertiae corrumpendum dedit)249. Toutes ces correspondances font apparaître Jugurtha comme un jeune homme qui, malgré les capacités de son corps, ne néglige pas son ingenium, conformément aux valeurs de la préface.

  • 250 Jug., 6.2 : “Micipsa s’était d’abord félicité d’avoir un tel neveu, dans la pensée que la vertu d (...)
  • 251 Jug., 6.3 : “Il avait plus d’une raison de s’inquiéter : d’abord la nature humaine, toujours avid (...)
  • 252 Voir dans ce sens Burkard 2003, 55-56.

139Micipsa confirme l’adhésion de Jugurtha à l’idéal de la uirtus et de la gloria : Quibus rebus Micipsa tametsi initio laetus fuerat, existumans uirtutem Iugurthae regno suo gloriae fore…250 Néanmoins, la popularité de Jugurtha inquiète le roi qui craint que son neveu n’écarte ses fils du pouvoir. Il avait aussi une autre raison de s’inquiéter : Terrebat eum natura mortalium auida imperi et praeceps ad explendam animi cupidinem…251. Ce commentaire est particulièrement intéressant pour la vision sallustéenne de la nature humaine. Micipsa renvoie à une passion innée de l’animus, à savoir la cupido, dont il n’est pas question dans la préface. On ne discerne pas clairement si Salluste adopte ou non le point de vue de Micipsa : s’agit-il seulement des réflexions du roi barbare, et donc peu dignes d’attention, ou bien d’une réalité générale admise par Salluste ? Le fait que cette déclaration a été confirmée par la dégradation future de Jugurtha lui attribue le statut d’une “prophétie”252.

  • 253 Jug., 7.1 : …quod erat Iugurtha manu promptus et adpetens gloriae militaris, statuit (i.e. Micips (...)
  • 254 Jug., 10.2 : Nam, ut alia magna et egregia tua omittam, nouissume rediens Numantia meque regnumqu (...)

140Micipsa essaie donc de supprimer par la force et par la ruse Jugurtha, mais sans succès, en l’exposant aux périls de la guerre en Espagne aux côtés de Scipion Émilien. Le vocabulaire choisi par Salluste, afin de décrire le caractère et la conduite de Jugurtha dans cette guerre, ne laisse aucun doute sur le fait que le jeune Numide incarne l’homme idéal de la préface253. Cela est confirmé dans le discours que Micipsa a adressé à Jugurtha, pour lui annoncer sa décision de l’instituer comme héritier de son trône au même degré que ses fils254.

  • 255 Jug., 11.1 : “Ce discours sonnait faux, Jugurtha s’en rendait compte ; néanmoins, et bien qu’il p (...)
  • 256 Cat., 10.5 : “L’ambition amena bien des gens à se parer de faux dehors, à penser secrètement d’un (...)
  • 257 Voir dans ce sens Steidle 1958, 53 ; Earl 1961, 63-64 ; Schmal 2001, 62‑63 ; Dix 2006, 96, 280-28 (...)

141Le changement effectué dans le caractère de Jugurtha est manifeste dans sa réaction aux paroles du roi : Ad ea Iugurtha, tametsi regem ficta locutum intellegebat, et ipse longe aliter animo agitabat, tamen pro tempore benigne respondit255. L’animus, en tant qu’agent de pensée, ne pousse plus Jugurtha à des actions vertueuses. Son comportement se rapproche aussi de celui des Romains dans la digression du Catilina sur la dégradation morale après 146 a.C. : Ambitio multos mortalis falsos fieri subegit, aliud clausum in pectore, aliud in lingua promptum habere…256 La détérioration de son caractère est d’ailleurs préparée par ses entretiens avec certains Romains corrompus en Espagne257 :

  • 258 Jug., 8.1 : “À cette époque il y avait dans notre armée nombre d’hommes nouveaux et de nobles, qu (...)

Ea tempestate in exercitu nostro fuere coneplures noui atque nobiles, quibus diuitiae bono honestoque potiores erant, factiosi domi, potentes apud socios, clari magis quam honesti, qui Iugurthae non mediocrem animum pollicitando accendebant, si Micipsa rex occidisset, fore uti solus imperi Numidiae potiretur : in ipso maxumam uirtutem, Romae omnia uenalia esse258.

  • 259 Jug., 2.3 : agit atque habet cuncta neque ipse habetur.
  • 260 Jug., 4.7 : “Même les hommes nouveaux, qui naguère dépassaient d’ordinaire la noblesse par leur v (...)
  • 261 Selon Grethlein 2006a (not. p. 143-145), tant que Jugurtha se modèle sur l’exemplum de Scipion Ém (...)

142L’attachement des nobles romains aux richesses les oppose à l’idéal de la préface. La référence à l’animus non mediocris de Jugurtha ne doit pas être perçue comme un reproche implicite à son caractère, vu que c’est exactement ce type d’animus qui est valorisé dans la préface : l’animus qui est souverain du genre humain (rector humani generis), qui dirige et domine tout sans être dominé par rien259. Salluste ajoute un élément à sa théorie du prologue : l’αὐτάρκεια de l’animus comporte le danger de l’arrogance. Les nobles s’appuient sur cette réalité et s’efforcent de transformer la grandeur de l’animus de Jugurtha en orgueil. Salluste montre qu’ils utilisent comme moyen le détournement de l’idéal de la préface : ils font appel à la maxuma uirtus de Jugurtha, mais en même temps, ils l’incitent à employer des largesses, c’est-à-dire une mala ars, afin d’obtenir l’imperium que Salluste classerait parmi les biens qui s’évanouissent en peu de temps (Jug., 2.2). En effet, ils exhortent Jugurtha à faire ce que tous les hommes politiques font à Rome et que Salluste déplore dans son prologue : Etiam homines noui, qui antea per uirtutem soliti erant nobilitatem anteuenire, furtim et per latrocinia potius quam bonis artibus ad imperia et honores nituntur…260. Les Romains corrompus, eux-mêmes produits de la décadence, incitent le Numide à imiter leurs mœurs dégénérées. Jugurtha apparaît ainsi comme une victime collatérale de la décadence de Rome261.

143Les conseils des Romains ont influencé Jugurtha qui songe dorénavant à devenir le seul maître de toute la Numidie. Sa cupido animi pour l’imperium s’est réveillée, de façon à confirmer la “prophétie” de Micipsa qui considérait que ce désir du pouvoir réside dans la nature humaine. Cela suscite une réflexion sur les possibilités limitées des individus à empêcher la dégradation de leur caractère : si la cupidité du pouvoir est innée dans l’homme, comment peut-on y résister ? Outre le danger de superbia, l’animus comporte également en soi une impulsion de cupidité innée qui risque de se déployer, si l’occasion se présente.

  • 262 Jug., 11.8-9 : 8. Itaque ex eo tempore ira et metu anxius moliri, parare atque ea modo cum animo (...)
  • 263 Voir aussi Jug., 54.5, pour le ferox animus de Jugurtha.
  • 264 Jug., 25.7-8 : “7. Il craignait, en désobéissant aux délégués, la colère du Sénat ; d’autre part, (...)
  • 265 Voir Jug., 1.4 : captus prauis cupidinibus.
  • 266 Voir Jug., 1.4 : ingenium diffluxere.

144Salluste utilise à plusieurs reprises le terme animus pour signaler la corruption du jeune Numide après la mort de Micipsa : l’assassinat de Hiempsal et l’invasion du royaume d’Adherbal sont associés aux passions, telles que la colère, la crainte et la cupidité, qui l’emportent sur l’animus de Jugurtha262. Son animus n’est plus donc dux atque imperator (cf. Jug., 1.3, 2.3), mais devient hardi (ferox)263. La corruption du caractère du héros est confirmée par le vocabulaire utilisé par Salluste, afin de décrire ses sentiments, lorsqu’il apprend que les Romains ont envoyé des délégués pour le rencontrer : 7. Timebat iram senatus, ni paruisset legatis ; porro animus cupidine caecus ad inceptum scelus rapiebatur. 8. Vicit tamen in auido ingenio prauom consilium264. Salluste reprend les termes du prologue, pour illustrer la corruption finale de la nature de Jugurtha. Son animus est en proie à ses cupidines265, si bien qu’il est devenu aveugle (caecus). Plongé dans ses désirs, son ingenium s’est amolli266.

145En somme, Jugurtha est présenté par Salluste comme une personnalité en évolution. Au début, c’est un homme incarnant l’idéal du prologue, mais, au fur et à mesure, son caractère se corrompt, pour s’identifier enfin à ceux qui se laissent aller à leurs désirs. Le rôle de la noblesse romaine fut décisif dans ce processus. De cette façon, Salluste évoque l’influence corruptrice du milieu social sur le caractère des individus. Le Numide évolue pour se conformer aux mœurs de la res publica et, dans ce sens, son évolution reflète la dégradation morale de Rome. En même temps, la “prophétie” réalisée de Micipsa révèle que Salluste laisse place à une nouvelle interprétation de la dégradation de Jugurtha : la nature humaine, avide de pouvoir, serait à l’origine de la corruption du roi. Le contact avec la noblesse romaine a réveillé cette impulsion innée en chacun, ce qui suscite des questions sur les possibilités offertes à l’homme de résister à la détérioration morale.

    • 267 Pour une analyse détaillée de la présentation de Metellus par Salluste, voir Dix 2006, 139-183, 2 (...)

    Metellus267

  • 268 Voir Jug., 43.1 : fama tamen aequabili et inuiolata. Sur l’adjectif acer comme évoquant l’industr (...)

146Q. Caecilius Metellus, élu consul en 109 a.C., prend en charge la Numidie, en remplaçant le consul Sp. Albinus et son frère Aulus qui a conclu un traité de paix honteux avec Jugurtha. Son élection au consulat ravive les espoirs : c’était un homme énergique (uir acer) ; malgré son opposition au parti populaire, il jouissait d’une réputation incontestable et respectée par tous268. Salluste évoque indirectement l’industria et la gloria de Metellus, mais sans reprendre encore les termes de la préface, ce qu’il va faire à la fin du paragraphe :

  • 269 Jug., 43.5 : “Ainsi donc, tout étant préparé et mis en ordre à son gré, il part pour la Numidie, (...)

Itaque ex sententia omnibus rebus paratis compositisque, in Numidiam proficiscitur, magna spe ciuium, cum propter artis bonas tum maxume quod aduorsum diuitias inuictum animum gerebat, et auaritia magistratuum ante id tempus in Numidia nostrae opes contusae, hostiumque auctae erant269.

147Salluste construit le héros comme un modèle incarnant l’idéal du prologue : il manifeste des artes bonae et son animus est incorruptible aux richesses. Ensuite, sa uirtus se met au service de Rome : il rétablit la discipline militaire, détruite par Aulus, et mène avec succès les expéditions. Les soldats se sont laissés aller à l’ignauia et à la luxuria (Jug., 44.5), comme ces hommes critiqués par Salluste, parce qu’ils passent leur temps per luxum et ignauiam (Jug., 2.4). Metellus essaie de réprimer ces vices (Jug., 45.2 sq.) ; Salluste loue son habileté :

  • 270 Jug., 45.1 : “Aux prises avec ces difficultés, je vois que Metellus se montra aussi grand et auss (...)

Sed in ea difficultate Metellum non minus quam in rebus hostilibus et sapientem uirum fuisse comperior, tanta temperantia inter ambitionem saeuitiamque moderatum270.

  • 271 Voir Jug., 55.1-2 : uictor tamen uirtute fuisset […] de Metello fama praeclara esse. Selon Dix 20 (...)
  • 272 Voir Jug., 55.3 : meminisse post gloriam inuidiam sequi.

148Metellus fait donc preuve de bonae artes, conformément aux valeurs du prologue, et s’efforce de ramener ses soldats dans cette voie. Lorsque ses exploits furent connus à Rome, tous reconnaissent sa uirtus, à laquelle il doit sa renommée271. Or, il ne se laisse pas fasciner par la gloire et redouble ses efforts, en se rappelant que l’envie suit souvent la gloire272. Même pendant l’hiver, il ne consacre pas son temps au repos et à la mollesse :

  • 273 Jug., 61.3 : “Du reste, il ne consacre pas ce temps, comme tant d’autres, au repos et à la molles (...)

Neque id tempus, ex aliorum more, quieti aut luxuriae concedit ; sed, quoniam armis bellum parum procedebat, insidias regi per amicos tendere et eorum perfidia pro armis uti parat273.

149La phrase ex aliorum more renvoie sans doute aux autres généraux dans les monographies, comme Aulus et Sylla, qui ont relâché la discipline. Or, l’allusion au prologue n’échappe pas au lecteur : contrairement aux hommes dépravés, Metellus ne laisse pas le temps se dissiper (diffluxere), en se laissant aller au luxe et à l’inaction (Jug., 1.4, 2.4). Rien ne laisse donc présager le changement de sa conduite, qui se produit, lorsque Marius qui servait comme lieutenant sous ses ordres, lui demande un congé pour aller poser sa candidature pour le consulat à Rome :

  • 274 Jug., 64.1-2 : “1…Bien que la vertu, la gloire et d’autres qualités souhaitables pour les hommes (...)

1…Cui quamquam uirtus, gloria atque alia optanda bonis superabant, tamen inerat contemptor animus et superbia, commune nobilitatis malum. 2. Itaque primum commotus insolita re, mirari eius consilium, et quasi per amicitiam monere, ne tam praua inciperet neu super fortunam animum gereret…274

  • 275 Mathieu 1997, 30.

150Salluste rappelle d’abord que Metellus fut une personnalité incarnant l’idéal du prologue : il exerçait la uirtus, en vue d’obtenir la gloria. Or, résidait en lui (inerat) une âme hautaine (contemptor animus) et la superbia. L’auteur précise, comme pour justifier Metellus, que ce vice était un défaut commun à la noblesse (commune nobilitatis malum). N. Mathieu souligne la représentativité du portrait de Metellus pour toute la nobilitas et son lien avec les considérations du prologue275. Cependant, le héros se distingue par rapport au portrait des autres nobles, tel qu’il est dressé dans le discours de Memmius ; le seul défaut du consul est sa superbia et il ne se caractérise ni par l’auaritia, ni par le manque de fides ou de pietas (cf. Jug., 31.12 sq.). En effet, l’orgueil apparaît comme un défaut enraciné dans la nature de tous les nobles, comme une sorte de seconde nature d’un groupe social, contre laquelle même les plus vertueux d’entre eux, comme Metellus, ne peuvent pas résister. L’opposition entre populares et optimates trouve sa parfaite illustration dans le portrait de Metellus et dans son opposition avec Marius. L’ancien popularis Salluste s’appuie sur l’éthique de sa préface, pour faire passer une leçon politique : même un membre de la nobilitas dépourvu des germes de décadence comme un Aemilius Scaurus ou un Calpurnius Bestia ne peut qu’échouer, parce qu’il fera tôt ou tard montre de superbia, ce vice inhérent à sa classe sociale.

  • 276 Ainsi Dix 2006, 161-162.

151Cette conception des choses tend à alléger la responsabilité de Metellus276, puisqu’elle souligne le rôle déterminant du milieu social sur le caractère des individus et limite leur marge de manœuvre. Metellus ne pouvait que mettre tôt ou tard en évidence son animus contemptor, qui lui était inné (inerat), et transgresser ainsi les valeurs de la préface. Car Salluste n’y indique pas que l’animus est contemptor, mais dux atque imperator.

152À partir de ce moment, le caractère de Metellus paraît moins proche de l’éthique du prologue. Cela se décèle dans le conseil qu’il donne à Marius : ne super fortunam animum gereret. A. Ernout traduit correctement : “de ne pas vouloir s’élever au-dessus de sa condition”. L’animus est rendu par le pronom “se” et la fortuna est traduite par “condition”. Or, le jeu de mots ne semble pas être gratuit. Metellus demande à Marius de ne pas porter son animus au-dessus de sa fortuna. Ainsi Salluste prête à Metellus des idées contraires à la théorie de la préface : l’animus est dux atque imperator et donc, celui qui marche vers la gloire par la voie de la uirtus n’a pas besoin de la fortuna (Jug., 1.3).

  • 277 Voir Jug., 64.5 : cupidine atque ira.
  • 278 Voir Jug., 68 ; 73.1 ; 75.2 sq. ; 82.1.
  • 279 Voir Jug., 76.1. Voir Dix 2006, 164-174, sur la présentation de Metellus après son entretien avec (...)

153La personnalité de Metellus ne subit pas de changement radical. Marius accuse le consul de vanité et d’orgueil tyrannique (homo inanis et regiae superbiae) et affirme qu’il se complaisait dans l’exercice du commandement. À supposer que l’auteur accepte ces accusations de la part de Marius qui est poussé pour autant selon lui par l’ambition et la colère277, on reproche à Metellus un seul défaut, la superbia. Par ailleurs, il continue à faire preuve de uirtus dans la guerre278 ; Jugurtha lui-même fait l’éloge de l’industria du général279.

  • 280 Voir Jug., 68.1 : ubi ira et aegritudo permixta sunt.
  • 281 Voir Cic., Tusc., 4.6.11. Sur le rapport de Salluste avec la psychologie stoïcienne voir supra, p (...)
  • 282 Selon Vasta 2014, 237-246, ces deux défauts tendent à saper la présentation par ailleurs favorabl (...)

154Cependant, Salluste laisse entendre que l’animus de Metellus était en proie à un autre défaut : il n’était pas capable de contrôler ses sentiments. Avant même l’entretien avec Marius, Metellus conjure avec des larmes (lacrimans) Marius de lui prêter son assistance à Zama (Jug., 58.5). De même, à cause de sa tristesse (maestus) après les événements à Vaga, il se retire des regards de tous ; ensuite, “la colère s’étant mêlée à sa douleur”, il se décide à venger l’injure280. Metellus ne peut pas contrôler le chagrin et la colère, qui représentent, selon les Stoïciens, des désordres de l’âme (perturbationes animi)281. Les réactions de Metellus révèlent que son animus, outre son orgueil inné, n’était pas capable de l’emporter sur ses sentiments, soit par nature, soit parce qu’il n’avait pas été suffisamment exercé. Ces deux défauts282 déjà existants dans l’animus de Metellus font leur apparition au moment où il lui fut annoncé que la Numidie avait été attribuée à Marius :

  • 283 Jug., 82.2 : “Plongé par ces nouvelles dans un abattement plus grand que de raison, indigne même (...)

Quibus rebus supra bonum atque honestum perculsus, neque lacrumas tenere neque moderari linguam ; uir egregius in aliis artibus nimis molliter aegritudinem pati283.

155La reprise du vocabulaire du prologue souligne la conformité de Metellus avec cet idéal. Il est uir egregius, formule qui rappelle les egregia facinora de l’ingenium (Jug., 2.2). La référence aux artes renvoie aussi au prologue : Metellus est devenu egregius à travers l’exercice des artes. Or, malgré son ingenium exercé, il ne peut pas supporter son chagrin, ce qui se reflète dans ses réactions physiques : il n’a pu ni retenir ses larmes, ni contrôler sa langue. Pour reprendre les termes du prologue, son animus ne pouvait plus dominer son corps. Salluste cite les interprétations qui ont été formulées pour expliquer ce comportement :

  • 284 Jug., 82.3 : “Les uns attribuaient cette attitude à l’orgueil ; d’autres à l’indignation vertueus (...)

Quam rem alii in superbiam uortebant, alii bonum ingenium contumelia accensum esse, multi, quod iam parta uictoria ex manibus eriperetur. Nobis satis cognitum est illum magis honore Mari quam iniuria sua excruciatum, neque tam anxie laturum fuisse, si adempta prouincia alii quam Mario traderetur284.

156L’avis selon lequel son bonum ingenium aurait été enflammé par l’outrage est rejeté, car il ne correspond pas à la vision du prologue. L’ingenium poursuit des egregia facinora qui sont comme l’animus immortels. Tout ce qui n’est pas éternel, les magistratures incluses, doit le laisser indifférent (Jug., 2.2, 4.8). La réaction de Metellus est due à sa superbia qui, bien qu’à l’origine un désordre d’un animus contemptor, le pousse à ne pas vouloir transmettre l’imperium, un bien périssable. Cet attachement à l’imperium l’amollit (nimis molliter), de sorte qu’il ne peut pas contrôler ses réactions du corps. En conséquence Metellus commence à se rapprocher des hommes qui, plongés dans des passions et dans l’inaction, voient leur temps, leurs forces et leur ingenium se dissiper (difluxere) (Jug., 1.4, 2.4). Cette attitude est confirmée par la décision du général de ne plus s’engager dans les opérations :

  • 285 Jug., 83.1 : “Arrêté dans ses projets par son ressentiment, et regardant comme une sottise de s’e (...)

Igitur eo dolore impeditus, et quia stultitiae uidebatur alienam rem periculo suo curare, legatos ad Boccum mittit postulatum ne sine causa hostis populo Romano fieret…285

  • 286 Voir Jug., 1.4 ; 2.4. Devillers 2000 démontre que la thématique du temps, annoncée dans la préfac (...)
  • 287 Jug., 86.5 : “car Metellus avait évité la présence de Marius, pour ne pas voir de ses yeux ce don (...)

157Les actions du chef sont déterminées par une passion, le ressentiment (dolor). L’affaire de la cité devient à ses yeux une affaire étrangère. Ainsi laisse-t-il traîner les négociations avec le roi Bocchus pour gagner du temps (Jug., 83.3). L’industria ancienne du héros disparaît pour laisser place à l’inaction, en s’identifiant aux hommes qui laissent le temps passer dans l’inaction286. Le changement dans son caractère est manifeste et son animus s’est amolli. C’est pourquoi le commandement fut transmis à Marius par le lieutenant P. Rufus : nam Metellus conspectum Mari fugerat, ne uideret ea quae audita animus tolerare nequiuerat287. Metellus fut reçu à Rome avec joie ; l’envie a disparu et il était aimé aussi bien par le Sénat que par la plèbe (Jug., 88.1). Cependant, cet accueil ne corrige pas la dégradation de son caractère.

  • 288 Cf. Vretska 1955a, 100-101, et Steidle 1958, 67 sq.
  • 289 Voir Paul 1984, 203.
  • 290 Sur l’évaluation généralement négative des sentiments chez Salluste, voir Burkard 2003, 347-353.

158Que peut-on tirer de cette évolution de Metellus ? C’est à juste titre que G. M. Paul refuse que Salluste fasse l’éloge du général pour se montrer impartial288. Il n’accepte pas non plus que les vertus de Metellus soient minimisées pour exalter les qualités de Marius ; Salluste a voulu mettre l’accent sur la superbia de Metellus, en sous-estimant ses autres défauts289. Ce procédé s’inscrit bien dans les objectifs narratifs de l’historien. Le portrait en évolution du héros confirme le dualisme radical de la préface : l’homme doit choisir entre les biens de l’animus ou du corpus. Un seul défaut suffit pour éliminer toutes les qualités d’un homme. Les réactions émotionnelles de Metellus avant la transformation de son caractère pourraient aussi s’inscrire dans le même cadre : elles préparent le climax émotionnel du héros au moment où il apprend que Marius a obtenu la Numidie, et montrent qu’un homme dont l’animus n’est pas capable de l’emporter sur les sentiments finira un jour par s’y soumettre290.

159En même temps, l’historien ne manque pas de reconnaître que le milieu social influe de façon décisive sur le caractère des individus. La superbia était un défaut commun à la noblesse ; il était, sinon impossible, du moins difficile pour Metellus d’y échapper.

    • 291 Voir Vretska 1955a, 101-129 ; La Penna 1969, 209-220 ; et Dix 2006, 184-249, 295-299, Balmaceda 2 (...)

    Marius291

  • 292 Voir à ce propos Mathieu 1997, 33-36.
  • 293 Voir supra, p. 302-306.
  • 294 Salluste évoque son rôle constructif dans les expéditions, mais sans faire aucun commentaire sur (...)

160Marius est au départ un homo nouus, doué de toutes les qualités caractéristiques d’un nobilis traditionnel, qui se transforme en homme représentatif des défauts de la noblesse292. Il a été examiné plus haut comment Marius, en s’appuyant de plus en plus sur la fortuna, s’éloigne de l’idéal de la uirtus293. L’évolution de son caractère n’est pas mise en relief par la focalisation sur sa relation seulement avec la fortuna, mais aussi avec toute la théorie du prologue. L’auteur se focalise pour la première fois sur le caractère du héros294, à l’occasion d’un présage qui lui a été donné par un haruspice à Utique :

  • 295 Jug., 63.1 : “Vers la même époque, il se trouva que Marius étant à Utique offrit un sacrifice aux (...)

Per idem tempus Vticae forte C. Mario per hostias dis supplicanti magna atque mirabilia portendi haruspex dixerat : proinde quae animo agitabat, fretus dis ageret, fortunam quam saepissume experiretur ; cuncta prospere euentura295.

161L’auteur donne tout de suite un premier indice suggérant que le message de l’haruspice n’a fait qu’enflammer le désir de Marius de revendiquer le consulat. Cette ingens cupido du héros fournit un prétexte à Salluste pour entamer une digression sur la nature de Marius :

  • 296 Jug., 63.2-3 : “2. Or depuis longtemps déjà un grand désir d’obtenir le consulat l’agitait ; il a (...)

2. At illum iam antea consulatus ingens cupido exagitabat, ad quem capiundum, praeter uetustatem familiae, alia omnia abunde erant : industria, probitas, militiae magna scientia, animus belli ingens, domi modicus, lubidinis et diuitiarum uictor, tantummodo gloriae auidus. 3. Sed is natus ad omnem pueritiam Arpini altus, ubi primum aetas militiae patiens fuit, stipendiis faciundis, non Graeca facundia neque urbanis munditiis sese exercuit ; ita inter artis bonas integrum ingenium breui adoleuit296.

  • 297 Voir dans ce sens Steidle 1958, 76 ; Earl 1961, 72 ; et Werner 1995, 22-23 ; Balmaceda 2017, 66 ; (...)
  • 298 Voir dans ce sens Steidle 1958, 76, et La Penna 1969, 210.

162Même si le terme uirtus n’est pas mentionné, Marius est en tout point conforme à l’idéal de la préface : il fait preuve d’industria et de probitas, les deux bonae artes par excellence297 ; il ne se laisse pas aller aux lubidines et méprise les diuitiae ; il est engagé seulement (tantummodo) dans la recherche de la gloria qui est éternelle. L’opposition nette entre d’un côté les passions et les richesses, méprisées par Marius, et de l’autre la gloire, qu’il poursuit, ne laisse pas douter de l’éloge de Salluste298. Mais, pourquoi l’animus de Marius est-il ingens ? L’adjectif n’exprime pas nécessairement des connotations négatives, comme dans les cas de uastus et d’ingens animus de Catilina et de Sylla. Le but n’est pas de souligner l’aspect immodéré de l’animus de Marius, mais d’insister sur son excès de courage à la guerre (animus belli), pour l’opposer à sa modération en temps de paix (modicus). L’idée qui en ressort est que, malgré ses exploits militaires, il n’a pas voulu en tirer encore profit sur le plan politique.

163La suite du portrait révèle l’éducation à l’origine de ce caractère de Marius : il s’exerça (sese exercuit) dans les artes bonae militaires et se tenait loin de toute source de luxe et de mollesse. Grâce à cette éducation, son ingenium s’est développé en peu de temps.

  • 299 Vretska 1955a, 106-107, remarque à juste titre que l’adjectif auidus est une uox media (ni positi (...)
  • 300 Voir à ce propos Vretska 1955a, 102-103 ; Dix 2006, 187-188. Cf. La Penna 1969, 210.
  • 301 Voir Vretska 1955a, 102 sq., et Koestermann 1971, ad loc.

164En somme, Marius est donc un homme qui incarne l’idéal du prologue. Toutefois, Salluste laisse entrevoir des éléments qui seront à l’origine de sa dégradation : la formule tantummodo gloriae auidus montre que la conduite de Marius contient déjà en germe son ambition future299. De même, son ingens animus préfigure son désir immense (ingens cupido) d’obtenir le consulat300. Bien que ce désir ne s’identifie pas aux passions vicieuses (prauis cupidinibus) des hommes inactifs du prologue, les magistratures ne sont pas non plus selon Salluste glorieuses et honorables par elles-mêmes (Jug., 1.4, 4.8). L’ingens cupido d’obtenir le consulat s’oppose à l’ancienne modération du héros qui, malgré son ingens animus en guerre, restait modicus en paix ; le verbe exagitare renvoie aussi à l’absence de mesure301.

  • 302 Voir Jug., 63.5 : Deinde ab eo magistratus alium post alium sibi peperit, semperque in potestatib (...)

165À quel moment ce désir a-t-il commencé à tourmenter (exagitabat) Marius ? La formule iam antea renvoie à un moment antérieur au présage d’Utique. Il semble logique que cette aspiration ait grandi en lui, au fur et à mesure qu’il avançait dans sa carrière302. Salluste souligne en tout cas que jusqu’à ce moment (ad id locorum), Marius était encore un homme à qui on refusait à tort le consulat, malgré les exploits (egregiis factis) qui l’ont rendu illustre (clarus), conformément au prologue. En même temps, il évoque sa dégradation future :

  • 303 Jug., 63.6-7 : “6. Cependant, jusqu’à cette époque – car plus tard ce fut justement l’ambition qu (...)

6. Tamen is ad id locorum uir – nam postea ambitione praeceps datus est – <consulatum> adpetere non audebat : etiam tum alios magistratus plebes, consulatum nobilitas inter se per manus tradebat. 7. Nouos nemo tam clarus neque tam egregiis factis erat, quin is indignus illo honore et quasi pollutus haberetur303.

166En affirmant qu’ensuite (postea) l’ambitio l’a précipité, l’historien fait sans doute allusion aux actes de Marius pendant les guerres civiles. Or, l’adverbe postea ne constitue pas uniquement une prolepse extradiégétique, mais aussi bien intradiégétique : le comportement du protagoniste va commencer à se transformer après son entretien avec Metellus.

  • 304 Cf. Balmaceda 2017, 67-68, qui voit un mélange de la uirtus avec le vice à cause de l’ambitio.
  • 305 Cf. Dix 2006, 186-187.

167En outre, la référence à l’ambitio rappelle l’ingens cupido du héros d’obtenir le consulat. L’ingens cupido était à l’origine de l’ambition du chef, ce qui confirme les opinions de l’historien dans le Catilina : l’ambitio est un uitium propius uirtutem (Cat., 11.1). La corrélation entre l’ingens cupido et l’ambitio s’insère dans l’idéologie plus radicale du prologue du Jugurtha : une seule violation des valeurs de la préface peut s’avérer déterminante pour la nature d’un homme. En l’occurrence, Marius s’est abandonné au désir d’obtenir une magistrature, ce qui s’est transformé par la suite en un vice, l’ambitio304. Le présage de l’haruspice fut le facteur qui a encouragé et augmenté la cupido de Marius305. À travers la formule cupido animi, Salluste rend plus clair le lien avec la préface :

  • 306 Jug., 64.1 : “Marius voyant que les prédictions de l’aruspice s’accordaient avec ce que lui dicta (...)

Igitur ubi Marius haruspicis dicta eodem intendere uidet quo cupido animi hortabatur, ab Metello petundi gratia missionem rogat306.

  • 307 Voir OLD, s.u. agito 17.
  • 308 Jug., 64.3 : neque animus Mari flectitur.

168Le vocabulaire de l’augure montre comment il a réussi à augmenter la cupido de Marius : proinde quae animo agitabat fretus dis ageret, fortunam quam saepissume experiretur (Jug., 63.1). La locution agitare animo signifie “réfléchir, tourner dans sa tête”307, mais le verbe agitabat évoque la formule ingens cupido exagitabat, qui apparaît tout de suite après. Ce que Marius tournait dans son animus était son ingens cupido imperii. L’haruspice incite le héros à s’adonner au désir qui tourmentait son âme. De plus, sans évoquer les qualités du héros, il l’exhorte à faire l’expérience de sa fortuna. Cette exhortation ne s’accorde pas avec la théorie du prologue, où la fortuna ne vaut rien sans la uirtus. Ainsi la cupido de Marius augmente, enflammée par le faux espoir de la fortuna. Malgré la réaction méprisante de Metellus à sa demande de congé, l’animus de Marius ne se laisse pas fléchir308. Sa conduite par la suite révèle son éloignement par rapport aux valeurs du prologue :

  • 309 Jug., 64.5 : “5. Aussi n’écoute-t-il plus que les pires des conseillers, l’ambition et la colère  (...)

Ita cupidine atque ira, pessumis consultoribus, grassari ; neque facto ullo neque dicto abstinere quod modo ambitiosum foret : milites quibus in hibernis praeerat laxiore imperio quam antea habere…309

  • 310 Voir Cic., Tusc., 4.6.11. Sur le rapport de Salluste avec la psychologie stoïcienne, voir supra, (...)
  • 311 Jug., 1.3 : ad gloriam uirtutis uia grassatur. Cf. Vasta 2014, 254-255, sur le même rapprochement
  • 312 Selon Paul 1984, ad loc., Salluste, comparé à d’autres sources, exagère dans ses accusations.

169Marius est en proie à deux passions, la cupido et l’ira, perçues par les stoïciens comme des perturbationes animi310. Le verbe grassari rappelle la préface : Marius ne marche plus vers la gloire par la voie de la uirtus311. Son désordre intérieur se reflète dans sa conduite envers ses soldats : au lieu de les inciter à exercer des bonae artes, il les habitue à la paresse et au luxe312. Son ambitio se met aussi en évidence dans la façon dont il manipule la parole afin de gagner le soutien des trafiquants d’Utique (Jug., 64.5).

  • 313 Jug., 41. Voir aussi dans ce sens Werner 1995, 37.

170Le héros continuera à employer des malae artes, pour s’opposer à Metellus, et ne contribue plus aux opérations (Jug., 65). Ainsi Metellus lui accorde son congé, car sa présence en Afrique n’était plus utile (Jug., 73.2). Marius fut élu au consulat après une campagne caractérisée par les attaques contre Metellus et la noblesse (Jug., 73.4, 84.1). Sa conduite devient donc symptomatique du mos partium et factionum313. Marius ne néglige pas pourtant la préparation de la guerre et il réussit à faire des levées avec une habileté admirable. Le Sénat crut que par ces levées, il perdrait sa popularité, mais ce calcul se trouva faux :

  • 314 Jug., 84.3-4 : “3…un tel désir d’accompagner Marius avait envahi la plupart d’entre eux. 4. Ils r (...)

3… tanta lubido cum Mario eundi plerosque inuaserat. 4. Sese quisque praeda locupletem fore, uictorem domum rediturum, alia huiusce modi animis trahebant314.

  • 315 L’image dans le Jug., 83.3, se rapproche aussi d’un passage de l’Archéologie du Catilina, où Sall (...)
  • 316 Jug., 2.2 : Igitur praeclara facies, magnae diuitiae, ad hoc uis corporis et alia omnia huiuscemo (...)

171Dans la préface, la lubido est à deux reprises qualifiée de pernicieuse (perniciosa) (Jug., 1.4, 3.4). La formule tanta lubido plerosque inuaserat rappelle le vocabulaire des deux métaphores médicales (Cat., 36.5 : tanta uis morbi ac ueluti tabes plerosque ciuium animos inuaserat / Jug., 32.4 : tanta uis auaritiae [in] animos eorum ueluti tabes inuaserat)315. Les motivations des soldats corroborent ce rapprochement : le désir d’accompagner Marius fut éveillé par l’espoir du butin et de la victoire qui offrirait aux vétérans de la gloire et des avantages matériels. Ainsi l’auaritia, ainsi qu’un désir de gloire qui ne s’identifie pas à la gloria éternelle, furent à l’origine de la lubido. La phrase alia huiusce modi suggère que les biens convoités étaient les biens décrits comme périssables dans la préface316.

  • 317 Jug., 84.4-5 : et eos non paulum oratione sua Marius adrexerat […] hortandi causa […] contionem p (...)
  • 318 Jug., 85.48 : Et profecto dis iuuantibus omnia matura sunt : uictoria, praeda, laus. “Et la chose (...)
  • 319 Jug., 84.5 : hortandi causa, simul et nobilitatem, uti consueuerat, exagitandi, contionem populi (...)
  • 320 La bibliographie sur divers aspects de ce discours est particulièrement étendue. Voir ex. Skard 1 (...)
  • 321 Marius promet qu’il ne ressemblera pas à ceux qui se montrent laborieux (industrios), suppliants (...)

172Selon Salluste, Marius a aussi contribué à cet enthousiasme avec son discours317, dans lequel il s’efforce de motiver les candidats à l’enrôlement, en évoquant l’espoir du butin318. L’auteur souligne aussi que Marius a prononcé son discours, non seulement pour exhorter le peuple, mais aussi pour invectiver la nobilitas319. Il convient donc d’interpréter tout ce que Marius dit sous ce prisme. Le thème qui parcourt toute la harangue, à savoir l’opposition entre la uirtus de Marius et la superbia des nobles, est construit à travers les allusions à la préface320. Salluste attribue à Marius les termes du prologue, pour montrer comment le héros a voulu se présenter comme un homme qui incarne les valeurs de la préface et classer les nobiles dans la catégorie des hommes ne méritant pas la gloire321.

  • 322 Voir à ce titre Koestermann 1971, 293-294, et Werner 1995, 54-55 ; contra Carney 1959, 69.
  • 323 Biesinger 2016, 153‑156, montre que Marius se présente aussi comme l’incarnation des valeurs décr (...)
  • 324 Voir à ce propos Koestermann 1971, 290 ; Werner 1995, 45-69. Klinz 1968 ; Burkard 2003, 167-187 ; (...)
  • 325 Voir Jug., 63.3. Marius lui-même insiste sur cet élément dans son discours. Voir Jug., 85.31-32.

173Ainsi, selon la version sallustéenne du discours322, Marius se présente comme l’incarnation des valeurs du prologue323. Il ne s’ensuit pas que l’auteur adopte cette auto‑présentation du héros324 : sa conduite après son entretien avec Metellus tend à montrer le contraire. Le chef, peu exercé à la facundia Graeca325, semble s’en servir dans ce discours, pour invectiver la nobilitas. Le discours s’inscrit donc dans le mos partium et factionum.

  • 326 Voir Jug., 88.2-4, 90.2-91.3, 99.1, 98.1-4, 100.1-4.
  • 327 Jug., 89.6 : “Le plus vif désir de s’emparer de Capsa avait envahi Marius…”.

174Son comportement pendant son commandement n’apparaît pas non plus comme conforme à la préface, même si l’historien ne manque pas d’évoquer à maintes reprises les capacités militaires du chef et la façon active dont il mène les expéditions326 ; le jugement de l’auteur sur le chef est aussi sobre lorsqu’il se réfère aux atrocités commises après la prise de Capsa (Jug., 91.7). Toutefois, on a vu que Salluste insiste sur sa dépendance de plus en plus grande à la fortuna. Sa décision d’attaquer Capsa est aussi attribuée à un motif ambivalent : Eius potiundi Marium maxuma cupido inuaserat…327. L’emploi du verbe inuaserat rappelle les métaphores médicales, d’autant plus que, selon Salluste, cette cupido de Marius fut engendrée par sa rivalité avec Metellus : ce dernier avait acquis la gloire par la prise de Thala, dont la situation était comparable à Capsa. Ainsi la maxuma cupido fait écho à l’ingens cupido de Marius d’obtenir le consulat, qui a joué un rôle important dans sa dégradation.

175Marius n’incarne plus les valeurs de la préface. C’est pourquoi Salluste n’utilise que deux fois le vocabulaire du prologue, et cela pour contester la conformité du comportement du général avec cet idéal. La première occurrence se situe après la prise de Capsa :

  • 328 Jug., 92.1-2 : “1. Après cet exploit accompli sans avoir coûté un seul homme, Marius, grand et il (...)

1. Postquam tantam rem Marius sine ullo suorum incommodo peregit, magnus et clarus antea maior atque clarior haberi coepit. 2. Omnia non bene consulta in uirtutem trahebantur ; milites modesto imperio habiti simul et locupletes ad caelum ferre. Numidae magis quam mortalem timere ; postremo omnes, socii atque hostes, credere illi aut mentem diuinam esse, aut deorum nutu cuncta portendi328.

  • 329 Voir Jug., 1.3 : Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus es (...)

176La caractérisation de Marius comme clarus et la référence à sa uirtus renvoient au vocabulaire de la préface329. Or, Salluste n’affirme pas que Marius était clarus, mais qu’il était considéré comme clarus (haberi). De même, il ne déclare pas que Marius faisait preuve de uirtus, mais que tout ce qu’il n’avait pas bien préparé (omnia non bene consulta) – et qui pourtant lui réussissait – était mis au compte (trahebantur) de la uirtus – sans doute à tort. Salluste prend ses distances par rapport aux opinions des soldats et des Numides, en évoquant leurs motivations : les soldats étaient traités avec ménagement et les campagnes les enrichissaient. Pour leur part, les réflexions des Numides sont attribuées à leur superstition.

  • 330 Jug., 94.7 : “C’est ainsi que, réparée par le hasard, la témérité de Marius sut trouver dans une (...)
  • 331 Voir Jug., 1.3. Voir aussi dans ce sens Gilbert 1973, 106.

177La deuxième occurrence apparaît sous forme de commentaire lors de la prise d’une forteresse, grâce à la découverte fortuite d’une possibilité d’escalade par un soldat ligurien : Sic forte correcta Mari temeritas gloriam ex culpa inuenit330. Marius obtient la gloria, en se fondant sur la fortuna, dont il n’aurait pas besoin s’il marchait vers la gloria par la voie de la uirtus331. Sa gloria est donc vide et provisoire. La conduite de Marius en Afrique témoigne donc de son éloignement par rapport aux valeurs du prologue. Salluste n’hésite pas toutefois à admettre que la res publica fut servie sous son commandement :

  • 332 Jug., 100.5 : “Et en effet, dans cette phase de la guerre contre Jugurtha comme dans les autres, (...)

Et sane Marius illoque aliisque temporibus Iugurthini belli pudore magis quam malo exercitum coercebat, quod multi per ambitionem fieri aiebant, <alii>, quod a pueritia consuetam duritiam et alia quae ceteri miserias uocant uoluptati habuisset ; nisi tamen res publica pariter ac saeuissumo imperio bene atque decore gesta332.

  • 333 Metellus est aussi loué d’avoir rétabli le moral de l’armée, en prévenant les fautes, plutôt qu’e (...)
  • 334 Selon Leeman 1957, 22, Salluste, en tant qu’historien, approuve le comportement de Marius que Sal (...)

178Salluste résume l’ambivalence du héros, en citant les deux termes de l’alternative sans se prononcer. Le lecteur, déjà averti de l’ambitio de Marius, est poussé à opter plutôt pour la première version, selon laquelle l’attitude clémente de Marius envers ses soldats était due à l’ambition333. Par ailleurs, la première explication n’exclut pas la seconde et inversement. L’auteur laisse apparaître les deux opinions, car il les croit peut-être également valables et veut donc être juste envers Marius334. Un homme qui ne se soumet plus à l’ordre de l’animus peut-il donc être utile à la cité ? La fin du Jugurtha nous permet d’en douter :

  • 335 Jug., 114.3-4 : “3. Aussi, lorsqu’on eut appris à Rome que la guerre de Numidie était terminée et (...)

3. Sed postquam bellum in Numidia confectum et Iugurtham Romam uinctum adduci nuntiatum est, Marius consul absens factus est et ei decreta prouincia Gallia, isque kalendis Ianuariis magna gloria consul triumphauit. 4. Et ea tempestate spes atque opes ciuitatis in illo sitae335.

  • 336 Latte 1935, 46 ; Vretska 1955a, 129 ; Büchner 1960, 62 ; Syme 1964, 171 sq. ; Scanlon 1987, 61 ; (...)
  • 337 Syme 1964, 176.

179La majorité des chercheurs considère que cette fin sobre reflète le pessimisme de Salluste336. Tout d’abord, la gloria de Marius est-elle justifiée, vu qu’elle est en grande partie le résultat de la fortuna, plutôt que de la uirtus ? Ensuite, comme l’a noté R. Syme337, l’allusion à l’avenir est ironique et mélancolique. L’espoir qu’incarne Marius sera réalisé par sa victoire contre les Cimbres et les Teutons en 102 a.C., mais la formule ea tempestate souligne son caractère provisoire. Car, après cette victoire, les actions du général, aboutiront à la guerre civile avec Sylla. Les espoirs seront donc démentis.

180Salluste rappelle à la fin de son œuvre le tort que Marius causera plus tard à la res publica. À travers les allusions extradiégétiques, l’historien offre la même leçon que dans le portrait de Sylla : un homme qui, comme Marius et Sylla, combine les qualités et les vices ne peut être que provisoirement utile à la cité. Le dualisme plus radical du prologue est confirmé dans les portraits, puisque l’historien y montre aussi que chacun doit choisir s’il sera soumis à l’ordre de l’animus ou pas. La voie intermédiaire est inefficace. Donc, à partir du moment où Marius s’est laissé aller à la cupido imperii, sa dégradation était inévitable.

  • 338 Jug., 6.3 : “Il avait plus d’une raison de s’inquiéter : d’abord la nature humaine, toujours avid (...)

181Marius était-il responsable de cette ingens cupido qui fut à l’origine de sa corruption ? La comparaison avec Jugurtha est peut-être révélatrice. La transformation du caractère de ce dernier fut en quelque sorte prophétisée par Micipsa : Terrebat eum natura mortalium, auida imperi et praeceps ad explendam animi cupidinem…338. Cette prophétie étant réalisée, la dégradation de Jugurtha est ainsi attribuée au désir du pouvoir, perçu comme une impulsion naturelle. Rien n’empêche donc de ne pas considérer l’ingens cupido de Marius pour le consulat comme également innée. Dans ce sens, c’est la nature humaine qui l’a poussé à se précipiter dans l’ambition (ambitione praeceps datus est), puisqu’elle se précipite elle-même pour satisfaire le désir de l’animus (praeceps ad explendam animi cupidinem). La marge de manœuvre des héros comme Jugurtha et Marius paraît donc limitée.

Le dualisme plus radical de la préface et la marge de manœuvre restreinte des individus dans le Jugurtha

182On constate que dans les portraits des protagonistes du Jugurtha, l’historien suit le même procédé que dans le Catilina. Les thèmes de la préface lui servent de repères pour classer ses protagonistes dans l’une ou l’autre catégorie d’hommes : ceux qui incarnent ou ceux qui s’opposent à l’idéal du prologue. Or, son art manifeste des innovations importantes qui ne resteront pas sans conséquences pour son interprétation des causes de la décadence.

183Tout d’abord, dans le Jugurtha, Memmius est le seul héros sur lequel Salluste porte un jugement favorable. Cependant, bien que les qualités du héros, conformes à la théorie du prologue, soient reconnues, son portrait est beaucoup moins développé que ceux de César et Caton, les deux portraits positifs du Catilina. En outre, à côté des portraits positifs et négatifs, Salluste élabore des portraits en évolution. Jugurtha, Metellus et Marius, apparaissent, dans la première partie de leur présentation, comme des hommes qui incarnent les valeurs de la préface, mais dont le caractère se détériore progressivement, pour s’opposer à cet idéal.

184En outre, le dualisme plus radical de la préface influe sur les portraits. L’homme ne doit pas seulement donner la priorité aux biens de l’animus par rapport à ceux du corpus, comme dans le Catilina, mais doit par contre choisir entre les deux. Cette nuance se reflète dans l’élaboration des portraits, à travers laquelle Salluste montre qu’une seule passion suffit pour annihiler toutes les autres qualités d’un homme. Ainsi Aemilius Scaurus et Sylla, qui combinent les vertus avec les vices, sont classés dans la catégorie des dépravés. Le dualisme plus catégorique du prologue peut également expliquer la dégradation progressive des trois protagonistes : tous les trois incarnent au départ l’idéal du prologue, mais ont succombé à une seule passion qui les a précipités dans leur ruine morale. Pour Jugurtha et Marius, c’est la cupido imperii ; pour Metellus, c’est la superbia et son incapacité à contrôler ses sentiments.

185La cupido de l’animus pour le pouvoir réside dans la natura mortalium selon Micipsa (Jug., 6.3). De cette manière, la transformation de Jugurtha et par extension de Marius qui souffre aussi de son désir (ingens cupido) pour le consulat, est implicitement attribuée à un vice inné. L’influence du milieu social a réveillé cette envie dans le cas de Jugurtha. Dans le cas de Marius, c’est l’attitude superbe de Metellus, inscrite elle‑même dans l’opposition entre les classes, qui a enflammé son désir. Quant à la superbia de Metellus, même si elle n’est pas clairement qualifiée d’innée, Salluste montre qu’elle est devenue une seconde nature de la nobilitas : tous les nobles disposaient d’un animus contemptor. Ces conceptions font apparaître la question de la responsabilité des individus dans leur transformation. Si une passion innée est à l’origine de la dégradation de l’homme, les capacités de chacun à déterminer son caractère et à empêcher sa dégradation sont limitées.

  • 339 Voir dans ce sens Atheit 1919, 21 ; McConaghy 1973, 28, et Schmal 2001, 63.
  • 340 Cf. sur l’influence du milieu social Cic., S. Rosc., 27.75 sq. : l’Arpinate oppose la vie rustiqu (...)
  • 341 Selon Wiedemann 1993, 50, la collaboration de Marius, un homo nouus, et Sylla, un aristocrate, es (...)

186En même temps, Salluste met l’accent sur l’influence déterminante du milieu social : Jugurtha est corrompu par les nobiles romains ; Metellus souffre d’un vice commun à sa classe sociale ; Marius a réagi à la façon d’un nouus homo à l’attitude superbe d’un nobilis. Les individus apparaissent ainsi comme les produits de la société qui les a élevés339. La même réalité est mise en exergue dans le Catilina : Catilina et ses complices sont les résultats d’une société décadente340. Or, dans la première monographie, la capacité des hommes à résister, même temporairement, à la corruption occupe plus de place que dans le Jugurtha. Le rôle de Memmius dans la révélation de l’auaritia des nobiles est souligné, mais de façon moins élaborée que le rôle de César et surtout de Caton dans la répression du complot de Catilina. La uirtus de Metellus a servi la cité, mais fut elle-même vaincue par la superbia. La victoire contre Jugurtha ne fut pas remportée par des hommes irréprochables, mais par Marius et Sylla, qui ne furent que temporairement utiles à la cité. Le tort qu’ils lui auront causé par la suite par leur conflit sera beaucoup plus grand que le bien qu’ils avaient fait par leur coopération341. César et Caton s’affronteront aussi dans une guerre civile : la différence est que, dans le Jugurtha, Salluste introduit des prolepses extradiégétiques, pour évoquer clairement l’évolution future de ses héros, une technique absente dans la synkrisis.

187On entrevoit donc une évolution des conceptions historico‑philosophiques de Salluste dans le Jugurtha vers un schéma selon lequel la possibilité de l’homme d’intervenir dans l’histoire paraît plus limitée. L’historien admet l’influence déterminante du milieu social et politique, mais n’ose pas encore affirmer ouvertement qu’à l’origine de la corruption de l’homme se trouve sa propre nature. Cette réserve s’explique bien, si l’on considère la contradiction que représente cette conception de la nature humaine avec les possibilités de l’homme, telles qu’elles sont décrites dans la préface. Le dualisme plus radical du prologue de Jugurtha finira par forcer Salluste à admettre que cet idéal est utopique, puisque chacun a en soi, sous forme de passion innée, l’impulsion qui sera à l’origine de sa dégradation. Cette évolution de la pensée de Salluste se reflète aussi dans la réappropriation différente des termes de la préface, pour expliquer sur un plan plus large la montée et la décadence de Rome.

Le dualisme du Jugurtha et le progrès et la décadence de la res publica

188Il a été montré que le dualisme de la préface fournit la clef de l’interprétation des causes du progrès et de la décadence de Rome dans le Catilina. Ainsi la représentation dualiste de la nature humaine sert à l’auteur de paradigme philosophique pour expliquer le progrès de la république et sa dégradation morale et politique après 146 a.C. dans un schéma où le rôle déterminant revient à l’homme. Dans le Jugurtha, l’utilisation de la théorie de la préface comme principe d’analyse de l’histoire romaine persiste, mais de façon moins systématique et sans qu’elle devienne l’instrument principal d’interprétation de l’histoire.

Le progrès

189L’historien se contente d’une digression courte (Jug., 41‑42) pour parler de la décadence de Rome après la destruction de Carthage. Les raisons (ou plus précisément la raison) qui ont mené Rome à l’apogée de son pouvoir sont expliquées dans une phrase concise :

  • 342 Jug., 41.2 : “Car avant la destruction de Carthage, le Sénat et le peuple romain se partageaient (...)

Nam ante Carthaginem deletam populus et senatus Romanus placide modesteque inter se rem publicam tractabant, neque gloriae neque dominationis certamen erat : metus hostilis in bonis artibus ciuitatem retinebat342.

190L’exercice des bonae artes et la lutte pour la vraie gloria, qui montrent que les anciens Romains ont réalisé l’idéal du prologue, ne sont dus qu’au metus hostilis. La concorde et, par extension, le progrès de Rome sur tous les plans sont attribués à un facteur qui ne dépend pas de l’homme, ce qui constitue une innovation par rapport à l’interprétation du Catilina. Ainsi le fait que les ancêtres ont incarné les valeurs du prologue n’est plus envisagé comme la raison profonde du progrès de Rome, mais comme la condition nécessaire. Dans le Jug., 4, l’historien fait allusion à la uirtus des hommes illustres du passé, en reprenant, pour la première et seule fois, les termes des deux premiers paragraphes du prologue :

  • 343 Jug., 4.5-6 : “5. J’ai souvent entendu conter que Q. Maximus, P. Scipion, et tant d’hommes illust (...)

5. Nam ego saepe audiui Q. Maxumum, P. Scipionem, praetera ciuitatis nostrae praeclaros uiros solitos ita dicere, cum maiorum imagines intuerentur, uehementissume sibi animum ad uirtutem accendi. 6. Scilicet non ceram illam neque figuram tantam uim in sese habere, sed memoria rerum gestarum eam flammam egregiis uiris in pectore crescere neque prius sedari quam uirtus eorum famam atque gloriam adaequerit343.

  • 344 Cf. Jug., 1.3 : Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est (...)
  • 345 Cf. Jug., 2.2 : at ingeni egregia facinora sicuti anima immortalia sunt.

191Les deux hommes sont qualifiés d’illustres (praeclaros), ce qui montre qu’ils ont déjà acquis la gloire344. Salluste précise à la fin du passage que leur objectif était la gloria, le bien éternel que chacun doit poursuivre ; la uirtus était leur moyen d’acquérir la gloire. L’animus, enflammé pour la uirtus, reste la composante de la nature, qui est censée agir par la voie de la uirtus. Enfin, ces hommes sont aussi appelés éminents (egregiis), ce qui constitue sans doute une allusion aux egregia facinora de leur ingenium, grâce auxquels ils ont obtenu l’éternité et par conséquent ce surnom345. Ainsi, même dans un court passage, Salluste prend soin d’indiquer que les Romains de jadis, et surtout les hommes illustres, vivaient en accord avec l’idéal du prologue. Or, cela n’est nulle part analysé comme la cause originelle du progrès.

La décadence

192De façon analogue, le comportement des Romains après la destruction de Carthage est rejeté comme incompatible avec les valeurs de la préface. La méthode employée par l’auteur est la même et consiste à reprendre le vocabulaire des deux premiers paragraphes du prologue. Tout de suite après sa référence aux hommes illustres du passé, Salluste oppose l’inclination de ces derniers à la uirtus à la conduite des hommes de son époque :

  • 346 Jug., 4.7-8 : “7. Dans nos mœurs actuelles au contraire, c’est en richesse et en prodigalité qu’o (...)

7. At contra, quis est est omnium his moribus, quin diuitiis et sumptibus, non probitate neque industria cum maioribus suis contendat ? Etiam homines noui, qui antea per uirtutem soliti erant nobilitatem anteuenire, furtim et per latrocinia potius quam bonis artibus ad imperia et honores nituntur : 8. proinde quasi praetura et consulatus atque alia omnia huiuscemodi per se ipsa clara et magnifica sint ac non perinde habeantur, ut eorum qui ea sustinent uirtus est346.

  • 347 Cf. Jug., 2.2 : Igitur praeclara facies, magnae diuitiae, ad hoc uis corporis et alia omnia huius (...)

193Les termes de la première partie du prologue sont récurrents, en vue de condamner les hommes politiques de l’époque de Salluste, les homines noui inclus. Leur conduite ne s’inscrit pas dans l’idéal de la uirtus et de l’indépendance de l’animus : ils ne cherchent plus à acquérir le pouvoir à travers la uirtus qui se concrétise dans l’exercice des bonae artes. L’industria et la probitas, les bonae artes par excellence du premier paragraphe, ont été remplacées par la convoitise et l’ostentation des richesses. Ces hommes ne poursuivent pas le pouvoir comme un moyen d’acquérir la gloria, mais considèrent que les honneurs par eux-mêmes sont source de gloire (clara). La formule alia omnia huiuscemodi est reprise ici pour inclure la préture et le consulat dans la même catégorie des biens périssables du prologue347. Les termes de la préface reviennent de façon dispersée dans la digression sur le mos partium et factionum :

  • 348 Jug., 41.1-3 : “1. Du reste l’habitude des luttes entre le parti populaire et les classes dirigea (...)

1. Ceterum mos partium et factionum ac deinde omnium malarum artium paucis ante annis Romae ortus est otio atque abundantia earum rerum, quae prima mortales ducunt. 2. Nam ante Carthaginem deletam populus et senatus Romanus placide modesteque inter se rem publicam tractabant, neque gloriae neque dominationis certamen inter ciuis erat : metus hostilis in bonis artibus ciuitatem retinebat. 3. Sed ubi illa formido mentibus decessit, scilicet ea, quae res secundae amant, lasciuia atque superbia incessere348.

  • 349 Voir sur ce type de gloire Thomas 2002, 113-122 (not. p. 114-115).

194Les bonae artes ont fait place aux malae artes, parmi lesquelles le mos partium et factionum occupe une place prééminente. En abandonnant les bonae artes, les Romains ont de fait renoncé à ce qui est décrit dans la préface comme le moyen d’exercice de la uirtus. La gloria qui a commencé à être poursuivie par les Romains, n’est plus la uera gloria du prologue, mais une gloire personnelle, ancrée dans la recherche des honneurs349. La première cause qu’en donne l’historien est l’otium et l’abondance matérielle : les Romains se sont laissés aller au repos et aux plaisirs matériels, en se rapprochant ainsi des hommes qui, entraînés par les plaisirs du corps, passent leur vie dans le luxe et la paresse sans exercer leur ingenium et les artes animi (Jug., 2.4). Comme dans la préface, il existe un lien entre, d’un côté, la paresse et les plaisirs matériels et, de l’autre, le renoncement à la uirtus.

  • 350 Voir à ce propos notre analyse supra, p. 349 sq.
  • 351 Voir supra, p. 350.

195Or, l’auteur précise que ce laisser-aller ne fut pas la cause profonde, mais la cause immédiate de la décadence. La raison profonde est introduite avec nam : c’est à la suite et à cause de la disparition du metus hostilis (ubi illa formido mentibus decessit) que l’otium et l’abondance matérielle ont pu entraîner les hommes dans la mauvaise voie350. La disparition d’une puissance qui ne dépend pas des hommes, suffit pour que les influences extérieures corruptrices poussent les hommes à déployer librement leurs impulsions innées351. Salluste a construit un schéma qui s’appuie sur la coopération des deux facteurs, la nature humaine et le milieu historico-social, en attribuant un rôle plus déterminant au premier. Toutefois, il n’ose pas encore préciser la place de la nature humaine dans ce schéma.

196Il est peut-être significatif de cette vision déterministe de la nature humaine que, pendant toute cette période de décadence, ne se trouva qu’un seul effort, qui s’est soldé par un échec, d’arrêter ce processus et de revenir aux valeurs décrites dans la préface. Les Gracques, quoique nobiles eux-mêmes, s’étaient efforcés de résister à la domination de la nobilitas :

  • 352 Jug., 41.10 : “Car du jour où il se trouva dans la noblesse des hommes pour préférer la vraie glo (...)

Nam ubi primum ex nobilitate reperti sunt qui ueram gloriam iniustae potentiae anteponerent, moueri ciuitas, et dissensio ciuilis, quasi permixtio terrae, oriri coepit352.

  • 353 Comme le note Earl 1961, 58 : “They had begun by seeking vera gloria, that is, in Sallustian term (...)
  • 354 Scanlon 1980, 121 et Comber & Balmaceda 2009, ad loc., rapprochent ce passage de Thuc. 3.82.1 : π (...)

197Les Gracques sont présentés comme des hommes qui incarnent les valeurs de la préface, car ils ont préféré la uera gloria à l’iniusta potentia, fondée sur la convoitise des biens matériels353. Or, malgré leurs motivations honnêtes, ils n’ont fait qu’aggraver la discorde entre les citoyens : la cité fut si violemment secouée que la discorde peut être comparée à un séisme354. Les événements qui menèrent à l’assassinat des deux frères sont ensuite résumés : les Gracques revendiquèrent pour la plèbe le droit à la liberté, ce qui alarma la nobilitas qui conclut des alliances pour y mettre obstacle. Enfin, les nobles assassinèrent les deux frères l’un après l’autre (Jug., 42.1). Cette version tend à souligner la culpabilité de la nobilitas. Cependant, tout de suite après, l’historien relativise son point de vue sur les Gracques :

  • 355 Jug., 42.2-3 : “2. Et sans doute l’âme des Gracques, dans le désir de vaincre, n’était pas suffis (...)

2. Et sane Gracchis cupidine uictoriae haud satis moderatus animus fuit. 3. Sed bono uinci satius est quam malo more iniuriam uincere355.

  • 356 Telle est l’interprétation de Steidle 1958, 62 sq. ; Earl 1961, 58 ; Paul 1984, ad loc. Schwab 20 (...)

198Plusieurs hypothèses ont été avancées pour expliquer cette phrase obscure (Sed bono […] uincere), dont la compréhension dépend de l’interprétation de bono. Sans vouloir discuter ici chaque interprétation, il convient de préciser que celle selon laquelle bono sous-entend bono uiro et constitue un datif personnel se référant à la nobilitas, nous paraît la plus convaincante356. Le sens serait donc le suivant : “Les Gracques, admettons-le (et sane), portent également une partie de la responsabilité, car leur animus n’était pas suffisamment modéré, à cause de leur désir de vaincre (cupidine uictoriae). C’est pourquoi ils ont violé le droit (iniuriam). Cependant (sed), il est préférable pour un homme de bien (bono) – une qualité que les nobles attribuent à eux-mêmes – d’être vaincu que de remporter la victoire contre l’injustice par des moyens criminels (malo more)”.

199La responsabilité principale revient donc aux nobiles, mais les Gracques ne furent pas non plus irréprochables. Leur animus, à cause de leur désir de vaincre (cupidine uictoriae), ne fut pas modéré. Les actions des Gracques sont motivées par la cupido animi, la même passion qui joua un rôle catalyseur dans la corruption de Jugurtha et de Marius. La reprise de ces termes confirme que Salluste ajoute dans le Jugurtha un nouvel élément dans sa conception de la nature humaine : l’animus, même des hommes les plus vertueux, porte en soi la cupido qui, à défaut de contraintes, finira par se manifester, sous l’influence du milieu social. Cette conception révèle une nouvelle interprétation du rôle des individus dans l’histoire, qui est différente de celle du Catilina. Dans une société en dégradation, les individus ne peuvent intervenir que dans une mesure limitée. Ils ne peuvent pas arrêter la décadence.

  • 357 Jug., 85.15 : naturam unam et communem omnium. Selon Skard 1941, 101, cette assertion est emprunt (...)
  • 358 Jug., 93.3 : more ingeni humani, cupido difficilia faciundi animum <alio> uortit.
  • 359 Voir Jug., 46.3, 61.5, 91.7, 108.3 ; cf. une seule référence dans le Cat., 40.1 : natura gens Gal (...)
  • 360 Voir Jug., 66.2. Ce type de mépris de la foule apparaît également dans Cat., 37.2.
  • 361 Voir aussi Jug., 7.5, 10.2, 15.5, 25.3, 66.2, 96.3, pour des généralisations sur le comportement (...)

200L’interprétation différente de la nature humaine se décèle dans plusieurs commentaires parenthétiques : dans son discours, Marius affirme que malgré sa conviction que la nature humaine est une et commune à tous357, il croit que c’est le plus valeureux qui est le mieux né. Le désir d’entreprendre des actions difficiles est décrit comme un trait naturel à l’homme358. L’historien reproduit aussi des stéréotypes sur la nature des peuples : les Numides disposent d’un ingenium perfide, inconstant et avide de changement359. De même, la foule, surtout chez les Numides, avait un ingenium changeant, séditieux, avide de changement et ennemi de la paix et du repos360. Toutes ces généralisations361 montrent que Salluste commence à interpréter la nature humaine comme un concept négatif et statique, qui détermine par avance l’action des hommes. Cette vision coïncide avec le schéma proposé dans la digression sur le mos partium et factionum, pour expliquer la décadence de Rome : la disparition du metus hostilis n’a fait que permettre aux hommes de déployer leur cupido naturelle.

Le dualisme dans le récit du Jugurtha : Conclusion

201Dans le Jugurtha, Salluste reprend le procédé narratif qu’il emploie dans le Catilina. Il s’agit de réemployer le vocabulaire et la théorie du prologue dans le récit, d’un côté, pour caractériser ses protagonistes et, de l’autre, pour illustrer le progrès et la décadence de la res publica et en préciser les causes. Ainsi l’adhésion de l’auteur aux idées de la préface et, par conséquent, l’unité de l’œuvre et de la pensée de Salluste sont confirmées dans le Jugurtha. Cependant, à la différence du Catilina, l’art narratif de l’historien évolue, ce qui se reflète dans l’élaboration d’un nouveau type de portraits, les portraits en évolution. L’auteur attribue implicitement la dégradation du caractère de ses héros non seulement à l’influence du milieu social, mais aussi à une passion résidant dans leur nature, qui pousse ces hommes à des actions non conformes à l’idéal du prologue. Les hommes peuvent incarner pour un certain temps ces valeurs, mais il est très probable qu’ils cèdent enfin à la puissance de leurs impulsions naturelles, une fois que les circonstances extérieures seront favorables à un tel renoncement à la uirtus. L’inclusion de ce nouvel élément remet en question la faculté pour les hommes, d’intervenir dans la formation de l’histoire

202Ce changement de perspective trouve son reflet dans l’interprétation du progrès et de la décadence. Contrairement au Catilina, dans le Jugurtha, les thèmes de la préface sont repris non pas tant pour expliquer, mais surtout pour illustrer les deux périodes de l’histoire romaine. La conformité et l’opposition par rapport aux valeurs du prologue ne sont plus présentées comme les causes du progrès et de la décadence, mais comme les symptômes. La conduite humaine n’est pas déterminée par les individus, mais par le metus hostilis. À défaut de ce dernier, la cupido innée dans l’homme se révèlera tôt ou tard, sous l’influence du milieu social. Tout se passe comme si Salluste n’osait pas encore affirmer cette nouvelle conception déterministe, qui s’opposerait à l’optimisme concernant les possibilités de la nature dans la préface. Cela ne veut pas dire que l’auteur n’adhère pas aux idées du prologue, mais que sa pensée est en évolution. Il professe un dualisme plus radical, selon lequel l’homme doit choisir entre les biens de l’animus ou du corpus, mais la réalité historique l’oblige à comprendre que cet idéal, si pertinent qu’il soit sur le plan philosophique, n’en reste pas moins utopique. Cette prise de conscience se fait plus vivement sentir dans les Histoires.

Les Histoires

  • 362 Voir Hist., fr. 1.7 M = 1.8 Ramsey = 1.13 La Penna-Funari.

203Le changement de la vision sallustéenne du metus hostilis dans les Histoires va de pair avec l’accentuation de son pessimisme concernant la nature humaine. Au lieu d’exalter les possibilités de la nature, Salluste parle du défaut du caractère humain (uitium humani ingenii), qui fut à l’origine des dissensions dès le début de l’histoire romaine362. Avant d’étudier ce fragment, il convient d’examiner si le dualisme, tel qu’il est professé dans les monographies avec les obligations qui en découlent pour les hommes, laisse des traces dans les Histoires. On pourra ainsi savoir, dans la mesure du possible, vu l’état fragmentaire de l’œuvre, si l’historien accorde quelque place aux individus comme facteurs de l’histoire ou si l’évolution des faits est désormais prédéterminée par des facteurs qui ne dépendent pas de l’homme.

Le dualisme dans les Histoires ?

  • 363 Voir Tiffou 1973, 285-310. Petrone 1976, 60-61, soutient aussi que le prologue des Histoires, ne (...)
  • 364 Malgré leurs désaccords sur l’ordre et la suite des idées dans la préface, les chercheurs s’accor (...)
  • 365 Voir Tiffou 1973, 310 sq.

204En analysant la structure du prologue des Histoires, É. Tiffou s’est interrogé sur l’existence ou non de la théorie dualiste. C’est à juste titre qu’il a remarqué que la structure de la préface du dernier ouvrage de Salluste est différente de celle des monographies363. La première partie de la préface (fr. 1-6 M) est consacrée à l’annonce du sujet, à quelques réflexions sur l’historiographie et à la place de Salluste par rapport aux autres historiens. Dans la deuxième partie (fr. 7-18 M), l’auteur fait un résumé et une analyse morale de l’histoire romaine, un exposé semblable à celui qu’on retrouve dans les digressions des monographies. Cette structure générale, identique dans ses grandes lignes selon les conclusions de plusieurs chercheurs364, semble témoigner des intérêts renouvelés de Salluste. La théorie dualiste paraît absente, les préoccupations proprement historiques étant privilégiées365.

  • 366 Scanlon 1998, 221-222, discute la façon dont les idées du prologue des Histoires se reflètent dan (...)

205La modification du plan général du prologue des Histoires paraît logique, si l’on prend en compte que l’auteur ne conçoit plus une œuvre centrée autour d’une personnalité comme Catilina et Jugurtha, mais s’intéresse à un morceau de l’histoire qu’il relate en suivant un schéma annalistique ; il est donc attendu que la psychologie humaine passe au second plan. L’absence des considérations philosophiques, ainsi que sa prise de distance par rapport aux possibilités de la nature nous permettent-elles d’affirmer, que l’historien a abandonné sa théorie dualiste ? Pour répondre à cette question, il faudra essayer de voir si, malgré l’absence des réflexions philosophiques dans le prologue, cette théorie ne se décèle pas dans les fragments du reste de l’œuvre366.

  • 367 Voir Hist., fr. 1.116 M = 1.108 Ramsey = 1.105 La Penna-Funari : Sanctus alia et ingenio ualidus  (...)

206Vu l’état fragmentaire de l’œuvre, il est impossible de savoir si le vocabulaire et la théorie des prologues des monographies reviennent de façon constante comme des catégories de caractérisation des protagonistes. Certains fragments montrent toutefois que l’historien n’a pas abandonné ces thèmes. Salluste ne manque pas de caractériser l’animus, l’ingenium ou le corpus de certains héros367. Il est difficile de dégager le contexte de ces références, pour savoir à qui s’applique chaque fragment et comment le vocabulaire des préfaces est utilisé, afin de caractériser le personnage en question. Les thèmes des préfaces reviennent aussi dans les discours, mais puisque ces derniers sont détachés de leur contexte, on ne peut pas tirer des conclusions sur la position de l’auteur concernant les réflexions des orateurs. On peut seulement conclure qu’il continue à exploiter les thèmes des préfaces au service de ses objectifs narratifs. Lepidus paraît les utiliser pour inciter la plèbe à se révolter contre Sylla :

  • 368 Or. Lep., 15 : “Que vous reste-t-il, si vous êtes des hommes, que de vous affranchir de l’oppress (...)

Estne uiris relicui aliud quam soluere iniuriam aut mori per uirtutem, quoniam quidem unum omnibus finem natura uel ferro saeptis statuit, neque quisquam extremam necessitatem nihil ausus nisi muliebro ingenio exspectat ?368

  • 369 Voir à ce titre McGushin 1994, 120, et La Penna & Funari 2015, 199, qui renvoient à Cat., 20.9 et (...)
  • 370 Rosenblitt 2013.

207À première vue, l’appel de Lepidus est conforme à l’idéologie des préfaces : il invite les hommes à faire preuve de uirtus, pour prouver qu’ils disposent d’un ingenium exercé, comme il convient aux hommes. Il est fort douteux que Salluste approuve les incitations de Lepidus. Cette exhortation rappelle le discours de Catilina à ses complices prêts à se rebeller369. A. Rosenblitt a aussi montré que Lepidus est une personnalité moralement et politiquement complexe, ce qui est mis en valeur par la structure rhétorique de son discours370. La uirtus que Salluste met dans la bouche de Lepidus semble dénuée du caractère intellectuel et utile à la cité de la uirtus sallustéenne, puisqu’elle s’identifie au courage que le peuple devrait manifester, selon Lepidus, dans des dissensions entre citoyens.

  • 371 McGushin 1994, 140-141, compare le portrait de Lepidus, tel qu’il est brossé par Philippe, avec c (...)
  • 372 Voir Or. Phil., 11 : Agitur enim ac laceratur animi cupidine... La Penna & Funari 2015, 264-265, (...)
  • 373 Or. Phil., 20 : augete ingenium uiris fortibus.
  • 374 Voir Hist., 1.75 M = 1.66 Ramsey = 1.70 La Penna-Funari : Qui aetate et consilio ceteros anteibat(...)

208Pour sa part, Philippe essaie de dénigrer Lepidus, en faisant de lui un portrait qui rappelle celui de Catilina371 : Lepidus est motivé par sa cupido animi et par la crainte du châtiment372. On ne discerne pas si cette cupido animi est innée en Lepidus ou si c’est le résultat plutôt d’une mauvaise éducation de son ingenium, comme dans le cas de Catilina. Il s’agit d’un homme plongé dans le luxe et les débauches (luxu atque licentia), ce qui le rapproche des hommes dépravés des préfaces. Philippe tente de convaincre les sénateurs de se dresser contre un tel homme et se plaint de leur indolence (socordia, ignauia) (Or. Phil., 11-12). En outre, il les incite à “secourir l’esprit (ingenium) des braves citoyens”373. Ainsi le Philippe de Salluste, en reprenant les termes des préfaces, classe Lepidus dans la catégorie des hommes dépravés, et exhorte les sénateurs à agir contre le consul séditieux. Sans pouvoir l’affirmer avec certitude, on peut estimer que Salluste approuve la présentation de Philippe, étant donné qu’il le considère comme quelqu’un qui dépasse les autres en âge et en sagesse374.

  • 375 Or. Cot., 1 : Quirites, multa mihi pericula domi militiaeque, multa aduorsa fuere ; quorum alia t (...)
  • 376 Or. Cot., 4 : neque ingenium ad male faciundum exercui.
  • 377 Voir Hist., 2.42 M : C||<(ot)ta promptius, sed ambiti||<on>e tum || ingenita largitio|<n>e cupiens gratiam sing|<ul>orum… (...)
  • 378 Cf. Hist., fr. 1.12 M = 1.12 Ramsey = 1.16 La Penna-Funari.

209Salluste prête au consul C. Cotta, dans son discours au peuple, le vocabulaire des préfaces, par lequel l’orateur se présente comme un homme conforme à cet idéal. Le consul prétend avoir enduré et repoussé les malheurs avec l’aide des dieux et par sa uirtus (uirtute mea). Dans toutes ces épreuves, ni la force de l’animus ne lui a manqué pour le travail, ni l’énergie pour ses décisions. Les revers et les succès ont changé ses ressources, mais non pas son ingenium375. Plus loin, il explique qu’il n’a jamais exercé son ingenium pour faire du mal376. Le jugement sur Cotta ne semble pas avoir été favorable : il est décrit comme un ambitieux, enclin aux largesses et désireux de la faveur des individus377. Il est donc probable que Salluste lui a attribué ces paroles, pour montrer comment des hommes dépravés peuvent dissimuler leurs défauts sous des noms honnêtes, un sujet évoqué dans la préface378.

  • 379 Syme 1964, 200 ; La Penna 1969, 280-284, et Latta 1999, concluent que le jugement sur Macer et so (...)

210Enfin, Salluste met les thèmes des prologues dans la bouche du tribun Licinius Macer qui les utilise pour inciter la plèbe à refuser le service militaire, tant qu’elle n’aura pas recouvré intégralement la puissance tribunitienne. Il reproche à la plèbe d’avoir des langues actives (impigrae linguae), mais des âmes paresseuses (animi ignaui) (Or. Macr., 14). Le peuple a tout abandonné à l’inertie (inertia) et reste indifférent à la gloria (Or. Macr., 26). Le Macer de Salluste reproche donc à la plèbe de ressembler aux hommes dépravés des préfaces. On ne peut savoir si l’auteur approuve les réflexions de son orateur379.

211Toutes ces références, si détachées du contexte qu’elles soient, indiquent qu’il serait plus prudent de considérer que Salluste n’abandonne pas complètement sa théorie dualiste dans les Histoires. Cette doctrine demeure en arrière-plan dans les portraits des individus et est aussi présente dans les discours des héros. À travers l’utilisation des termes des préfaces dans les discours, l’historien cherche probablement à illustrer comment les mêmes valeurs peuvent être déformées par des démagogues et prendre tout leur sens, si elles sont invoquées par des personnes qui y croient. Or, il semble que le dualisme avec les obligations qui lui sont reliées, représente plutôt un instrument narratif dans les Histoires et perd de son poids idéologique. Les hommes sont jugés probablement en fonction de leur attitude vis-à-vis de cet idéal, mais la conception dualiste de la nature humaine ne peut expliquer ni le progrès, ni la décadence des États, où la nature humaine défectueuse l’emporte sur la volonté de l’homme.

Le uitium humani ingenii comme moteur de la décadence

  • 380 Voir dans ce sens Tiffou 1973, 310 sq.

212L’absence de considérations philosophiques dans le prologue des Histoires ne doit pas être seulement liée à l’abandon de la forme monographique centrée autour d’une personnalité, mais aussi à l’évolution de toute la vision historico-philosophique de l’historien vers un pessimisme plus affirmé380. On doit rappeler que la destruction de Carthage est toujours considérée comme un moment-clé, mais la période antérieure à 146 a.C. n’est plus autant idéalisée que dans les monographies. L’histoire romaine est présentée comme une série de dissensions qui ne s’interrompent que pendant les deux périodes relativement courtes, durant lesquelles la crainte de l’ennemi obligeait les Romains à rester unis. La contribution des hommes eux-mêmes au maintien de la concorde et de la moralité pendant ces périodes courtes est entièrement mise de côté. C’est pourquoi Salluste se fonde sur une conception négative de la nature humaine, pour expliquer les premières dissensions :

  • 381 Hist., fr. 1.7 M = 1.7 Funari = 1.8 McGushin = 1.8 Ramsey = 1.13 La Penna-Funari : “Les premières (...)

Nobis primae dissensiones uitio humani ingenii euenere, quod inquies atque indomitum semper inter certamina libertatis aut gloriae aut dominationis agit381.

  • 382 Contra Earl 1961, 105.
  • 383 Voir OLD : s.u. ingenium 1. Voir aussi dans ce sens Funari, ad loc., qui note que la conception s (...)

213Le vocabulaire utilisé suggère un changement de point de vue : l’ingenium qui, dans les monographies, s’identifie à la partie de la nature, que l’homme a la liberté de façonner, devient dans les Histoires une puissance naturellement défectueuse, qui détermine a priori l’évolution des faits. Cela ne veut pas dire que chaque individu perd complètement sa faculté d’éduquer son propre ingenium et de lutter contre son défaut naturel. Mais il est utopique de croire qu’il puisse exercer son influence de façon à changer l’histoire. Le défaut de l’ingenium est un attribut universel et atemporel qui concerne toute l’humanité à toute époque, comme le montrent l’adjectif humani et l’adverbe semper382. Dans le passage cité, Salluste entend donc sous le terme ingenium une réalité différente. Il ne s’agit plus de “l’esprit” dont dispose séparément chaque individu. L’ingenium finit par désigner dans ce passage une sorte de tempérament, de disposition naturelle et donc, de façon générale, la nature humaine383.

  • 384 Büchner 1960, 126, 339. Cette interprétation avait été formulée par Avenarius 1957, 54. K. Büchne (...)

214L’histoire romaine confirme cette théorie : le défaut de l’ingenium humanum conduit à des luttes civiles pour la libertas, la gloria et la dominatio. Certains chercheurs hésitent à admettre les connotations négatives des trois termes. Selon K. Büchner, les trois notions, sans être nécessairement négatives, forment peut-être un climax logique : lorsqu’on a la liberté, on lutte pour la gloire, et lorsqu’on a la gloire, on lutte pour la domination384. Il ne faut pas perdre de vue que la phrase commence avec le participe nobis qui montre clairement qu’il ne s’agit pas simplement d’une construction logique, mais d’un schéma réalisé dans l’histoire romaine.

  • 385 Voir Novara 1983, 645-646.

215A. Novara prend cette réalité en considération, mais ne tend pas moins à nier les connotations négatives de la libertas et de la gloria. Selon la chercheuse, le fragment présente une séquence chronologique : les combats pour la libertas se réfèrent aux luttes que “la plèbe a menées contre les patriciens qui tendaient à l’asservir de leur pouvoir tyrannique” au début de la République, comme on les voit apparaître dans le fr. 1.11 M. Les luttes pour la gloria font sans doute allusion aux combats des Romains pour obtenir l’imperium. Enfin, les discordes pour la dominatio évoquent les affrontements politiques après 146 a.C., évoqués dans le fr. 1.12 M. Le combat pour la gloria s’est détérioré à la suite de la décadence385. Or, comment peut-il y avoir une lutte de la plèbe pour la libertas sans qu’il y ait en même temps un effort des patriciens pour imposer leur dominatio sur la plèbe ?

  • 386 La Penna 1969, 54, 301-302 ; dans le même sens La Penna-Funari, ad loc.
  • 387 Latta 1989, 49.
  • 388 Voir dans ce sens Latta 1989, 50-53. Voir aussi Tiffou 1973, 315-316.

216Enfin, A. La Penna admet que le certamen dominationis ne peut être que négatif, mais n’affirme pas la même chose pour la gloria et pour la libertas : l’historien arrive selon le critique à une sombre conscience des racines communes du bien et du mal ; la même énergie qui fait naître les luttes pour la gloire et la liberté sur le plan extérieur est aussi à l’origine des discordes civiles386. C’est à juste titre que B. Latta a signalé que le terme dissensiones ne peut pas se référer aux luttes extérieures, mais exclusivement aux dissensions internes387. Il ne peut donc pas être question dans le passage de la vraie gloria, ni de la libertas, en tant que valeur politique ; la dominatio est une notion indiscutablement négative, qui désigne le pouvoir tyrannique des nobles sur le peuple. Les trois termes renvoient aux luttes entre la nobilitas et les populares, pendant lesquelles les deux partis les ont utilisés comme slogans388. Comment un défaut naturel aurait-il pu d’ailleurs mener à des luttes qui mériteraient d’être menées ?

  • 389 Mevoli 1994, 97.

217Le vocabulaire concourt à l’impression que la nature humaine est envisagée comme un concept statique et négatif. L’ingenium est inquies atque indomitum. Il comporte donc une énergie qui doit être utilisée dans un sens ou dans l’autre : si Rome doit affronter une menace contre son existence, l’énergie collective de ses citoyens se tourne vers les luttes extérieures, en raison de l’instinct d’autoconservation. Dans le cas contraire, la même énergie se dirige contre l’unité de la cité, en se livrant à des luttes pour l’obtention du pouvoir individuel. On a vu que cette théorie est sous-jacente dans le Jugurtha. Dans les Histoires, Salluste aboutit à une conception négative de la nature humaine, ce qui lui permet d’exprimer cette idée plus clairement. Selon D. Mevoli389, l’énergie de l’homme, cette industria qui, dans les préfaces des monographies, était analysée comme une condition nécessaire de l’émergence individuelle et de la grandeur des États, se voit attribuer dans le prologue des Histoires un caractère négatif. La manière dont Salluste explique pourquoi les dissensions se sont multipliées après 146 a.C. confirme cette interprétation :

  • 390 Hist., fr. 1.12 M = 1.12 Ramsey = 1.16 La Penna-Funari : “Lorsque, la crainte de Carthage étant é (...)

Postquam remoto metu Punico simultates exercere uacuum fuit, plurimae turbae, seditiones et ad postremum bella ciuilia orta sunt...390

  • 391 Tac., Hist., 2.38. Funari et La Penna-Funari, ad loc., font le même rapprochement. Selon Ducroux (...)

218L’historien précise la cause profonde du mos partium et factionum (Jug., 41) : après la disparition du metus Punicus, les Romains eurent le loisir (uacuum fuit) de rivaliser entre eux. Cette explication est adaptée à la conception de la nature humaine dans le fr. 1.7 M. Tant que le metus Punicus existait, les Romains étaient contraints de dépenser leur énergie innée pour affronter leurs ennemis. Après son éloignement, leur nature eut l’occasion de libérer sa force dans les discordes. Tacite interprétera les dissensions dans l’histoire romaine dans les mêmes termes : “l’antique passion du pouvoir, depuis longtemps enracinée chez les mortels” (Vetus ac iam pridem insita mortalibus potentiae cupido) se trouve à l’origine de la discorde ; elle s’est accentuée après la conquête du monde et la destruction des cités et des rois rivaux, lorsqu’il fut loisible (uacuum fuit) de convoiter sans risque la puissance391. Tacite parle explicitement de la passion innée du pouvoir qui pousse les hommes à la discorde, alors que Salluste la suggère, lorsqu’il parle du uitium humani ingenii, qui est inquiet et indomptable.

  • 392 Sur l’accentuation du pessimisme de Salluste dans les Histoires, voir surtout Schur 1934, 74‑96 ( (...)
  • 393 Voir Vretska 1937a, 31 sq., qui, en répondant à W. Schur, affirme que le fr. 1.7 M ne doit pas êt (...)
  • 394 Egermann 1937.

219La nature agressive de l’homme devient donc le moteur principal du devenir historique, une conception qui reflète l’accentuation du pessimisme de l’historien392. Des objections sérieuses ont été alléguées contre cette dernière hypothèse393. Dans son compte rendu de la monographie de W. Schur, F. Egermann394 s’efforce de montrer que l’évolution de la pensée de Salluste, dont parle W. Schur, n’est pas valable ; la notion de pessimisme serait “anachronique” pour analyser la pensée antique. F. Egermann rapproche la formule uitium humani ingenii de la tripartition platonicienne de l’âme, divisée en trois principes : la raison (λογιστικόν), le désir (ἐπιθυµητικόν) et la colère (θυµοειδές). La raison est toujours en opposition avec le désir, alors que la colère se met au service tantôt de la raison, tantôt du désir. Le uitium humani ingenii ferait donc allusion à “la mauvaise partie de l’âme”. Les périodes de progrès sont le produit de la domination de la “bonne partie de l’animus” sur “la mauvaise”, alors que la décadence se manifeste, lorsque “la mauvaise partie” l’emporte sur “la bonne”. Cette réalité est valable dans toutes les œuvres de Salluste, et on ne peut donc pas parler d’évolution de sa pensée. Or, nous devons signaler qu’aucun passage ne présuppose l’adhésion de l’historien à cette théorie. Dans les monographies, on a vu que derrière le dualisme animus/corpus se dissimule la théorie sur la bipartition de l’animus, mais outre que cette théorie n’apparaît qu’en filigrane, l’ingenium représente la partie rationnelle de l’animus et donc celui où résideraient les bonnes tendances de l’homme. Il serait donc inconséquent de la part de Salluste de considérer que cet ingenium est défectueux par nature.

  • 395 La Penna 1969, 54 ; La Penna-Funari, ad loc. Dans ce sens Vretska 1937a, 39, n. 31 ; Avenarius 19 (...)
  • 396 Büchner 1960, 340-341 ; Novara 1983, 647-656 ; McGushin 1994, ad loc. Cf. Funari 1996, ad loc.

220Selon A. La Penna, le uitium humani ingenii n’évoque pas une corruption radicale de la nature humaine, mais seulement un penchant s’opposant à la uirtus. Salluste ne condamne pas en bloc le certamen libertatis aut gloriae, d’autant plus que, dans le Catilina (Cat., 7.3, 6), la cupido gloriae fut l’une des conditions principales du progrès de Rome395. Les dissensions sont le résultat du fait que ce penchant l’a emporté sur la propension à la uirtus. Cette lecture apparaît sous diverses formes et avec des arguments variés chez d’autres commentateurs396.

221À notre sens, ces analyses ne prennent pas en considération le vocabulaire utilisé dans le fr. 1.7 M. Rien ne laisse entendre qu’à côté du défaut de l’ingenium, une force contraire s’y oppose : l’ingenium humanum, inquiet et indomptable, mène (agit) toujours (semper) à la discorde, à l’exception de deux courtes périodes. Or, cette maîtrise provisoire de l’ingenium ne fut pas le résultat d’une lutte intérieure entre deux forces opposées de l’ingenium, mais de la pression du metus hostilis qui est un facteur extérieur.

  • 397 Gel. 4.2.3 : Morbus est habitus cuiusque corporis contra naturam, qui usum eius facit deteriorem. (...)

222Le choix du terme uitium semble d’ailleurs souligner le caractère permanent et irréparable du défaut de l’ingenium humanum. Aulu-Gelle rapporte une discussion entre les juristes concernant la distinction entre le morbus et le uitium dans l’édit des édiles curules, dans la partie qui traite des ventes d’esclaves (Gel. 4.2). Le morbus, la maladie, selon Labeo “est un état du corps contraire à la nature, qui en rend l’usage défectueux”397. La phtisie, la fièvre, la cécité ou la faiblesse d’un pied sont de l’ordre du morbus. En revanche, sont considérés par exemple comme uitiosi les bègues et ceux qui ne peuvent pas articuler. La même distinction est opérée dans le Digeste qui contient les édits des édiles curules à propos des ventes des esclaves, suivant le juriste Sabinus (Ulp., Dig., 21.1.1.7). Le morbus est une condition perpétuelle ou provisoire qui rend l’esclave incapable d’offrir ses services, alors que le uitium est un handicap qui peut détériorer la qualité des services de l’esclave.

223Or, un handicap ne peut être défini comme uitium que s’il est perpétuel. Cette réalité ressort des définitions des uitia animi, données par Vivianus : la superstition, l’irascibilité, l’opiniâtreté, la cupidité et la timidité sont indiquées comme exemples des uitia animi d’importance mineure ; au contraire, si un homme devient mentalement dérangé à cause d’une maladie corporelle, il est alors question d’un uitium animi important (Ulp., Dig., 21.1.1.9, 11). Un esclave ne peut pas être considéré comme uitiosus, s’il ne persiste pas dans un comportement jugé comme vicieux : par exemple, s’il fut dans le passé porté à la superstition de Bacchus, mais ne l’est plus, il n’est pas uitiosus (Ulp., Dig., 21.1.1.10). En outre, selon Aulu‑Gelle, la plupart des jurisconsultes de l’époque républicaine (ueteres) ont insisté plus que Labeo sur le caractère permanent du uitium, en l’opposant au morbus qui est provisoire :

  • 398 Gel. 4.2.13-14 : “13. Il ne faut pas omettre non plus qu’il est écrit dans les livres des jurisco (...)

13. Non praetereundum est id quoque in libris ueterum iurisperitorum scriptum esse, morbum et uitium distare, quod uitium perpetuum, morbus cum accessu decessuque sit. 14. Sed hoc si ita est, neque caecus neque eunuchus morbosus est, contra Labeonis quam supra dixi sententiam398.

  • 399 Voir à ce titre Ducos 2010c, 92.
  • 400 Voir sur le même rapprochement Scanlon 1980, 197-198.

224Selon cette définition, la cécité et le fait d’être eunuque devraient donc être considérés comme des uitia plutôt que comme des morbi. Donc, même si cette distinction n’est pas nécessairement acceptée par tous les juristes399, le uitium est envisagé dans les textes juridiques comme un défaut permanent et incorrigible, parfois même inné. La même discussion sur la différence entre le morbus et le uitium est transposé par Cicéron dans un contexte philosophique dans les Tusculanes400. Cicéron suit les définitions stoïciennes :

  • 401 Cic., Tusc., 4.13.28 : “Mais dans le corps il y a maladie, il y a mal chronique, il y a vice : de (...)

Quo modo autem in corpore est morbus, est aegrotatio, est uitium, sic in animo. Morbum appellant totius corporis corruptionem, aegrotationem morbum cum imbellicitate, uitium cum partes corporis inter se dissident, ex quo prauitas membrorum, distortio, deformitas401.

  • 402 Cic., Tusc., 4. 13.29-30 : “29…et quant à l’état vicieux, c’est une façon d’être ou mieux une dis (...)
  • 403 Voir supra, p. 238-240, sur le rapport des métaphores médicales de Salluste avec les Tusculanes.

225Cicéron souligne ensuite le caractère perpétuel du uitium, qui l’oppose à la maladie ou au mal chronique : 29…uitiositas autem est habitus aut adfectio in tota uita inconstans et a se ipsa dissentiens […] 30. Vitia enim adfectationes sunt manentes…402. Salluste, familier avec les représentations médicales cicéroniennes présentes dans les Tusculanes403, emprunte probablement à Cicéron l’image du uitium, désignant une difformité permanente, pour l’appliquer au genre humain entier. La nature humaine porte en soi une distorsion innée qui l’empêche de se maintenir dans la bonne voie, en évitant les conflits.

  • 404 Sur le rapport entre Thucydide et Salluste, voir supra, p. 25-27, 247 sq.
  • 405 Ainsi Latte 1935, 45 ; Patzer 1941, 131 ; Paladini 1948, 97 sq. ; Avenarius 1957, 53-54 ; Büchner (...)
  • 406 Voir Thuc. 3.39.5 ; 3.45.3 ; 4.61.5 ; cf. Thuc. 1.76.2-3 ; 5.105.2.
  • 407 Thuc. 3.82.2 ; cf. Thuc. 3.84.2 : la nature humaine (ἀνθρωπεία φύσις), victorieuse des lois, a co (...)
  • 408 Avenarius 1957, 53, et Büchner 1960, 339 sq., y voient même une polémique de Salluste avec Thucyd (...)

226Où Salluste a-t-il trouvé cette analyse de la nature humaine ? Il convient de tourner l’attention vers Thucydide, depuis l’Antiquité analysé comme le modèle de Salluste404. Le uitium humani ingenii sallustéen se rapproche de fait de la représentation que donne Thucydide de la nature humaine (ἀνθρωπεία φύσις)405. D’une part, les généralisations sur les mauvais penchants de l’homme sont abondantes dans les discours contenus dans l’œuvre406. D’autre part, Thucydide insère des réflexions de ce type dans sa digression fameuse sur les dissensions (στάσεις), qui ont agité le monde grec après la sédition de Corcyre. L’historien formule l’opinion que les mêmes phénomènes déplorables qui ont eu lieu pendant les guerres civiles se produiront toujours “tant que la nature humaine restera la même” (ἕως ἂν ἡ αὐτὴ φύσις ἀνθρώπων ᾖ). Thucydide, comme plus tard Salluste, s’appuie donc sur une image négative de la nature humaine. Or, selon l’historien grec – et c’est en cela qu’il se distingue par rapport à Salluste – la qualité de la φύσις est conditionnée par les circonstances (ὡς ἂν ἕκασται αἱ µεταβολαὶ τῶν ξυντυχιῶν ἐφιστῶνται). C’est précisément la guerre qui révèle ses côtés négatifs : en temps de paix, les hommes font preuve d’une meilleure conduite parce qu’ils ne se heurtent pas à des nécessités contraignantes ; la guerre, en retranchant les facilités de la vie, est un maître violent (βίαιος διδάσκαλος). Thucydide, contrairement à Salluste, ne déclare nulle part que la nature humaine est toujours mauvaise407. De plus, chez Salluste, c’est la menace d’une guerre, qui a pu réfréner seulement provisoirement les hommes408.

  • 409 Scanlon 1980, 23-24, fait la même remarque.

227Salluste aboutit à une conclusion qui est plus pessimiste : l’ingenium humanum ne peut être que inquies atque indomitum indépendamment des circonstances409. Chez Thucydide, la φύσις révèle son côté pervers pendant la guerre, mais elle n’est pas décrite comme naturellement agitée. Il semble que Salluste ait formé une doctrine originale qui analyse la nature humaine comme agent d’une énergie violente animant toutes les actions humaines. Cette vision semble avoir été imposée à Salluste par l’examen de l’histoire : les Romains étaient toujours en lutte, soit contre les ennemis, soit entre eux-mêmes. L’historien transpose à la nature humaine ses conclusions concernant l’histoire romaine, exposées dans le fr. 1.11 M : l’histoire romaine est agitée, car le caractère humain est aussi inquiet et indomptable.

  • 410 Selon Pasoli 1966, 379-380, et La Penna-Funari, ad loc., inquies apparaît pour la première fois c (...)
  • 411 Voir Egermann 1937, 244.

228La lecture de Thucydide à la lumière des réalités historiques a-t-elle suffi pour imposer à Salluste cette conception de la nature ? Les adjectifs inquies atque indomitum donnent à la représentation de Salluste une couleur philosophique410. Selon F. Egermann411, le fr. 1.7 M précise les causes “psychiques” des dissensions, conformément à la théorie de Platon qui définit l’injustice comme le désaccord des trois parties de l’âme (Pl., R., 4.444b sq.). Ce désaccord se produit, lorsqu’une partie de l’âme se révolte contre le tout, avec la prétention de commander dans l’âme. Le uitium humani ingenii, en tant que “mauvaise partie de l’âme”, est donc celui qui se trouve à l’origine de l’injustice, car, inquiet et indomptable, il se révolte contre le tout. La στάσις à l’intérieur de l’âme finit par provoquer la στάσις dans la cité.

  • 412 Voir à ce propos Cic., Fin., 1.16.50 sq. Voir aussi fr. 22 A-B Long-Sedley (= Epicur., Sent., 31- (...)

229Outre les objections déjà formulées concernant l’adhésion de Salluste à la théorie de Platon, il convient d’ajouter que le philosophe n’a pas été le seul à associer le déséquilibre à l’intérieur de l’âme aux dissensions dans la cité. Dans le livre I du De finibus de Cicéron, Torquatus, en défenseur de l’épicurisme, s’efforce de prouver que la justice a sa fin dans le plaisir : l’injustice jette le trouble dans l’âme et prive donc l’homme du plaisir412 :

  • 413 Cic., Fin., 1.18.58-59 : “58. En effet, s’il n’y a point de bonheur possible ni pour une cité en (...)

58. Neque enim ciuitas in seditione beata esse potest nec in discordia dominorum domus ; quo minus animus a se ipse dissidens se cumque discordans gustare partem ullam liquidae uoluptatis et liberae potest. Atqui pugnantibus et contrariis studiis consiliisque semper utens nihil quieti uidere, nihil tranquilli potest. 59. Quodsi corporis grauioribus morbis uitae iucunditas impeditur, quanto magis animi morbis impediri necesse est ! Animi autem morbi sunt cupiditates immensae et inanes diuitiarum, gloriae, dominationis, libidinosarum etiam uoluptatum…413.

230Comme chez Platon, le déséquilibre à l’intérieur de l’âme est mis sur le même plan que la discorde. Cependant, le contexte philosophique est différent. Torquatus, fidèle à la pensée d’Épicure, affirme qu’une âme en désunion avec elle-même ne peut pas goûter au plaisir qui correspond au souverain bien selon la philosophie épicurienne. En effet, il reprend l’image platonicienne, sans parler précisément de désaccord entre les parties de l’âme, mais en se référant vaguement au conflit intérieur de l’âme. Salluste ne suit pas non plus la tripartition platonicienne de l’âme. Torquatus indique que cette âme, qui est toujours (semper) en conflit avec elle-même, ne peut connaître ni le repos, ni la paix (nihil quieti uidere, nihil tranquillii). Cette image se rapproche de la représentation de l’ingenium humanum chez Salluste : semper inquies atque indomitum. Ensuite, le déséquilibre à l’intérieur de l’âme est assimilé à une maladie, métaphore par ailleurs chère à Salluste. Par maladie de l’âme, Torquatus entend les désirs immenses de la gloria, de la dominatio et des plaisirs dépravés. Le vocabulaire rappelle le fr. 1.7 M : l’ingenium pousse les hommes à des luttes pour la liberté, la gloire, la domination (inter certamina libertatis aut gloriae aut dominationis agit).

231Donc, à plusieurs égards, la pensée et le vocabulaire de Salluste dans le fr. 1.7 M se rapprochent de façon beaucoup plus directe de ce passage cicéronien que de la doctrine platonicienne. Toutefois, l’image de Salluste comporte des différences importantes par rapport à la conception épicurienne. L’historien ne parle pas de déséquilibre de l’âme, mais de défaut du caractère humain (uitium humani ingenii). De plus, la théorie de Salluste s’exprime dans une proposition affirmative : le verbe est à l’indicatif présent (agit), de façon à énoncer une réalité incontestable ; l’adverbe semper sert à souligner la validité générale de l’affirmation. En revanche, dans l’exposé de Torquatus, l’adverbe semper relève d’une proposition participiale qui en diminue la portée générale : si, lorsque ou parce que l’animus se partage toujours (semper utens) entre des pensées et des passions contradictoires, il ne peut pas retrouver le calme. Alors que Torquatus évoque une possibilité qui n’exclut point que l’animus puisse être en équilibre, Salluste affirme une réalité inévitable.

232Par ailleurs, l’image sallustéenne comporte également les traces de la théorie éclectique d’Antiochus, telle qu’elle est formulée par Pison qui expose tout au long du livre V du De finibus, les idées communes entre Antiochus, l’Académie et les Péripatéticiens sur le souverain bien. Pison inclut le besoin d’activité parmi les dispositions naturelles de l’âme :

  • 414 Cic., Fin., 5.20.55 : “Mais, parmi les indications que fournit la nature, il y en a de plus clair (...)

Sunt autem etiam clariora uel plane perspicua minimeque dubitanda indicia naturae, maxime scilicet in homine, sed in omni animali, ut appetat animus aliquid agere semper neque ulla condicione quietem sempiternam possit pati414.

233Les correspondances verbales entre ce passage et celui de Salluste indiquent que l’historien en fut probablement inspiré. Antiochus part du principe que le goût pour l’activité est un trait naturel positif de l’homme, car c’est à cause de cette tendance naturelle qu’il peut s’engager dans des activités nobles, pour développer les germes des vertus que la nature a mis en lui. Cette industria est d’ailleurs louée par Salluste dans ses monographies. Cependant, dans les Histoires, l’historien renverse l’image : l’expérience historique a montré que cet esprit d’activité naturel n’a pas poussé l’homme à la recherche de la vertu, mais à la discorde.

234Il semble donc que Salluste était familier avec le De finibus auquel il a emprunté des éléments, pour formuler sa théorie. Par ailleurs, comme on l’a expliqué plus haut, les sujets des préfaces des monographies se rapprochent des discussions et de la terminologie du De finibus. Cependant, comme dans le cas des monographies, il serait aussi inexact de parler de source des considérations philosophiques de Salluste dans les Histoires. L’auteur s’inspire des conceptions philosophiques, mais sans en tirer toutes les conséquences. Loin d’affirmer son adhésion à tel ou tel courant philosophique, il construit une théorie originale sur la nature humaine, qui est le résultat de la lecture combinée de Thucydide et des débats philosophiques contemporains. La composante la plus déterminante dans l’élaboration du nouveau schéma fut la réinterprétation originale de ces lectures à la lumière de la réalité historique : la prise de conscience que toute l’histoire romaine, à l’exception des deux courtes périodes, fut une série de dissensions a porté Salluste à reconsidérer son opinion sur la nature de l’homme.

Conclusion : l’accentuation du pessimisme dans les Histoires

235Malgré l’état fragmentaire des Histoires, on a pu montrer que la théorie dualiste des monographies semble désormais utilisée uniquement pour caractériser les individus et non pas pour interpréter le progrès et la décadence de Rome. En outre, l’analyse de la nature humaine est modifiée, si bien qu’un rôle déterminant et négatif lui est attribué. Le uitium humani ingenii a déterminé par avance l’histoire de Rome et c’est seulement la crainte d’un ennemi qui a pu le réfréner provisoirement. Dans ce cadre, il semble que les possibilités des individus sont réduites dans les Histoires. La perte d’une partie considérable de l’œuvre nous empêche d’examiner l’interaction entre les individus et la collectivité, mais les données dont nous disposons montrent que ce ne sont plus les individus qui peuvent arrêter la décadence, mais un facteur, comme le metus hostilis, qui ne dépend pas de leur volonté.

Conclusions générales : de l’homme créateur de l’histoire à la nature humaine défectueuse

236La conception sallustéenne de la nature humaine évolue au cours des trois œuvres. Dans le Catilina, la représentation de la nature humaine est plutôt positive. La nature dualiste de l’homme lui offre le choix de s’élever au-dessus des animaux, en exerçant la uirtus. Les hommes avec leurs choix ont été les seuls responsables du progrès et de la décadence, car ils n’ont pas exploité toutes les possibilités de leur nature. La dégradation morale fut le résultat du fait que les Romains n’avaient pas exercé leur uirtus animi in pace. Cette idée influe sur les portraits : les hommes sont répartis en deux groupes selon leur position par rapport aux valeurs de la préface. L’interaction de ces deux groupes est décisive pour l’évolution morale de la société. Les hommes peuvent donc arrêter la décadence, mais une telle intervention devient de plus en plus difficile.

237Dans le Jugurtha, la pensée de Salluste est en évolution. D’une part, dans la préface, l’historien célèbre les possibilités de la nature, en répétant les grandes lignes de sa théorie dualiste de façon plus radicale. D’autre part, la manière différente dont ce dualisme influe sur le récit sert à indiquer que la détérioration des héros principaux n’est plus due uniquement à leurs choix, mais plutôt à une motivation innée et déterminée par avance. La conformité ou non avec l’idéal du prologue n’est plus la cause, mais le symptôme du progrès et de la décadence. La responsabilité de l’homme est remplacée par un facteur qui ne dépend pas de sa volonté, à savoir le metus hostilis. L’homme peut en théorie arrêter la décadence, mais la croyance de Salluste en cette possibilité commence à s’ébranler.

238Les tendances du Jugurtha semblent se renforcer dans les Histoires. Le dualisme est plus probablement réduit à un thème narratif exploité par les orateurs dans leurs discours, et qui concerne uniquement les individus. L’importance de l’interaction entre les individus et la collectivité pour le sort de l’État est mise de côté ; à sa place, Salluste affirme le rôle déterminant du uitium humani ingenii. La nature humaine défectueuse devient le moteur principal de l’histoire et la cause profonde de la décadence de Rome, puisque c’est elle qui a poussé les Romains dès le début de leur histoire aux dissensions. C’est seulement un facteur indépendant de l’action des hommes, le metus hostilis, qui l’a arrêté provisoirement. Ainsi la décadence est inévitable quoi que fassent les individus.

  • 415 Earl 1961, 41 sq. Voir supra, p. 93-94, n. 198, pour notre opinion sur l’interprétation de D. C. (...)
  • 416 Voir Büchner 1960, 341-342 ; Tiffou 1973, 381, 576 ; Funari 1996, ad fr. 1.7 ; Schmal 2001 93-94.
  • 417 Voir Latta 1989, 57 ; La Penna 1969, 56.

239Alors que dans le Catilina, l’homme est reconnu comme le responsable unique du progrès et de la décadence de Rome, dans les Histoires, l’histoire est déterminée par avance par le uitium humani ingenii, un concept négatif et immuable. Quel facteur a imposé cette évolution ? D. C. Earl l’a attribuée à des critiques contre la théorie simpliste de Salluste, selon laquelle la décadence a commencé après 146 a.C.415. D’autres ont parlé du mûrissement de sa pensée historique416, alors que quelques-uns ont souligné le rôle important qu’a joué l’actualité politique dans l’approfondissement du pessimisme de l’historien417. Il est difficile de savoir lequel des facteurs a été le plus important. Tout peut avoir influencé dans une certaine mesure la pensée de Salluste. Désormais, le but sera d’examiner comment Tite-Live, disposant d’expériences historiques différentes, répond à la conception sallustéenne de la nature humaine avec un schéma qui remet l’homme au centre de l’histoire, mais d’une façon différente que dans le Catilina.

La nature humaine et la décadence de la res publica chez Tite‑Live

Une problématique moins explicite sur la nature humaine

  • 418 Voir Luce 1977, 272 sq.
  • 419 Ducos 1987a ; Mineo 2006 ; id. 2015b ; Steffensen 2009.

240Le lecteur ayant lu les préfaces de Salluste sera déçu, s’il cherche à trouver chez Tite-Live un exposé qui fait ressortir aussi clairement une réflexion sur le rôle de la nature humaine dans l’histoire romaine. T. J. Luce va jusqu’à refuser une réflexion du Padouan sur la nature humaine. En distinguant un courant “philosophique” et un courant “sénatorial” dans l’interprétation de la décadence, il soutient que le premier, dans lequel s’inscrit Salluste, insiste sur le rôle de la disparition du metus hostilis et de la nature humaine, alors que le deuxième, avec lequel s’accorde Tite-Live, analyse la décadence comme le résultat de l’influence étrangère418. Dans ce chapitre, il sera montré qu’il existe chez Tite-Live une réflexion profonde sur la nature de l’homme, dont on sera amené à clarifier la place dans la décadence de la res publica. Cette étude sera nourrie par les études de M. Ducos, de B. Mineo et de N. Steffensen419, qui ont aussi affirmé l’existence d’une telle réflexion dans l’AVC.

  • 420 Voir à ce titre Schindel 1983.

241Tite-Live ne pourrait d’ailleurs pas rester indifférent face à la question philosophique de la nature humaine, étant donné que, selon Sénèque, le Padouan a composé non seulement des dialogues qui se rattachent autant à la philosophie qu’à l’histoire, mais aussi des livres philosophiques (Sen., Ep., 100.9). Qu’il s’agisse d’une allusion de Sénèque à des traités philosophiques distincts, comme c’est la communis opinio, ou d’un simple commentaire du philosophe concernant la réflexion philosophique dans l’AVC420, ce qui nous paraît moins probable, l’intérêt de l’auteur pour la philosophie de l’histoire n’en reste pas moins évident. L’étude de la vision livienne de la nature humaine s’impose donc pour comprendre dans quelle mesure la décadence est analysée comme le résultat inéluctable d’un défaut inné en l’homme, comme dans les Histoires de Salluste, ou si la nature a doué l’homme des forces nécessaires pour empêcher cette évolution, comme dans les préfaces des monographies.

  • 421 Gries 1969, 388-390, recense une série de passages où Tite-Live fait des commentaires sur des pen (...)

242L’intérêt de l’historien pour la question se reflète dans les généralisations qu’il fait sur la nature des hommes, en s’intéressant même à ses côtés les plus subtils421. Ainsi, à titre d’exemple, selon le Padouan, c’est dans la nature de l’homme de perdre son intérêt pour tout ce qui n’est plus nouveau (Liv. 9.26.22), d’être curieux (Liv. 21.22.7, 42.39.3), de faire circuler les rumeurs (Liv. 28.24.1). C’est toutefois une autre généralisation, directement liée à la question de la décadence, qui attirera davantage notre attention : dans plusieurs passages, Tite-Live affirme que l’homme est motivé dans ses actes par sa cupidité et son désir des honneurs. Ces généralisations suffisent-elles pour affirmer qu’on retrouve chez Tite-Live une vision négative de la nature humaine, identique à celle des Histoires de Salluste ? Une telle interprétation s’opposerait à la conception du rôle historique de la cupiditas selon la préface :

  • 422 Praef., 11 : “Au reste, si ma passion pour mon entreprise ne m’abuse, jamais État ne fut plus gra (...)

Ceterum aut me amor negotii suscepti fallit, aut nulla umquam res publica nec maior nec sanctior nec bonis exemplis ditior fuit, nec in quam ciuitatem tam serae auaritia luxuriaque immigrauerint, nec ubi tantus ac tam diu paupertati ac parsimoniae honos fuerit : adeo quanto rerum minus, tanto minus cupiditatis erat422.

  • 423 Ducos 1987a, a été la première à observer l’existence de ce type de dualisme dans l’œuvre livienn (...)
  • 424 Contra Engels 2009, 880, croit qu’en soulignant qu’aucun autre État n’avait été si longtemps vert (...)

243La cupidité a donc été une passion contrôlée, voire réprimée aux temps des ancêtres. Il s’ensuit nécessairement qu’à côté d’une force qui mène les hommes à vouloir encore plus, la nature humaine comporte également une composante contraire qui tend à apaiser la cupidité naturelle de l’homme. L’examen approfondi de quelques passages permettra de confirmer l’existence d’un tel dualisme entre impetus et consilium dans la pensée livienne423. En effet, c’est à travers l’analyse de l’opposition entre ces deux forces qu’on pourra comprendre que la raison profonde de la décadence est la prédominance de l’impétuosité sur la réflexion424.

La cupidité innée en l’homme : Tite-Live, imprégné du pessimisme de Salluste ?

  • 425 Tite-Live utilise le même vocabulaire, lorsqu’il fait allusion à d’autres caractéristiques plus s (...)
  • 426 Voir aussi Liv. 21.22.7 : cura ingenii humani cum, quidnam id esset quod respicere uetitus esset (...)
  • 427 Voir Liv. 1.51.7 : ingenium Turni ferox ; 1.54.7 : …seu superbia insita ingenio ; 1.56.7 : L. Iu (...)
  • 428 Voir Liv. 23.4.4 : prona semper ciuitas (i.e. Capua) in luxuriam non ingeniorum modo uitio ; 25.1 (...)
  • 429 Voir Liv. 1.56.8 : liberator ille populi Romani animus latens (<Bruto>) ; 2.27.1 : Appius, et ins (...)
  • 430 Cf. Robbins 1972, 3-4, qui tend à interpréter l’animus comme une partie de l’ingenium.
  • 431 Voir Liv. 1.18.4 : ingenio (<Numae>) temperatum animum uirtutibus fuisse ; 1.56.7 : L. Iunus Brut (...)
  • 432 Ainsi, dans quelques cas, alors que l’ingenium désigne le caractère, l’animus signifie les sentim (...)

244Dans toutes les généralisations portant sur la cupidité naturelle des hommes, on verra que Tite-Live se réfère à la cupido des homines ou des mortales, en ne laissant pas de doute que ses conclusions s’appliquent à tous les êtres humains425. De même, dans les passages qui seront examinés, Tite-Live se réfère à l’ingenium humanum426 et une seule fois à l’animus humanus pour désigner le caractère commun à tous les êtres humains. Le terme ingenium est aussi employé pour désigner le caractère de quelques individus427 ou même le caractère de peuples428. De même, l’animus se réfère aussi parfois à la nature de certains individus429. Les deux termes sont interchangeables pour Tite-Live : à plusieurs reprises, lorsqu’il parle des dispositions naturelles de quelques individus, il fait la distinction entre leur ingenium et leur animus. Cependant, contrairement à Salluste, Tite-Live ne cherche pas à éclairer le lecteur sur la relation précise entre les deux termes430. Plus souvent, l’ingenium désigne le caractère, les dispositions naturelles, alors que l’animus signifie leur âme ou leur esprit431. Cependant, l’auteur n’est pas toujours cohérent dans l’utilisation de ces termes432.

245Comme il sera indiqué un peu plus loin, l’ingenium et l’animus renvoient à une sorte de disposition naturelle a priori déterminée, dont chaque homme est doté dès sa naissance. Ainsi les formules ingenium humanum et animus humanus seront interprétées comme faisant allusion de façon générale à la nature humaine et comme désignant une sorte de disposition innée de l’être humain. Dans ce sens, les deux phrases se rapprochent de l’ingenium humanum sallustéen dans les Histoires. Il reste à voir si Tite‑Live se rallie à la perspective pessimiste de Salluste, en passant à l’examen précis des passages où il évoque la cupidité innée de l’homme.

  • 433 Liv. 6.35.6 : “Devant cette mise en question de tous les biens à la fois qui excitent chez les mo (...)
  • 434 Voir Cic., Inu., 1.42 : l’auaritia est définie comme une espèce de cupiditas. Sur l’ambitio défin (...)
  • 435 Skard 1956, 18, rapproche plus précisément Cat., 36.4 : otium atque diuitiae quae prima mortales (...)
  • 436 Voir Pl., Lg., 11.918d ; Arist., Pol., 2.1267b, EN 1168b ; Thuc. 3.82.2, 8 ; Cic., Cael., 12.28 ; (...)

246Dans le livre VI, l’auteur déclare que le contenu des lois licinio-sextiennes a remis en question tout ce qui excite la cupidité chez les mortels : Omnium igitur simul rerum, quorum immodica cupido inter mortales est, agri, pecuniae, honorum discrimine proposito…433. En employant le terme mortales, l’historien laisse entendre que le désir (cupido) de l’argent, des propriétés et des honneurs est inné chez l’être humain. La cupido prend donc deux formes : le désir des choses matérielles (argent et propriétés) et le désir des honneurs. Ainsi, en fonction de son complément, le vocable est utilisé pour faire allusion soit à l’auaritia, soit à l’ambitio434. Ces deux passions, dont on a vu le rôle important chez Salluste, font partie de la nature humaine selon Tite-Live435. Certes, le Padouan n’innove pas, lorsqu’il évoque la cupidité innée en l’homme ; des réflexions du même ordre sont un lieu commun de la pensée antique et apparaissent déjà chez Platon et chez Aristote436.

  • 437 Liv. 4.13.4 : “Mais lui – car l’esprit humain ne se contente jamais des promesses de la fortune – (...)

247Dans le même esprit, Tite-Live décrit l’ambition de Spurius Maelius comme une passion qui réside dans la nature humaine : Ipse, ut est humanus animus insatiabilis eo quod fortuna spondet, ad altiora et non concessa tendere et, quoniam consulatus quoque eripiendus inuitis patribus esset, de regno agitare437. Dans l’épisode du bûcher que les citoyens d’Astapa ont allumé après la prise de leur ville par les Romains, afin de s’y brûler, l’historien fait à nouveau allusion à la cupidité naturelle de l’homme :

  • 438 Liv. 28.23.3-4 : “3. C’est une fois le carnage perpétré que survinrent les Romains vainqueurs. Au (...)

3. Iam caedi perpetratae uictores Romani superuenerunt. Ac primo conspectu tam foedae rei mirabundi parumper obstupuerunt ; 4. dein cum aurum argentumque cumulo rerum aliarum interfulgens auiditate ingenii humani rapere ex igni uellent, correpti alii flamma sunt, alii ambusti adflatu uaporis, cum receptus primis urgente ab tergo ingenti turba non esset438.

  • 439 Cf. Skard 1956, 18, qui croit que le passage livien se rapproche du uitium humani ingenii (Hist.,(...)

248D’une part, la tendance au pillage est attribuée par Tite-Live à la cupidité naturelle de l’homme (auiditate ingenii humani). Cependant, d’autre part, les soldats semblent payer le prix de leur auiditas avec leur mort. Ainsi, implicitement, l’auteur suggère que la cupidité fait partie de la nature humaine, mais que si l’on s’y laisse aller, on en subit les conséquences439.

249En outre, dans le livre XXVI, l’historien laisse entendre à première vue que la cupidité est un trait naturel des magistrats et de la foule, ce qui rend impossible la construction d’une cité idéale, telle que les philosophes l’imaginent. Pour rappeler le contexte, lors des comitia centuriata pour l’élection des consuls de 210 a.C., les jeunes électeurs de la centurie, qui devait voter la première, donnèrent leurs voix à T. Manlius Torquatus. Ce dernier n’accepta pas le résultat du vote, en alléguant comme excuse la faiblesse de sa vue et en demandant au consul de renvoyer aux voix les jeunes de la centurie. Face à la persistance de la multitude, Torquatus n’hésita pas à la réprimander, en l’incitant à retourner voter (Liv. 26.22.9). Le ton imposant de Manlius contraignit les jeunes à élire d’autres consuls. Après ce récit, Tite‑Live saisit l’occasion d’affirmer que, de façon générale, la création d’un État idéal n’est pas réaliste, à cause de la cupiditas naturelle des magistrats et de la foule, mais que la res publica romaine représente une exception à cet égard :

  • 440 Liv. 26.22.14 : “Que <certains> se moquent de nos jours des admirateurs du passé ! Non, vraiment, à suppose</certains> (...)

Eludant nunc antiqua mirantes : non equidem, si qua sit sapientium ciuitas quam docti fingunt magis quam norunt, aut principes grauiores temperantioresque a cupidine imperii aut multitudinem melius moratam censeam fieri posse440.

  • 441 Ainsi Steffensen 2009, 122.
  • 442 Voir Liv. 6.41.8 : eludant (<ipsi>) nunc religiones ; 26.19.8 : his miraculis numquam ab ipso elu (...)

250Cette déclaration située juste après un épisode qui illustre l’absence de cupidité d’un magistrat et la modestie de la foule ne peut que surprendre le lecteur. Tite-Live semble nier la possibilité d’avoir dans une cité des dirigeants et des citoyens plus rigoureux et moins enclins à la cupiditas imperii. Ainsi tout État est condamné à la discorde441. Or, la comparaison ne s’établit point entre la cité idéale des philosophes et toute cité réelle, mais entre la cité idéale et la res publica ancienne. La digression s’ouvre avec la formule eludant nunc antiqua mirantes. Puisque l’auteur fait la distinction entre les formes active et passive du verbe eludo442, on doit traduire le verbe eludant par “qu’ils se moquent” et considérer le participe mirantes comme son complément. Le sujet du verbe reste indéfini : avec cette formule, Tite-Live vise tous ceux qui se moquent des admirateurs du passé, dont il défend la cause.

  • 443 Voir Liv. 43.13.1-2. Voir sur ce passage supra, p. 185-186, 312.

251Il s’agit de la même position de défense qu’a adoptée Tite-Live dans deux autres passages : d’une part, dans sa préface, il défend son choix de porter son attention à l’histoire antique de Rome contre les goûts de la plupart des lecteurs qui sont impatients d’arriver à la narration de l’histoire contemporaine (ad haec noua - Liv., praef., 4) ; d’autre part, dans le livre XLIII, il explique qu’à force d’écrire l’histoire des temps anciens, il s’est fait une âme antique (antiquus fit animus) et justifie de cette façon sa décision d’inclure des prodiges dans son œuvre, en s’opposant ainsi à l’indifférence de son époque où on n’en tient plus compte443.

  • 444 Voir à ce titre Fabrizi 2017, 102-103.
  • 445 Hor., Ep., 2.1.18-22 : “Mais ton peuple […] ce qui n’a pas quitté la terre, ce qui n’a pas achevé (...)

252L’auteur critique donc une tendance qui consiste à sous‑estimer l’importance du passé romain, comme source d’enseignements pour le présent. L’adverbe nunc constitue sans doute une référence non seulement au moment précis de la narration, mais aussi à l’époque actuelle. Il doit donc être traduit par “de nos jours”. La formule eludant nunc antiqua mirantes semble viser tous ces Romains qui se montrent ironiques à l’égard de l’admiration du passé444. Cette attitude sarcastique parcourt l’Épitre 2.1 d’Horace, dédiée à Auguste : Sed tuus hic populus […] nisi quae terris semota suisque temporibus defuncta uidet, fastidit et odit…445.

  • 446 Voir Novara 1982, 272-280, sur la façon dont la res publica est analysée comme l’optima res publi (...)

253Tite-Live se distingue aussi par rapport aux philosophes, à commencer par Platon, qui s’efforcent de fabriquer dans leur imagination une cité idéale qu’ils n’ont jamais connue, plutôt que de se tourner vers les exemples de vertus incarnées par des cités réelles. En tant qu’admirateur du passé, il affirme clairement qu’il ne peut pas exister un État avec des gouvernants et des gouvernés plus moraux que la res publica de jadis. Cette prise de position rapproche Tite-Live de l’attitude cicéronienne envers le passé romain. Tout en proposant un traité De re publica à l’instar de la Πολιτεία de Platon, l’Arpinate ne cherche pas à construire une cité idéale, mais envisage la res publica ancienne comme le modèle idéal de cité446 :

  • 447 Cic., Rep., 2.1.3 : “D’ailleurs, si c’est notre État que je vous montre à sa naissance, puis dans (...)

Facilius autem quod est propositum consequar, si nostram rem publicam uobis et nascentem et adultam et iam firmam atque robustam ostendero quam si mihi aliquam, ut apud Platonem Socrates, ipse finxero447.

  • 448 Cic., Rep., 2.11.21 : praeclaram ille quidem fortasse sed a uita hominum abhorrentem et moribus.
  • 449 Cic., Rep., 2.11.22 : reliqui disseruerunt sine ullo certo exemplari formaque rei publicae de gen (...)

254La République de Platon est “magnifique peut-être, mais sans aucun rapport avec la vie et les mœurs des humains”448, alors que “les autres écrivains”, c’est-à-dire les péripatéticiens, “ont disserté sur les diverses espèces d’États et sur les principes de leurs constitutions, mais sans se servir d’aucun modèle précis, ni d’aucune cité idéale”449.

255Le passage livien ne vise donc pas à suggérer que la cupiditas innée chez les hommes est invincible, mais bien le contraire : la cupiditas est innée chez les hommes, mais les ancêtres ont pu retenir cet élan naturel, contrairement aux Romains contemporains. C’est le recours au passé romain, plutôt que la construction d’une cité imaginaire, qui peut offrir les leçons nécessaires afin de réprimer la cupidité de la foule. Cette explication est confirmée par le commentaire qui suit immédiatement, et qui oppose aussi le passé romain avec le présent :

  • 450 Liv. 26.22.15 : “Qu’une centurie de iuniores ait voulu consulter des seniores pour savoir à qui i (...)

Centuriam uero iuniorum seniores consulere uoluisse quibus imperium suffragio mandaret, uix ut ueri simile sit parentium quoque hoc saeculo uilis leuisque apud liberos auctoritas fecit450.

  • 451 Contra Steffensen 2009, 121-124, 141-147, analyse la cupiditas comme le seul moteur de l’histoire (...)

256Il ne faudrait donc pas attribuer à Tite-Live une conception pessimiste de la nature humaine, comparable à celle qui apparaît dans les Histoires de Salluste. Le Padouan admet que l’impétuosité, représentée par l’élan de cupidité, constitue une composante majeure de la nature des hommes. Toutefois, cette impétuosité innée ne doit pas se confondre avec le uitium humani ingenii sallustéen, qui mène toujours à des dissensions et ne peut être contenu que provisoirement par la crainte. Tite-Live reconnaît qu’il existe, à côté de cet élan naturel, une puissance contraire : la raison451. C’est grâce à sa raison que Manlius Torquatus s’est imposé sur l’impétuosité de la foule : le chef exhorte les citoyens à songer (cogitare) qu’ils doivent lutter contre Hannibal, et c’est ainsi qu’il les ramène à l’ordre (Liv. 26.22.9). Dans la section suivante on verra comment ce schéma d’opposition entre ces deux forces, l’impétuosité et la raison, parcourt l’œuvre et la conception livienne de la nature humaine.

Le dualisme livien de la nature humaine : opposition entre impetus et consilium

  • 452 Ducos 1987a, 143 sq.
  • 453 Pl., R., 4.436a-441d. Voir aussi ibid. 9.580d sq. Voir supra, p. 466, sur cette théorie.
  • 454 Voir Pl., Phdr., 246a-b, 253c-254b ; cf. Pl., Tim., 42a-b, 69c-70d.
  • 455 Rees 1957, 112-118.
  • 456 Voir [Arist.], MM, 1.1182a23-26 ; Aet., Plac., 4.4.1.
  • 457 Voir Arist., Protr., fr. 6 Walzer. Voir aussi Arist., Pol., 1.1254a24 sq. ; EN, 1168b. Cf. Arist. (...)

257Avant d’analyser la façon dont l’opposition entre les deux forces se concrétise dans le récit, il convient de montrer que cette conception s’appuie sur des théories philosophiques importantes à l’époque de Tite-Live. Comme l’a montré M. Ducos452, l’opposition entre ces deux forces éloigne Tite-Live du monisme de l’ancien stoïcisme et le rapproche des doctrines de l’Académie et de Cicéron. Dans la République, Platon formule sa théorie sur la tripartition de l’âme453. Dans le Phèdre, l’âme est comparée à un attelage ailé céleste qui réunit le cocher et deux chevaux : le premier cheval aime l’honneur, la modération et la réserve, et correspond au θυµοειδές ; l’autre, représentant l’ἐπιθυµητικόν, aime la violence et résiste au cocher qui symbolise la raison454. Selon D. A. Rees455, il est fort probable que Platon ait abandonné cette théorie en faveur de la division de l’âme en deux éléments, le rationnel et l’irrationnel, dans ses dialogues plus tardifs, comme les Lois. De plus, selon les Magna Moralia et le Recueil d’opinions du doxographe Aetius, Platon divise l’âme en deux parties : le λόγον ἔχον et l’ἄλογον456. D. A. Rees note que cette bipartition était certainement connue de l’Ancienne Académie, et a constitué la base de la doctrine du Protreptique d’Aristote457.

  • 458 Cic., Tusc., 4.5.10. Le philosophe a déjà exprimé cette théorie dans Tusc., 2.20.47 sq. Voir auss (...)
  • 459 Voir Cic., Off., 1.28.101, 36.132 (= 53 J Long-Sedley). Puisque Panétius de Rhodes fut la source (...)
  • 460 Voir Lévy 1997, 155-158, sur la psychologie stoïcienne. Sur le monisme stoïcien, voir aussi supra (...)
  • 461 Long 1996, 242.
  • 462 Voir à ce propos fr. 53 H Long-Sedley (= 2.836 SVF = Aetius 4.21.1-4) ; 61 B Long-Sedley (= Plut.(...)
  • 463 Voir fr. 65 K, M-N, P-Q Long-Sedley ; Posidon. fr. 396 Theiler. Voir Lévy 1992, 477-479, sur l’in (...)

258Cicéron reprend à maintes reprises cette représentation académicienne de l’être humain. La nature humaine est composée d’un élan irrationnel (l’ὁρµ en grec) et de la raison. Cette dernière doit commander le premier. L’Arpinate adopte clairement cette doctrine dans les Tusculanes, en indiquant son origine pythagoricienne et platonicienne458, mais aussi dans le De officiis459. Cette représentation dualiste de l’âme humaine s’oppose aux théories monistes de l’ancien stoïcisme. Les stoïciens divisent l’âme humaine en huit parties qui résident dans des membres précis du corps. L’ἡγεµονικὸν est la partie qui commande toutes les autres parties460. Comme l’explique A. A. Long, cette division de l’âme n’est pas similaire au modèle platonicien : les sept parties de l’âme ne sont toutes que des instruments de l’ἡγεµονικόν461. La raison et la passion ne peuvent pas être totalement étrangères, car la passion représente un état de l’hégémonique, qui, en tant qu’impulsion (ὁρµή), s’oppose à la raison462. Panétius et Posidonius, représentants du moyen Portique, ont été probablement influencés par le dualisme, mais les témoignages dont on dispose ne suffisent pas pour prouver qu’ils ont adopté la division platonicienne de l’âme, même s’ils lui ont fait des concessions463.

259Quoi qu’il en soit, la vision livienne de la nature humaine s’appuie sur une longue tradition philosophique, qui affirme l’existence à l’intérieur de l’homme de deux forces opposées, à savoir l’impulsion et la raison. L’opposition entre ces deux composantes est plus claire dans la conception de l’Académie, réactualisée à la fin de la République par Cicéron, puisqu’elle se reflète dans la division de l’âme en deux parties. La théorie académicienne et cicéronienne paraît donc plus proche de l’analyse livienne. Or, en affirmant l’existence de cette opposition entre les deux forces, Tite-Live ne prend pas position par rapport aux débats philosophiques. L’opposition entre l’impétuosité et la raison ne signifie pas nécessairement que l’auteur adopte le dualisme académicien et cicéronien de l’âme. L’historien évoque parfois le terme animus dans les passages où l’opposition entre les deux forces est claire, mais sans préciser dans quelle partie de l’âme réside l’une ou l’autre force. Son objectif est de donner une leçon historique plutôt que philosophique.

  • 464 Ducos 1987a, 141, n. 46, renvoie à Liv. 2.57.2 et 7.39.16.
  • 465 Liv. 22.50.12 : magis impetu animorum […] quam ex consilio ipsorum. Traduction personnelle.
  • 466 Liv. 42.29.11 : “et l’on avait l’impression que ce serait plutôt par impulsion que par réflexion (...)

260L’opposition entre l’impetus et le consilium apparaît alors dans plusieurs passages dans l’ensemble de l’œuvre, parfois même à côté du nom animus. Elle est, comme l’a noté M. Ducos464, “parfois explicite”. À deux reprises, l’opposition entre les deux forces ne sert qu’à illustrer les motifs intérieurs des décisions de certains groupes ou personnages. Ainsi les soldats vaincus de Cannes décident de rejoindre leurs collègues à Canusium, “suivant l’impulsion de leurs âmes […] plutôt que par réflexion”465. De même, pendant la guerre contre Persée, le roi d’Illyrie Gentius hésite au moment de décider s’il soutiendra les Romains ou Persée : impetuque magis quam consilio his aut illis se adiuncturus uidebatur466.

  • 467 Il en va de même pour les autres passages auxquels renvoie Ducos 1987a, 141, n. 46, et qui ne con (...)
  • 468 Catin 1944, 42-53, examine en détail l’opposition entre les figures stéréotypées du général ferox (...)

261Ces passages témoignent de la conviction que l’impetus et le consilium représentent les deux forces contraires qui résident dans l’âme de chaque individu, mais ne donnent pas plus d’information sur le rôle de cette disposition naturelle dans l’évolution morale de Rome467. Il a déjà été montré que la résolution des crises nombreuses, surtout dans la première décade, est présentée par Tite-Live comme le résultat de la moderatio des acteurs historiques contre ceux qui persistent dans leur esprit de discorde. On a aussi vu que, durant la guerre d’Hannibal, la temeritas de certains chefs fut la cause des défaites romaines, alors que la tactique prudente de Fabius Maximus et de Paul-Émile a sauvé Rome468. Ne s’agit-il pas à chaque fois d’une victoire du consilium sur l’impetus ? Cette réalité paraît plus perceptible dans le récit de certaines crises qui sont structurées par la lutte parfois acharnée entre les deux forces.

  • 469 Voir l’Annexe iv.
  • 470 Liv. 2.57.2 : “Opinant d’abord en sens divers sous le coup de la colère et de la crainte, à mesur (...)

262Dans le livre II, cette opposition est évoquée dans l’une des dernières phases de la crise initiée par Spurius Cassius469 : la proposition d’une loi par Voléron pour l’institution des comitia tributa. La loi fut finalement adoptée par les sénateurs malgré l’opposition d’Appius Claudius fils (Liv. 2.56-57). En relatant la séance du Sénat, Tite-Live présente cette décision comme une victoire de la réflexion sur l’impetus au sein des esprits des sénateurs : Vbi cum timor atque ira in uicem sententias uariassent, quo magis spatio interposito ab impetu ad consultandum aduocabantur, eo plus abhorrebant a certatione animi…470. Cette victoire du consilium sur l’impetus a ouvert la voie à la résolution de cette crise relativement longue.

  • 471 Sur cette crise voir aussi supra, p. 127-129.
  • 472 Liv. 7.39.16 : “Puis, de leur propre mouvement plus que sur la décision du chef, ils arrachent le (...)

263La mutinerie à Capoue en est un autre exemple471. Ayant proclamé T. Quinctius leur chef, les révoltés marchent sur Rome. Tite-Live évoque clairement leur impetus qui ne peut pas être soumis au consilium du chef : Suo magis inde impetu quam consilio ducis conuolsis signis infesto agmine ad lapidem octauum uiae quae nunc Appia est peruenerint472. L’historien embellit d’un ton émouvant le moment où la colère des deux côtés est apaisée à la vue des enseignes de leurs concitoyens :

  • 473 Liv. 7.40.1-2 : “1. Dès qu’on arriva en vue l’un de l’autre et qu’on reconnut armes et enseignes, (...)

1. Vbi primum in conspectum uentum est et arma signaque agnouere, extemplo omnibus memoria patriae iras permulsit. 2. Nondum erant tam fortes ad sanguinem ciuilem nec praeter externa nouerant bella, ultimaque rabies secessio ab suis habebatur : itaque iam duces, iam milites utrimque congressus quaerere ac colloquia473.

264L’opposition entre le consilium et l’impetus structure le passage. Tite-Live utilise des termes qui désignent des passions (iras, rabies), afin de faire allusion à l’impetus des soldats. Après l’apaisement (permulsit) des passions, les soldats et leurs généraux cherchent à se réconcilier avec leurs rivaux, en ayant recours à l’instrument par excellence du consilium : le dialogue (congressus ac colloquia). La structure du récit livien souligne donc que Rome a été sauvée souvent par la victoire du consilium sur l’impetus.

265Il ne s’ensuit pas que l’historien refuse toute place à l’impetus. L’auteur approuve l’élan inné en l’homme vers la gloire. Il s’agit d’une opinion que Tite-Live met dans la bouche de Scipion, lorsque ce dernier soutient son projet de transporter la guerre en Afrique, et s’efforce de repousser les accusations de Fabius qui lui attribue une ambition démesurée :

  • 474 Liv. 28.43.6-8 : “6. Je tiens pour certain qu’il arrive toujours aux plus grands esprits de se co (...)

6. Maximo cuique id accidere animo certum habeo, ut se non cum praesentibus modo sed cum omnis aeui claris uiris comparent. 7. Equidem haud dissimulo me tuas, Q. Fabi, laudes non adsequi solum uelle, sed – bona uenia tua dixerim –, si possim, etiam exsuperare. 8. Illud nec tibi in me nec mihi in minoribus natu animi sit, ut nolimus quemquam nostri similem euadere ciuem ; id enim non eorum modo, quibus inuiderimus, sed rei publicae et paene omnis generis humani detrimentum est474.

  • 475 Liv. 28.44.8 : “C’est d’ailleurs le propre et d’un homme et d’un chef que de ne pas faire défaut (...)
  • 476 Voir Cic., Off., 1.28.61-29.65. Le terme animus apparaît plusieurs fois dans ce texte.

266Un très grand esprit (maximo animo) doit, selon Scipion, poursuivre la gloire. Si l’on cherche à contenir cet élan, ce sera au détriment de tout le genre humain. Les formules maximo animo et omnis generis humani suggèrent que la recherche de la gloire relève de la nature de grands hommes. Scipion ne manque pas de poser la condition pour que cet élan naturel soit accepté : et id est uiri et ducis, non deesse fortunae praebenti se, et oblata casu flectere ad consilium475. L’homme de bien ne doit pas se laisser aller au gré de la fortuna, mais doit faire incliner sa chance du côté de ses plans et de sa sagesse (consilium). L’impetus est donc accepté, pourvu qu’il soit soumis au consilium. Ces opinions se rapprochent de celles de Cicéron dans le De officiis. Selon l’Arpinate, l’élan vers la prééminence est l’une des tendances innées de l’animus, qui est acceptée, pourvu qu’elle ne conduise pas à des luttes pour ses propres intérêts, mais pour le salut commun476. Ces réflexions rappellent la définition que Salluste a donnée de l’ambitio : elle est un vice, mais plus proche de la vertu, puisque le bon et le méchant recherchent également la gloire, les honneurs et l’autorité (Cat., 11.1).

  • 477 Voir supra, p. 111-113, pour les raisons pour lesquelles Tite-Live donne une place moins importan (...)

267Sans parler d’ambitio477, Tite-Live laisse aussi entendre que la tendance naturelle à poursuivre la gloire peut être acceptée, pourvu que les actes de chacun ne soient déterminés que par l’intérêt collectif. C’est pourquoi Scipion précise que sa poursuite de la gloire est conforme à l’intérêt de l’État, lorsqu’il déclare que si l’on essaie de réprimer cette tendance naturelle, on porterait tort non seulement au genre humain, mais aussi à la république (rei publicae). Scipion apparaît ainsi comme un chef qui non seulement soumet son impetus vers la gloire à son consilium, mais met également son impetus et son consilium au service de la cité. La conception dualiste de la nature humaine chez Tite-Live est ainsi transposée au niveau de la cité et s’avère par là riche d’enseignements sur la décadence de la res publica.

Transposition du dualisme consilium-impetus au niveau de la cité

  • 478 Voir Liv. 2.7.5 : ut sunt mutabiles uolgi animi ; 31.34.3 : Nihil tam incertum nec tam inaestimab (...)

268L’opposition entre la ratio des chefs et l’impetus de la foule est un thème qui parcourt l’œuvre et révèle que le dualisme entre le consilium et l’impetus n’est pas valable uniquement pour l’intérieur d’un être humain. On pourrait de fait parler d’un “double dualisme” de Tite‑Live : de même que la raison domine ou doit dominer l’irrationnel au niveau individuel, de même les individus ou les groupes, qui sont censés gouverner un État, doivent exercer leur consilium, afin de contrôler l’impetus de la foule. Tite-Live souligne souvent au cours de parenthèses la nature irrationnelle et la versatilité de la foule478. En outre, il commente de la façon suivante le fait que la foule, excitée par des démagogues, demandait le massacre de la famille royale de Syracuse, bien que ce même peuple eût longtemps subi la tyrannie :

  • 479 Liv. 24.25.8-9 : “8. Telle est la nature de la foule : ou bien, servilement, elle obéit humblemen (...)

8. Ea natura multitudinis est : aut seruit humiliter aut superbe dominatur ; libertatem, quae media est, nec struere modice nec habere sciunt ; 9. et non ferme desunt irarum indulgentes ministri, qui auidos atque intemperantes suppliciorum animos ad sanguinem et caedes imritent479.

  • 480 Voir Liv. 2.43.10 : “Tant il est vrai qu’il manque plus facilement même aux caractères supérieurs (...)

269Tite-Live profite de cet épisode qui concerne Syracuse, afin de livrer un aphorisme qui s’applique à toute cité : par sa nature, la foule ne peut pas se gouverner par soi‑même selon les règles de la libertas. La présence des démagogues qui se mettent au service des passions de la foule, souligne la nécessité des dirigeants capables de conduire la multitude. Tite-Live souligne qu’il revient aux chefs de trouver les moyens de la conduire, mais que cette tâche est souvent difficile même pour les caractères (ingenia) les plus doués : adeo excellentibus ingeniis citius defuerit ars qua ciuem regant quam qua hostem superent 480.

270Ces réflexions se fondent sur la conviction que chacun dispose d’un naturel qui prédétermine sa fonction dans la société. Ils ne sont pas tous capables de commander, certains étant nés pour commander et d’autres pour obéir. Minucius Rufus qui servait comme maître de la cavalerie sous les ordres de Fabius Maximus en 217 a.C., exprime de façon nette cette réalité. S’opposant à la politique de temporisation de Fabius, il engage le combat avec Hannibal. Fabius intervient et sauve l’armée de Minucius qui se range sous les ordres du dictateur, en reconnaissant qu’il n’était pas doté d’un caractère propre à commander :

  • 481 Liv. 22.29.8-10 : “‘8. Souvent, soldats’, leur dit-il, ‘j’ai entendu dire que, parmi les hommes, (...)

‘8. saepe ego’ inquit ‘audiui, milites, eum primum esse uirum, qui ipse consulat, quid in rem sit, secundum eum, qui bene monenti oboediat : qui nec ipse consulere nec alteri parere [ne]sciat, eum extremi ingenii esse. 9. Nobis quoniam prima animi ingeniique negata sors est, secundam ac mediam teneamus et, dum imperare discimus, parere prudenti in animum inducamus. 10. Castra cum Fabio iungamus…’481.

  • 482 Voir Plb. 3.105.9-10. Vallet 1966, ad loc., signale aussi l’absence de ces considérations chez Po (...)

271En effet, Minucius laisse entendre que, si quelqu’un veut être utile à la cité, il lui faut agir en conformité avec l’ingenium et l’animus qui lui sont échus. La formule animi ingeniique negata sors suggère que le caractère de l’homme est déterminé par avance par une puissance non précisée, qui décide à qui il faut distribuer (sors) chaque ingenium et chaque animus, et sur laquelle l’homme ne peut pas exercer son influence. Les hommes qui n’ont pas obtenu par nature un caractère capable de diriger doivent obéir à ceux qui ont été dotés d’un tel naturel. Si l’homme ne respecte pas cet ordre des choses, son ingenium est réduit, selon Minucius, au niveau le plus bas (eum extremi ingenii esse). Donc, même si l’ingenium et l’animus de chacun ne sont pas déterminés par lui-même, mais par l’ordre naturel, il revient à chacun de se comporter conformément à sa nature, pour ne pas dépraver son ingenium. On ne saurait douter que ces réflexions mises dans la bouche d’un chef s’étant repenti de sa temeritas expriment le point de vue de l’auteur. Polybe n’attribue pas à Minucius ces dires : il indique seulement que l’autorité de Fabius était désormais reconnue482. Sans pouvoir exclure l’hypothèse d’une source annalistique perdue, il n’est pas non plus improbable que Tite-Live a ajouté ces considérations pour exprimer sa propre vision de la cité.

  • 483 Voir Arist., Pol., 1.2.1252a et 5.1254a sq.

272Derrière ses réflexions, on retrouve les traces de la doctrine platonicienne. Dans la République, la justice dans un État consiste en ce que chacun exerce dans la société l’emploi pour lequel la nature lui a donné le plus d’aptitude (Pl., R., 4.433a-434d). Selon l’Athénien, dans les Lois, la règle la plus importante, quand il s’agit de commander et d’obéir, est celle qui veut que l’ignorant suive, alors que le sage commande. Cette règle se fonde sur la nature (Pl., Lg,. 3.690b-c). De même, dans les Politiques, Aristote affirme que par nature, certains sont destinés à obéir et les autres, plus intelligents, à commander483. Tite-Live n’avait certes pas besoin d’avoir nécessairement recours à la philosophie grecque pour élaborer ce schéma. Des réflexions du même ordre apparaissent également chez Cicéron qui considère le choix et l’obéissance au consilium des hommes les plus distingués par leur uirtus et leur animus comme la condition du salut d’un État, selon la loi de la nature :

  • 484 Cic., Rep., 1.34.51 : “Mais si un peuple choisit librement ceux à qui il confie son sort et si, à (...)

Quodsi liber populus deliget quibus se commitat deligetque, si modo saluus esse uult, optimum quemque, certe in optimorum consiliis posita est ciuitatium salus, praesertim cum hoc natura tulerit non solum ut summi uirtute et animo praeessent imbecillioribus, sed ut hi etiam parere summis uelint484.

  • 485 Pour les sources stoïciennes des théories cicéroniennes sur la magnitudo animi, voir Dyck 1996, 9 (...)

273Ce schéma repose sur la vision stoïcienne485 de la véritable magnitudo animi : une âme bien formée par la nature (animus bene informatus a natura) dispose d’un certain attrait de la prééminence (appetitio quaedam principatus), et ne veut obéir à personne, sauf à celui qui donne des préceptes (praecipienti) ou qui enseigne (docenti) ou qui commande en vue de l’utilité commune, conformément à la justice et à la loi (utilitatis causa iuste et legitime imperanti) ; c’est de là que naissent la magnitudo animi et le mépris des choses humaines (Cic., Off., 1.4.13). L’animus magnus ne doit pas faire preuve d’une obstination à tenir à tout prix la première place dans la cité ; il doit au contraire mépriser la renommée et ne s’intéresser qu’à la justice (iustitia) au sein de l’État et aux actes dans lesquels réside la beauté morale que poursuit la nature (Cic., Off., 1.29.64-65). C’est donc une loi de la nature que l’animus cherche à la fois la prééminence et l’obéissance, selon ce qui est utile au bien commun en chaque circonstance. Cette obéissance au niveau de la cité reflète celle qui est naturelle au niveau de l’animus : il ne faut pas laisser trop libre cours à tout désir (appetitus), mais le désir doit obéir la raison (ratio). Autrement, les désirs troublent l’âme et le corps (Cic., Off., 1.29.102).

  • 486 Voir Liv. 39.40.10-12 ; cf. Liv. 45.25.2-4 : Caton, malgré son caractère dur (asper ingenio), se (...)
  • 487 Liv. 33.11.7 : inuicti ab ea cupiditate animi uirum.
  • 488 Liv. 37.34.3 : magnitudo animi ; 38.52.2 : maior animus et natura erat.

274Tite-Live s’accorde avec cette vision, selon laquelle les caractères éminents sont par nature aptes à gouverner les autres, mais doivent modérer leur désir de prééminence. C’est pourquoi l’auteur insiste sur l’excellence de l’ingenium et de l’animus des hommes éminents, en soulignant leur énergie, leur grandeur et leur résistance aux passions. L’ingenium de Camille est vif (uegetum), ce qui l’a déterminé à participer à la guerre contre les Vélitres et les Volsques, malgré sa vieillesse (Liv. 6.22.7). En raison de la force de son âme et de son caractère (uis animi ingenique), Caton fait preuve d’un certain talent dans la gestion des affaires militaires en Espagne (Liv. 34.18.3 sq.), et il aurait aussi été capable d’être l’artisan de sa fortune dans quelque condition qu’il fût né (Liv. 39.40.4). Le Padouan admet que Caton avait une âme rude (asperi animi), mais ajoute que c’est justement parce qu’il disposait d’un corpus et d’un animus de fer qu’il a pu résister aux passions486. L’animus de Flamininus est aussi invincible à la cupiditas487. Enfin, l’auteur souligne la grandeur d’âme de Scipion488.

  • 489 Liv. 1.54.7 : superbia insita ingenio.
  • 490 Liv. 2.27.1 : insita superbia animo. Voir aussi Liv. 6.11.3 : M. Manlius Capitolinus est nimius a (...)
  • 491 Voir Liv. 2.23.15 : uehementis ingenii uir.
  • 492 Voir Liv. 2.59.4 : ferox Appi animus.
  • 493 Voir Liv. 3.41.8 : in Fabio minus in bono constans quam nauum in malitia ingenium esse. Cf. le ju (...)
  • 494 Sur l’image stéréotypée des Appii comme représentants de la rigueur patricienne voir Catin 1944, (...)
  • 495 Voir Liv. 27.1.5 : neglegentiam insitam ingenio ducis.

275En revanche, lorsqu’il s’agit des figures négatives, Tite-Live ne parle pas de grandeur, mais d’orgueil naturel, et n’insiste pas sur leur énergie, mais sur leur violence. Ainsi la superbia est innée (insita) dans l’ingenium de Tarquin le Superbe489 et dans l’animus d’Appius Claudius Regillensis490. L’ingenium de ce dernier est décrit comme impétueux491. De même, l’animus de son fils est aussi fougueux492. La violence a aussi été un trait d’Appius Claudius le Décemvir ; l’ingenium de son collègue au décemvirat, Q. Fabius, était aussi plus actif dans le mal que ferme dans le bien493. Cette caractérisation constamment négative de l’ingenium et de l’animus des Appii concourt à construire d’eux l’image stéréotypée des hommes à qui se transmet de façon héréditaire un caractère violent et donc inapte à une conduite modérée494. Enfin, la négligence, décrite comme innée (insitam) dans l’ingenium de Fulvius495, se manifeste dans la façon dont il gère les expéditions militaires dans le Samnium et en Apulie.

276Les qualités innées dans les hommes éminents sont remplacées par des vices chez les personnages, dont le commandement a suscité des crises. L’énergie cède sa place à la violence, la grandeur d’âme prend la forme de l’orgueil, et la retenue des passions est remplacée par l’impétuosité. Ce qui représentait la force du caractère des hommes éminents se transforme en faiblesse chez les dirigeants qui ne disposaient pas d’un caractère apte à gouverner l’État. Bref, le consilium des hommes vertueux est remplacé par l’impetus. Avec ces commentaires sur l’ingenium et l’animus des chefs, Tite-Live indique que, chaque fois que des hommes qui ne sont pas dotés d’un caractère de chef s’emparent du pouvoir, les crises sont inévitables, puisque l’ordre naturel est renversé : le pouvoir n’est plus aux mains des gens naturellement dotés du consilium, et donc capables de contenir l’impetus de la foule.

277Une certaine impétuosité dans le caractère des dirigeants peut, toutefois, être utile à la cité, pourvu qu’elle ne soit pas complètement privée de consilium. L’impétuosité naturelle du consul C. Claudius Néron a mené à la victoire à Métaure. Après son élection, on lui cherchait un collègue, car on le considérait comme plus impulsif (promptiorem acrioremque) que ne le demandait la guerre ; on lui adjoignit donc comme collègue M. Livius, un homme prudent (prudenti uiro), pour tempérer son caractère impulsif (acre ingenium - Liv. 27.34.2-3). La fougue naturelle de Néron fut utile au moment où Hasdrubal vient au secours d’Hannibal en Italie : Néron quitte sa province, pour aller rejoindre son collègue en Ombrie et combattre ensemble Hasdrubal, même s’il doit laisser son camp exposé à Hannibal (Liv. 27.43.6 sq.). Cette décision a mené à la victoire de Métaure. Cependant, Tite-Live montre que Néron ne fut pas privé de consilium : il avait laissé à sa place le légat Q. Catius pour commander le camp (Liv. 27.43.10) ; Néron souligne à l’attention de ses soldats qu’il a un plan (consilium) précis, qui est en apparence audacieux, mais sûr en réalité (Liv. 27.45.1-2).

  • 496 Cf. Ducos 1987b, 164-167 : Tite-Live met en relief la permanence des comportements familiaux et d (...)

278En somme, la formule negata sors dans le discours de Minucius, l’utilisation de l’adjectif insitus pour décrire des vices résidant dans l’ingenium de certains personnages et la création de typologies familiales de caractères496 montrent que l’ingenium de chacun, qu’il soit enclin au consilium ou à l’impetus, est inné dans chaque homme dès sa naissance. C’est une réalité à laquelle chacun doit s’adapter, pour choisir sa place dans la cité selon le caractère que lui a attribué la nature. Il va de soi que cette analyse s’oppose à la vision sallustéenne de l’ingenium comme la composante de l’homme, qui peut et doit être exercé.

279Ce n’est pas le lieu ici de voir comment cette vision influe sur les portraits. Ce type d’analyse n’est pas directement lié à notre problématique, comme il l’a été chez Salluste. Dans les monographies de ce dernier, la caractérisation des héros se fonde sur une théorie de la nature humaine, clairement formulée dans les préfaces. Chez Tite-Live, la conception de la nature n’est pas assez clairement énoncée pour permettre d’examiner si tel ou tel personnage incarne ou non l’idéal livien. La référence au naturel de quelques protagonistes semble suffire pour les classer dans l’ordre de ceux qui sont ou non aptes à commander par leur nature.

  • 497 Bernard 2000, 161-303.
  • 498 Voir Cic., Off., 1.24.82-84, 27.93-28.101.
  • 499 Bernard 2000, 248.

280L’étude minutieuse de J.-E. Bernard sur le portrait chez Tite-Live confirme d’ailleurs nos conclusions. En étudiant la typologie des personnages497, il montre que Tite‑Live classe ses héros en les référant à des types familiaux, sociaux et ethniques. Cette classification est en lien direct avec la portée morale de l’œuvre. Tite-Live propose une morale du devoir, qui coïncide avec celle du De officiis498 : “L’homme doit respecter sa propre nature, accepter sa place dans le monde et agir en conséquence vis-à-vis des hommes, mais aussi vis-à-vis des dieux. Cette conformité à la nature est précisément ce qui fait la supériorité morale de l’homme […] Ce qui convient par-dessus tout, c’est de rester d’accord avec soi-même dans sa conduite et dans ses desseins, d’où l’importance de la convenance morale, du decorum, inséparable de l’honnêteté, dictant à chaque être les devoirs qui appartiennent à sa nature. Cette conformité radicale à la nature implique la maîtrise des passions…”499.

  • 500 Bernard 2000, 264-281 (not. p. 266).

281L’idée que chacun doit jouer le rôle qui lui est imparti par sa nature, est donc présente dans les portraits de Tite-Live. Bien que le critique ne fasse pas précisément allusion au consilium et à l’impetus comme catégories de classification des héros, son analyse démontre que Tite‑Live classe ses personnages selon qu’ils savent ou non maîtriser leurs passions. “La typologie se réduit donc, pour l’essentiel, à deux classes de personnages : l’homme adonné aux vices, soumis aux passions, l’homme vertueux, seul capable de les maîtriser”500.

  • 501 Mineo 2006, 45-63 ; et id. 2015a (not. p. 125-130). Le critique examine aussi les sources philoso (...)
  • 502 Voir supra, p. 256-259, pour plus de détails sur la fable de Menenius Agrippa.
  • 503 Voir Liv. 5.41, 21.18.3, 28.26.15.
  • 504 Voir Liv. 22.7.7, 55.8, 60.2 ; 24.14.3, 14.9, 29.10 ; 25.21.5 ; 26.9.7 ; 27.50.9-51.5 ; 30.17.5.
  • 505 Voir Liv. 22.55.6. Suivant cette logique, l’auteur condamne l’impétuosité des chefs ou du Sénat ( (...)

282En effet, les hommes qui appartiennent à la dernière catégorie sont ceux qui sont censés gouverner, alors que l’exercice du pouvoir par des hommes de la première catégorie, comme Appius Claudius le Décemvir, Coriolan, Sextus Tarquin, Flaminius et Pleminius, aboutit à des crises majeures pour la res publica. De cette façon, comme l’a démontré B. Mineo, la cité livienne est structurée sur la base de ce dualisme entre gouvernants et gouvernés501. Le chercheur remarque que dans la fable de Menenius Agrippa502, la cité est représentée comme un ensemble composé d’éléments disparates et dont la santé dépend de la coopération harmonieuse entre tous ces éléments. La collaboration entre les éléments divers d’un État ne permet pas la confusion, car il existe une répartition des tâches claire : Tite-Live présente souvent, d’un côté, les dirigeants comme porteurs de prudentia et de ratio503, et de l’autre la foule, comme incarnation de la temeritas et du chaos504. Les dirigeants doivent gouverner la multitude et rétablir ce rapport dialectique, lorsque celui-ci n’est pas respecté505, alors que la foule doit seulement obéir à l’ordre établi.

283Selon le chercheur, la même dichotomie se transpose dans le domaine des rapports avec les autres nations. La Rome de Tite-Live, en étant la porte‑parole des valeurs morales, a le droit de dominer les autres nations qui font preuve de leur infériorité morale. L’imperium de Rome est justifié, car le peuple romain dispose par nature du consilium ; il peut et doit donc dominer les peuples qui en sont privés. L’examen de cette idée nous permettra de mieux saisir les raisons pour lesquelles Rome a atteint son apogée qui coïncide, dans la praef., 9, avec l’acquisition de son imperium (partum et auctum imperium), pour pouvoir ensuite expliquer le processus inverse qui la mène à sa décadence (labente deinde paulatim disciplina…).

Le dualisme consilium-impetus, le progrès et la domination de Rome

  • 506 Liv. 33.33.8 : “Il avait suffi de la proclamation du héraut pour que toutes les villes de Grèce e (...)
  • 507 Voir Liv. 23.14.1 : Romanos praeter insitam industriam animis fortuna etiam cunctari prohibebat : (...)

284Le pouvoir romain est implicitement justifié comme fondé sur le caractère des Romains par les populations grecques, après leur “libération” par Flaminius : Vna uoce praeconis liberatas omnis Graeciae atque Asiae urbes ; hoc spe concipere audacis animi fuisse, ad effectum adducere et uirtutis et fortunae ingentis506. Le succès des Romains apparaît comme le résultat non seulement de leur uirtus et de leur fortuna, mais aussi de leur animus audacieux. Ce commentaire, par ailleurs absent chez Polybe (Cf. Plb. 18.46.14-15), reprend l’idée de l’industria naturelle (insita animis) des Romains, évoquée dans le livre XXIII, en lien avec l’organisation de la résistance contre Hannibal507. De même que les individus disposant d’un naturel actif sont censés commander les autres, de même l’énergie naturelle des Romains apparaît comme l’un des fondements moraux de leur pouvoir.

  • 508 Liv. 21.20.8 : auri auidissima gens.
  • 509 Liv. 22.21.2 : in nouas res auida gens Hispanorum.
  • 510 Liv. 33.44.7, 51.5. Les Étoliens sont aussi caractérisés comme la nation la plus vaine et la plus (...)
  • 511 Sur l’ethnocentrisme de l’histoire livienne, tel qu’il ressort des portraits des peuples, voir Be (...)

285Leur animus est également doté d’une autre qualité, à savoir la retenue des passions. En effet, Rome, qui dispose du consilium, a la légitimité de commander les autres peuples qui en sont dépourvus. Les stéréotypes concernant les autres peuples servent à mettre en avant cette qualité essentiellement romaine. Ainsi les Gaulois sont très avides d’or508, les Espagnols sont avides de changement509, les Numides plus que tous les barbares sont enclins aux désirs charnels (Liv. 29.23.4), les Étoliens et les Thessaliens sont d’un caractère inquiet510. Dans son discours avant la bataille des Thermopyles, le consul Acilius Glabrio déclare que les Syriens et les Grecs d’Asie sont une race d’hommes sans énergie, qui est née pour l’esclavage (Liv. 36.17). Sans vouloir entrer dans les détails511, on peut constater que l’élément commun entre les portraits divers des autres nations est la prédominance de l’impetus sur le consilium. En effet, le modèle du Romain se distingue de celui du barbare et la légitimité du premier de dominer le second est admise. Les stéréotypes de Tite-Live sur les autres peuples permettent de penser qu’il s’accorde avec les opinions de la délégation rhodienne dans le livre XLV :

  • 512 Liv. 45.23.14-16 : “14. Il y a des traits de caractère pour les cités comme il y en a pour les in (...)

14. Tam ciuitatium quam singulorum hominum mores sunt : gentes quoque aliae iracundae, aliae audaces, quaedam timidae, in uinum, in Venerem proniores aliae sunt. 15. Atheniensium populum fama est celerem et supra uires audacem esse ad conandum, Lacedaemoniorum cunctatorem et uix in ea, quibus fidit, ingredientem. 16. Non negauerim et totam Asiae regionem inaniora parere ingenia, et nostrorum tumidiorem sermonem esse, quod excellere inter finitimas ciuitates uideamur, et id ipsum non tam uiribus nostris quam uestris honoribus ac iudiciis512.

286Les Rhodiens tentent de légitimer leur propre domination sur les peuples voisins, en la présentant comme ratifiée par les honneurs et le jugement de Rome. Ainsi il semble que les Rhodiens établissent une sorte d’hiérarchie d’imperium, fondée sur la nature des peuples. Dans cette hiérarchie, la supériorité des Romains n’est aucunement mise en question.

  • 513 Voir supra, p. 321-336.
  • 514 Voir Mineo 2006, 22-32, pour une discussion sur l’influence de la géographie dans la formation du (...)

287Pourquoi les Romains sont-ils dotés d’un animus disposant de consilium et donc supérieur par rapport aux autres peuples ? Comme il a été montré, Tite-Live laisse apparaître que Rome a été destinée par les dieux à la grandeur avant même sa fondation. En ce sens, les dieux eux-mêmes se trouvent à l’origine de la supériorité morale des Romains. De plus, ces derniers ont dû mettre à l’épreuve leurs vertus afin d’assurer l’assistance divine nécessaire pour leur réussite513. À côté de ce déterminisme divin, conditionné par l’action humaine, l’auteur semble affirmer l’existence d’un déterminisme géographique qui façonne le caractère de chaque peuple, les Romains inclus514. Camille exprime clairement cette idée dans le discours qu’il adresse au peuple, pour s’opposer au projet d’émigration à Véies :

  • 515 Liv. 5.54.4 : “Ce n’est pas sans motif que les dieux et les hommes ont choisi cet emplacement pou (...)

Non sine causa di hominesque hunc urbi condendae locum elegerunt, saluberrimos colles, flumen opportunum, quo ex mediterraneis locis fruges deuehantur, quo maritimi commeatus accipiantur, mare uicinum ad commoditates nec expositum nimia propinquitate ad pericula classium externarum, regionum Italiae medium, ad incrementum urbis natum unice locum515.

  • 516 Cic., Rep., 2.4.7-5.10 ; voir aussi Cic., De leg. agr., 2.95-96, pour l’influence de la géographi (...)

288L’emplacement de Rome est fait par la nature (natum) pour donner à la Ville la domination sur les autres peuples, ce qui est prouvé par son histoire. L’allusion au voisinage indirect avec la mer n’est pas sans rappeler les opinions de Cicéron sur ce sujet : les villes du littoral sont exposées à des éléments corrupteurs. C’est pourquoi Romulus a fondé Rome sur la rive d’un fleuve qui s’écoule dans la mer. La ville peut ainsi faire du commerce, tout en écartant les inconvénients moraux qui découleraient du voisinage direct avec la mer516.

  • 517 Liv. 38.17.9-20. Cf. Liv. 37.54.18-22 : les Rhodiens refusent que le changement de climat et de l (...)

289Des réflexions du même ordre se retrouvent dans le discours de Manlius Vulso à ses soldats. Selon le général, la fertilité du sol et la beauté du climat, mais aussi le contact avec les habitants d’Asie, ont altéré le caractère farouche des Gaulois qui sont ainsi devenus un ennemi facile. Pour les mêmes raisons, les mœurs des colons des Macédoniens en Asie et en Égypte et des Spartiates à Tarente se sont également corrompues517. Il s’ensuit que la place géographique de Rome se trouve à l’origine de sa supériorité, non seulement pour des raisons pratiques, mais aussi parce que Rome a été à l’abri des influences corruptrices grâce à sa position. Ainsi a-t-elle exercé sans entraves le consilium, contrairement aux barbares qui, adonnés aux délices de leur terre, se sont laissés aller à l’impetus.

  • 518 Voir Liv. 2.1.3-5. Sur la préface du livre II, voir supra, p. 118-119, 254-255, 362.

290Que les qualités romaines aient été le produit d’un exercice à long terme se reflète dans l’expérience historique romaine. Dans la préface du livre II, Tite-Live affirme que si quelqu’un comme Brutus s’était passionné prématurément pour la liberté (libertatis immaturae cupidine), le peuple affranchi de la crainte des rois (soluta regio metu) aurait été anéanti par la discorde, car “l’amour conjugal, l’amour paternel et l’amour même du sol, fruit d’une longue habitude” n’auraient pas encore consolidé les liens entre les cœurs518 :

  • 519 Liv. 2.1.6 : “Cet État encore dans l’enfance eût été anéanti par la discorde. Mais, dans la tiède (...)

Dissipatae res nondum adultae discordia forent, quas fouit tranquilla moderatio imperii eoque nutriendo perduxit ut bonam frugem libertatis maturis iam uiribus ferre possent519.

  • 520 Hellegouarc’h 1963, 264.
  • 521 Voir à ce propos supra, p. 356-363.

291C’est donc la moderatio imperii, c’est-à-dire l’exercice du pouvoir avec mesure et sagesse, “le fait de régler, de maintenir dans la mesure”520, qui a créé les conditions, pour que le peuple romain puisse se gouverner lui-même. Autrement dit, l’exercice continu du consilium de la part des premiers rois a pu freiner la cupido d’une liberté prématurée. Dans le cas des rois, l’exercice du consilium s’est traduit par la mise en place des contraintes sociales qui ont favorisé la cohésion de la société521. La libertas fut donc une qualité que les Romains ont apprise au fur et à mesure, et qui passe par l’exercice d’autres qualités morales, telles que la disciplina, la moderatio et la modestia. Le schéma des crises résolues dans la première décade grâce à la modération des acteurs du récit, surtout des dirigeants, montre que l’apprentissage de ces qualités continue durant la première phase de la res publica. Chaque résolution de crise représente de fait une victoire du consilium sur l’impetus.

292Ainsi la supériorité morale et le progrès des Romains ne sont pas seulement le résultat d’un déterminisme divin et géographique, mais aussi le produit de leurs expériences historiques, au cours desquelles ils ont appris comment réfréner la cupido innée chez les hommes. Par conséquent, le succès des Romains est dû à leur nature supérieure, elle-même résultat de la faveur divine et des circonstances géographiques, mais aussi à l’exercice de la vertu, à travers lequel les Romains ont perfectionné leurs dons naturels.

  • 522 Liv. 34.49.8 : “De leur liberté, ils doivent user avec mesure : tempérée, elle est salutaire aux (...)
  • 523 Liv. 34.58.11 : “Le peuple romain, s’étant chargé de protéger la liberté des Grecs, croit qu’il y (...)
  • 524 Voir à ce titre Liv. 5.27.5 sq. ; 22.13.11 ; 25.36.16 ; 42.24.7-9, 30.3 ; 43.4.13.
  • 525 Hellegouarc’h 1963, 265. Voir sur cette définition Rhet. Her., 3.3 ; Cic., Inu., 2.160 ; N.D., 38 (...)

293Les Romains, en tant que peuple qui a appris la libertas, ont la légitimité de l’enseigner aux autres et d’en devenir les garants. Dans ce cadre, T. Quinctius Flamininus exhorte les Grecs à user sagement de leur liberté, en acceptant Rome comme son garant : libertate modice utantur ; temperatam eam salubrem et singulis et ciuitatibus esse, nimiam et aliis grauem et ipsis qui habeant praecipitem et effrenatam esse522. À une autre occasion, il parle de l’obligation de Rome de garantir la liberté des Grecs : populus Romanus susceptum patrocinium libertatis Graecorum non deserere fidei constantiaeque suae ducit esse523. Les prétentions de domination des Romains s’appuient aussi sur l’exercice de la iustitia dans la politique étrangère524. Ce principe “consiste, de la part de celui qui la pratique, à ‘donner à chacun selon ses mérites’”525, et présuppose donc la sagesse (consilium) du chef.

  • 526 Voir Cic., Rep., 3.27.38-39, avec Dutoit 1942, 105, sur l’affinité de Tite-Live avec la théorie c (...)

294En raison de ces qualités des Romains, leur domination est non seulement juste, mais aussi profitable pour les peuples soumis, car c’est dans la loi de la nature que le meilleur commande au moins bon, de la même façon que le consilium doit maîtriser l’impetus. Cette vision coïncide avec la conception de la iustitia dans la République : la domination de celui qui est destiné par sa nature à gouverner sera profitable aussi pour le dominé526.

295Pour récapituler, la faveur divine et la place géographique de Rome ont créé des conditions favorables à la formation du caractère des Romains. Grâce à ce caractère vertueux et supérieur aux autres nations, le progrès de Rome et l’obtention de l’imperium ont été possibles. Toutefois, la formation d’un tel caractère est surtout le résultat progressif de l’expérience historique des Romains, grâce à laquelle ils ont appris à développer leur consilium et à contenir leur impetus naturel. Les victoires répétées du consilium sur l’impetus durant la première phase de la res publica ont été la source du progrès de Rome et justifient également l’imperium. Désormais, on verra que, de même que la domination du consilium sur l’impetus des Romains fut la cause du progrès de Rome, de même la décadence est due à l’inversion de ces forces, lorsque l’on a permis à l’impetus de l’emporter sur le consilium.

Le dualisme livien et la décadence de la res publica

296Pour examiner dans quelle mesure la conception dualiste de la nature humaine peut être révélatrice du mécanisme qui a mené à la décadence de la res publica, il faudra d’abord revoir ce que l’auteur considère comme l’origine de ce processus dans la préface :

  • 527 Liv., praef., 9 : “Ce qu’il faut, selon moi, étudier avec toute l’ardeur et l’attention dont on e (...)

ad illa mihi pro se quisque acriter intendat animum, quae uita, qui mores fuerint, per quos uiros quibusque artibus domi militiaeque et partum et auctum imperium sit ; labente deinde paulatim disciplina uelut desidentis primo mores sequatur animo, deinde ut magis magisque lapsi sint, tum ire coeperint praecipites, donec ad haec tempora, quibus nec uitia nostra nec remedia pati possumus, peruentum est527.

  • 528 Voir supra, p. 106, 253-254.

297Comme il a déjà été expliqué528, la raison du progrès de Rome était l’existence des uiri qui ont réalisé les boni mores. L’idée sous-jacente est encore celle du consilium qui l’a emporté sur l’impetus. Les hommes éminents du passé, qui ont maintenu les bons principes de gouvernement (boni mores) par leurs pratiques (artes), ont été les instruments du consilium. C’est le processus inverse qui a conduit à la déconstruction progressive de la res publica.

  • 529 Voir Liv. 1.19.4 ; 2.44.10 ; 3.29.3 ; 4.37.5 ; 32.10.11 ; 39.1 ; 44.1.5 ; 45.35.6, 37.2 ; Per., 5 (...)
  • 530 Voir Liv. 2.59.9 ; 4.37.7 ; 7.38.5 ; 8.6.14 ; 8.7.16, 19 ; 8.30.11, 32.7 ; 8.34 sq. ; 25.20.6 ; 2 (...)

298Pour comprendre comment l’impetus a fini par l’emporter sur le consilium, il faut s’interroger sur le sens de la disciplina, puisque c’est le relâchement de cette dernière, qui est de fait évoqué comme cause profonde de cette évolution. La formule labente deinde paulatim disciplina n’est certainement pas uniquement une allusion à la chute de la discipline militaire. Certes, le rôle important que la disciplina militaris a joué dans les succès de Rome est souvent évoqué529, tandis que son relâchement est déploré et puni530. Dans la première partie de cette étude, il a été montré que le relâchement de la discipline militaire est analysé comme l’une des parts intégrantes de la dégradation morale à partir de la troisième décade.

  • 531 Voir OLD, s.u. disciplina 4 : “orderly conduct based on moral training, discipline. b. order main (...)
  • 532 Voir Liv. 4.8.2 ; 9.20.10 ; 21.7.3 ; 26.49.14 ; 36.6.2 ; 38.17.12, 18 ; 38.34.9 ; 39.36.3, 37.1-2 (...)
  • 533 Seita 1996, 16.

299Cependant, le terme disciplina renvoie également à une sorte de discipline civile, à un ordre des choses établi au sein de la res publica531. C’est dans ce sens que Tite-Live utilise ce terme à maintes reprises532. Comme l’a noté M. Seita533, la disciplina est une notion importante pour le vocabulaire politique romain : dans sa République, Cicéron la met sur le même plan que les mores et les leges. Tubéron, en s’adressant à Scipion, signale :

  • 534 Cic., Rep., 2.38.64 : “Et cependant je n’ai pas appris de ta bouche, au sujet du régime même que (...)

Nec tamen didici ex oratione tua, istam ipsam rem publicam quam laudas qua disciplina, quibus moribus, aut legibus constituere uel conseruare possimus534.

  • 535 Voir à ce propos Ernout-Meillet, s.u. disco ; TLL, s.u. disciplina 5.1.1316.82 sq.
  • 536 Voir OLD, s.u. disciplina 1-2 ; TLL, s.u. disciplina 5.1.1317.28 sq.
  • 537 Sur ce lien entre les mores et la disciplina, voir TLL, s.u. disciplina 5.1.1323.7 sq., 5.1.1325. (...)
  • 538 Voir Cic., Flacc., 15 : o morem praeclarum disciplinamque quam a maioribus accepimus.

300Le raisonnement va du général au particulier : les mores et les leges sont les moyens par lesquels la disciplina se met en œuvre. Cette dernière désigne donc une tradition politique et morale qui a été formée progressivement en conséquence de l’exercice des mores et des lois. Elle repose sur un processus d’apprentissage, qui transparaît dans l’étymologie du terme (<discipulus <disco)535, signifiant dans d’autres contextes l’enseignement ou l’éducation536, et qui ressort du passage cité : Tubéron cherche à apprendre (nec tamen didici...) cette tradition grâce à laquelle la res publica fut établie et conservée. La disciplina renvoie donc à la formation aux mores537 transmis ainsi d’une génération à l’autre538 ; elle désigne de fait la façon dont on a appris à se comporter dans le domaine politique et moral. Scipion explique la formation progressive de cette tradition, en remontant à l’histoire des institutions depuis l’époque royale. La disciplina est envisagée comme l’une des causes du progrès de Rome :

  • 539 Cic., Rep., 2.16.30 : “Tu verras que la force du peuple romain n’est pas due au hasard, mais bien (...)

intellegesque non fortuito populum Romanum sed consilio et disciplina confirmatum esse, nec tamen aduersante fortuna539.

301La disciplina est donc une notion qui recouvre des aspects beaucoup plus larges que la simple obéissance militaire ou civique. La disciplina, en tant que cause du progrès de Rome, est mise sur le même plan que le consilium. Il s’ensuit que la tradition morale et politique, à laquelle renvoie la disciplina, n’a pu être formée que grâce à l’existence d’une direction politique éclairée, incarnée dans un premier stade par les rois. La disciplina repose donc nécessairement sur l’obéissance des inférieurs à leurs supérieurs, qui est la condition sine qua non pour son établissement, sa transmission d’une génération à l’autre, et de là sa conservation. La décadence survient à partir du moment où le consilium fait défaut, en donnant le relais à l’impetus, ce qui mène au relâchement de la disciplina dans ses deux sens : on assiste donc à la fois à l’éloignement par rapport aux mores traditionnels, et à l’indiscipline militaire et civique, qui reste le plus souvent sans résolution.

302La situation a commencé à devenir inquiétante lorsque l’armée romaine a dû participer à des expéditions longues et éloignées, sous le commandement des généraux incapables de s’imposer. Comme nous l’avons indiqué, selon Tite-Live, la position géographique de Rome fut l’un des facteurs favorables à la formation du caractère romain. Inversement, la séparation par rapport à l’espace familier de la patrie crée un contexte favorable pour le laisser‑aller. L’expérience de Capoue pendant les Guerres Samnites illustre cette réalité :

  • 540 Liv. 7.38.5 : “Mais Capoue, séjour déjà funeste à la discipline militaire, séduisit les âmes des (...)

Iam tum minime salubris militari disciplinae Capua instrumento omnium uoluptatium delenitos militum animos auertit a memoria patriae…540.

  • 541 Voir sur cette crise supra, p. 128-129.

303Capoue est présentée comme un lieu qui ne favorise pas l’exercice de la disciplina, puisque ses plaisirs détournent les âmes (animos) des citoyens du souvenir de Rome, en réveillant en eux le désir de s’emparer de cette ville riche. Les Romains, n’étant plus sous la protection du paysage national, sont encore plus enclins à s’abandonner aux forces de l’impetus. Face à cette situation, c’est le consilium qui a pu enfin empêcher l’éclatement d’une crise majeure. Tite‑Live insiste sur les qualités de chef du consul C. Marcius Rutulus, grâce auxquelles il a réussi à contenir l’impetus des soldats (militarem impetum), ne fût-ce que pour un moment (Liv. 7.38.9-10). Les mesures de Rutulus ne réussissent pas toutefois à contenir l’impetus des soldats qui se sont organisés, en obligeant T. Quinctius à les conduire à Rome. On a vu que malgré la mobilisation des forces de deux côtés, le pire fut évité et que finalement le consilium triompha de l’impetus541. Il convient d’ajouter que Tite-Live évoque la memoria patriae comme un facteur qui contribua à cette évolution :

  • 542 Liv. 7.40.1-4 : “1. Dès qu’on arriva en vue l’un de l’autre et qu’on reconnut armes et enseignes, (...)

1. Vbi primum in conspectum uentum est et arma signaque agnouere, extemplo omnibus memoria patriae iras permulsit. 2. Nondum erant tam fortes ad sanguinem ciuilem nec praeter externa nouerant bella…542.

  • 543 L’importance du paysage de la patrie est mise en évidence dans le discours de Valerius Corvus qui (...)

304Le souvenir de la patrie a rappelé aux Romains non seulement qu’ils étaient en train de lutter contre leurs compatriotes, mais aussi que leur comportement n’était pas conforme à leur nature, telle qu’elle a été façonnée par le paysage national543. Le retour à la raison est scellé par les discours des chefs de deux partis, dans lesquels ils reprochent aux soldats l’absurdité de leur décision de marcher contre leur propre patrie. Ces arguments ont agi sur les esprits des citoyens et ont mené à la réconciliation nationale (Liv. 7.41). Donc, le retour à l’ordre a été possible grâce au consilium des chefs, mais aussi grâce à la retenue des soldats.

  • 544 Voir Liv., praef., 9, avec l’analyse supra, p. 108 sq., 112 sq.

305Deux leçons peuvent être tirées de ce récit. D’une part, l’impetus inné dans la foule est difficile à contenir et a besoin de chefs disposant du consilium. D’autre part, plus les forces de l’impetus ont libre cours pour se développer, plus l’avènement de la disciplina, dans son sens d’obéissance du peuple à ses dirigeants, devient dure. À l’époque des Guerres Samnites, le caractère des Romains ne s’était pas encore laissé dominer par l’impetus. C’est pourquoi le souvenir de la patrie suffit à lui seul à leur rappeler leurs obligations. Le relâchement progressif de la disciplina a comme répercussion inévitable la multiplication progressive des dissensions et des passions. Cette réalité s’énonce clairement dans la préface, où l’historien insiste particulièrement sur le caractère progressif du relâchement de la disciplina (labente paulatim disciplina) et de la corruption simultanée des mores544.

306Si ce processus n’a pas été automatique, il s’ensuit que l’effondrement des mores aurait pu être évité, si les Romains avaient arrêté le glissement de la disciplina. L’existence des uiri qui ont incarné les boni mores est présentée comme la raison de la création et de l’agrandissement de l’imperium. Le processus de la décadence aurait donc pu être arrêté, si les Romains avaient choisi des dirigeants capables de renforcer la disciplina dans ses deux sens et de rétablir ainsi les mores.

307Il convient de rappeler que selon Tite-Live, pendant longtemps, on a réussi à maintenir Rome à l’abri de la décadence. La dégradation morale est attribuée à la richesse introduite récemment dans la cité (praef., 11-12). L’abondance matérielle et le contact de Rome avec les civilisations grecque et orientale ont créé des conditions favorables au relâchement des mores : l’auaritia et la luxuria ont été introduites (immigrauerint) à Rome. Le récit confirme cette position, car la question de la luxuria fait surface à la suite des expéditions romaines en Orient. Toutefois, il ne faut pas établir un lien direct de cause à effet entre, d’un côté, les richesses et le contact avec l’Orient et, de l’autre, la dégradation morale.

  • 545 Voir supra, p. 122-123.
  • 546 Voir supra, p. 176-178, 183-184.

308Dans l’AVC, il existe des contre-exemples qui montrent que grâce à l’autorité de leurs chefs, les Romains ne se sont pas laissés aller à la tentation des richesses. À travers ces exemples, il est suggéré que l’homme a besoin de contraintes pour freiner sa cupidité naturelle, réveillée par l’espoir des richesses et par l’influence étrangère. Ces contraintes ne sont pas nécessairement extérieures. La richesse de Capoue fut par exemple à l’origine d’une sédition au sein de l’armée, qui fut finalement réprimée grâce au consilium des dirigeants. La richesse du butin de Véies a réveillé la cupidité du peuple, mais Camille a réussi à contenir l’impétuosité de la foule en consacrant à Apollon une partie du butin et en s’opposant au projet d’émigration à Véies545. Bien que la décadence de la res publica eût déjà commencé, Paul-Émile joua le même rôle de chef qui met un frein à la cupidité de la foule, en ne permettant pas à ses soldats de piller à nouveau les villes vaincues546.

309L’abondance matérielle et le style de vie luxueux des ennemis ont donc réveillé la cupidité du peuple même dans le passé même lointain, mais les dirigeants réussissaient à contrôler l’impetus de la foule. La disciplina était maintenue, même difficilement. Les richesses de Véies et de Capoue ont suscité des crises majeures, dues à l’avidité naturelle de la foule, mais n’ont pas mené à la dégradation morale à long terme, car les chefs Romains ont joué le rôle qui leur revient : ils ont contenu l’impetus de la foule par leur consilium.

310Tite-Live, sans sous-estimer l’influence du contexte extérieur dans la formation de l’histoire, insiste sur le rôle que les hommes peuvent jouer pour l’emporter sur les contraintes extérieures. Il admet que l’abondance matérielle réveille la cupidité innée de la foule, ce qui peut mener à la dégradation morale, mais montre en même temps que les chefs sont censés contenir cette tendance naturelle des hommes qu’ils dirigent pour empêcher cette évolution. Si, au contraire, les chefs, au lieu d’assumer ce rôle, cherchent à exploiter l’impetus de la foule, afin de s’emparer du pouvoir, la décadence de la res publica est inévitable.

  • 547 Voir Liv. 2.41.2-3, 4.13.1 sq., 6.14.2 sq., et l’Annexe iv, xi, xix. Martin 1990, 51 sq., démontr (...)

311Ce type de chefs‑démagogues existe dès les débuts de la République. Dans ses premiers livres, Tite-Live condamne les méthodes séditieuses de Spurius Cassius, Spurius Maelius et M. Manlius Capitolinus, qui s’efforcent de gagner le soutien du peuple par des largesses547. De même, la témérité des généraux romains a failli mener à la défaite de Rome par Hannibal pendant la IIe Guerre punique. Or, malgré l’existence de ce type de chefs, la cité a pu se mettre à l’abri de la dégradation morale. La raison en est que Rome disposait de chefs vertueux, comme entre autres Camille et Paul-Émile, qui se sont opposés aux méthodes des démagogues, en maintenant la disciplina. Ces dirigeants ont mis un frein à la dégradation morale en exerçant leur autorité sur l’impetus de la foule.

  • 548 Voir à ce propos supra, p. 141-144.

312La décadence de la res publica a commencé à partir du moment où l’impetus de la foule et des dirigeants ambitieux ne pouvait plus être maîtrisé par la ratio des chefs. Comme il a été démontré dans le chapitre sur les étapes de la décadence chez Tite-Live, il s’agit d’une évolution lente et progressive, dont les premiers signes se sont manifestés pendant la Guerre d’Hannibal. Le rôle de certains chefs a été important à cet égard, car leurs initiatives ont créé les conditions pour l’abandon aux forces de l’impetus. Ainsi l’introduction des œuvres d’art grecques de Syracuse après la prise de la ville par Marcellus a préparé le terrain pour l’invasion de la luxuria et de l’auaritia quelques années plus tard548.

  • 549 Liv. 25.20.6 : “Puis, à la suite de trop grands succès, lui-même et ses soldats, gorgés de butin, (...)
  • 550 Voir Liv. 25.21.5 : “Et Fulvius ne tarda pas, entraîné moins par un espoir personnel que par l’ar (...)

313De même, Tite-Live déplore le comportement de Cn. Fulvius qui était à la tête de l’armée romaine en Apulie, car il avait détruit la discipline militaire : postea nimio successu et ipsum et milites praeda impletos in tantam licentiam socordiamque effusos ut nulla disciplina militiae esset549. Selon son accusateur, C. Sempronius Blaesus, Fulvius était le premier chef qui avait corrompu son armée par toutes sortes de vices, avant de la livrer à l’ennemi (Liv. 26.2.7). En relatant la défaite de Fulvius près d’Herdonéa, Tite-Live le présente aussi comme un chef qui est lui-même manipulé par l’impetus de ses soldats, au lieu de les conduire : nec Fuluius est cunctatus, non tam sua ulla spe quam militum impetu fortuito tractus550.

  • 551 Liv. 26.2.9 : “Aucun électeur, lorsqu’il votait, ne cherchait suffisamment à savoir à qui il conf (...)

314En même temps, Sempronius souligne la responsabilité des Romains qui ont confié le commandement à un général incompétent : Neminem cum suffragium ineat satis cernere cui imperium, cui exercitum permittat’551. En effet, il est suggéré que c’est l’impetus qui préside souvent à l’élection des magistrats plutôt que le consilium. Ce même thème revient dans le récit de l’élection de Scipion en tant que proconsul, destiné à être envoyé en Espagne. La situation en Espagne fut à ce point catastrophique que personne n’osa accepter le commandement, sauf Scipion qui n’avait alors que vingt-quatre ans. L’enthousiasme des électeurs retombe, une fois qu’ils ont compris ce qu’ils ont fait :

  • 552 Liv. 26.18.10 : “À vrai dire, la chose faite, l’ardeur et l’impulsion de leurs âmes une fois calm (...)

Ceterum post rem actam ut iam resederat impetus animorum ardorque, silentium subito ortum et tacita cogitatio quidnam egissent ; nonne fauor plus ualuisset quam ratio ?552.

315Les termes impetus, ratio et animus renvoient à la représentation livienne de la nature humaine : l’animus des hommes comporte deux puissances opposées, l’impétuosité et la raison. Ce passage montre que les électeurs n’ont utilisé leur raison qu’a posteriori, ce qui tend à confirmer les reproches formulés par Sempronius sur la façon dont les Romains ont élu parfois leurs magistrats pendant la Guerre d’Hannibal. Cependant, l’élection de Scipion présente quelques particularités qui ne sont pas nécessairement communes aux élections d’autres magistrats. Tout d’abord, dans le cas de Scipion, l’impétuosité des électeurs s’est même avérée utile à la cité, car le général a rétabli la situation en Espagne et a aussi remporté la victoire finale contre Hannibal. Ensuite, même a posteriori, les électeurs se sont posé la question du bien‑fondé de leurs choix, ce qui montre qu’ils ont utilisé aussi leur consilium. Enfin, les motifs d’inquiétude, tels qu’ils sont décrits par la suite ne sont pas nécessairement rationnels, comme le montrera le succès du général : c’est surtout l’âge de Scipion qui provoque leur regret, alors que certains songent avec effroi au destin de la famille des Scipions, puisque le jeune homme a perdu son oncle et son père en Espagne (Liv. 26.18.11).

316Il n’en va pas de même pour tous les généraux élus. L’épisode de l’élection de Scipion reflète la tendance à s’en remettre à l’impetus plutôt qu’au consilium dans l’élection des magistrats. Ainsi le pouvoir se voit de plus en plus souvent confié à des hommes privés de sagesse (consilium) et incapables de maîtriser leurs propres désirs (impetus) et donc aussi ceux du peuple. La propagation de l’auaritia et de la luxuria, le relâchement de la discipline militaire et la détérioration de la politique étrangère romaine en seront la conséquence.

  • 553 Voir supra, p. 163-170.
  • 554 Liv. 39.1.4 : “Sous le commandement de Cnaeus Manlius, en particulier, on laissa par négligence l (...)
  • 555 Voir Liv. 39.6.3-6. Voir supra, p. 165-166, pour plus de détails.
  • 556 Voir Liv. 39.6.7-9 avec l’analyse supra, p. 166 sq.

317Cn. Manlius, dont le rôle dans l’introduction du luxe et dans le relâchement de la discipline militaire a déjà été examiné553, est un tel exemple de chef. Tite-Live admet que l’influence du paysage et des mœurs d’Asie ont contribué au relâchement de la disciplina militaire (Liv. 39.1.2, 5-6), mais insiste aussi sur la responsabilité de Manlius : Praecipue sub imperio Cn. Manlii solute ac neglegenter habiti sunt (i.e. milites)…554. L’amoenitas de l’Asie a créé un contexte favorisant l’amollissement de l’armée, mais le rôle du chef était de renforcer la disciplina. Tite-Live montre que le chef n’a pas réussi dans ce rôle555. En même temps, l’auteur indique que cet échec de Manlius eut des répercussions à long terme sur l’évolution de la décadence : selon l’auteur, la luxuria fut introduite à Rome pour la première fois à la suite des expéditions en Asie, et il ne s’agissait encore que des germes du luxe à venir (semina futurae luxuriae)556.

318L’idée qui ressort est la même que celle qui se dégage du prologue : une fois que les forces de l’impetus ont libre cours, la situation devient de plus en plus difficile à contrôler et la pénétration des passions de plus en plus marquée. L’analyse des derniers livres conservés et des Periochae nous a permis d’esquisser le renforcement progressif des tendances décadentes, qui est dû surtout à l’action de chefs ambitieux et cupides. La décadence de Rome sera donc de plus en plus accélérée et difficile à arrêter jusqu’à l’époque de Tite‑Live.

319En outre, on a montré que la dégradation des mores se reflète dans la détérioration de la politique étrangère de Rome. L’auaritia devient un trait caractéristique des magistrats romains, dont la rapacité, la cruauté et le manque de fides se dirigent contre les peuples soumis. La politique étrangère commence à ne plus se fonder sur le consilium, mais sur l’impetus, les dirigeants étant motivés par leur cupidité et leur ambition. Autrement dit, les Romains qui résistaient par nature aux passions ne se comportent plus comme des Romains, puisqu’ils se sont laissé aller eux-mêmes à la cupidité et au luxe. Ainsi la dégradation des mores, due également à la prédominance de l’impetus sur le consilium, mène progressivement à la perte de légitimité de l’imperium, ce qui paraît conforme à la vision cicéronienne de la iustitia : puisque les Romains n’étaient plus supérieurs à leurs sujets, les peuples assujettis ne pouvaient pas bénéficier de leur domination.

Conclusion : l’homme créateur de l’histoire chez Tite-Live

320Revenons à la question posée au début de cette enquête : la décadence de la res publica est-elle attribuée par Tite-Live à un défaut inné dans la nature humaine, ou le Padouan tend-il plutôt à montrer que l’homme par sa nature dispose des forces au moyen desquelles il aurait pu arrêter cette évolution ? L’historien ne dissimule pas que l’impetus est un trait de la nature humaine. Cependant, il ne croit pas que la décadence soit inévitable à cause de cet élan naturel. Au contraire, inspiré sans doute par des théories philosophiques courantes à son époque, il souligne que la nature humaine comporte également une partie opposée, le consilium, qui permet à l’homme de maîtriser sa cupidité. Ainsi, dans le cas de l’histoire romaine, l’expansion territoriale et le contact consécutif avec les civilisations et les richesses orientales ont facilité la corruption des Romains, en réveillant la cupidité, ainsi que la tendance à se laisser aller, qui sont innées dans la foule. Néanmoins, le lien entre l’influence étrangère et la dégradation morale n’est pas contraignant ni inévitable. Tite-Live présente des exemples de chefs qui ont pu contenir ces tendances, en exerçant leur consilium.

321En outre, le modèle dualiste consilium/impetus à l’intérieur de l’homme se transpose au niveau de la cité et du monde entier. L’historien montre que quelques hommes sont plus doués par la nature pour commander que les autres, car ils ont été dotés d’un animus ou d’un ingenium plus actif et moins enclin aux passions. Ils sont donc plus capables de contenir, dans un premier temps, leur propre impetus et, ensuite, celui des autres qui doivent leur obéir. Le même dualisme s’applique au domaine des relations entre peuples : certains peuples, comme le peuple romain, sont plus avantagés par la nature pour dominer sur les autres.

322Ainsi le bon fonctionnement d’un État ne peut être assuré, que si les hommes dotés par la nature d’un caractère propre à commander exercent cette fonction. Les autres doivent se soumettre au consilium des chefs vertueux, de la même façon que la partie irrationnelle de l’âme (impetus) doit être commandée par le côté rationnel (consilium). La décadence est due au renversement de cet ordre naturel, lorsque le pouvoir a été placé entre les mains d’hommes avides d’argent et de pouvoir, qui n’étaient pas dotés d’un naturel propre à commander. Certes, il y a de nombreux exemples des chefs du même type, qui sont arrivés au pouvoir dans la première décade et durant la Guerre contre Hannibal. Toutefois, pendant toute la période antérieure à cette guerre, ces chefs étaient écartés et remplacés par des hommes modérés et habiles à contenir la foule. Au fur et à mesure de l’expansion romaine et du contact avec les civilisations étrangères, les chefs cupides et ambitieux deviennent de plus en plus nombreux et leurs actions entraînent des conséquences à long terme pour la res publica.

323Il s’ensuit qu’à l’époque où il aurait fallu être plus vigilants, à cause du contact avec l’Orient, le destin de Rome a été confié à des chefs incapables par nature de commander et enclins aux passions. Ce n’est donc pas la mauvaise nature humaine qui a mené à la décadence de la res publica, mais le fait que les Romains ne se sont pas conformés à l’ordre naturel des choses, en laissant le pouvoir aux mains d’hommes qui ne se comportaient pas comme des chefs. Au lieu de renforcer la disciplina, en maîtrisant l’impetus de la foule avec leur consilium, ces hommes ont exploité l’impetus du peuple, afin de servir leur cupidité et leur ambition. Dans la préface, Tite-Live affirme que ce relâchement de la disciplina était au départ imperceptible, mais devient au fur et au mesure de plus en plus patent (Liv., praef., 9). Ainsi l’historien suggère que plus on avance dans le temps, plus il est difficile d’arrêter la dégradation, car la nature des Romains se corrompt de plus en plus. L’homme ne dispose pas moins, par nature, de forces au moyen desquelles il aurait pu arrêter la décadence, et est donc lui-même responsable de la situation actuelle de la république.

Conclusion : du dualisme sallustéen au dualisme livien

324Nous avons commencé ce chapitre en posant la question suivante : la nature humaine, en tant que concept stable et immuable, est-elle décrite par Salluste et Tite-Live comme une puissance innée qui détermine par avance les actions des individus ? Enfin, les hommes sont-ils responsables de la décadence de la res publica, ou leur responsabilité est-elle allégée par l’attribution de leur comportement à une motivation innée qu’ils sont incapables de contrôler ? Il a été montré que la réponse des deux auteurs à ces questions primordiales pour l’interprétation de la décadence de la res publica est différente.

325Dans le Catilina, sa première monographie, Salluste ne rejette pas la faute sur la nature humaine, mais sur les hommes qui n’ont pas su exploiter les possibilités offertes par leur nature dualiste. L’homme est donc entièrement responsable de la décadence de la res publica. Au fur et à mesure, l’auteur prend ses distances par rapport à cette conception positive de la nature humaine. Sa croyance dans les capacités de l’homme à intervenir dans le devenir historique s’affaiblit dans le Jugurtha. Enfin, dans les Histoires, l’histoire tourmentée de Rome et par extension, sa décadence, est d’abord attribuée au uitium humani ingenii. La liberté de l’homme est donc réduite, en faveur d’un facteur congénital qui détermine par avance les actions des hommes sur le plan collectif.

326Tite-Live n’adopte aucun de ces points de vue de Salluste. Le dualisme animus/corpus de Salluste admet une égale attribution des possibilités à tous les hommes et n’évoque qu’indirectement que l’animus est le siège de deux forces opposés, à savoir de la raison et de la passion. Le Padouan répond avec un dualisme entre impetus et consilium, qui répartit les individus entre ceux qui par la nature sont destinés à commander et ceux qui sont voués à obéir. Par là Tite‑Live reconnaît à la nature un rôle de prédétermination, qui diminue les possibilités de l’homme d’intervenir dans l’histoire, contrairement à l’exposé de Salluste dans les monographies. Or, cette analyse de la nature ne dispense pas l’homme de sa responsabilité et en cela, Tite‑Live se distingue par rapport au schéma pessimiste des Histoires. C’est la nature qui décide de la place de chacun dans la collectivité, mais c’est exactement cette prédétermination qui impose l’obligation à chacun de se conformer à sa nature, en exerçant le rôle qui lui a été imparti par elle. La décadence est due au fait qu’on n’a pas respecté cet ordre de la nature, en confiant le pouvoir à des chefs dépourvus de consilium et motivés par l’impetus, et donc incapables de maintenir la disciplina.

327Tite-Live élabore donc un schéma qui remet l’homme au centre de l’histoire et souligne sa responsabilité dans la décadence, mais en prenant un point de départ différent par rapport au Salluste des monographies. Le Padouan admet que la nature impose des limites à l’homme. La responsabilité de l’individu consiste à respecter ces limites pour assurer l’équilibre au sein de la société. En revanche, Salluste dans les préfaces des monographies adopte une conception selon laquelle l’homme est bon par nature, parce qu’il est doté d’un animus grâce auquel il est supérieur aux animaux ; tout mal n’est qu’une transgression de l’ordre naturel, survenue à un moment précis de l’histoire. Au contraire, dans les Histoires, Salluste finit par se plaindre du uitium humani ingenii, qui ne pouvait pas être maîtrisé dès le début de l’histoire romaine. À l’encontre de Salluste, le Padouan admet dès le départ que la source du bien et du mal est commune, puisque les deux forces résident dans la nature de l’homme ; c’est pourquoi il affirme l’existence des vertus et des passions dès le début de l’histoire. Il revient à l’homme de déterminer l’influence des deux composantes de sa nature.

328Il n’est pas possible de savoir si Tite-Live élabore ce nouveau schéma, afin de répondre à Salluste, puisque, contrairement au dualisme animus/corpus de Salluste, le dualisme impetus/consilium de Tite-Live n’est pas explicitement formulé. Il n’en reste pas moins que Tite-Live a sans doute réfléchi sur la validité de la théorie dualiste de son prédécesseur, d’autant plus qu’elle est formulée dans ses préfaces. Par conséquent, le schéma qu’il a créé ne fut peut-être pas une réponse consciente à Salluste, mais rien n’exclut que le dualisme sallustéen ait constitué le point de départ de Tite-Live dans l’élaboration d’une représentation de la nature humaine également dualiste, mais profondément modifiée.

Notes

1 Pour la nature humaine dans la pensée antique en général, voir Adkins 1970 ; id. 1988 ; et Reinhold 2002 (= Eadie & Ober, éd. 1985).

2 Pl., Prt., 337d. Trad. A. Croiset (CUF 1923a).

3 Pl., Grg., 483d. Trad. A. Croiset (CUF 1923b).

4 Voir Antipho Soph. fr. 44A-B D-K ; voir Bonazzi 2006, sur la nature humaine chez Antiphon.

5 Voir Thuc. 3.82.2 analysé infra, p. 468 sq.

6 Sur la nature humaine chez Aristote, voir Asselin 1989 ; Annas 1995-1996 ; Ward 2005 ; May 2010.

7 Sur la nature humaine chez Polybe, voir Reinhold 2002, 49-50.

8 Voir Plb. 16.28.5-7, où Polybe prend comme exemple Philippe V. Sur la nature propre à Philippe, voir aussi Plb. 7.11.3, 18.33.6-7. Sur la nature variée de chaque individu, voir Plb. 4.8.7.

9 Voir ex. Plb. 1.81.5-9 : la cruauté pousse l’homme à se mettre hors de sa nature (voir supra, p. 134-135) ; 2.7.1-4 : en tant qu’hommes (ἀνθρώπους ὄντας), on est victime de la fortune ou des crimes d’autres hommes.

10 Voir dans ce sens Reinhold 2002, 49-50.

11 Cat., 1.1 : “Tout homme jaloux de s’élever au-dessus des autres êtres doit travailler de toutes ses forces à ne point passer sa vie dans un obscur silence, comme font les animaux que la nature a penchés vers la terre et asservis à leur estomac”.

12 Pour des parallèles de cette formule universalisante, voir Mariotti 2007, ad loc.

13 La supériorité de l’homme par rapport aux animaux est un topos. Voir X., Mem., 1.4.11 ; Pl., Prt., 322a ; Cic., Off., 1.105 ; Lg., 1.9.26 ; Ov., Met., 1.84-86 ; Juv. 15.143-147 ; D.C. 7.30.2-3. Cf. Isoc., Nic. Cyp., 5 ; Paneg., 48 ; Cic., de Orat., 1.32 : le langage est présenté comme le seul avantage de l’homme par rapport aux animaux.

14 C’est de cette façon qu’il convient d’interpréter le rôle du sed qui introduit le paragraphe suivant (Cat., 1.2). Voir dans ce sens Ramsey 2007, ad loc. ; et Mariotti 2007, ad loc.

15 Cat., 1.2 : “Or toute notre force réside dans l’âme et dans le corps ; l’âme est faite davantage pour commander, le corps pour obéir ; l’une nous est commune avec les dieux, l’autre avec les bêtes”.

16 Jug., 1.1-2 : “1. C’est à tort que le genre humain se plaint de sa nature, et déplore que, impuissante et de courte durée, son existence soit régie par le hasard plus que par la vertu. 2. À bien y réfléchir au contraire, on ne saurait trouver rien de plus grand ni de plus excellent, et l’on constate que c’est davantage l’activité qui manque à la nature humaine que la force ou le temps”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

17 Le lien étroit entre l’industria et la uirtus sera expliqué infra, p. 408 sq.

18 Jug., 1.3 : “Or, ce qui guide et ce qui commande la vie des hommes, c’est l’âme. Marche-t-elle vers la gloire par la voie de la vertu, elle possède en abondance la force, la puissance, l’éclat et n’a pas besoin de la Fortune, car celle-ci ne peut donner ni ravir à personne la probité, l’énergie, et les autres qualités morales”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

19 Voir Tiffou 1973, 57-74.

20 Voir Cat., 1.5-7 : 5. Sed diu magnum inter mortalis certamen fuit uine corporis an uirtute animi res militaris magis procederet. 6. Nam et prius quam incipias consulto et, ubi consulueris, mature facto opus est. 7. Ita utrumque per se indigens alterum alterius auxilio eget : “5. Toutefois, c’est depuis de longues années un sujet d’ardents débats parmi les hommes que de savoir si l’art militaire procède davantage de la force du corps ou de la vertu de l’âme : 6. car avant d’agir il faut réfléchir, et après la réflexion, passer vite à l’action. 7. Ainsi, ces deux qualités, insuffisantes en soi, ont besoin de se prêter un mutuel appui”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

21 Jug., 1.4 : “Mais si, prisonnière de passions vicieuses, l’âme sombre dans la paresse ou les plaisirs des sens, après avoir joui quelque temps de ces voluptés pernicieuses, et vu se dissiper dans l’inaction ses forces, son temps, son esprit, on accuse alors la faiblesse de sa nature : chacun fait retomber sur les circonstances les fautes dont il est lui-même responsable”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

22 Selon Vretska 1955a, 10, la responsabilité de l’homme est pour la première fois clairement énoncée dans la préface du Jugurtha. Or, Salluste souligne aussi la responsabilité de chacun dans le Cat., 2.8-9, cité infra, p. 407.

23 Jug., 2.1 : “Car l’homme étant composé du corps et de l’âme, toutes nos activités, tous nos penchants procèdent de la nature de l’un ou de l’autre”.

24 Egermann 1932 (not. p. 44) ; et Perrochat 1949, 55-56, rapprochent Cat., 1.1-2 de Pl., R., 586a et Phd., 80aF.

25 Schur 1936 (not. p. 68-69) ; Pantzerhielm-Thomas 1936 ; cf. Bolaffi 1938, qui conclut que Salluste aurait emprunté des idées aussi bien platoniciennes que stoïciennes et romaines.

26 Voir Cataudella et al. 1948, 83, et Bignone [1946] 1950, 221-223. Sur l’histoire de la diffusion de l’œuvre d’Aristote à Rome à partir du ier s. a.C., voir Barnes 1997 (not. p. 24, 48‑49).

27 Michel 1969 ; Pöschl 1970b.

28 Voir Rambaud 1946 (not. p. 119). Cf. La Penna 1969, 34-39, 47-48, qui analyse l’opposition philosophique de l’âme au corps comme simplement “un vernis philosophique” au vieux moralisme romain de Salluste.

29 Voir surtout Leeman 1954 et id. 1955. Voir aussi Pöschl 1940, 27-37 ; Paul 1984, 11 ; Schmal 2001, 112-114 ; Cupaiuolo 2002, 36-37 ; et Mazzocchini 2008.

30 Voir Büchner 1953, 2 sq. ; id. 1960, 102-105, 112, 119-120, 330-331 ; Ducroux 1977.

31 Earl 1961 (not. p. 5-17, 60‑81).

32 Balmaceda 2017, 48-82.

33 Tiffou 1973, 155-194, et id. 1968, précisément sur le rapport des idées de la préface avec le stoïcisme.

34 Tiffou 1973, 37-55, pour l’analyse de la pensée de Salluste dans les deux premiers chapitres du Catilina, et ibid., 57-74, pour les deux premiers chapitres du Jugurtha.

35 Ibid., 376, 409, 413.

36 Ibid., 415 sq., 461 sq., 466, 486-487. Cf. Empli 1997, 222-267, qui montre que la morale de l’énergie décrite dans les préfaces influe sur le récit, notamment sur les portraits et l’Archéologie, sans associer clairement ce rapport avec l’interprétation du progrès et de la décadence.

37 Gunderson 2000.

38 Nous pouvons ajouter encore Isoc., Antid., 180 et Lucr. 3.138. Cf. Isoc., Paneg., 1.1-2.

39 Cic., Fin., 5.12.34 : “Or il est évident que l’homme est composé d’un corps et d’une âme, le premier rôle appartenant à l’âme et le second au corps”. Trad. J. Martha (CUF 1930).

40 Sur Antiochus d’Aschalon, voir Sedley, éd. 2012 ; Barnes 1989. Voir aussi Lévy, 1992, (not. p. 51-54, 87‑90, 96‑118), qui s’intéresse particulièrement à la relation de la philosophie d’Antiochus avec Cicéron.

41 Comme le note Lévy 1992, 628 : “ce qui frappe chez l’Ascalonite, c’est le refus de choisir”.

42 L’étude de Lévy 1992, passim, démontre l’affinité de Cicéron avec la philosophie académicienne, sans manquer de faire également allusion aux éléments stoïciens dans ses œuvres.

43 La bibliographie sur la question très controversée de l’“éclectisme” est vaste. Voir e.x. Michel 1965 ; id. 1967-68 ; id. 1968 ; Ducos 1979 ; Glucker 1988 ; Grimal 1989 ; Lévy 2003.

44 Voir dans ce sens McGushin 1977, 31, 293-295, qui cite aussi Fin., 5.12.34.

45 Quint., Inst., 3.8.9 : “Salluste […] a commencé son œuvre dans la Guerre du Jugurtha et du Catilina avec des préfaces qui n’ont aucun rapport avec l’histoire”. Traduction personnelle.

46 Voir Boissier 1903. Comme il a été expliqué, plusieurs chercheurs ont soutenu que le but de la préface est de justifier la décision de Salluste de se consacrer à l’histoire. Cf. Franzoi 1997 : l’accumulation des topoi dans les préfaces trahit la volonté de Salluste de se poser en héritier de la tradition historiographique grecque, pour renouveler le genre historiographique romain. Cf. aussi Ledentu 2007, qui analyse la préface du Catilina (§1-4) comme une introduction qui permet à l’historien de se distinguer par rapport à la tradition antérieure.

47 Voir Egermann 1932, 16-23, 80-81 ; Bolaffi 1938, 140-141 ; Rambaud 1946, 115-118 ; Earl 1961, 5-7 ; Drexler 1970, 53-54 ; Hellegouarc’h 1987. Cf. Ducroux 1977, 99-103, qui soutient que le prooemium, le portrait du Catilina et l’Archéologie forment une unité, articulée autour de la notion de uirtus et consacrée aux principia nihil ad historiam pertinentia de Quintilien.

48 Cat., 1.3 : “Aussi me paraît-il plus juste de recourir à l’esprit plutôt qu’à la force pour conquérir la gloire, et, puisque la vie même dont nous jouissons est courte, de prolonger le plus possible le souvenir que nous laisserons”. Une analyse de la conception romaine de la gloria dépasse les objectifs de cette étude. Voir à ce propos Thomas 2002, 21-232 (not. p. 24‑26), pour l’idée que la gloria assure la pérennité du souvenir. La même idée apparaît aussi chez Cic., Rab. Perd., 10.29-30 ; Sest., 68.143. Vretska 1976, ad.loc., et Ramsey 2007, ad.loc., ont montré que l’idée que l’homme gagne l’éternité à travers la recherche de la gloire était un topos, surtout dans la pensée grecque. Earl 1961, 8-9, insiste sur l’affinité de ce concept de Salluste avec l’idéal aristocratique romain. Tiffou 1973, 75‑117, conclut que la conception sallustéenne de la gloire se rapproche surtout de celle de Cicéron. Voir aussi Egermann 1932, 73-77, pour l’analyse romaine de la gloria dans les préfaces de Salluste.

49 Vretska 1976, ad.loc.

50 Cic., Off., 2.13.46 : “de même que […] les activités de l’âme l’emportent de beaucoup sur celles du corps, de même les objectifs que nous poursuivons avec notre esprit et notre raison sont plus dignes de reconnaissance que ceux que nous poursuivons avec nos forces physiques”. Trad. S. Mercier (CUF 2014) légèrement modifiée.

51 Ainsi Mevoli 1994, 95, sur Salluste. Sans vouloir entrer dans les détails d’une vaste discussion, il convient de signaler que cette tripartition de l’être humain en corpus, animus et ingenium doit probablement beaucoup à Posidonius, d’autant plus que Salluste envisage l’esprit (ingenium chez Salluste ; λογικὸν ou νοῦς chez Posidonius) comme une fonction de l’âme (animus chez Salluste ; ψυχὴ ou πνευµάτιον chez Posidonius). Voir à ce propos Posidon. fr. 396-398 Theiler, avec le commentaire ad loc. La différence fondamentale serait sans doute que le dualisme âme/corps professé par Salluste n’aurait pas été conforme au monisme stoïcien.

52 Voir Cic., Tusc., 1.33.80 ; 2.21.47 ; 4.5.10-6.11.

53 Voir à ce titre Earl 1961, 9 ; Tiffou 1973, 143.

54 Voir Cat., 2.1 : pars ingenium, alii corpus exercebant (“exerçaient, les uns leur esprit, les autres leur corps”) ; 8.5 : ingenium nemo sine corpore exercebat (“Personne n’exerçait son esprit sans le corps”. Traduction personnelle). L’emploi de la formule corpus exercere au lieu des uires corporis exercere est une synecdoque.

55 Voir Cic., Tusc., 2.23.54 sq., 27.65.

56 Cat., 1.4 : “Car l’éclat des richesses et de la beauté est chose fragile et périssable ; la vertu, elle, assure la gloire et l’immortalité.”

57 Pour une étude complète de la uirtus dans la pensée romaine, voir Eisenhut 1973, passim, et plus précisément ibid., 48-57, pour Salluste. Voir aussi McDonnell 2006, et Balmaceda 2017 (not. p. 48-82, sur Salluste).

58 Ainsi McDonnel 2006, 368 sq.

59 Sur la uirtus et les res gestae comme sources acceptables de la gloria, voir Thomas 2002, 28-31. La même idée apparaît en Cic., Off., 1.19.65, 26.90 et surtout ibid. 33.121 (optima autem hereditas a patribus traditur liberis omnique patrimonio praestantior, gloria uirtutis rerumque gestarum).

60 Voir à ce titre l’analyse de Vretska 1937b, 203-204.

61 Sarsila 2006, 115-127, souligne la valeur supratemporelle qu’attribue Salluste à la uirtus.

62 Eisenhut 1973, 14-22, présente une synthèse claire et fournie en références sur l’interprétation différente de la uirtus et de l’ἀρετή. Voir aussi Sarsila 2006, 123-127 ; Balmaceda 2017, 14-47.

63 La Penna 1969, 44-45, 52, signale ce double aspect de la uirtus sallustéenne (valeur de l’énergie et lutte contre la uoluptas). Sur le double aspect de la uirtus sallustéenne, voir aussi Schmal 2001, 114-117.

64 Voir Cat., 3-4, discutés infra, p. 519-523. Cf. Tiffou 1973, 119-154 : la uirtus de Salluste se distingue par rapport à l’ἀρετή. Ainsi Salluste s’efforce de montrer que sa retraite sera utile pour la cité, conformément à la uirtus romaine, mais la justification de sa retraite donne un aspect individualiste à sa uirtus et renvoie à Thucydide.

65 Cat., 1.5-7 : “5. Toutefois c’est depuis de longues années un sujet d’ardents débats parmi les hommes que de savoir si l’art militaire procède davantage de la force physique ou de la vigueur de l’esprit : 6. car avant d’agir il faut réfléchir, et après la réflexion, passer vite à l’action. 7. Ainsi ces deux qualités, insuffisantes en soi, ont besoin de se prêter un mutuel appui”.

66 Cat., 2.1-2 : “1. Aussi dans les premiers temps les rois – car tel fut le nom donné d’abord ici-bas au pouvoir – selon leurs penchants divers exerçaient, les uns leur esprit, les autres leur corps ; la vie humaine ignorait encore la cupidité ; chacun était content de son sort. 2. Mais lorsque Cyrus en Asie, les Lacédémoniens et les Athéniens en Grèce commencèrent à soumettre les villes et les nations, à faire de leur désir de domination une cause de guerre, à considérer que la grandeur de leur gloire réside dans la grandeur de leur empire, on finit par reconnaître à l’épreuve de l’expérience que dans la guerre le rôle principal revient à l’esprit”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

67 Cat., 2.3-4 : “3. Que si les rois et les gouvernants montraient autant de vertu dans la paix que dans la guerre, le cours des affaires humaines serait plus égal et plus constant ; et l’on ne verrait point tout passer de mains en mains, ni être modifié et bouleversé. 4. Car le pouvoir se conserve aisément par les mêmes qualités qui l’ont fait d’abord acquérir”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

68 Cat., 2.6 : Ita imperium semper ad optumum quemquem a minus bono transfertur : “Ainsi le pouvoir passe sans cesse du moins bon au meilleur”.

69 Contra Altheim 1956, 103-105, affirme que l’opposition entre l’animus et le corpus est absente dans le Cat., 2.

70 Cat., 2.7 : “Le labourage, la navigation, l’architecture, toutes ces activités de l’homme relèvent de sa vertu”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

71 Cat., 2.8-9 : “8. Or bien des mortels, esclaves de leur ventre et de leur sommeil, sans instruction et sans culture, ont traversé la vie comme des voyageurs. Pour ceux-là sans nul doute, contrairement à la loi naturelle, le corps fut une source de joie, l’âme une cause de peine. Je mets, pour ma part, sur le même plan leur vie et leur mort, puisque sur l’une et sur l’autre on fait le même silence. 9. Tout au contraire, celui-là me paraît véritablement vivre et jouir du souffle qui l’anime, qui tout entier adonné à sa tâche, recherche la gloire d’une action d’éclat ou d’un beau talent”.

72 De façon générale, l’anima est employée dans le Catilina comme synonyme de la vie (voir Cat., 20.13, 33.4, 51.22, 52.6, 58.21, 61.2). Exceptionnellement dans ce passage, l’anima est utilisée comme synonyme de l’animus. Chacun des deux termes évoque une fonction différente de l’âme. Le terme animus renvoie à la capacité de l’âme à dominer l’homme, ce qui distingue l’homme des animaux, alors que l’anima fait allusion à l’âme comme simple principe de vie. (Voir Acc., Trag., fr. 269 Ribbeck [sapimus animo, fruimur anima, sine animo, anima est debilis], et Isid., Diff. App., 177 [anima est qua uiuimus, animus quo regimur], et Orig., 11.1.13 [dum ergo uiuificat corpus, anima est, dum uult, animus est] ; voir aussi Lucr. 3.136 sq., et Sen., Ep., 4.4, 58.14). Ainsi, dans ce contexte, le terme anima est plus adapté, car Salluste veut indiquer que l’âme, en tant que principe de vie, est un fardeau pour les hommes qui se laissent aller aux plaisirs du corps. C’est dans le même cadre qu’il utilise la formule frui anima comme une formule synonyme de uiuere. Voir à ce propos Earl 1961, 10 ; McGushin 1977, ad loc. ; Ducroux 1977, 110 ; Tiffou 1973, 38, n. 6 & 143, n. 90.

73 Contra Tiffou 1973, 43 : “L’homme est tiraillé entre deux ordres : celui de l’animus et celui du corpus ; ses instincts l’attirent vers le second, mais il doit employer toutes ses forces à vivre dans le premier”.

74 Contra Vretska 1976, 60, interprète l’ingenium, non pas comme une partie de l’animus, mais comme une force inférieure à la uirtus animi. Heldmann 1993b, 41-42 renverse l’argumentation de K. Vretska, mais sa conclusion que l’ingenium et la uirtus animi sont des synonymes utilisés par souci de variation est moins convaincante.

75 Voir Jug., 1.1-2 : “C’est à tort que le genre humain se plaint de sa nature…”.

76 Jug., 1.3 : “Mais, ce qui guide et ce qui commande la vie des hommes, c’est l’âme. Marche-t-elle vers la gloire par la voie de la vertu, elle possède en abondance la force, la puissance, l’éclat et n’a pas besoin de la Fortune, car celle-ci ne peut donner ni ravir à personne la probité, l’énergie, et les autres qualités morales”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

77 Contra Tiffou 1973, 72-73, affirme qu’il n’y a pas de définition de la uirtus dans ces lignes.

78 Voir OLD, s.u. struo.

79 Voir Ernout-Meillet, s.u. industria, et TLL, s.u. industrius 7.1.1276.76.

80 Voir OLD, s.u. industria 1. Hellegouarc’h 1963, 481, note que le thème de l’industria qui conduit à la uirtus, apparaît déjà dans Rhet. Her., 4.20 : alii fortuna dedit felicitatem, huic industria uirtutem conparauit.

81 Voir à ce propos TLL, s.u. industria 7.1.1273.48 sq.

82 Sur la uirtus comme une qualité liée à l’activité, voir Eisenhut 1973, 51-52, 53, 55 ; Pöschl 1940, 17-58 insiste sur le lien étroit de la uirtus sallustéenne avec l’industria et le labor tout au long du récit.

83 Voir OLD, s.u. probitas. Elle est d’ailleurs souvent associée à diverses autres qualités, telles que le pudor, la uerecundia, la iustitia, la honestas, la modestia etc. Voir TLL, s.u. probitas 10.2.1457.20 sq.

84 Ernout-Meillet, s.u. probus, -a, -um. Sur l’étymologie du probus, voir aussi TLL, s.u. probus 10.2.1483.22 sq.

85 Telle est la définition de Hellegouarc’h 1963, 285-286.

86 Jug., 1.4 : “Mais si, prisonnière de passions vicieuses, l’âme sombre dans la paresse ou les plaisirs des sens, après avoir joui quelque temps de ces voluptés pernicieuses, et vu se dissiper dans l’inaction ses forces, son temps, son esprit, on accuse alors la faiblesse de la nature”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée. Contrairement à A. Ernout, nous pensons que le participe captus se rapporte non à l’homme (qui reprendrait le pronom cuiquam du Jug. 1.3), mais à l’animus du Jug. 1.3, que reprend le relatif de liaison qui (qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur…).

87 Jug., 2.5 : “Que si les hommes recherchaient les biens véritables avec la même ardeur qu’ils mettent à poursuivre des objets étrangers à leur nature, inutiles, souvent même dangereux et pernicieux, loin d’être régis par les événements, ils les gouverneraient eux-mêmes, et ils s’élèveraient à un degré de grandeur qui de la condition mortelle les mènerait par la gloire à l’immortalité”.

88 Pour une analyse détaillée du dualisme plus radical dans le Jugurtha, voir Tiffou 1973, 57-73.

89 Jug., 2.1 : “Car l’homme étant composé du corps et de l’âme, toutes nos activités, tous nos penchants procèdent de la nature de l’un ou de l’autre”.

90 Jug., 2.2 : “Aussi la beauté physique, la richesse, ajoutons la force corporelle et autres choses de ce genre passent en peu de temps, mais les productions éclatantes de l’esprit sont, comme l’âme, immortelles”. Il est vain de chercher une distinction entre l’animus et l’anima dans ce contexte. Cf. Jug., 14.15 et 23, 31.19 : anima est employé pour désigner la vie. Cf. supra, p. 407, n. 72, sur les deux termes dans la préface du Catilina.

91 Voir Leeman 1955, 40 ; Steidle 1958, 105 ; et Tiffou 1973, 59-60. Cf. Vretska 1955a, 8-9, qui parle de l’autonomie du vrai Romain ; cf. La Penna 1969, 37-38, 45, qui indique que l’historien innove par rapport à l’idéal philosophique de l’αὐτάρκεια du sage : “Sallustio non afferma, dunque, l’indipendenza e l’indifferenza dell’animo di fronte al mondo esterno, ma il dominio dell’energia umana sul mondo esterno”.

92 Jug., 2.3 : “Enfin les avantages du corps et de la fortune ont un terme, comme ils ont un commencement ; tout ce qui naît, périt ; tout ce qui grandit, vieillit ; l’âme, incorruptible, éternelle, souveraine du genre humain, dirige et domine tout, sans être dominée par rien”.

93 Jug., 2.4 : “Aussi est-ce chose d’autant plus étonnante que la déraison de ces gens qui, adonnés aux plaisirs du corps, passent leur vie dans le luxe et la paresse, et qui, négligeant leur esprit, la partie pourtant la plus belle et la plus noble de la nature humaine, la laissent s’engourdir dans l’ignorance et l’apathie, et ce, bien qu’il existe tant d’arts qui relèvent de l’âme et à travers lesquels l’on peut acquérir la gloire la plus haute”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

94 Selon Earl 1961, 12, l’emploi des termes bonae-malae artes est une innovation de la part de Salluste qui évite ainsi d’utiliser le pluriel uirtutes. Voir sur ce point Balmaceda 2017, 56-57.

95 Selon Leeman 1955, 41, dans le Jugurtha, la uirtus dépend de l’animus et disparaît derrière lui.

96 Contra Büchner 1960, 106 : la préface du Jugurtha est juste plus polémique par rapport à celui du Catilina.

97 Rambaud 1946, 119-121.

98 Tiffou 1973, 387-394, se contente d’affirmer que les deux hommes sont jugés selon les idéaux de la préface, sans chercher à expliciter les liens du prologue avec les discours et la synkrisis. Sklenar 1998, 206-211, a étudié la correspondance entre les idées de la préface et celles formulées par César dans son discours.

99 Cat., 51.1-3 : “1. Tout homme, Pères conscrits, qui délibère sur un cas douteux, doit être exempt de haine, d’amitié, de colère et de pitié. 2. L’âme distingue malaisément la vérité à travers de pareils sentiments, et jamais personne n’a servi à la fois sa passion et son intérêt. 3. À tendre son esprit, on lui garde toute sa force ; la passion prend-elle sa place, c’est elle qui domine, et l’âme perd ses droits”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

100 Ableitinger 1970, 334 ; Vretska 1976, ad loc. ; McGushin 1977, ad loc. ; Scanlon 1987, 30 ; Karl 1988, 157 ; Sklenar 1998, 206-208 ; et Feldherr 2012, 98-102, ont aussi rapproché le début du discours de César avec la préface. Selon A. Feldherr, la reprise du vocabulaire de la préface vise à compléter les considérations programmatiques concernant les objectifs de l’historiographie dans la préface (Cat., 3-4).

101 Cat., 1.1. Ainsi Feldherr 2012, 98-99, qui indique également que le verbe consultant rappelle aussi Cat., 1.6 (nam et prius quam incipias consulto et, ubi consulueris, mature facto opus est).

102 Cf. Karl 1988, 157, qui voit dans ces passions, ainsi que dans la formule animus prouidet une allusion à la philosophie stoïcienne.

103 Voir OLD, s.u. libido 2. Voir Cat., 2.2, 2.5, 5.6, 21.2, où Salluste utilise le terme dans ce sens.

104 Voir Cat., 51.4. Voir aussi Cat., 51.30 (lubidinose interficere). Cf. Cat., 51.25 et 8.1 : la lubido de la fortuna.

105 Voir OLD, s.u. libido 1, 3. Voir Cat., 7.4, 13.3, 13.5, 25.3, 28.4. Cf. Ableitinger 1970, 332-350, qui lit le discours de César comme le procès de la lubido dans le domaine politique.

106 Cat., 52.8, 21 : “8. Moi qui ne m’étais jamais fait grâce d’aucune faute, même en mon âme, je ne pouvais aisément pardonner à autrui les méfaits de sa passion. […] 21. Mais ce sont d’autres qualités qui firent leur grandeur, qualités que nous n’avons plus : au-dedans l’amour du travail, au dehors une autorité fondée sur la justice ; dans les conseils, une âme libre, exempte de remords comme de passion”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

107 Cat., 53.1 : “Lorsque Caton se fut assis, tous les consulaires et la majorité des sénateurs applaudirent sa motion, portent aux nues la vertu de son âme”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

108 Cat., 53.1 : “Caton est considéré comme grand et illustre”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

109 Cat., 53.5-6 : “5…pendant de longues périodes, il n’y eut à Rome aucun homme grand par sa vertu. 6. À mon époque pourtant il y eut deux hommes d’une vertu immense, quoique de mœurs différentes, M. Caton et C. César : puisque mon sujet les a mis sur ma route, je n’ai pas voulu les passer sous silence, et je vais dépeindre, dans la mesure où mon esprit me le permet, leur nature et leurs mœurs”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

110 Pour des références à l’ingenium des historiens, voir Cat., 8.3 (scriptorum magna ingenia), 8.4 (praeclara ingenia). Cf. Batstone 1988b, 301-306, qui traduit la formule quantum ingenio possem de la façon suivante : “to the extent that my rhetorical talent allows me to be effective”. Contra Büchner 1967, 95-96, et Vretska 1976, ad loc., lient le passage à la préoccupation de Salluste pour les difficultés propres à la recherche de la vérité.

111 Cat., 54.1 : “même grandeur d’âme, même gloire aussi, mais de nature différente”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée. Earl 1961, 99, et Karl 1988, 163, analysent aussi les termes uirtus, animus et gloria comme faisant allusion à l’anthropologie de la préface.

112 Knoche 1935. Le critique (ibid., 35 sq., 87) considère que pour César, la magnitudo animi est une vertu péripatéticienne qui consiste à se passer des affaires qui ont peu d’importance, alors que pour Caton, allusion est faite plutôt à l’idéal stoïcien de la uirtus. Dans ce sens Karl 1988, 163. Contra Pöschl 1940, 66‑68, et La Penna 1969, 141, n. 236, insistent sur l’influence de la tradition romaine sur cet idéal.

113 Voir dans ce sens Cic., Off., 1.4.14. Syme 1939, 51, 70, 146, 151, 442, souligne aussi que la magnitudo animi était une qualité revendiquée par les aristocrates romains et par César lui-même.

114 Rambaud 1946, 123, note que la digression consacrée aux deux héros sert à illuster la philosophie de la gloire professée dans le prologue. Cf. la définition que donne Cicéron (Off., 1.19.65-20.68) de la véritable magnitudo animi, comme une qualité qui ne doit pas dépendre du renom (gloria) qu’on acquiert auprès de la multitude.

115 Voir Earl 1961, 85 sq. ; Syme 1964, 94 ; McConaghy 1973, 110 sq. ; McGushin 1977, 8-9 ; Ramsey 2007, 8 ; Gärtner 2006, 468-471 ; et Vasaly 2009, 251-255. En outre, Michel 1976, 649, et MacQueen 1981, 56 sq., soutiennent que Catilina chez Salluste se rapproche de la figure du tyran chez Platon.

116 Wilkins 1994, 7-125.

117 Voir Cic., Cael., 12 sq., avec Wilkins 1994, 31. Mais la présentation de Catilina par Cicéron n’est pas positive. L’orateur essaie de montrer comment la personnalité de Catilina, décrite comme un mélange des vices (uitia libidinis) et d’énergie (industriae quidam stimuli ac laboris), a entraîné Caelius à suivre sa cause. Pour une comparaison de la description de Catilina chez Salluste et chez Cicéron, voir Narducci 2004 et Bianco 2009.

118 Wilkins 1994, 51-54.

119 Sur cette ambivalence, voir aussi La Penna 1976a, 285-286 ; Vasta 2014, 211‑229 ; Balmaceda 2017, 57-58.

120 Rambaud 1946, 120, et Vasaly 2009, 252 sq., affirment seulement qu’il y a un lien entre les idées de la préface et ce portrait, d’autant plus que ce dernier est placé tout de suite après le prologue.

121 Cat., 5.1 : “L. Catilina, issu d’une famille noble, avait une grande vigueur d’âme et de corps, mais un esprit mauvais et dépravé”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

122 Cat., 1.2 (Sed nostra omnis uis in animo et corpore sita est). Voir aussi dans ce sens Rambaud 1946, 120 ; Ducroux 1977, 108 ; Krebs 2008a, 683.

123 Comme le note Earl 1961, 85-86 : “His ‘magna vis animi et corporis’ might have fitted him for achieving egregia facinora. But as a result of ‘ingenium malum pravumque’ he was given over to cupido”. Cf. Cat., 61.1 (Sed confecto proelio, tum uero cernere quanta audacia quantaque animi uis fuisset in exercitu Catilinae).

124 Cat., 5.2 : “Dès son adolescence, il se sentit porté vers les guerres intestines, les meurtres, les rapines, la discorde entre citoyens ; et ce furent les exercices de sa jeunesse”.

125 Cat., 5.3-4 : “3. Un corps capable de supporter la faim, le froid, l’insomnie à un degré inimaginable. 4. Une âme audacieuse, fourbe, diverse, sachant tout simuler et tout dissimuler ; avide du bien d’autrui, prodigue du sien ; ardente dans ses passions ; assez d’éloquence ; de sagesse, peu.”

126 La soumission de Catilina aux plaisirs du corps est confirmée plus loin, lorsque Salluste mentionne les amours criminelles (multa nefanda stupra) qui l’ont poussé à des crimes (Cat., 15.1 sq.). Bolaffi 1931, 21-25, montre que l’étude du portrait de Catilina, mais aussi de celui de Jugurtha, relèvent de la psychologie criminelle.

127 Cat., 5.5-6 : “5. Son âme vaste aspirait sans cesse au démesuré, à l’incroyable, à l’excessif. 6. Depuis la tyrannie de L. Sulla, une irrésistible envie l’avait envahi de prendre le pouvoir ; et pourvu qu’il s’emparât du trône, peu lui importaient les moyens”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

128 Cat., 1.3 : memoriam nostram quam maxume longam efficere. Voir aussi sur ce point Krebs 2008a, 683, et Vasaly 2009, 252.

129 Heurgon 1949, 80-81.

130 Voir OLD, s.u. uastus 3. Cf. Vretska 1976, ad loc., et Krebs 2008a : l’adjectif uastus évoque l’idée de dévastation, du ravage plutôt que l’idée de l’énormité. Mariotti 2007, ad loc., accepte les deux interprétations.

131 Voir Ernout-Meillet, s.u. uastus.

132 Voir Jug., 95.3, analysé infra, p. 436-437.

133 Cat., 5.7 : “Cette âme farouche était tourmentée chaque jour davantage par le manque de patrimoine et la conscience de ses crimes, deux plaies qu’il avait aggravées par la pratique de ces arts que j’ai rappelés plus haut”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

134 C’est dans le même sens qu’il convient d’interpréter Cat., 15.4 (animus impurus, dis hominibusque infestus), et 31.4 (Catilinae crudelis animus).

135 Cat., 14.2-3 : “2. Tous les débauchés, les adultères, les habitués de tripots, qui dans le jeu, la bonne chère, et leur membre viril avaient dilapidé la fortune paternelle, tous ceux qui s’étaient chargés de dettes pour se racheter de l’infamie ou du crime ; 3. […] tous ceux que tourmentaient le déshonneur, la misère, le remords, tous ces gens-là étaient les intimes et les familiers de Catilina”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

136 Cat., 2.8 : uitam sicuti peregrinantes transiere.

137 Cat., 14.4 : Quod si quis etiam a culpa uacuus in amicitiam eius inciderat, cottidiano usu atque illecebris facile par similisque ceteris efficiebatur : “Et si quelque homme encore sans reproche se laissait prendre au piège de son amitié, la fréquentation quotidienne et les tentations avaient vite fait de le rendre égal et semblable aux autres”.

138 Cat., 14.5 : “Du reste c’est surtout des jeunes gens qu’il recherchait l’intimité ; leur âme encore tendre et malléable se laissait facilement prendre à ses pièges”.

139 Batstone 2010. Voir aussi dans le même sens Vasta 2014, 223-227 ; Balmaceda 2017, 59-61.

140 Sur l’ambiguïté du vocabulaire dans les deux discours de Catilina et sa fonction narrative, voir Tiffou 1973, 399-402 ; Burkard 2003, 93-112 ; Seider 2014, 167-169.

141 Voir Empli 1997, 76-80, pour une étude sur les écarts stylistiques dans les discours de Catilina, qui contribuent à ce que Salluste se démarque des idées énoncées par Catilina.

142 Cat., 20.2 : “Si votre vertu et votre fidélité n’étaient pas pour moi chose bien connue, c’est en vain que l’occasion favorable se serait offerte ; en vain aurions-nous eu de grandes espérances, le pouvoir absolu dans nos mains ; et moi-même je n’irais pas courir les hasards et lâcher le certain, si je n’avais pas pour appui que des esprits lâches ou frivoles”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

143 Cf. Cat., 2.9 : Verumenimuero is demum mihi uiuere atque frui anima uidetur, qui aliquo negotio intentus praeclari facinoris aut artis bonae famam quaerit.

144 Cat., 20.11 : “Quel mortel, en qui réside un esprit d’homme, pourrait souffrir en effet que ces gens regorgent de richesses qu’ils gaspillent pour bâtir sur la mer ou pour aplanir des montagnes, tandis que nous n’avons pas d’argent même pour le nécessaire ?”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

145 Cat., 20.14 : “La voici, oui la voici, cette liberté que vous avez tant souhaitée ; et avec elle, richesses, honneur, gloire sont devant vos yeux. Telle est la récompense que la Fortune propose aux vainqueurs”.

146 Voir supra, p. 300 sq., pour la fortuna dans la préface du Jugurtha.

147 Cat., 20.16 : “Servez-vous de moi comme général ou comme soldat ; mon âme et mon corps sont à vous”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

148 Voir Cat., 58.1-2 : timor animi auribus officit.

149 Voir Cat., 58.4 : socordia atque ignauia.

150 Cat., 58.8 : Quapropter uos moneo uti forti atque parato animo sitis et, cum proelium inibitis, memineritis uos diuitias, decus, gloriam, praeterea libertatem atque patriam in dextris uostris portare.

151 Voir Cat., 58.12 : Quo audacius adgredimini, memores pristinae uirtutis, 19 : Animus, aetas, uirtus uostra me hortantur…

152 Cat., 58.21 : “Si pourtant la fortune se refuse à seconder votre vertu, vendez chèrement votre vie, et plutôt que de vous laisser prendre et égorger comme du bétail, combattez en braves et ne laissez à vos ennemis qu’une victoire acquise par le sang et par le deuil”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

153 Voir Cat., 1.1. Ainsi Scanlon 1987, 34.

154 McGushin 1977, 302-303, parle d’un “structural fault”. Pour d’autres interprétations voir Tiffou 1973, 366, n. 43 ; Vretska 1976, 134-135 ; Cadoux 1980 ; Paul 1986 ; Wilkins 1994, 86-87.

155 Voir Cat. 25.3 (saepius peteret uiros quam peteretur).

156 Boyd 1987. Balmaceda 2017, 78-79, analyse le portrait de Sempronia comme illustrant la confusion entre la vertu et le vice, qui était symptomatique de l’époque de la décadence.

157 Fick 1995.

158 Voir Wilkins 1994, 86-90, pour une analyse détaillée des antithèses qui structurent le portrait de Sempronia. Rambaud 1946, 120-121, signale également que l’historien avait à l’esprit l’opposition entre le corpus et l’ingenium, lorsqu’il dépeignait le caractère de Sempronia.

159 Cat., 25.2-4 : “2. Par sa naissance et sa beauté, par son mari, par ses enfants cette femme n’avait eu qu’à se louer de la fortune ; instruite également aux lettres grecques et latines, elle jouait de la cithare et dansait avec plus d’art qu’il ne convient à une honnête femme, sans compter bien d’autres talents, auxiliaires du luxe. 3. Rien n’avait pour elle moins de prix que l’honneur et la pudeur ; de sa fortune ou de sa réputation, on n’aurait pu dire à laquelle des deux elle tenait le moins ; brûlante de sensualité, il lui arrivait plus souvent de solliciter les hommes que d’en être sollicitée. 4. Bien des fois auparavant elle avait trahi sa parole, nié solennellement une dette, trempé dans des meurtres ; le luxe et la misère avaient précipité sa chute.” Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

160 Cat., 25.5 : “Pourtant elle avait un esprit assez distingué : elle savait tourner les vers, trouver le mot pour rire, tenir un langage tantôt modeste, tantôt tendre ou provocant ; bref il y avait en elle autant de finesse que de charme.”

161 Voir à ce propos l’analyse de Fick 1995, 85.

162 Cat., 5.8 : “Il était encouragé en outre par la corruption des mœurs dans une cité que ravageaient des maux contraires mais également funestes, l’amour du luxe et l’amour de l’argent”.

163 Guntram 1941, 223, eut déjà l’intuition de signaler que l’idéal de la uirtus trouve sa confirmation dans la description de l’histoire politique de Rome, mais sans étudier le reflet des idées de la préface dans le récit.

164 Voir Cat., 6.5 : pericula uirtute propulerant.

165 Cat., 6.6 : “Une élite, chez qui, dans un corps affaibli par les ans, logeait un esprit fortifié par la sagesse, veillait au salut de l’État : ces hommes […] portaient le nom de Pères”.

166 Cat., 6.7 : “Puis, lorsque le pouvoir royal, institué d’abord pour protéger la liberté et agrandir l’État, se fut transformé en une orgueilleuse tyrannie, un changement de régime y substitua un gouvernement annuel confié à deux chefs. On pensait par ce moyen empêcher l’âme humaine de concevoir cet esprit d’orgueil que donne l’abus de l’autorité”.

167 Cat., 7.1 : “À partir de ce moment chacun entreprit de se faire valoir davantage, et de faire davantage montre de son esprit”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

168 Cat., 7.3 : “Et l’on a peine à croire avec quelle rapidité la cité s’accrut, une fois en possession de sa liberté : tant l’amour de la gloire avait gagné les cœurs”.

169 Cat., 7.4 : “Tout d’abord la jeunesse, dès qu’elle était en âge de supporter les fatigues de la guerre, apprenait dans les camps par la pratique et l’exercice le métier militaire ; et elle avait plus de désir pour les belles armes et les beaux chevaux de bataille que pour les prostituées et les festins”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

170 Cat., 7.5-6 : “5. Aussi pour de tels hommes, il n’y avait point de fatigue extraordinaire, point de terrain difficile ou escarpé, point d’ennemi en armes qui leur parût redoutable : la vertu avait tout dompté. 6. Mais c’est de gloire qu’ils rivalisaient surtout entre eux : frapper l’ennemi, escalader le rempart, se montrer aux yeux de tous en accomplissant un tel exploit, voilà vers quoi chacun s’empressait : voilà qui était pour eux la véritable richesse, la bonne renommée, le plus beau titre de noblesse. Avides de louanges, ils étaient généreux de leur argent : une gloire immense, une aisance honorable était leur ambition”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

171 Cat., 9.1 : “Aussi, dans la paix et dans la guerre les bonnes mœurs étaient-elles en honneur ; la concorde était très grande ; la cupidité minime. La justice et la morale tiraient leur force moins des lois que de la nature”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

172 Voir Cat., 2.8 : Quibus profecto contra naturam corpus uoluptati, anima oneri fuit.

173 Voir Vretska 1976, ad loc., et McGushin 1977, ad loc., pour plus de références.

174 Voir Sen., Ep., 90.4 sq. : Sed primi mortalium quique ex his geniti naturam incorrupti sequebantur… Sur la théorie de l’âge d’or chez Posidonius, voir notre analyse supra, p. 58, 220.

175 Sen., Ep., 90.6 : postquam subrepentibus uitiis in tyrannidem regna conuersa sunt, opus esse legibus coepit…

176 Le complément apud eos se réfère sans doute aux anciens Romains ; contra McGushin 1977, ad loc. : “The sentiment S. uses here applies to primitives, not to people living in a community such as Rome.”

177 Cat., 9.2 : de uirtute certabant.

178 Cat., 9.3 : Duabus his artibus, audacia in bello, ubi pax euenerat aequitate, seque remque pubicam curabant.

179 Cat., 10.1-2 : “1. Mais quand par son travail et sa justice la république se fut agrandie, quand les plus puissants rois furent domptés, les peuplades barbares et les grandes nations soumises par la force, Carthage, la rivale de l’Empire romain, détruite jusqu’à la racine, lorsque mers et terres s’ouvraient toutes aux vainqueurs, la fortune se mit à sévir et à tout bouleverser. 2. Ces hommes qui avaient aisément enduré fatigues, dangers, situations difficiles ou même critiques, ne trouvèrent dans le repos et la richesse, biens par ailleurs désirables, que fardeaux et misères”.

180 Voir supra, p. 294 sq.

181 Cat., 8.5 : “Personne n’exerçait son esprit sans le corps”. Traduction personnelle.

182 Cat., 2.7 : Quae homines arant, nauigant, aedificant, uirtuti omnia parent.

183 Ainsi Steidle 1958, 9-10.

184 Voir aussi dans ce sens McDonnel 2006, 356-360.

185 Voir Cat., 9.3 : …ubi pax euenerat aequitate, seque remque publicam curabant, et 9.5 : in pace uero quod beneficiis magis quam metu imperium agitabant, et accepta iniuria ignoscere quam persequi malebant.

186 Voir Cat., 5.9, 6.5, 9.1, 53.2.

187 Voir Cat., 10.1, cité sur la page précédente.

188 Cf. McDonnel 2006, 370-377, qui conclut aussi que Salluste attribue la décadence au défaut d’une uirtus éthique qui est professée dans le prologue et qui s’oppose à la uirtus militaire dont les anciens Romains ont fait preuve. Le critique ne montre pas pour autant comment Salluste fait ressortir cette idée à travers le vocabulaire employé. Nous n’irions pas non plus jusqu’à affirmer que Salluste rejette la uirtus militaire.

189 Cat., 10.5 : “L’ambition amena bien des gens […] à se faire un visage plutôt qu’un esprit honnête”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

190 Cat., 11.1-2 : “1. Mais tout d’abord c’était l’ambition plus que la cupidité qui tourmentait les âmes, et ce défaut-là malgré tout était assez voisin de la vertu. 2. Gloire, honneurs, pouvoir, l’homme de valeur et l’incapable y aspirent également ; mais l’un s’efforce d’y parvenir par la vraie voie, l’autre, faute de qualités, y tend par la ruse et le mensonge”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée. Voir supra, p. 71-73, pour la question de la contradiction entre ce passage et Cat., 10.3.

191 Voir à ce propos supra, p. 404 sq. Voir dans ce sens Eisenhut 1973, 57. Cf. Lorenz 1979, 153-159 : la notion de uirtus dans le récit ne peut pas être mise sur le même plan que la uirtus dans les préfaces, cette dernière étant interprétée par le chercheur comme une qualité abstraite de l’esprit, plutôt que comme une notion liée à l’activité politique. Cf. aussi Balmaceda 2017, 60-61, qui se fonde sur ce passage et sur la synkrisis, pour soutenir que la proximité du uitium à la uirtus est analysée par Salluste comme l’un des problèmes de la uirtus de son époque.

192 Cf. Cat., 1.3, 2.9, sur les moyens de poursuivre la gloire. Sur les deux voies d’accès à la gloria, voir Thomas 2002, 97-98. Selon Mariotti 2007, ad loc., le verbe nititur renvoie peut-être à Cat., 1.1 (niti).

193 Cat., 11.3 : “La cupidité n’a d’amour que pour l’argent, que jamais sage n’a convoité ; comme s’il était imprégné de poisons maléfiques, ce vice effémine les âmes et les corps les plus virils ; toujours illimité, insatiable, rien ne peut l’atténuer, ni l’abondance, ni la disette”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

194 Voir supra, p. 240-241, pour plus de détails.

195 Cat., 11.5 : “Le charme et la volupté des lieux où ils passaient leurs loisirs avaient promptement amolli l’âme farouche des soldats”.

196 Cat., 11.6 : “C’est là pour la première fois que l’armée du peuple Romain apprit à faire l’amour, à boire, à admirer les statues, les tableaux, les vases ciselés, à les voler aux particuliers comme à l’État…”.

197 Cat., 12.1 : “Lorsque la richesse fut en honneur, qu’elle s’accompagna de la gloire, des commandements, de la puissance politique, bientôt la vertu s’émoussa…”.

198 Cat., 1.4 : “Car l’éclat des richesses et de la beauté est chose fragile et périssable ; la vertu, elle, assure la gloire et l’immortalité”.

199 Cat., 12.2 : “Aussi à la suite de la richesse, l’amour des plaisirs, la cupidité, accompagnés de l’orgueil envahirent la jeunesse”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

200 Cat., 2.5 : Verum ubi pro labore desidia, pro continentia et aequitate lubido atque superbia inuasere

201 Cat., 12.2 : rapere, consumere, sua parui pendere, aliena cupere, pudorem, pudicitiam, diuina atque humana promiscua, nihil pensi neque moderati habere : “et de piller, de dépenser, de mépriser son propre bien, de convoiter celui d’autrui, de confondre dans un même mépris honneur, pudeur, lois divines et humaines, sans respect ni retenue”.

202 Voir Cat., 2.8 : Sed multi mortales, dediti uentri atque somno […] corpus uoluptati, anima oneri fuit.

203 Cat., 13.3 : “Le goût des coupables amours, du cabaret, et des autres plaisirs s’était répandu avec non moins de force : les hommes se prostituaient comme les femmes, les femmes offraient leur pudeur à tout venant ; pour garnir sa table on allait fouiller toutes les terres et toutes les mers, on dormait avant d’avoir sommeil, on n’attendait pas la faim ou la soif, ni le froid, ni la fatigue, mais par un raffinement de mollesse, on en prévenait l’atteinte”.

204 Le terme facinus, étant une uox media, peut désigner un bon ou un mauvais acte selon le contexte. Voir à ce titre Serv., Ad Verg. Aen., 1.51 (ergo quia feta medius sermo est […], ut bonum facinus et malum facinus dicimus…). Sur l’utilisation du nom pour désigner un crime, voir Cic., Ver., 2.5.66, qui emploie la gradation facinus, scelus, paricidium. Voir Ernout-Meillet, s.u. facio, 211.

205 Cat., 13.4 : “Ces mœurs, quand la fortune paternelle avait fondu, entraînaient au crime la jeunesse romaine”.

206 Cat., 13.5 : “L’âme, imprégnée de mauvaises pratiques, renonçait difficilement à ses passions ; de là cette ardeur effrénée à tout employer pour acquérir et pour dépenser”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

207 Cat., 36.4-5 : “4. C’est à ce moment que l’empire du peuple Romain m’apparaît comme ayant connu la situation de beaucoup la plus pitoyable. Quand du levant au couchant, par la victoire de ses armes, tout lui obéissait, qu’à l’intérieur régnaient ces biens que les mortels font passer avant tout, le repos et les richesses, il se trouva pourtant des citoyens pour travailler avec des âmes obstinées à leur perte et à celle de la république. 5. Et en effet, malgré les deux décrets du Sénat, il n’y eut personne dans la masse des conjurés que l’appât de la récompense déterminât à trahir ses complices ; personne non plus n’avait déserté le camp de Catilina : tant était profonde la maladie qui, telle une consomption, avait envahi les âmes de la plupart des citoyens”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

208 Voir supra, p. 77-78.

209 Voir supra, p. 237, 240 sq., 242 sq., 249.

210 Cat., 10.6 : “Le progrès de ces vices fut d’abord insensible, parfois même ils étaient punis ; puis, lorsque la contagion se fut répandue comme une épidémie, la cité changea d’aspect…”.

211 Voir Rambaud 1946, 119-125, 127-130.

212 Voir Earl 1961, 60-81.

213 Voir Vretska 1955a, 85-94, pour une analyse du portrait de Memmius.

214 Jug., 27.2 : ”Et si C. Memmius, tribun de la plèbe désigné, homme énergique et ennemi déclaré des privilèges de la noblesse, n’eût instruit le peuple romain que cette cabale était montée par quelques factieux afin d’assurer à Jugurtha le pardon de son crime, il n’est pas douteux qu’à force de prolonger les délibérations, l’indignation eût fini par s’évanouir”.

215 Voir OLD, s.u. acer 6.

216 Voir OLD, s.u. acer 8, 9.

217 Jug., 30.3 : “Cependant C. Memmius, dont nous avons dit plus haut la liberté d’esprit et la haine de l’autorité de la noblesse, pendant les hésitations et les lenteurs du Sénat, ne cessait, dans les assemblées, d’exhorter le peuple à la vengeance […] en un mot ne négligeait rien de ce qui pouvait enflammer la plèbe”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

218 Selon Vretska 1955a, 87, la libertas ingeni limite et définit à la fois le sens de uir acer (Jug., 27.2) : l’allusion à la libertas ingeni confirme le sens positif des deux passages et renvoie à l’activité de Memmius.

219 Voir aussi à ce propos Vretska 1955a, 87.

220 Voir Jug., 31.6-8, 17-19.

221 Jug., 31.2 : “Car j’ai regret de vous rappeler le passé, de vous dire à quel point, dans ces quinze dernières années […] votre âme s’est laissé corrompre par l’inaction et la lâcheté”.

222 Jug., 31.9 : “Ces dernières années, vous étiez secrètement indignés de voir le trésor public mis au pillage, les rois et les peuples libres tributaires de quelques nobles, aux mains des mêmes hommes la gloire suprême et toutes les richesses…”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

223 Jug., 15.3 : bonum et aequom diuitiis carius erat.

224 Jug., 15.4-5 : “4. le plus intransigeant était M. Aemilius Scaurus, personnage de naissance noble, laborieux, intrigant, avide de pouvoir, d’honneur, de richesses, du reste habile à cacher ses vices. 5. Voyant les commentaires provoqués par ces impudentes distributions d’argent, et craignant à bon droit les explosions de haine que pourraient provoquer ces abus scandaleux, il contint son âme de son caprice habituel”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

225 Pour la cupidité d’Aemilius Scaurus, voir aussi Cic., de Orat., 2.283 ; Plin., Nat., 36.116.

226 Cf. le traitement plus positif de Cicéron (Brut., 110 sq. ; Sest., 101 ; Mur., 16).

227 Jug., 28.4-5 : “4. Cependant Calpurnius, dont l’armée était prête, choisit pour ses lieutenants des hommes nobles, influents, sur le crédit desquels il espérait pouvoir s’appuyer pour couvrir ses malversations ; de ce nombre était Scaurus, dont nous avons rappelé plus haut le caractère et la conduite. 5. Car notre consul possédait nombre de qualités de l’âme et du corps, mais toutes étouffées par la cupidité : dur à la fatigue, d’esprit pénétrant, ne manquant pas de prévoyance, assez versé dans l’art de la guerre, d’une fermeté à toute épreuve devant les périls ou les haines”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

228 Ainsi Rambaud 1946, 121.

229 Jug., 29.1 : “Mais, sitôt que Jugurtha eut entrepris par des émissaires de le corrompre à prix d’argent, et de lui démontrer la difficulté de la guerre dont il avait la charge, son âme malade de la cupidité changea vite de sentiments”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

230 Voir supra, p. 238-242.

231 Voir Vretska 1955a, 129-134, et Dix 2006, 250-276, 299-302, pour une analyse du portrait de Sylla.

232 Voir dans ce sens Dix 2006, 250-276, 299-302. Voir aussi La Penna 1969, 226 sq. ; id. 1976, 283-285 ; et Vasta 2014, 270-283, qui signalent la complexité du portrait de Sylla et les différences avec le portrait de Marius. Dijkstra & Parker 2007, 143-145, notent que le portrait de Sylla a été conçu par opposition à celui de Marius. Cf. Balmaceda 2017, 65-66, qui classe le portrait de Sylla parmi les portraits en évolution, bien qu’elle souligne son ambiguïté. Cf. aussi Zecchini 2002, 47, qui croit que le jugement de Salluste sur Sylla reflète une tendance de la tradition historiographique qui consistait à établir une dichotomie entre le Sylla d’avant la dictature et le Sylla dictateur.

233 Jug., 95.2 : “Puisque le sujet nous a fait mentionner ce grand homme, il nous a paru à propos de dire quelques mots de sa personne et de son caractère : nous n’avons pas l’intention en effet d’écrire ailleurs l’histoire de Sylla, et d’autre part L. Sisenna, le meilleur pourtant et le plus exact de ses biographes, n’en a pas toujours parlé, selon moi, avec assez d’indépendance”.

234 Sur la tendance favorable à Sylla dans les fragments de Sisenna voir Calboli 1975.

235 Jug., 95.3-4 : “3. L. Sylla était d’une noble famille patricienne, mais d’une branche à peu près tombée dans l’oubli par l’inaction de ses ancêtres directs. Il avait une connaissance des lettres grecques et latines égale à celle des meilleurs érudits ; disposant d’une âme immense, il désirait les plaisirs, mais la gloire plus encore : s’il consacrait son loisir au luxe et à la luxure, jamais cependant le plaisir ne le détourna de ses affaires, sauf dans sa vie conjugale, où il aurait pu tenir une conduite plus honnête ; disert, rusé, et facile en amitié ; d’une hauteur d’esprit incroyable pour dissimuler, aimant à donner, et surtout son argent. 4. Quoiqu’il ait été le plus heureux des hommes avant sa victoire dans les guerres civiles, jamais sa fortune ne fut supérieure à son activité, et plus d’un s’est demandé s’il était plus brave ou seulement plus heureux. Quant à ce qu’il fit dans la suite, je ne sais pas si j’éprouve de la honte ou de la répugnance pour en parler”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

236 Voir supra, p. 414-415.

237 Voir Jug., 1.3. Voir supra, p. 304-305, pour une discussion détaillée sur la fortuna de Sylla.

238 Voir Jug., 103.6 : Nam etiam tum largitio multis ignota erat, munificus nemo putabatur nisi pariter uolens : dona omnia in benignitate habebantur.

239 Voir Cat., 3.3 ; Voir sur cet argument Dix 2006, 257.

240 Sur les deux sens de l’adjectif, voir OLD et TLL, s.u. callidus.

241 Voir Jug., 111. Pour une discussion sur la façon dont cet épisode est présenté dans les diverses sources et chez Salluste, et les enjeux politiques de ces divers traitements, voir Dijkstra & Parker 2007.

242 Voir dans ce sens Vretska 1955a, 104, et Dix 2006, 258.

243 Sur la transformation des uirtutes de Jugurtha en uitia, voir Dix 2006, 59‑138, qui n’a pas toutefois mis en lumière le lien entre la caractérisation du héros et la théorie du prologue. Cf. Kraus 1999, pour une lecture du portrait, comme l’incarnation, la cause et l’effet du désordre sur le plan politique, militaire et historiographique.

244 Jug., 6.1 : “Aussitôt qu’il est parvenu à l’adolescence, puissant par sa force physique et par la beauté du visage, mais beaucoup plus vigoureux dans son esprit, il ne se laissa corrompre ni par le luxe ni par l’oisiveté, mais, suivant l’usage de ce peuple, il pratiquait l’équitation, le lancer du javelot, luttait à la course avec ceux de son âge, et bien qu’il surpassât tout le monde en gloire, il était pourtant aimé de tout le monde…”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

245 Voir Rambaud 1946, 121 ; Earl 1961, 61-62.

246 Jug., 1.3 : Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est… Rapprochement signalé également par Koestermann 1971, ad loc.

247 Voir Jug., 2.2. Rambaud 1946, 121, et Dix 2006, 61-62, font le même rapprochement.

248 Jug., 1.4 : ad inertiam et uoluptates corporis pessumdatus est, 2.4 : per luxum et ignauiam aetatem agunt.

249 Selon Paul 1984, ad loc. : “in this favourable portrait Jugurtha is seen as free from the bad qualities mentioned in the prooemium.”

250 Jug., 6.2 : “Micipsa s’était d’abord félicité d’avoir un tel neveu, dans la pensée que la vertu de Jugurtha serait à la gloire de son règne…. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

251 Jug., 6.3 : “Il avait plus d’une raison de s’inquiéter : d’abord la nature humaine, toujours avide du pouvoir et prompte à vouloir satisfaire le désir de l’âme…”. Trad A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

252 Voir dans ce sens Burkard 2003, 55-56.

253 Jug., 7.1 : …quod erat Iugurtha manu promptus et adpetens gloriae militaris, statuit (i.e. Micipsa) eum obiectare periculis et eo modo fortunam temptare (l’industria de Jugurtha et sa recherche de la gloire sont plus fortes que la fortuna, malgré les prévisions de Micipsa) ; 7.4 : Nam Iugurtha, ut erat impigro atque acri ingenio, ubi naturam P. Scipionis, qui tum Romanis imperator erat, et morem hostium cognouit, multo labore multaque cura, praeterea modestissume parendo et saepe obuiam eundo periculis, in tantam claritudinem breui peruenerat, ut nostris uehementer carus, Numantinis maxumo terrori esset. (l’industria de Jugurtha évoquée par la formule impigro atque acri ingenio le mène à la gloire. Les termes cura et claritudo apparaissent aussi dans Jug. 1.5 et 2.4) ; 7.7 (Huc accedebat munificentia animi et ingeni sollertia, quis rebus sibi multos ex Romanis familiari amicitia coniunxerat).

254 Jug., 10.2 : Nam, ut alia magna et egregia tua omittam, nouissume rediens Numantia meque regnumque meum gloria honorauisti. Tuaque uirtute uobis Romanos ex amicis amicissimos fecisti.

255 Jug., 11.1 : “Ce discours sonnait faux, Jugurtha s’en rendait compte ; néanmoins, et bien qu’il pensât tout autrement, sa réponse fut empreinte de déférence”.

256 Cat., 10.5 : “L’ambition amena bien des gens à se parer de faux dehors, à penser secrètement d’une façon, à s’exprimer ouvertement d’une autre…”.

257 Voir dans ce sens Steidle 1958, 53 ; Earl 1961, 63-64 ; Schmal 2001, 62‑63 ; Dix 2006, 96, 280-281, et Gärtner 2006, 466-468, et Biesinger 2016, 156-157 ; Balmaceda 2017, 61-62.

258 Jug., 8.1 : “À cette époque il y avait dans notre armée nombre d’hommes nouveaux et de nobles, qui préféraient la richesse au bien et à l’honneur, intrigants à Rome, arrogants auprès des alliés, plus célèbres qu’honorables, qui enflammaient l’âme non ordinaire de Jugurtha à force de lui promettre que, si le roi Micipsa venait à disparaître, il deviendrait seul maître du royaume de Numidie : il avait pour lui sa grande vertu, et du reste à Rome tout se vendait”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

259 Jug., 2.3 : agit atque habet cuncta neque ipse habetur.

260 Jug., 4.7 : “Même les hommes nouveaux, qui naguère dépassaient d’ordinaire la noblesse par leur vertu, s’efforcent de conquérir commandements et honneurs non par les bonnes pratiques, mais par le vol et le brigandage…”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

261 Selon Grethlein 2006a (not. p. 143-145), tant que Jugurtha se modèle sur l’exemplum de Scipion Émilien, il reste lui-même un modèle de vertu. En revanche, à cause des conseils des Romains, ce rapport dialectique entre exemplum et conduite de Jugurtha est bouleversé. Cet échec de Jugurtha contient l’explication de la décadence de la res publica, qui est due à l’interruption du rapport dialectique entre la memoria rerum gestarum et l’historia. Sur Jugurtha décrit comme le reflet des mores des homines noui, voir Hammer 2014, 165-170.

262 Jug., 11.8-9 : 8. Itaque ex eo tempore ira et metu anxius moliri, parare atque ea modo cum animo habere quibus Hiempsal per dolum caperetur. 9. Quae ubi tardius procedunt neque lenitur animus ferox, statuit quouis modo inceptum perficere. Jug., 13.5 sq. : Jugurtha décide de faire assassiner Hiempsal. Lorsque Jugurtha réfléchit sur son acte (in otio facinus suum cum animo reputans), il décide de se défendre contre la colère des Romains, en corrompant la noblesse par des largesses. Jug., 20.1 : après le départ de la délégation romaine qui était chargée de partager le royaume entre Adherbal et Jugurtha, ce dernier s’est vu accorder la récompense de son crime, contrairement à la crainte de son âme (contra timorem animi). Ainsi dirigea-t-il son âme (animum intendit) sur le royaume d’Adherbal. Jug., 20.6 : Neque eo magis cupido Iugurthae minuebatur, quippe qui totum eius (i.e. Adherbalis) regnum animo iam inuaserat.

263 Voir aussi Jug., 54.5, pour le ferox animus de Jugurtha.

264 Jug., 25.7-8 : “7. Il craignait, en désobéissant aux délégués, la colère du Sénat ; d’autre part, son âme aveuglée par la cupidité se précipitait à consommer son crime. 8. Pourtant, dans cet esprit avide, ce fut le mauvais parti qui triompha”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

265 Voir Jug., 1.4 : captus prauis cupidinibus.

266 Voir Jug., 1.4 : ingenium diffluxere.

267 Pour une analyse détaillée de la présentation de Metellus par Salluste, voir Dix 2006, 139-183, 287‑294, qui conclut que Metellus représente pour Salluste le dernier rempart de la uirtus, et tend à sous‑estimer les allusions à la superbia du héros. Voir aussi La Penna 1969, 196-209, et Vretska 1955a, 94-101.

268 Voir Jug., 43.1 : fama tamen aequabili et inuiolata. Sur l’adjectif acer comme évoquant l’industria d’un héros, voir supra, p. 432-433, à propos de Memmius. Voir aussi Jug., 58.4 (Metellus, cum acerrume rem gereret).

269 Jug., 43.5 : “Ainsi donc, tout étant préparé et mis en ordre à son gré, il part pour la Numidie, au grand espoir de ses concitoyens, non seulement à cause de ses bonnes qualités, mais surtout parce qu’il portait une âme invincible aux richesses ; et c’était la cupidité de nos magistrats qui jusque-là avait abattu nos forces et accru celles de l’ennemi”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée. Voir aussi Jug., 39.5.

270 Jug., 45.1 : “Aux prises avec ces difficultés, je vois que Metellus se montra aussi grand et aussi sage qu’au cours de la guerre elle-même, sachant garder la juste mesure entre l’ambition et la rigueur excessive”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

271 Voir Jug., 55.1-2 : uictor tamen uirtute fuisset […] de Metello fama praeclara esse. Selon Dix 2006, 155, le lien entre le mos maiorum, la uirtus et la fama s’inscrit dans les conceptions morales des préfaces.

272 Voir Jug., 55.3 : meminisse post gloriam inuidiam sequi.

273 Jug., 61.3 : “Du reste, il ne consacre pas ce temps, comme tant d’autres, au repos et à la mollesse ; mais comme la guerre n’avançait point par les armes, il résolut de tendre des pièges au roi et d’employer à la place des armes la perfidie de ses amis”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

274 Jug., 64.1-2 : “1…Bien que la vertu, la gloire et d’autres qualités souhaitables pour les hommes de bien l’emportassent en lui, il avait ce défaut commun à la noblesse, une âme hautaine et dédaigneuse. 2. Déconcerté tout d’abord par cette démarche inattendue, il témoigna à Marius son étonnement d’un pareil dessein, et, sur le ton de l’amitié, il lui conseilla ‘de ne pas se lancer dans une entreprise aussi déraisonnable, et de ne pas vouloir s’élever au-dessus de sa condition…’”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

275 Mathieu 1997, 30.

276 Ainsi Dix 2006, 161-162.

277 Voir Jug., 64.5 : cupidine atque ira.

278 Voir Jug., 68 ; 73.1 ; 75.2 sq. ; 82.1.

279 Voir Jug., 76.1. Voir Dix 2006, 164-174, sur la présentation de Metellus après son entretien avec Marius.

280 Voir Jug., 68.1 : ubi ira et aegritudo permixta sunt.

281 Voir Cic., Tusc., 4.6.11. Sur le rapport de Salluste avec la psychologie stoïcienne voir supra, p. 238-240.

282 Selon Vasta 2014, 237-246, ces deux défauts tendent à saper la présentation par ailleurs favorable à Metellus. Voir aussi sur ce point Balmaceda 2017, 64-65.

283 Jug., 82.2 : “Plongé par ces nouvelles dans un abattement plus grand que de raison, indigne même de son rang, il ne put ni retenir ses larmes, ni modérer sa langue. Cet homme, si éminent d’autre part, était sans force pour supporter son chagrin”.

284 Jug., 82.3 : “Les uns attribuaient cette attitude à l’orgueil ; d’autres à l’indignation vertueuse d’un bon esprit gravement offensé ; la plupart, au dépit de se voir arracher des mains une victoire désormais acquise. Pour nous, nous sommes convaincu qu’il souffrait moins de sa propre injure que de l’élévation de Marius, et que son chagrin eût été moins vif, si la province qu’on lui enlevait eût été donnée à tout autre qu’à Marius”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée. Sur les sources de ces opinions voir Schur 1934, 123 sq. ; contra Vretska 1955a, 99 sq., et Paul 1984, ad loc.

285 Jug., 83.1 : “Arrêté dans ses projets par son ressentiment, et regardant comme une sottise de s’exposer pour une affaire qui ne le regardait plus, il envoie à Bocchus une délégation pour l’engager à ne pas se déclarer sans raison contre le peuple Romain…”.

286 Voir Jug., 1.4 ; 2.4. Devillers 2000 démontre que la thématique du temps, annoncée dans la préface, est liée au thème de l’opposition entre les nobiles et les homines noui : la rapidité est associée aux homines noui et à Jugurtha, alors que les nobiles dont Metellus incarnent le plus souvent l’inertie, et sont ménés par là à leur défaite. Sur la caractérisation des personnages, en fonction de leur rapidité ou de leur lenteur, voir id. 1999.

287 Jug., 86.5 : “car Metellus avait évité la présence de Marius, pour ne pas voir de ses yeux ce dont l’âme n’avait pu supporter la nouvelle”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

288 Cf. Vretska 1955a, 100-101, et Steidle 1958, 67 sq.

289 Voir Paul 1984, 203.

290 Sur l’évaluation généralement négative des sentiments chez Salluste, voir Burkard 2003, 347-353.

291 Voir Vretska 1955a, 101-129 ; La Penna 1969, 209-220 ; et Dix 2006, 184-249, 295-299, Balmaceda 2017, 66-72, sur la présentation de Marius par Salluste. Selon Werner 1995, 18-96, on peut entrevoir dans la présentation sallustéenne de Marius le jugement porté par Velleius Paterculus (2.11.1 : uir quantum in bello optimus, tantum in pace pessimus). Voir Vasta 2014, 246-269, sur Marius comme un anti-exemplum.

292 Voir à ce propos Mathieu 1997, 33-36.

293 Voir supra, p. 302-306.

294 Salluste évoque son rôle constructif dans les expéditions, mais sans faire aucun commentaire sur son caractère. Voir Jug., 46.7 ; 50.2 ; 55.4 ; 56.3, 5 sq. ; 57.1 ; 58.5 ; 60.5 sq.

295 Jug., 63.1 : “Vers la même époque, il se trouva que Marius étant à Utique offrit un sacrifice aux dieux ; à cette occasion l’haruspice lui annonça que ‘les entrailles des victimes lui présageaient une destinée aussi grande que surprenante ; qu’il pouvait, fort de l’appui des dieux, entreprendre ce qu’il projetait ; tenter la fortune aussi souvent qu’il le voudrait ; tout ne manquerait pas de lui réussir’”.

296 Jug., 63.2-3 : “2. Or depuis longtemps déjà un grand désir d’obtenir le consulat l’agitait ; il avait d’ailleurs, pour y parvenir, toutes les qualités requises, sauf l’ancienneté de sa famille : l’énergie, la probité, une grande science de l’art militaire, une âme immense à la guerre, modeste dans la paix, inaccessible à la passion et à l’argent, uniquement avide de gloire. 3. Né à Arpinum où il passa toute son enfance, dès qu’il fut en âge de porter les armes, c’est à la carrière militaire qu’il s’entraîna, et non à l’étude de l’éloquence grecque ou des élégances mondaines : ainsi, grâce à ces saines occupations qui l’empêchèrent de se corrompre, son esprit se forma très vite”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

297 Voir dans ce sens Steidle 1958, 76 ; Earl 1961, 72 ; et Werner 1995, 22-23 ; Balmaceda 2017, 66 ; contra Vretska 1995a, 103‑104, analyse l’industria comme moralement neutre.

298 Voir dans ce sens Steidle 1958, 76, et La Penna 1969, 210.

299 Vretska 1955a, 106-107, remarque à juste titre que l’adjectif auidus est une uox media (ni positif, ni négatif). Voir aussi Büchner 1953, 44, et Dix 2006, 190 ; Paul 1984, ad loc., analyse aussi cette phrase comme allusion à l’ambitio future du héros. Contra Steidle 1958, 75 ; Koestermann 1971, 239 ; et Werner 1995, 23-24.

300 Voir à ce propos Vretska 1955a, 102-103 ; Dix 2006, 187-188. Cf. La Penna 1969, 210.

301 Voir Vretska 1955a, 102 sq., et Koestermann 1971, ad loc.

302 Voir Jug., 63.5 : Deinde ab eo magistratus alium post alium sibi peperit, semperque in potestatibus eo modo agitabat ut ampliore quam gerebat dignus haberetur. Cf. Werner 1995, 27-31.

303 Jug., 63.6-7 : “6. Cependant, jusqu’à cette époque – car plus tard ce fut justement l’ambition qui le perdit – un homme d’un tel mérite n’osait porter ses vues sur le consulat ; c’était encore le temps où, si la plèbe avait accès aux autres magistratures, la noblesse se réservait celle-là qu’elle se passait de main en main. 7. Il n’y avait pas d’homme nouveau, si grand fût-il par sa gloire et ses exploits, qui ne fût jugé indigne d’un tel honneur, et entaché de quelque souillure”.

304 Cf. Balmaceda 2017, 67-68, qui voit un mélange de la uirtus avec le vice à cause de l’ambitio.

305 Cf. Dix 2006, 186-187.

306 Jug., 64.1 : “Marius voyant que les prédictions de l’aruspice s’accordaient avec ce que lui dictait son secret désir, demande à Metellus un congé pour aller poser sa candidature”.

307 Voir OLD, s.u. agito 17.

308 Jug., 64.3 : neque animus Mari flectitur.

309 Jug., 64.5 : “5. Aussi n’écoute-t-il plus que les pires des conseillers, l’ambition et la colère ; il n’épargne aucun geste, aucun mot pourvu seulement qu’il soit complaisant ; avec les soldats qu’il avait sous ses ordres dans les quartiers d’hiver, il use d’une discipline plus lâche qu’autrefois…”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée. Selon Werner 1995, 34 sq., Marius choisit à partir de ce moment “la mauvaise alternative”.

310 Voir Cic., Tusc., 4.6.11. Sur le rapport de Salluste avec la psychologie stoïcienne, voir supra, p. 238-240.

311 Jug., 1.3 : ad gloriam uirtutis uia grassatur. Cf. Vasta 2014, 254-255, sur le même rapprochement.

312 Selon Paul 1984, ad loc., Salluste, comparé à d’autres sources, exagère dans ses accusations.

313 Jug., 41. Voir aussi dans ce sens Werner 1995, 37.

314 Jug., 84.3-4 : “3…un tel désir d’accompagner Marius avait envahi la plupart d’entre eux. 4. Ils retournaient tous dans leur âme l’idée qu’ils allaient s’enrichir par le butin, rentrer chez eux victorieux, et d’autres choses de ce genre”. Traduction personnelle.

315 L’image dans le Jug., 83.3, se rapproche aussi d’un passage de l’Archéologie du Catilina, où Salluste fait allusion à la cupido gloriae des ancêtres (Cat., 7.3 : tanta cupido gloriae incesserat.) Cependant, les correspondances entre les deux passages sont beaucoup moins évidentes.

316 Jug., 2.2 : Igitur praeclara facies, magnae diuitiae, ad hoc uis corporis et alia omnia huiuscemodi breui dilabuntur

317 Jug., 84.4-5 : et eos non paulum oratione sua Marius adrexerat […] hortandi causa […] contionem populi aduocauit ; 86.1 : Huiuscemodi oratione habita, Marius postquam plebis animos arrectos uidet…

318 Jug., 85.48 : Et profecto dis iuuantibus omnia matura sunt : uictoria, praeda, laus. “Et la chose est certaine : avec l’aide des dieux, tous les fruits de la guerre sont déjà mûrs : la victoire, le butin, la gloire”.

319 Jug., 84.5 : hortandi causa, simul et nobilitatem, uti consueuerat, exagitandi, contionem populi aduocauit.

320 La bibliographie sur divers aspects de ce discours est particulièrement étendue. Voir ex. Skard 1941 ; Carney 1959 ; Klinz 1968 ; Picone 1976 ; Raimondi 1995 ; et Egelhaaf-Gaiser 2010 ; Balmaceda 2017, 68-71.

321 Marius promet qu’il ne ressemblera pas à ceux qui se montrent laborieux (industrios), suppliants et modestes, lorsqu’ils demandent le pouvoir, mais qui ensuite passent leur temps dans la mollesse et l’orgueil (Jug., 85.1 : per ignauiam et superbiam aetatem agere ; cf. Jug., 2.4 : per luxum et ignauiam aetatem agunt). Il note ensuite que les nobiles font semblant d’être honnêtes (probos : cf. Jug., 1.3 : la probitas est parmi les bonae artes) ; lui, il a passé toute sa vie dans la pratique des optimae artes (Jug., 85.9 : qui omnem aetatem in optimus artibus egi). Les nobiles passent leur vie (aetatem agunt), en dédaignant et en convoitant à la fois les honneurs de la plèbe. Ils veulent obtenir à la fois le plaisir de la paresse (ignauiae uoluptatem) et les récompenses de la uirtus. Ils se croient plus glorieux (clariores) à cause de leurs ancêtres ; en réalité, leur lâcheté (socordia) paraît ainsi plus infâme. (Voir Jug., 85.19-23 ; cf. Jug., 2.4 : per luxum et ignauiam aetatem agunt […] incultu atque socordia torpescere sinunt […] tam multae uariaeque sunt artes animi quibus summa claritudo paratur). L’homme de bien doit avoir plus de gloire que de richesses. (Jug., 85.40 : omnibusque bonis opportere plus gloriae quam diuitiarum esse ; cf. Jug., 1.5 : ubi pro mortalibus gloria aeterni fierent ; Jug., 2.3 : magnae diuitiae […] alia omnia huiuscemodi breui dilabuntur). Les nobiles sont adonnés à leur ventre et à la partie la plus honteuse du corps (Jug., 85.41 : dediti uentri et turpissumae parti corporis ; cf. Jug., 2.4 : dediti corporis gaudiis ; cf. aussi Cat., 2.8 : dediti uentri atque somno). Or, le luxe et la paresse, les pires des artes, ne nuisent en rien eux-mêmes, mais seulement la cité (Jug., 85.43 : luxuria et ignauia, pessumae artes ; cf. Jug., 2.4 : per luxum et ignauiam aetatem agunt […] tam multae uariaeque sunt artes animi quibus summa claritudo paratur).

322 Voir à ce titre Koestermann 1971, 293-294, et Werner 1995, 54-55 ; contra Carney 1959, 69.

323 Biesinger 2016, 153‑156, montre que Marius se présente aussi comme l’incarnation des valeurs décrites dans l’Archéologie. Son discours illustre le lien qui existe entre la décadence des mores et les conflits sociaux.

324 Voir à ce propos Koestermann 1971, 290 ; Werner 1995, 45-69. Klinz 1968 ; Burkard 2003, 167-187 ; Dix 2006, 223-226 ; Egelhaaf-Gaiser 2010. Contra La Penna 1969, 214 sq.

325 Voir Jug., 63.3. Marius lui-même insiste sur cet élément dans son discours. Voir Jug., 85.31-32.

326 Voir Jug., 88.2-4, 90.2-91.3, 99.1, 98.1-4, 100.1-4.

327 Jug., 89.6 : “Le plus vif désir de s’emparer de Capsa avait envahi Marius…”.

328 Jug., 92.1-2 : “1. Après cet exploit accompli sans avoir coûté un seul homme, Marius, grand et illustre auparavant, a commencé à être considéré comme encore plus grand et illustre. 2. Tout ce qu’il n’avait pas bien préparé était mis au compte de sa vertu ; ses soldats, traités avec ménagement par un général qui les enrichissait, le portaient aux nues ; les Numides le redoutaient plus qu’un mortel : bref tous, alliés et ennemis, lui croyaient un esprit divin ou tout au moins inspiré par les dieux”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) modifiée.

329 Voir Jug., 1.3 : Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est…

330 Jug., 94.7 : “C’est ainsi que, réparée par le hasard, la témérité de Marius sut trouver dans une faute une source de gloire”.

331 Voir Jug., 1.3. Voir aussi dans ce sens Gilbert 1973, 106.

332 Jug., 100.5 : “Et en effet, dans cette phase de la guerre contre Jugurtha comme dans les autres, Marius maintenait la discipline dans l’armée par le sentiment de l’honneur plus que par les châtiments ; plus d’un attribuait cette attitude à l’ambition ; d’autres prétendaient qu’habitué dès l’enfance à la vie dure, il se faisait un plaisir de ce que les autres appellent des peines ; en tout cas, la république fut aussi bien et aussi dignement servie que sous le commandement le plus rigoureux”.

333 Metellus est aussi loué d’avoir rétabli le moral de l’armée, en prévenant les fautes, plutôt qu’en les punissant (Jug., 45.3), mais cette attitude n’est pas liée à l’ambition du général. Au contraire, l’historien affirme que Metellus s’est montré un homme sage qui savait garder la juste mesure entre une indulgence intéressée et une rigueur excessive (Jug., 45.1 : tanta temperantia inter ambitionem saeuitiamque moderatum).

334 Selon Leeman 1957, 22, Salluste, en tant qu’historien, approuve le comportement de Marius que Salluste, en tant que moraliste, devrait rejeter. Voir dans ce sens Dix 2006, 244-245.

335 Jug., 114.3-4 : “3. Aussi, lorsqu’on eut appris à Rome que la guerre de Numidie était terminée et qu’on ramenait dans la ville Jugurtha enchaîné, Marius, bien qu’absent, fut réélu consul, et la province de Gaule lui fut assignée. Son triomphe fut célébré en grande pompe aux calendes de janvier. 4. Et dès lors c’est sur lui que reposèrent toutes les ressources et tous les espoirs de la cité”.

336 Latte 1935, 46 ; Vretska 1955a, 129 ; Büchner 1960, 62 ; Syme 1964, 171 sq. ; Scanlon 1987, 61 ; Koestermann 1971, ad loc. ; Paul 1984, ad loc. ; Kraus & Woodman, éd. 1997, 26-27 ; et Dix 2006, 247-249 ; Selon Egelhaaf‑Gaiser 2010, 177-179, la figure de Marius dans ce passage est une préfiguration de César, l’initiateur d’une nouvelle guerre civile. Contra Leeman 1957, 26, 80 ; Werner 1995, 89-91, pour une lecture optimiste du passage. Cf. Steidle 1958, 73 : le passage n’est ni sombre, ni une glorification de Marius.

337 Syme 1964, 176.

338 Jug., 6.3 : “Il avait plus d’une raison de s’inquiéter : d’abord la nature humaine, toujours avide du pouvoir et prompte à vouloir satisfaire le désir de l’âme…”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

339 Voir dans ce sens Atheit 1919, 21 ; McConaghy 1973, 28, et Schmal 2001, 63.

340 Cf. sur l’influence du milieu social Cic., S. Rosc., 27.75 sq. : l’Arpinate oppose la vie rustique à la vie urbaine, et signale que le luxe et l’avidité sont les produits de la ville. Ce n’est pas la vie dans une campagne éloignée, mais la vie au milieu des hommes (inter homines), qui mène au crime.

341 Selon Wiedemann 1993, 50, la collaboration de Marius, un homo nouus, et Sylla, un aristocrate, est l’expression idéale de la concordia ordinum cicéronienne qui a mené à la victoire contre Jugurtha. Cependant, cette coopération s’oppose radicalement à leur discorde future.

342 Jug., 41.2 : “Car avant la destruction de Carthage, le Sénat et le peuple romain se partageaient le gouvernement sans passion, ni violence ; ni la gloire, ni le pouvoir n’allumaient de lutte entre les citoyens ; la peur de l’ennemi maintenait la cité dans les bonnes pratiques”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

343 Jug., 4.5-6 : “5. J’ai souvent entendu conter que Q. Maximus, P. Scipion, et tant d’hommes illustres de notre cité allaient répétant que la vue des portraits de leurs ancêtres enflammait leur âme d’un ardent amour pour la vertu. 6. Ce n’est pas sans doute que cette cire, ces images eussent en soi un pareil pouvoir ; mais au souvenir des exploits accomplis, une flamme s’allumait dans le cœur de ces hommes éminents, qui ne s’éteignait qu’au jour où leur vertu avait atteint même éclat, même gloire”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

344 Cf. Jug., 1.3 : Qui ubi ad gloriam uirtutis uia grassatur, abunde pollens potensque et clarus est…

345 Cf. Jug., 2.2 : at ingeni egregia facinora sicuti anima immortalia sunt.

346 Jug., 4.7-8 : “7. Dans nos mœurs actuelles au contraire, c’est en richesse et en prodigalité qu’on veut dépasser les ancêtres, non en probité et en énergie. Même les hommes nouveaux, qui naguère dépassaient d’ordinaire la noblesse par leur vertu, s’efforcent de conquérir commandements et honneurs non par les bonnes pratiques, mais par le vol et le brigandage ; 8. comme si préture, consulat, et autres choses de ce genre étaient choses glorieuses et honorables par elles-mêmes, et n’étaient point jugés sur la vertu de ceux qui les possèdent”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

347 Cf. Jug., 2.2 : Igitur praeclara facies, magnae diuitiae, ad hoc uis corporis et alia omnia huiuscemodi breui dilabuntur.

348 Jug., 41.1-3 : “1. Du reste l’habitude des luttes entre le parti populaire et les classes dirigeantes, cause de toutes les mauvaises pratiques qui s’ensuivirent, avait pris naissance à Rome depuis quelques années, à la faveur de la paix et de cette prospérité matérielle que les hommes estiment avant tout. 2. Car avant la destruction de Carthage, le Sénat et le peuple romain se partageaient le gouvernement sans passion, ni violence ; ni la gloire, ni le pouvoir n’allumaient de lutte entre les citoyens ; la peur de l’ennemi maintenait la cité dans les bonnes pratiques. 3. Mais, dès que cette crainte eut disparu des esprits, les maux amis de la prospérité, la licence et l’orgueil apparurent à leur tour”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

349 Voir sur ce type de gloire Thomas 2002, 113-122 (not. p. 114-115).

350 Voir à ce propos notre analyse supra, p. 349 sq.

351 Voir supra, p. 350.

352 Jug., 41.10 : “Car du jour où il se trouva dans la noblesse des hommes pour préférer la vraie gloire à une injuste domination, l’État en fut tout secoué, et tel un tremblement qui ébranle la terre, on vit poindre la discorde entre les citoyens”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

353 Comme le note Earl 1961, 58 : “They had begun by seeking vera gloria, that is, in Sallustian terms, they had aimed at gloria virtutis via, by achieving egregia facinora through bonae artes”.

354 Scanlon 1980, 121 et Comber & Balmaceda 2009, ad loc., rapprochent ce passage de Thuc. 3.82.1 : πᾶν ὡς εἰπεῖν τὸ Ἑλληνικὸν ἐκινήθη, et 1.1.2 : Κίνησις γὰρ αὕτη δὴ µεγίστη τοῖς Ἕλλησιν ἐγένετο καὶ µέρει τινὶ τῶν βαρβάρων.

355 Jug., 42.2-3 : “2. Et sans doute l’âme des Gracques, dans le désir de vaincre, n’était pas suffisamment modérée. 3. Mais l’honnête homme doit préférer la défaite à la victoire remportée, même sur l’injustice, par des moyens criminels”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

356 Telle est l’interprétation de Steidle 1958, 62 sq. ; Earl 1961, 58 ; Paul 1984, ad loc. Schwab 2004-2005, propose une argumentation plus détaillée en faveur de notre interprétation. Pour bono = bono more, cf. Drexler 1962, 22 sq. ; Heubner 1962 ; de Marino 1973 ; et Tiffou 1973, 469. Pour bono= bono publico (abl. sing.), cf. Büchner 1960, 157 sq., 404 n. 118 ; id. 1965. Pour bono = bono et aequo (abl. sing.) cf. Catalano 1969. Pour bono = bono uiro (datif personnel), mais se référant aux Gracques qui sont critiqués, cf. Lendle 1968 ; Koestermann 1971, ad loc. ; cf. Reinhardt 1984, qui adopte cette lecture, mais soutient que la phrase n’est pas affirmative, mais interrogative. Pour bono = bono uiro, mais se référant à la fois aux Gracques et aux nobles, cf. Bringmann 1974, et Latta 1990 ; cf. Johannes 2002, qui croit aussi que bono sous-entend bono uiro, qui est toutefois un ablatif d’agent, se référant aux Gracques. La phrase exprime donc une critique contre la noblesse.

357 Jug., 85.15 : naturam unam et communem omnium. Selon Skard 1941, 101, cette assertion est empruntée au Cynisme (ou au Stoïcisme) populaire ; contra Paul 1984, ad loc.

358 Jug., 93.3 : more ingeni humani, cupido difficilia faciundi animum <alio> uortit.

359 Voir Jug., 46.3, 61.5, 91.7, 108.3 ; cf. une seule référence dans le Cat., 40.1 : natura gens Gallica bellicosa.

360 Voir Jug., 66.2. Ce type de mépris de la foule apparaît également dans Cat., 37.2.

361 Voir aussi Jug., 7.5, 10.2, 15.5, 25.3, 66.2, 96.3, pour des généralisations sur le comportement humain.

362 Voir Hist., fr. 1.7 M = 1.8 Ramsey = 1.13 La Penna-Funari.

363 Voir Tiffou 1973, 285-310. Petrone 1976, 60-61, soutient aussi que le prologue des Histoires, ne comportait pas, au moins au début, les thèmes philosophiques et protreptiques des deux monographies.

364 Malgré leurs désaccords sur l’ordre et la suite des idées dans la préface, les chercheurs s’accordent quant à sa division en ces deux grandes parties. La théorie dualiste ne trouve pas de place dans un tel plan. Voir Klingner 1928 ; La Penna 1963b ; Flach 1973 ; Pasoli 1975 ; Petrone 1976 ; McGushin 1994, 64-65 ; Scanlon 1998 ; La Penna & Funari 2015, 47, et Ramsey 2015, 2 ; Vassiliades 2018a.

365 Voir Tiffou 1973, 310 sq.

366 Scanlon 1998, 221-222, discute la façon dont les idées du prologue des Histoires se reflètent dans le récit.

367 Voir Hist., fr. 1.116 M = 1.108 Ramsey = 1.105 La Penna-Funari : Sanctus alia et ingenio ualidus ; 1.150 M = 1.136 Ramsey = 1.143 La Penna-Funari : Animi immodicus ; 2.16 M = 2.17 Ramsey : …Sallustium historicum, quod eum (scil. Pompeium) oris probi, animo inuerecundo scripsisset ; 2.74 M = 2.60 Ramsey : Ipse animi atrox ; 3.91 M = 3.39 Ramsey : Ingens ipse uirium atque animi ; 3.98 M = 3.44 Ramsey : …liberi ani>mi [...] ferocique inge>nio fi|dens […] ser|ui, quos ingenium soci|os dabat […] et seruili ingenio ; 4.21 M = 4.12 Ramsey : Omnis, quibus senecto corpore animus militaris erat ; 4.55 M = 4.51 Ramsey : L. Hostilius Dasianus, inquies animi ; 4.68 M = 4.73 Ramsey : Anxius animi atque incertus ; 4.73 M = 4.67 Ramsey : Impotens et nimius animi est. Cf. 1.137 M = 1.121 Ramsey = 1.5 La Penna-Funari : Ea paucis, quibus peritia et uerum ingenium est, abnuentibus, qui appartient selon La Penna-Funari, ad loc., à la préface. Ramsey, ad loc., le classe parmi les fragments de place incertaine, et indique qu’il est déduit probablement du prologue. L’apparition de l’ingenium dans ce fragment ne signifie pas que la théorie dualiste des monographies était présente dans le prologue des Histoires. La Penna 2015, ad loc., et id. 1973, suggère que le fragment se situe probablement à l’intérieur d’une polémique contre la rhétorique ou la culture contemporaine.

368 Or. Lep., 15 : “Que vous reste-t-il, si vous êtes des hommes, que de vous affranchir de l’oppression ou de mourir par vertu ? Car enfin la nature a fixé un même terme à tous les mortels, fussent-ils barricadés de fer ; et, à moins d’avoir un esprit de femme, personne n’attend le coup suprême sans rien oser pour se défendre”. Trad. A. Ernout (CUF 1941) légèrement modifiée.

369 Voir à ce titre McGushin 1994, 120, et La Penna & Funari 2015, 199, qui renvoient à Cat., 20.9 et 13.

370 Rosenblitt 2013.

371 McGushin 1994, 140-141, compare le portrait de Lepidus, tel qu’il est brossé par Philippe, avec celui de Catilina (Cat., 5.1-5). Voir aussi La Penna & Funari 2015, 257, 266.

372 Voir Or. Phil., 11 : Agitur enim ac laceratur animi cupidine... La Penna & Funari 2015, 264-265, lient aussi la cupido animi à la psychologie des monographies, sans faire allusion aux préfaces.

373 Or. Phil., 20 : augete ingenium uiris fortibus.

374 Voir Hist., 1.75 M = 1.66 Ramsey = 1.70 La Penna-Funari : Qui aetate et consilio ceteros anteibat. Voir La Penna 1969, 262-263, et Rosenblitt 2009, 303, sur la présentation favorable de Philippe.

375 Or. Cot., 1 : Quirites, multa mihi pericula domi militiaeque, multa aduorsa fuere ; quorum alia toleraui, partim reppuli deorum auxiliis et uirtute mea. In quis omnibus numquam animus negotio defuit neque decretis labos. Malae secundae res opes, non ingenium, mihi mutabant.

376 Or. Cot., 4 : neque ingenium ad male faciundum exercui.

377 Voir Hist., 2.42 M : C||<(ot)ta promptius, sed ambiti||<on>e tum || ingenita largitio|<n>e cupiens gratiam sing|<ul>orum…) = 2.38 Ramsey (C||<(ot)ta promptius, sed ambiti||…e tum || ingenio largit. ||…cupi|ens gratia<m> sing||<ul>orum… Le texte du fragment étant particulièrement mutilé, plusieurs restitutions ont été proposées. Perl 1975, 329, propose sed ambitione tum ingenio largitor et cupiens gratia singulorum. Voir le bilan sur la question présenté par Rosenblitt 2011, 397-402, qui montre qu’il ne faut pas douter de l’image défavorable à Cotta. Sur l’opinion défavorable de Salluste sur Cotta, voir aussi Perl 1965, et id. 1967.

378 Cf. Hist., fr. 1.12 M = 1.12 Ramsey = 1.16 La Penna-Funari.

379 Syme 1964, 200 ; La Penna 1969, 280-284, et Latta 1999, concluent que le jugement sur Macer et son discours était positif. Contra Schur 1934, 282-283 ; Vretska 1955a, 90 ; et Büchner 1960. Chassignet 2009, 131, considère que le rôle de L. Macer est ambivalent. Selon Rosenblitt 2011, 246-257, les similarités avec le discours de Memmius ne nous permettent pas d’arriver à des conclusions concernant l’opinion de Salluste sur Macer.

380 Voir dans ce sens Tiffou 1973, 310 sq.

381 Hist., fr. 1.7 M = 1.7 Funari = 1.8 McGushin = 1.8 Ramsey = 1.13 La Penna-Funari : “Les premières dissensions se sont produites parmi nous, à cause du défaut du caractère humain qui, inquiet et indomptable, aspire toujours à des luttes soit pour la liberté, soit pour la gloire, soit pour la domination”. Traduction personnelle. Cf. Hist. fr. 1.103 M = 1.87 Ramsey = 1.95 La Penna-Funari : More humanae cupidinis ignara uisendi : “Suivant le désir inné en l’homme de visiter des endroits inconnus”. Traduction personnelle.

382 Contra Earl 1961, 105.

383 Voir OLD : s.u. ingenium 1. Voir aussi dans ce sens Funari, ad loc., qui note que la conception sallustéenne se distingue par rapport à l’utilisation de l’expression humanum ingenium avec une connotation positive dans la tradition antérieure (voir Pl., Mos., 814 ; Ter., An., 113 ; Cic., Leg., 1.9.26). Cette réappropriation “pessimiste” du humanum ingenium apparaît dans la tradition postérieure. Voir Curt. 8.14.1 ; Just. 6.1.1 ; Symm., Rel., 21.1.

384 Büchner 1960, 126, 339. Cette interprétation avait été formulée par Avenarius 1957, 54. K. Büchner remarque un chiasme : la libertas est liée à l’indomitum, et l’inquies se réfère à la gloire et à la domination sur les autres.

385 Voir Novara 1983, 645-646.

386 La Penna 1969, 54, 301-302 ; dans le même sens La Penna-Funari, ad loc.

387 Latta 1989, 49.

388 Voir dans ce sens Latta 1989, 50-53. Voir aussi Tiffou 1973, 315-316.

389 Mevoli 1994, 97.

390 Hist., fr. 1.12 M = 1.12 Ramsey = 1.16 La Penna-Funari : “Lorsque, la crainte de Carthage étant éloignée, on eut le loisir de se livrer aux rivalités, le plus grand nombre des désordres, des séditions et enfin des guerres civiles se sont produits…”. Traduction personnelle.

391 Tac., Hist., 2.38. Funari et La Penna-Funari, ad loc., font le même rapprochement. Selon Ducroux 1978, 304-305, Tacite est influencé à la fois par Hist., fr. 1.12 M et Cat., 10.1. Voir aussi Biesinger 2016, 317-321.

392 Sur l’accentuation du pessimisme de Salluste dans les Histoires, voir surtout Schur 1934, 74‑96 (not. p. 91-96) ; Tiffou 1973, 311-323. Voir aussi Klingner 1928, 165‑169, 189 ; Latte 1935, 46-47 ; Oppermann 1935 ; et Pasoli 1966. Cf. Schmal 2001, 93-94, qui indique qu’il incombe au lecteur de décider si le schéma de Salluste est le résultat d’une résignation personnelle ou d’une prise de conscience augmentée.

393 Voir Vretska 1937a, 31 sq., qui, en répondant à W. Schur, affirme que le fr. 1.7 M ne doit pas être considéré comme plus pessimiste que le Cat., 6.7 : per licentiam insolescere animum humanum et le Jug., 6.3 : Terrebat eum natura mortalium, auida imperi et praeceps ad explendam animi cupidinem. Voir dans le même sens Klinz 1978, 513, et Neumeister 1983, 38-41. Sur ces passages cf. supra, p. 60, 347, n. 21, 423, 438. Castorina 1975, suggère en conclusion que la formule ante Carthaginem deletam (Jug., 41.2) pourrait évoquer la période entre la bataille de Zama et 146, ce qui correspond exactement au schéma des Histoires. Cependant, Salluste n’introduit aucune précision dans ce sens dans le Jugurtha.

394 Egermann 1937.

395 La Penna 1969, 54 ; La Penna-Funari, ad loc. Dans ce sens Vretska 1937a, 39, n. 31 ; Avenarius 1957, 54.

396 Büchner 1960, 340-341 ; Novara 1983, 647-656 ; McGushin 1994, ad loc. Cf. Funari 1996, ad loc.

397 Gel. 4.2.3 : Morbus est habitus cuiusque corporis contra naturam, qui usum eius facit deteriorem. Trad. R. Marache (CUF 1967), ainsi que toutes les traductions d’Aulu-Gelle. Voir Ducos 2010c, 90‑93, sur les définitions données par les juristes romains au morbus et au uitium.

398 Gel. 4.2.13-14 : “13. Il ne faut pas omettre non plus qu’il est écrit dans les livres des jurisconsultes anciens que la différence entre morbus, maladie, et uitium, vice de conformation, c’est que le vice est perpétuel alors que la maladie a un début et une fin. 14. Mais s’il en est ainsi, ni l’aveugle, ni l’eunuque ne sont des malades, contrairement à l’opinion de Labéon exposée plus haut”. Cette distinction fut reprise par des juristes postérieurs à Labeo. Voir Mod., Dig., 50.16.101.2.

399 Voir à ce titre Ducos 2010c, 92.

400 Voir sur le même rapprochement Scanlon 1980, 197-198.

401 Cic., Tusc., 4.13.28 : “Mais dans le corps il y a maladie, il y a mal chronique, il y a vice : de même pour l’âme. On appelle maladie une altération de tout le corps, mal chronique une maladie accompagnée de faiblesse, vice l’état où les parties du corps ne s’harmonisent pas, et de là viennent la difformité des membres, leur distorsion, la laideur”. Trad. J. Humbert (CUF 1931).

402 Cic., Tusc., 4. 13.29-30 : “29…et quant à l’état vicieux, c’est une façon d’être ou mieux une disposition, qui se retrouve dans toute la conduite, à vivre dans l’inconséquence et le désaccord avec soi-même […] 30. Mais les vices sont des dispositions durables…”. Cf. ibid. 4.14.32 : Cicéron paraît contredire cette distinction. Le texte est particulièrement difficile à interpréter. Voir à ce propos l’explication de Luciani 2010, 297-299.

403 Voir supra, p. 238-240, sur le rapport des métaphores médicales de Salluste avec les Tusculanes.

404 Sur le rapport entre Thucydide et Salluste, voir supra, p. 25-27, 247 sq.

405 Ainsi Latte 1935, 45 ; Patzer 1941, 131 ; Paladini 1948, 97 sq. ; Avenarius 1957, 53-54 ; Büchner 1960, 339‑341 ; Scanlon 1980, 23-24, 196–202 ; et La Penna-Funari, ad loc. Sur la nature humaine chez Thucydide, voir Topitisch 1943-1947 ; Reinhold 2002, 46-49 ; Lintott 1993 ; Crane 1998, 295-303.

406 Voir Thuc. 3.39.5 ; 3.45.3 ; 4.61.5 ; cf. Thuc. 1.76.2-3 ; 5.105.2.

407 Thuc. 3.82.2 ; cf. Thuc. 3.84.2 : la nature humaine (ἀνθρωπεία φύσις), victorieuse des lois, a coutume aussi de les violer pour commettre l’injustice ; elle est aussi supérieure à la justice. L’authenticité du § 3.84 a été vivement contestée par Gomme 1956, et Hornblower 1991, ad loc. Contra Wenzel 1968. En tout état de cause, le passage ne décrit, contrairement à Salluste, qu’une situation exceptionnelle (ἐς τὸν καιρὸν τοῦτον), pendant laquelle les mauvais penchants de la nature humaine l’ont emporté sur les lois.

408 Avenarius 1957, 53, et Büchner 1960, 339 sq., y voient même une polémique de Salluste avec Thucydide.

409 Scanlon 1980, 23-24, fait la même remarque.

410 Selon Pasoli 1966, 379-380, et La Penna-Funari, ad loc., inquies apparaît pour la première fois chez Salluste.

411 Voir Egermann 1937, 244.

412 Voir à ce propos Cic., Fin., 1.16.50 sq. Voir aussi fr. 22 A-B Long-Sedley (= Epicur., Sent., 31-35, 36-37, 17). Sur le plaisir comme souverain bien, voir Cic., Fin., 1.9.29 sq., et fr. 21 Long-Sedley.

413 Cic., Fin., 1.18.58-59 : “58. En effet, s’il n’y a point de bonheur possible ni pour une cité en proie à la sédition, ni pour une maison dont les maîtres ne s’entendent pas, encore moins une âme, en désunion et en conflit avec elle-même, peut-elle goûter quelque parcelle de plaisir coulant et sans entraves. Or c’est le cas de l’âme où se combattent toujours des penchants et des desseins contraires : elle ne peut connaître ni le repos, ni la paix. 59. Les maladies du corps quelque peu graves sont un obstacle à l’agrément de la vie : que dire des maladies de l’âme ? L’obstacle ne peut être que plus grand. Par maladies de l’âme entendez les désirs, qui sont immenses et creux, de la richesse, de la gloire, de la domination et aussi des plaisirs dépravés…”. Trad. J. Martha (CUF 1928) légèrement modifiée.

414 Cic., Fin., 5.20.55 : “Mais, parmi les indications que fournit la nature, il y en a de plus claires encore, disons mieux, de tout à fait évidentes, et qui ne peuvent pas le moins du monde être mises en doute : c’est ainsi que chez tout animal, et tout particulièrement chez l’homme, l’âme a une tendance à toujours agir et à ne pouvoir à aucun prix, s’accommoder d’un perpétuel repos”. Trad. J. Martha (CUF 1930).

415 Earl 1961, 41 sq. Voir supra, p. 93-94, n. 198, pour notre opinion sur l’interprétation de D. C. Earl.

416 Voir Büchner 1960, 341-342 ; Tiffou 1973, 381, 576 ; Funari 1996, ad fr. 1.7 ; Schmal 2001 93-94.

417 Voir Latta 1989, 57 ; La Penna 1969, 56.

418 Voir Luce 1977, 272 sq.

419 Ducos 1987a ; Mineo 2006 ; id. 2015b ; Steffensen 2009.

420 Voir à ce titre Schindel 1983.

421 Gries 1969, 388-390, recense une série de passages où Tite-Live fait des commentaires sur des penchants innés de l’homme. Sur la tendance de Tite-Live à faire des généralisations, voir aussi Dutoit 1942, 100 sq.

422 Praef., 11 : “Au reste, si ma passion pour mon entreprise ne m’abuse, jamais État ne fut plus grand, plus pur, plus riche en bons exemples ; jamais peuple ne fut aussi longtemps inaccessible à la cupidité et au luxe et ne garda aussi profondément, ni aussi longtemps, le culte de la pauvreté et de l’économie : tant il est vrai que moins on avait de richesses, moins on les désirait”.

423 Ducos 1987a, a été la première à observer l’existence de ce type de dualisme dans l’œuvre livienne.

424 Contra Engels 2009, 880, croit qu’en soulignant qu’aucun autre État n’avait été si longtemps vertueux, Tite‑Live présente la décadence comme prédéterminée.

425 Tite-Live utilise le même vocabulaire, lorsqu’il fait allusion à d’autres caractéristiques plus subtiles de la nature humaine. Voir par exemple Liv. 28.24.1 : insita hominibus libidine alendi de industria rumores ; 42.39.3 : Inerat cura insita mortalibus uidendi congredientis nobilem regem et populi principis terrarum omnium legatos. Voir Oakley 1997, 536, pour les nuances différentes entre les deux termes.

426 Voir aussi Liv. 21.22.7 : cura ingenii humani cum, quidnam id esset quod respicere uetitus esset ; 28.25.14 : ingenia humana sunt ad suam cuique leuandam culpam nimio plus facunda.

427 Voir Liv. 1.51.7 : ingenium Turni ferox ; 1.54.7 : …seu superbia insita ingenio ; 1.56.7 : L. Iunus Brutus […] iuuenis longe alius ingenii quam cuius simulationem induerat ; 2.60.1 : magis gauderet ingenio suo ; 3.41.8 : in Fabio minus in bono constans quam nauum in malitia ingenium esse ; 4.49.12 : tribunus plebis […] nactus inter aduersarios superbum ingenium ; 24.4.2 : eam aetatem, id ingenium tutores atque amici ad praecipitandum in omnia uitia acceperunt ; 26.3.4 : suum cuique ingenium audaciam aut pauorem facere ; 27.33.10 : feruida ingenia imperatorum.

428 Voir Liv. 23.4.4 : prona semper ciuitas (i.e. Capua) in luxuriam non ingeniorum modo uitio ; 25.18.2 : ingens ferocia superbae suopte ingenio genti ; 27.30.5 : Aetolis […] ferociori quam pro ingeniis Graecorum gente ; 27.39.7 : peruiis Alpibus factis inter mitiora iam transibat hominum ingenia ; 29.23.6 : quam uana et mutabilia barbarorum ingenia essent ; 33.44.7 : Aetolos […] cum ingenio inquietam tum iratam Romanis gentem ; 34.51.5 : sed inquieto etiam ingenio gentis ; 45.30.7 : cultorum quoque ingenia terrae similia habet.

429 Voir Liv. 1.56.8 : liberator ille populi Romani animus latens (<Bruto>) ; 2.27.1 : Appius, et insita superbia animo ; 2.52.7 : Sed feruidi animi uir ; 2.59.4 : ferox Appi animus ; 25.7.11 : uir inquieti animi ; 26.38.3 : praeceps in auaritiam et crudelitatem animus ; 33.11.7 : inuicti ab ea cupiditate animi uirum ; 33.45.7 : immitem et implacabilem eius uiri animum esse ; 37.34.3 : et magnitudo animi et satietas gloriae placabilem eum maxime faciebat. Cf. Liv. 38.52.2, à propos de Scipion : maior animus et natura erat.

430 Cf. Robbins 1972, 3-4, qui tend à interpréter l’animus comme une partie de l’ingenium.

431 Voir Liv. 1.18.4 : ingenio (<Numae>) temperatum animum uirtutibus fuisse ; 1.56.7 : L. Iunus Brutus […] iuuenis longe alius ingenii quam cuius simulationem induerat […] neque in animo suo quicquam regi timendum ; 4.41.3 : quae pensitanda quoque magnis animis atque ingeniis essent ; 6.11.6 : his opinionibus inflato animo, ad hoc uitio quoque ingenii uehemens et impotens ; 22.29.9 : nobis quoniam prima animi ingeniique negata sors est […] parere prudenti in animum inducamus ; 22.50.12 : magis impetu animorum, quem ingenium suum cuique aut fors dabat ; 26.8.1 : uarie animi hominum pro cuiusque ingenio adfecti sunt ; 34.18.3 : sed in consule ea uis animi atque ingenii fuit ; 27.19.5 : regalem animum in se esse, si id in hominis ingenio amplissimum ducerent ; 35.43.1 : nulla ingenia tam prona ad inuidiam sunt quam eorum, qui genus ac fortunam suam animis non aequant ; 39.40.4 : in hoc uiro tanta uis animi ingeniique fuit.

432 Ainsi, dans quelques cas, alors que l’ingenium désigne le caractère, l’animus signifie les sentiments, les dispositions d’esprit (voir Liv. 1.27.1, 2.23.15, 6.23.3, 28.22.3, 29.26.4) ou même le courage, l’ardeur (voir Liv. 9.7.4-5, 10.16-7, 26.3.4). Dans d’autres cas, l’ingenium désigne le génie, les dispositions intellectuelles de quelqu’un, et l’animus son courage (voir Liv. 38.50.12), les deux relevant de ses dispositions naturelles (indoles) (voir Liv. 9.17.10, 25.37.2-3, 29.31.2). Cf. Liv. 38.17.7 : l’ingenium désigne une sorte d’humeur temporaire (feruido ingenio) et l’animus est utilisé dans le sens d’ardeur (animos, sol puluis sitis […] prosternunt).

433 Liv. 6.35.6 : “Devant cette mise en question de tous les biens à la fois qui excitent chez les mortels des désirs immodérés, terres, argent, honneurs…”. Trad. J. Bayet (CUF 1966).

434 Voir Cic., Inu., 1.42 : l’auaritia est définie comme une espèce de cupiditas. Sur l’ambitio définie comme le désir des honneurs voir Hellegouarc’h 1963, 209.

435 Skard 1956, 18, rapproche plus précisément Cat., 36.4 : otium atque diuitiae quae prima mortales putant, et Jug., 41.1 : otio atque abundantia earum rerum, quae prima mortales ducunt, 76.6 : aurum atque argentum et alia, quae prima ducuntur, de Liv. 6.35.6. Il y a, à notre sens, une différence essentielle entre les deux auteurs : Salluste parle seulement d’une opinion (putant, ducunt, ducuntur) répandue parmi les mortels, qui fait que la richesse est à l’honneur, alors que Tite‑Live renvoie plutôt à la cupido comme à un trait de la nature humaine.

436 Voir Pl., Lg., 11.918d ; Arist., Pol., 2.1267b, EN 1168b ; Thuc. 3.82.2, 8 ; Cic., Cael., 12.28 ; Off., 1.8.26 ; Fin., 1.13.45, 16.53 et Tusc., 5.33.93 sq. ; cf. Fin., 2.9.27. Voir Balot 2001, sur la place de la cupidité dans la pensée politique athénienne entre 600 et 300 a.C. Cf. Lucr. 3.59-93 : c’est la crainte de la mort qui fait naître l’auaritia et la cupido honorum. Sur ce passage, voir Perret 1940 ; contra Desmouliez 1958 ; Monti 1981.

437 Liv. 4.13.4 : “Mais lui – car l’esprit humain ne se contente jamais des promesses de la fortune – visait un but plus élevé et moins légitime, et, puisqu’il devrait arracher même le consulat à l’opposition des Pères, il songeait à la royauté”. Trad. G. Baillet (CUF 1946).

438 Liv. 28.23.3-4 : “3. C’est une fois le carnage perpétré que survinrent les Romains vainqueurs. Au début, à la vue d’un spectacle aussi abominable, ils restèrent un instant silencieux, stupéfaits : 4. puis, voyant briller de l’or et de l’argent au milieu des objets entassés et voulant, sous l’effet de la convoitise naturelle à l’homme, les arracher au feu, ils furent soit saisis par les flammes, soit brûlés par la chaleur rayonnante, ceux qui étaient devant ne pouvant reculer en raison de la pression exercée en arrière par une foule considérable”.

439 Cf. Skard 1956, 18, qui croit que le passage livien se rapproche du uitium humani ingenii (Hist., fr. 1.7 M).

440 Liv. 26.22.14 : “Que <certains> se moquent de nos jours des admirateurs du passé ! Non, vraiment, à supposer qu’il existe une cité de philosophes que les savants imaginent plutôt qu’ils ne la connaissent, je ne saurais croire que les grands personnages puissent y être plus sérieux et s’y abstiennent davantage du désir passionné du pouvoir ou que la foule puisse y avoir une meilleure conduite”. Trad. P. Jal (CUF 1991) modifiée.

441 Ainsi Steffensen 2009, 122.

442 Voir Liv. 6.41.8 : eludant (<ipsi>) nunc religiones ; 26.19.8 : his miraculis numquam ab ipso elusa fides est.

443 Voir Liv. 43.13.1-2. Voir sur ce passage supra, p. 185-186, 312.

444 Voir à ce titre Fabrizi 2017, 102-103.

445 Hor., Ep., 2.1.18-22 : “Mais ton peuple […] ce qui n’a pas quitté la terre, ce qui n’a pas achevé son temps, il dédaigne et le hait…”. Trad. F. Villeneuve (CUF 1934).

446 Voir Novara 1982, 272-280, sur la façon dont la res publica est analysée comme l’optima res publica et sur la critique des philosophes grecs dans le De re publica. Sur ce dernier point, voir aussi Meyerhoefer 1987.

447 Cic., Rep., 2.1.3 : “D’ailleurs, si c’est notre État que je vous montre à sa naissance, puis dans sa croissance, puis à l’âge adulte et enfin dans toute la stabilité de sa force, j’arriverai plus aisément au but fixé que si je me crée une cité imaginaire, comme Socrate le fait dans Platon”. Trad. E. Bréguet (CUF 1980), ainsi que toutes les traductions du De re publica. Voir aussi ibid. 1.46.70 : il n’existe aucun système politique qui soit meilleur que celui des anciens Romains. Voir enfin Cic., de Orat., 1.53.230 : la République de Platon est qualifiée d’imaginaire (commenticia). Cf. Plb. 6.47.7-8 : la République de Platon n’a apporté aucune preuve de ses applications.

448 Cic., Rep., 2.11.21 : praeclaram ille quidem fortasse sed a uita hominum abhorrentem et moribus.

449 Cic., Rep., 2.11.22 : reliqui disseruerunt sine ullo certo exemplari formaque rei publicae de generibus et de rationibus ciuitatum.

450 Liv. 26.22.15 : “Qu’une centurie de iuniores ait voulu consulter des seniores pour savoir à qui ils devaient, par leur vote, confier le pouvoir, c’est là chose presque invraisemblable à notre époque, où l’autorité des parents n’a guère de prix et de poids auprès des enfants”. Voir Raffezeder 1997, 122-126, sur la façon dont Tite-Live construit dans ce passage l’opposition entre le passé vertueux et le présent corrompu.

451 Contra Steffensen 2009, 121-124, 141-147, analyse la cupiditas comme le seul moteur de l’histoire dans les livres II-VI. La concorde ne peut être assurée que provisoirement sous la pression du metus hostilis, car les individus et les classes sociales se rendent compte qu’ils ne peuvent pas servir leurs intérêts sans collaborer avec autrui. À notre sens, le critique tend à surestimer le rôle du metus hostilis, dont l’efficacité est, comme on l’a vu, limitée et provisoire. D’autre part, il a été montré que le schéma des crises résolues parcourt la première décade, et que Tite-Live met l’accent sur la moderatio comme valeur qui a mené souvent à la réconciliation du peuple.

452 Ducos 1987a, 143 sq.

453 Pl., R., 4.436a-441d. Voir aussi ibid. 9.580d sq. Voir supra, p. 466, sur cette théorie.

454 Voir Pl., Phdr., 246a-b, 253c-254b ; cf. Pl., Tim., 42a-b, 69c-70d.

455 Rees 1957, 112-118.

456 Voir [Arist.], MM, 1.1182a23-26 ; Aet., Plac., 4.4.1.

457 Voir Arist., Protr., fr. 6 Walzer. Voir aussi Arist., Pol., 1.1254a24 sq. ; EN, 1168b. Cf. Arist., de An., 432a22–432b7 : le Stagirite critique cette théorie bipartite, en se prononçant contre la séparation des facultés de l’âme.

458 Cic., Tusc., 4.5.10. Le philosophe a déjà exprimé cette théorie dans Tusc., 2.20.47 sq. Voir aussi Cic., Inu., 2.5.17-18 ; de Orat., 2.42.178 ; Fin., 2.34.115 ; cf. Cic., Rep., 3.28.39 fr. 1 et 2.

459 Voir Cic., Off., 1.28.101, 36.132 (= 53 J Long-Sedley). Puisque Panétius de Rhodes fut la source principale du De officiis de Cicéron, ces passages ont été utilisés comme argument pour soutenir que Panétius s’est démarqué de la tradition moniste du Portique, en adoptant une psychologie dualiste. Prost 2001, résume le débat sur cette question, en démontrant que le dualisme qu’on attribue à Panétius appartient en fait à Cicéron. Selon Lévy 1997, 109-110, la psychologie panétienne se rapproche de celle de Platon, mais “le dualisme psychologique panétien diffère très profondément de celui de Platon, en particulier parce qu’il n’a aucun soubassement ontologique”.

460 Voir Lévy 1997, 155-158, sur la psychologie stoïcienne. Sur le monisme stoïcien, voir aussi supra, p. 238-239.

461 Long 1996, 242.

462 Voir à ce propos fr. 53 H Long-Sedley (= 2.836 SVF = Aetius 4.21.1-4) ; 61 B Long-Sedley (= Plut., Virt. mor., 440e–441d) ; 65 A, G-J Long-Sedley.

463 Voir fr. 65 K, M-N, P-Q Long-Sedley ; Posidon. fr. 396 Theiler. Voir Lévy 1992, 477-479, sur l’influence de la théorie dualiste platonicienne sur Panétius et Posidonius et les limites de cette influence.

464 Ducos 1987a, 141, n. 46, renvoie à Liv. 2.57.2 et 7.39.16.

465 Liv. 22.50.12 : magis impetu animorum […] quam ex consilio ipsorum. Traduction personnelle.

466 Liv. 42.29.11 : “et l’on avait l’impression que ce serait plutôt par impulsion que par réflexion qu’il se joignait aux uns ou aux autres”.

467 Il en va de même pour les autres passages auxquels renvoie Ducos 1987a, 141, n. 46, et qui ne contiennent pas d’opposition nette entre l’impetus et le consilium. Ainsi, “parfois la notion d’impetus est remplacée par un sentiment précis comme la colère ou la crainte” (voir Liv. 2.11.4, 26.25.10) ; “parfois enfin la notion d’impetus suffit à suggérer l’élan irraisonné” (voir Liv. 26.7.3).

468 Catin 1944, 42-53, examine en détail l’opposition entre les figures stéréotypées du général ferox et du général prudens au début de la troisième décade.

469 Voir l’Annexe iv.

470 Liv. 2.57.2 : “Opinant d’abord en sens divers sous le coup de la colère et de la crainte, à mesure que le temps passait et que la passion était appelée à réfléchir, les esprits se détournaient de plus en plus des idées belliqueuses…”. Trad. G. Baillet (CUF 1941) légèrement modifiée.

471 Sur cette crise voir aussi supra, p. 127-129.

472 Liv. 7.39.16 : “Puis, de leur propre mouvement plus que sur la décision du chef, ils arrachent les enseignes et parviennent en colonne prête à combattre jusqu’au huitième mille de la route qui est aujourd’hui la voie Appienne”.

473 Liv. 7.40.1-2 : “1. Dès qu’on arriva en vue l’un de l’autre et qu’on reconnut armes et enseignes, aussitôt, chez tous, le souvenir de la patrie apaisa les colères. 2. Ils n’avaient pas encore le courage de verser le sang de leurs concitoyens ; seules les guerres étrangères leur étaient connues ; et la suprême fureur était, à leurs yeux, la sécession, d’avec leurs compatriotes. Aussi bientôt les chefs, bientôt les soldats des deux armées cherchent à se rencontrer et à se parler”. Trad. R. Bloch (CUF 1968) légèrement modifiée. Sur l’établissement du texte, voir supra, p. 127, n. 358.

474 Liv. 28.43.6-8 : “6. Je tiens pour certain qu’il arrive toujours aux plus grands esprits de se comparer non seulement aux hommes illustres qui sont leurs contemporains, mais aussi à ceux de n’importe quelle époque. 7. Pour ma part, je ne me cache pas, Q. Fabius, de vouloir non seulement égaler tes mérites, mais encore (puisse-je dire cela sans te fâcher !), si possible les surpasser. 8. Qu’il n’y ait ni chez toi à mon égard, ni chez moi à l’égard de la jeune génération, cette tendance d’esprit à ne pas accepter l’apparition d’un citoyen qui soit semblable à nous ! C’est là, en effet, un dommage causé non seulement à ceux que nous aurons jalousés, mais à l’État et presque au genre humain tout entier”. Trad. P. Jal (CUF 1995) légèrement modifiée.

475 Liv. 28.44.8 : “C’est d’ailleurs le propre et d’un homme et d’un chef que de ne pas faire défaut à la fortune qui se présente, et de faire tourner à la réussite de son plan ce qui lui a été apporté par le hasard”. Trad. P. Jal (CUF 1995) légèrement modifiée.

476 Voir Cic., Off., 1.28.61-29.65. Le terme animus apparaît plusieurs fois dans ce texte.

477 Voir supra, p. 111-113, pour les raisons pour lesquelles Tite-Live donne une place moins importante à l’ambitio que celle qu’elle occupe dans le schéma de la décadence chez Salluste.

478 Voir Liv. 2.7.5 : ut sunt mutabiles uolgi animi ; 31.34.3 : Nihil tam incertum nec tam inaestimabile est quam animi multitudinis ; voir aussi Liv. 26.22.14, cité supra, p. 136-137, 477-478.

479 Liv. 24.25.8-9 : “8. Telle est la nature de la foule : ou bien, servilement, elle obéit humblement ou bien elle domine de façon tyrannique ; la liberté, qui se situe entre les deux, ils ne savent ni l’édifier ni l’exercer avec modération. 9. Et il ne manque pas en général de serviteurs complaisants envers leurs colères pour pousser au sang et au meurtre des gens assoiffés de supplices et jamais rassasiés”. Trad. P. Jal (CUF 2005).

480 Voir Liv. 2.43.10 : “Tant il est vrai qu’il manque plus facilement même aux caractères supérieurs l’art de conduire le citoyen plutôt que celui de l’emporter sur l’ennemi”. Traduction personnelle. Voir aussi Liv. 5.28.4, 44.34.4, cités et commentés supra, p. 179-180, et infra, p. 566 sq. Cf. Liv. 28.27.11 : Scipion affirme que la foule, comme la mer, est par nature immobile ; ce sont les chefs séditieux qui l’agitent.

481 Liv. 22.29.8-10 : “‘8. Souvent, soldats’, leur dit-il, ‘j’ai entendu dire que, parmi les hommes, le premier est celui qui est capable de décider, par sa propre réflexion, ce qui est avantageux ; le second, celui qui est capable d’obéir à de bons avis ; mais que l’homme qui ne sait ni décider par sa propre réflexion, ni obéir à un autre, est du caractère le plus bas. 9. Pour nous, puisque le premier lot, en fait de caractère et d’âme, nous a été refusé, gardons le second, le lot moyen et, en apprenant à commander, résolvons-nous à obéir à un chef prévoyant ! 10. Joignons notre camp à celui de Fabius…’”. Trad. E. Lasserre (Classiques Garnier 1938) légèrement modifiée. Ces réflexions sont sans doute un topos qui apparaît déjà chez Hésiode qui classe aussi les hommes dans ces mêmes trois catégories. Voir Hes., Op., 293-297.

482 Voir Plb. 3.105.9-10. Vallet 1966, ad loc., signale aussi l’absence de ces considérations chez Polybe.

483 Voir Arist., Pol., 1.2.1252a et 5.1254a sq.

484 Cic., Rep., 1.34.51 : “Mais si un peuple choisit librement ceux à qui il confie son sort et si, à condition qu’il désire son propre salut, il choisit les meilleurs, on peut être certain que le salut des États repose sur la sagesse politique des meilleurs citoyens ; c’est en effet une loi de la nature que les hommes les plus distingués par leur énergie et leur valeur intellectuelle commandent à ceux qui sont plus faibles et que ces derniers acceptent volontiers d’obéir aux individus supérieurs”. Voir aussi Rep., 3.28.39 fr. 2 : Cicéron compare le pouvoir des magistrats sur les peuples et des peuples sur les alliés avec le pouvoir des âmes sur les corps et avec la domination de l’élément supérieur de l’âme, c’est-à-dire de la sagesse, sur les parties vicieuses de l’âme.

485 Pour les sources stoïciennes des théories cicéroniennes sur la magnitudo animi, voir Dyck 1996, 94-95, 263.

486 Voir Liv. 39.40.10-12 ; cf. Liv. 45.25.2-4 : Caton, malgré son caractère dur (asper ingenio), se comporta en sénateur modéré et doux, en obtenant du Sénat de ne pas déclarer la guerre aux Rhodiens. Selon Girod 1980, Tite‑Live adopte la méthode sallustéenne du portrait, pour construire Caton comme un anti‑Catilina.

487 Liv. 33.11.7 : inuicti ab ea cupiditate animi uirum.

488 Liv. 37.34.3 : magnitudo animi ; 38.52.2 : maior animus et natura erat.

489 Liv. 1.54.7 : superbia insita ingenio.

490 Liv. 2.27.1 : insita superbia animo. Voir aussi Liv. 6.11.3 : M. Manlius Capitolinus est nimius animi. Alfonsi 1967, rapproche cette formule, entre autres, du uastus animus de Catilina (Cat., 5.5-6).

491 Voir Liv. 2.23.15 : uehementis ingenii uir.

492 Voir Liv. 2.59.4 : ferox Appi animus.

493 Voir Liv. 3.41.8 : in Fabio minus in bono constans quam nauum in malitia ingenium esse. Cf. le jugement sur Marius dans la Per., 69.5 : C. Marius homo uarii et mutabilis ingenii consiliique… 

494 Sur l’image stéréotypée des Appii comme représentants de la rigueur patricienne voir Catin 1944, 31‑35, et surtout Vasaly 1987 ; ead. 2009, 255-259, à propos d’Appius Claudius Decemvir, et ead. 2015, 59-76. La chercheuse conclut que les récits sur les Appii Claudii illustrent le danger pour la res publica, lorsqu’une personnalité potentiellement tyrannique s’empare du pouvoir. Cf. ead. 1998-1999, où elle soutient que les Quinctii, à l’opposé des Appii, sont présentés comme les champions de la concordia.

495 Voir Liv. 27.1.5 : neglegentiam insitam ingenio ducis.

496 Cf. Ducos 1987b, 164-167 : Tite-Live met en relief la permanence des comportements familiaux et donc l’hérédité des caractères, mais en insérant cet héritage dans une morale aristocratique de la gloire plutôt que dans un déterminisme des caractères.

497 Bernard 2000, 161-303.

498 Voir Cic., Off., 1.24.82-84, 27.93-28.101.

499 Bernard 2000, 248.

500 Bernard 2000, 264-281 (not. p. 266).

501 Mineo 2006, 45-63 ; et id. 2015a (not. p. 125-130). Le critique examine aussi les sources philosophiques du dualisme livien de la cité. Sans exclure une influence des théories stoïciennes, il y voit les traces d’un intérêt renouvelé pour les théories platoniciennes, qui s’est traduit par le rapprochement entre le Portique et l’Académie, effectué par Cicéron. Cf. id. 1997b, p. 47‑48 : le dualisme sallustéen débouche sur une dichotomie similaire entre dirigés et dirigeants. Nous avons montré que le dualisme des préfaces débouche sur une classification entre hommes vertueux et dépravés dans le récit. Tout homme, qu’il soit dirigeant ou dirigé, doit incarner l’idéal de la préface ; l’idée que chacun dispose d’un caractère inné est à notre sens étrangère à Salluste.

502 Voir supra, p. 256-259, pour plus de détails sur la fable de Menenius Agrippa.

503 Voir Liv. 5.41, 21.18.3, 28.26.15.

504 Voir Liv. 22.7.7, 55.8, 60.2 ; 24.14.3, 14.9, 29.10 ; 25.21.5 ; 26.9.7 ; 27.50.9-51.5 ; 30.17.5.

505 Voir Liv. 22.55.6. Suivant cette logique, l’auteur condamne l’impétuosité des chefs ou du Sénat (voir Liv. 21.16.2, 63.5). Voir aussi Liv. 24.18, 27.11.13, pour l’activité des censeurs pendant la IIe Guerre punique.

506 Liv. 33.33.8 : “Il avait suffi de la proclamation du héraut pour que toutes les villes de Grèce et d’Asie fussent libérées ; concevoir une telle espérance montrait un esprit audacieux, la réaliser, une vertu et une fortune extraordinaires”. Trad. G. Achard (CUF 2001) modifiée.

507 Voir Liv. 23.14.1 : Romanos praeter insitam industriam animis fortuna etiam cunctari prohibebat : “quant aux Romains, sans parler de l’énergie qui faisait partie de leur nature, les circonstances elles aussi leur interdisaient tout atermoiement”. Trad. P. Jal (CUF 2001).

508 Liv. 21.20.8 : auri auidissima gens.

509 Liv. 22.21.2 : in nouas res auida gens Hispanorum.

510 Liv. 33.44.7, 51.5. Les Étoliens sont aussi caractérisés comme la nation la plus vaine et la plus ingrate dans le discours d’Acilius Glabrio (Liv. 36.17.8). Selon Bernard 2000, 284-303, l’opposition entre le Romain et le barbare se reflète dans les portraits : les Romains immoraux sont présentés comme des non-Romains ; de même, les barbares sont jugés comme moraux ou immoraux, en fonction de leur respect de l’idéal de la romanité.

511 Sur l’ethnocentrisme de l’histoire livienne, tel qu’il ressort des portraits des peuples, voir Bernard 2015. Pour les stéréotypes sur les Numides, voir Haley 1990, et Méry 2008. Pour les stéréotypes sur les Grecs, voir Freeble 2004. Voir aussi pour la ruse comme tactique associée aux ennemis de Rome, Mahé-Simon 2006.

512 Liv. 45.23.14-16 : “14. Il y a des traits de caractère pour les cités comme il y en a pour les individus : parmi les nations aussi, les unes sont coléreuses, d’autres audacieuses, certaines timides, d’autres sont plus portées au vin ou à l’amour. 15. Le peuple athénien est, d’après la renommée, rapide et, pour entreprendre quelque chose, audacieux au-delà de ses forces ; celui des Lacédémoniens, temporisateur, et il s’engage difficilement, même dans les actions qui lui inspirent confiance. 16. Je ne saurais nier que toute cette région de l’Asie engendre des esprits assez creux et que le langage des nôtres est assez ampoulé, parce que nous nous croyons supérieurs aux cités voisines, et cela moins en raison de notre propre puissance que par suite de vos honneurs et de vos décisions à notre égard”. Trad. P. Jal (CUF 1979).

513 Voir supra, p. 321-336.

514 Voir Mineo 2006, 22-32, pour une discussion sur l’influence de la géographie dans la formation du tempérament national chez Tite-Live. Voir ibid., 32-45, sur la généalogie de toutes ces doctrines.

515 Liv. 5.54.4 : “Ce n’est pas sans motif que les dieux et les hommes ont choisi cet emplacement pour y fonder Rome : des collines très saines, un fleuve commode par où descendent les produits de l’intérieur du pays et accessible au trafic maritime, la mer assez proche pour notre commodité, sans que sa proximité excessive nous expose aux attaques des flottes étrangères, enfin au centre de l’Italie une situation unique bien faite pour l’accroissement de la ville”.

516 Cic., Rep., 2.4.7-5.10 ; voir aussi Cic., De leg. agr., 2.95-96, pour l’influence de la géographie dans la formation du caractère d’un peuple. Luce 1977, 280-281, fait les mêmes rapprochements avec Cicéron.

517 Liv. 38.17.9-20. Cf. Liv. 37.54.18-22 : les Rhodiens refusent que le changement de climat et de lieu ait changé les mœurs des habitants des colonies grecques par rapport à leurs mères‑patries. Voir Luce 1977, 281 sq., pour le rôle important des peuples voisins dans la formation du caractère d’une nation chez Tite-Live.

518 Voir Liv. 2.1.3-5. Sur la préface du livre II, voir supra, p. 118-119, 254-255, 362.

519 Liv. 2.1.6 : “Cet État encore dans l’enfance eût été anéanti par la discorde. Mais, dans la tiède atmosphère d’un pouvoir calme et modéré, il puisa assez de sève pour pouvoir produire dans toute la maturité de sa force les heureux fruits de la liberté”.

520 Hellegouarc’h 1963, 264.

521 Voir à ce propos supra, p. 356-363.

522 Liv. 34.49.8 : “De leur liberté, ils doivent user avec mesure : tempérée, elle est salutaire aux individus et aux cités ; excessive, elle est insupportable aux autres, et mène sans frein au précipice ceux mêmes qui la possèdent”. Trad. E. Lasserre (Classiques Garnier 1943), ainsi que toutes les traductions du livre XXXIV.

523 Liv. 34.58.11 : “Le peuple romain, s’étant chargé de protéger la liberté des Grecs, croit qu’il y va de sa bonne foi et de sa constance de ne pas s’en désintéresser”.

524 Voir à ce titre Liv. 5.27.5 sq. ; 22.13.11 ; 25.36.16 ; 42.24.7-9, 30.3 ; 43.4.13.

525 Hellegouarc’h 1963, 265. Voir sur cette définition Rhet. Her., 3.3 ; Cic., Inu., 2.160 ; N.D., 38 ; Fin., 5.65.

526 Voir Cic., Rep., 3.27.38-39, avec Dutoit 1942, 105, sur l’affinité de Tite-Live avec la théorie cicéronienne.

527 Liv., praef., 9 : “Ce qu’il faut, selon moi, étudier avec toute l’ardeur et l’attention dont on est capable, c’est la vie et les mœurs d’autrefois, ce sont les grands hommes et la politique, intérieure et extérieure, qui ont créé et agrandi l’empire. Puis, avec le relâchement insensible de la discipline, on suivra par la pensée d’abord une sorte de fléchissement des mœurs, puis un affaissement progressif et enfin un mouvement d’effondrement rapide, jusqu’à nos jours, où nos vices et nos remèdes nous sont également intolérables”. Trad. G. Baillet (CUF 1940) légèrement modifiée.

528 Voir supra, p. 106, 253-254.

529 Voir Liv. 1.19.4 ; 2.44.10 ; 3.29.3 ; 4.37.5 ; 32.10.11 ; 39.1 ; 44.1.5 ; 45.35.6, 37.2 ; Per., 57.1-5. Cf. Liv. 9.7.10. Walsh 1955, 381-383, montre que le souci de Tite-Live de mettre l’accent sur la discipline militaire des Romains le mène parfois à retravailler, voire à déformer son récit.

530 Voir Liv. 2.59.9 ; 4.37.7 ; 7.38.5 ; 8.6.14 ; 8.7.16, 19 ; 8.30.11, 32.7 ; 8.34 sq. ; 25.20.6 ; 26.2.7-16 ; 28.24.9, 27.11 ; 29.19.3 ; 39.1, 6.5 ; 40.1.4. Cf. Liv. 23.8.6, 18.10-15, 45.4 ; 36.11.5.

531 Voir OLD, s.u. disciplina 4 : “orderly conduct based on moral training, discipline. b. order maintained in a body of people under command or sim”.

532 Voir Liv. 4.8.2 ; 9.20.10 ; 21.7.3 ; 26.49.14 ; 36.6.2 ; 38.17.12, 18 ; 38.34.9 ; 39.36.3, 37.1-2 ; 45.37.2.

533 Seita 1996, 16.

534 Cic., Rep., 2.38.64 : “Et cependant je n’ai pas appris de ta bouche, au sujet du régime même que tu vantes, par quelle discipline, par quelles coutumes et par quelles lois nous pouvons soit l’établir, soit le conserver”. Trad. E. Bréguet (CUF 1980) légèrement modifiée.

535 Voir à ce propos Ernout-Meillet, s.u. disco ; TLL, s.u. disciplina 5.1.1316.82 sq.

536 Voir OLD, s.u. disciplina 1-2 ; TLL, s.u. disciplina 5.1.1317.28 sq.

537 Sur ce lien entre les mores et la disciplina, voir TLL, s.u. disciplina 5.1.1323.7 sq., 5.1.1325.75 sq. Cependant, selon Ducos 1984, 450 : “La disciplina n’est pourtant pas exactement un synonyme des mores : ce dernier terme indique avant tout un comportement qui se modèle sur la tradition ; il s’ajoute au premier l’idée d’une formation et plus précisément l’idée de règles de conduite, de principes qui s’imposent : disciplina désigne ainsi les mores sous leur aspect formateur, leur aspect de règles et de discipline que l’on respecte”.

538 Voir Cic., Flacc., 15 : o morem praeclarum disciplinamque quam a maioribus accepimus.

539 Cic., Rep., 2.16.30 : “Tu verras que la force du peuple romain n’est pas due au hasard, mais bien à son sens politique et à ses traditions : la chance, je le reconnais, ne lui a pas été contraire”.

540 Liv. 7.38.5 : “Mais Capoue, séjour déjà funeste à la discipline militaire, séduisit les âmes des soldats par la foule des plaisirs qu’elle leur offrait et leur fit oublier leur patrie…”. Trad. R. Bloch (CUF 1968) légèrement modifiée.

541 Voir sur cette crise supra, p. 128-129.

542 Liv. 7.40.1-4 : “1. Dès qu’on arriva en vue l’un de l’autre et qu’on reconnut armes et enseignes, aussitôt, chez tous, le souvenir de la patrie apaisa les colères. 2. Ils n’avaient pas encore le courage de verser le sang de leurs concitoyens ; seules les guerres étrangères leur étaient connues…”. Trad. R. Bloch (CUF 1968) modifiée.

543 L’importance du paysage de la patrie est mise en évidence dans le discours de Valerius Corvus qui suit. Voir Liv. 7.40.6 : si meminisse uoltis non uos in Samnio nec in Volscis, sed in Romano solo castra habere, si illos colles, quos cernitis, patriae uestrae esse…

544 Voir Liv., praef., 9, avec l’analyse supra, p. 108 sq., 112 sq.

545 Voir supra, p. 122-123.

546 Voir supra, p. 176-178, 183-184.

547 Voir Liv. 2.41.2-3, 4.13.1 sq., 6.14.2 sq., et l’Annexe iv, xi, xix. Martin 1990, 51 sq., démontre que les récits des trois adfectatores regni obéissent à une forte structuration, ce qui montre que Tite-Live avait conscience de développer un triptyque en racontant leur histoire. Ce triptyque figure déjà chez Cic., Rep., 2.27.49.

548 Voir à ce propos supra, p. 141-144.

549 Liv. 25.20.6 : “Puis, à la suite de trop grands succès, lui-même et ses soldats, gorgés de butin, s’étaient laissés aller à tant de licence et d’insouciance qu’il n’y avait plus chez eux aucune discipline militaire”. Trad. F. Nicolet-Croizat (CUF 1992), ainsi que toutes les traductions du livre XXV.

550 Voir Liv. 25.21.5 : “Et Fulvius ne tarda pas, entraîné moins par un espoir personnel que par l’ardeur irraisonnée de ses soldats”. Voir aussi Liv. 26.3.1-4 : Fulvius lui-même admet qu’il fut entraîné par ses soldats qui le poussèrent à livrer bataille.

551 Liv. 26.2.9 : “Aucun électeur, lorsqu’il votait, ne cherchait suffisamment à savoir à qui il confiait le commandement, à qui il confiait une armée”.

552 Liv. 26.18.10 : “À vrai dire, la chose faite, l’ardeur et l’impulsion de leurs âmes une fois calmées, le silence s’établit brusquement et, sans parler, ils se prirent à réfléchir : qu’avaient-ils fait là ? la sympathie n’avait-elle pas été plus forte que la raison ?”. Trad. P. Jal (CUF 1991) légèrement modifiée.

553 Voir supra, p. 163-170.

554 Liv. 39.1.4 : “Sous le commandement de Cnaeus Manlius, en particulier, on laissa par négligence la discipline se relâcher…”. Trad. A.-M. Adam (CUF 1994).

555 Voir Liv. 39.6.3-6. Voir supra, p. 165-166, pour plus de détails.

556 Voir Liv. 39.6.7-9 avec l’analyse supra, p. 166 sq.

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