Le schéma de la décadence et la conception du temps chez les deux auteurs

Le temps “cyclique” et le temps “linéaire”

1Ayant comme point de départ les conclusions sur le schéma de la décadence des deux historiens dans le chapitre précédent, il sera nécessaire de s’interroger sur la vision du temps historique chez Salluste et Tite-Live, pour répondre aux questions suivantes : dans quelle mesure la décadence aurait-elle pu être prévue ? Autrement dit, s’agit-il d’une évolution inévitable, conforme à une conception déterministe de l’histoire ? Une telle entreprise est indispensable, pour savoir si l’évolution de l’histoire, qu’il s’agisse de la décadence ou du progrès, est déterminée a priori par un schéma linéaire ou cyclique, qui doit nécessairement être accompli. La représentation de l’État comme un corps et de la décadence comme une maladie s’insère dans ce cadre : est-ce que l’État, comme un corps, mène une vie à durée déterminée, et est aussi sujet à la mort après l’achèvement des phases naturelles (et donc déterminées par avance) de sa vie ? La maladie de la décadence conduira-t-elle la res publica à sa mort ou la possibilité de guérison n’est pas exclue ? En examinant à quel point l’homme peut a priori contrôler la connaissance de l’évolution historique, on disposera d’une base solide, pour procéder à la recherche, dans un premier temps, des causes et, ensuite, de la prévision des deux auteurs concernant l’aboutissement du processus de la décadence.

2Il est utile de faire d’abord le point sur les deux conceptions du temps. Dans le cas d’une conception linéaire, le temps s’oriente de façon irréversible vers l’avenir, que ce soit dans le sens du progrès ou du déclin¹ ; le retour en arrière, la répétition du passé, est exclu. Ainsi la décadence ne peut que s’aggraver pour aboutir finalement à la dissolution de la res publica. En revanche, selon la conception cyclique, l’histoire est constituée de cycles qui se succèdent à l’infini. Ce schéma implique nécessairement et successivement la destruction et la renaissance. Cette vision offre la possibilité d’un nouveau commencement qui correspond au début d’un nouveau cycle historique, après que le déclin a atteint son point extrême².

3Dans un article récent, nous avons présenté les antécédents littéraires et philosophiques des deux conceptions du temps durant l’Antiquité, en insistant sur leur théorisation à la fin de la République³. Ce panorama nous a mené aux conclusions suivantes : la conception cyclique tire son origine des considérations philosophiques et poétiques grecques, puisqu’elle a été énoncée par les Présocratiques, Hésiode, Platon et les Stoïciens, mais n’a été utilisée pour appréhender le temps historique d’une cité précise qu’à la fin de la République ; elle fut sans doute introduite à Rome pour la première fois par Polybe qui l’associe directement avec la question de la décadence des États. L’historien grec transpose la vision cyclique du temps dans le domaine de la philosophie politique, en élaborant sa théorie de l’ἀνακύκλωσις, selon laquelle les constitutions se succèdent à la façon d’un cycle inéluctable et prévisible qui mène les cités d’abord à un développement, ensuite à une période de maturité et enfin à leur déclin. Ce cycle recommence après son accomplissement et s’applique aussi au cas de Rome malgré sa constitution mixte qui la protégea pour longtemps de cette évolution⁴. La théorie polybienne présente donc un intérêt particulier pour Salluste et Tite-Live.

4Il n’en va pas de même pour Posidonius, qui semble développer une vision cyclique du temps dans sa théorie de l’âge d’or de l’humanité, exposée par Sénèque dans la Lettre, XC, dont il a été question plus haut⁵. L’état fragmentaire de l’œuvre et le contexte complexe dans lequel se situe l’évocation de la théorie posidonienne empêchent de donner des réponses qui permettraient de comprendre l’interprétation du temps historique par le philosophe.

5Dans ce même article, il a été montré que ce fut aussi durant la même période que la représentation linéaire a été appliquée pour la première fois au paradigme historique d’une cité précise. À part Lucrèce dont la théorie sur la fin imminente de l’humanité en progrès s’inspire de la philosophie épicurienne⁶, les poètes de la période effectuent une relecture linéaire de la théorie, au départ cyclique, de l’âge d’or, qui apparaît pour la première fois chez Hésiode⁷ : chez les poètes latins, l’âge d’or est envisagé comme une réalité révolue et l’histoire comme un continuum marqué par un commencement, une dégradation progressive et éventuellement une fin. En dehors des textes littéraires, l’idée que l’histoire suit un schéma linéaire comportant un début et une fin fut aussi diffusée durant le i^er s. a.C., par le moyen des prophéties étrusques qui reposent sur la théorie des saecula dont l’achèvement marquerait la fin du nom étrusque. La prophétie de Vegoia et les prodiges observés en 88 et en 44 a.C. sont des exemples caractéristiques qui illustrent à quel point les esprits à Rome étaient hantés par le catastrophisme étrusque qui annonce l’approche de la fin⁸.

6Le cas de Cicéron est plus particulier. Dans la République, l’Arpinate réinterprète le schéma cyclique de Polybe, en y introduisant des éléments qui relèvent d’une représentation linéaire. Cicéron envisage la res publica dès l’époque de Romulus comme une constitution mixte uniforme qui a progressé pour parvenir à la perfection⁹. Au contraire, Polybe, conformément à sa théorie cyclique, considère la constitution mixte de Rome comme une organisation politique qui a succédé à d’autres formes constitutionnelles qui n’étaient pas encore complètement mixtes¹⁰. En outre, la visée de l’Arpinate est différente de celle de son prédécesseur : il ne s’agit plus de prévoir l’évolution inéluctable de la constitution romaine à travers la compréhension des lois naturelles, mais d’offrir un enseignement visant à conserver ce système parfait¹¹. Il est d’ailleurs noté dans le livre III qu’il n’y a pas de mort naturelle pour la res publica, comme c’est le cas pour l’homme : il faut organiser la cité de telle manière qu’elle ne périsse pas¹². La res publica pourrait être immortelle, si les Romains vivaient selon les mœurs et les institutions de leurs ancêtres (Cic., Rep., 3.39.41). À partir de la fin du livre II, l’attention des interlocuteurs se porte sur la conservation de la res publica.

7Ainsi le cycle polybien est valable, sans être rigide, puisque son accomplissement peut être évité. Certes, la dégradation du régime romain selon le cycle polybien semble avoir déjà été accomplie à l’époque de Cicéron. Au début du livre V, il déclare que les Romains ne conservèrent que de nom la res publica, alors qu’en réalité ils la perdirent depuis longtemps. Or, il est souligné que cette évolution n’était pas due aux circonstances (casu), mais aux fautes des Romains (nostris enim uitiis) et surtout au manque de uiri. Elle ne fut donc pas inévitable et peut être renversée¹³. De plus, comme l’a montré A. Novara, le récit du progrès de l’État romain vise à communiquer aux lecteurs le dynamisme du progrès et leur évoquer la possibilité de sa reprise¹⁴. Tout en se fondant donc sur des éléments constitutifs des deux représentations déterministes, Cicéron en ôte toute l’essence, en mettant l’accent sur la possibilité de l’homme d’intervenir pour arrêter le progrès ou la décadence. Cette relecture de la théorie de Polybe a créé un précédent important à la disposition de nos deux historiens.

8L’avènement d’Auguste marqua un tournant, sans doute intentionnel de la part du prince, vers les représentations cycliques, pour annoncer le retour à Rome d’un nouvel âge d’or. Ce changement de perspective se réflète également dans la réinterprétation de la théorie étrusque des saecula dans la poésie de Virgile et dans le Chant Séculaire d’Horace sous le prisme des théories cycliques grecques¹⁵.

Conception du temps : de Salluste à Tite-Live

9Τoutes ces données montrent que Salluste et Tite-Live disposaient d’un véritable réservoir d’idées par rapport auquel ils pouvaient, voire ils devaient, se positionner en tant qu’historiens élaborant une réflexion sur la décadence de la res publica. Il serait surtout intéressant d’examiner si le Zeitgeist du i^er siècle influe sur la conception du temps chez les deux auteurs et si le tournant vers les théories cycliques se reflète dans l’œuvre livienne.

10La réponse à ces questions serait facile, si nous acceptions l’authenticité des Lettres à César. L’auteur de l’Epistula I formule une théorie clairement linéaire et déterministe : il prévoit que, comme tout ce qui est né doit périr¹⁶, lorsque le moment fatal de la chute de Rome (fatum excidii) surviendra, les citoyens en viendront aux mains et deviendront ensuite la proie d’un roi ou d’une nation étrangère. Ainsi on conseille à César d’affermir la concorde, sans doute en vue de retarder cette évolution inévitable au moins sur le long terme¹⁷.

11Les choses sont plus complexes dans les œuvres authentiques. Le schéma sallustéen étant modifié dans les Histoires, il convient de commencer par les monographies. L’analyse détaillée sur les étapes de la décadence chez Salluste a montré que l’auteur divise l’histoire romaine en une phase de progrès et une phase de décadence. Dans la première partie de l’Archéologie du Catilina, Salluste décrit le progrès graduel des Romains. Au départ, ils étaient une multitude disparate et vagabonde, mais fondèrent facilement une cité commune¹⁸. Leur État s’accrut progressivement de citoyens, de coutumes et de terres pour atteindre un certain degré de puissance et de prospérité¹⁹. Après l’expulsion des rois, chacun s’efforça de montrer davantage son ingenium, si bien que la res publica s’agrandit rapidement²⁰. Une fois qu’elle atteignit l’apogée de sa domination, sa décadence a commencé²¹. La description de la dégradation morale et politique suit un schéma également linéaire.

12Malgré le remaniement dans le Jugurtha des étapes précises de la décadence après la destruction de Carthage, il n’en reste pas moins que dans les deux monographies, Salluste expose également l’accentuation progressive de la décadence. Ce processus a mené celle-ci à la situation la plus pitoyable (imperium multo maxime miserabile), celle de la conjuration de Catilina (Cat., 36.4). Dans le Jugurtha, l’historien n’hésite pas à insinuer que le destin de la res publica ne sera pas différent de celui d’autres États qui ont été ruinés par la discorde²². Donc, on a affaire, du moins à première vue, à une conception linéaire. Un autre élément qui plaide en faveur de cette conclusion est la relecture “linéaire” du mythe de l’âge d’or. À l’instar des poètes républicains, l’auteur parle de l’âge d’or romain comme d’une époque révolue. Rien dans le texte ne permet d’espérer que le retour à cet état idyllique soit possible : tous les verbes dans la première partie de l’Archéologie (Cat., 6-9) sont au passé, comme pour parler d’une situation perdue à jamais ; de plus, comme on le verra plus loin²³, Salluste ne semble pas soucieux de présenter les anciens Romains comme des exemples à imiter.

13Cependant, il serait erroné d’affirmer que Salluste envisage une évolution purement linéaire de l’histoire. L’auteur tend à introduire dans sa représentation du temps narratif et historique certains éléments qui relèvent d’une conception cyclique. Selon S. Papaioannou²⁴, le temps cyclique et le temps linéaire s’entrelacent dans la construction du récit sallustéen. D’une part, la désintégration de la cité est décrite suivant un schéma linéaire. D’autre part, la temporalité dans le Jugurtha est manipulée par la représentation du Catilina : à travers la construction de la narration dans sa deuxième monographie, Salluste suggère que l’évolution et la formation du temps historique pendant et après les événements décrits dans le Jugurtha préfigurent et influencent les faits relatés dans le Catilina. Concrètement, les tendances décadentes du Catilina, comme la propagation de la discordia, de l’ambitio et de l’auaritia, se voient répétées à la façon d’un cycle dans le Jugurtha. Ainsi Salluste manipule son récit du Jugurtha, de sorte que la dissensio ciuilis, telle qu’il l’avait décrite dans le Catilina, présente des caractéristiques qui la rapprochent des crises suscitées par les Gracques et Marius. De même, le portrait de Jugurtha reprend des éléments propres à celui de Catilina. L’avenir qui ressemble au passé confirme la théorie sur le temps historique cyclique qui se répète.

14Or, nous tenons à le souligner, il ne faudrait pas chercher à trouver, dans cette répétition des événements, les traces d’une conception purement cyclique de l’histoire. Certes, l’histoire se répète, mais Salluste ne va pas jusqu’à prétendre que l’évolution historique est le résultat de l’alternance prédéterminée de cycles, chacun comportant une phase ascendante et descendante. La répétition des tendances décadentes s’insère à l’intérieur d’une période relativement courte de décadence sans interruption. Chaque répétition marque une accentuation de la dégradation morale et politique. Donc, elle tend plutôt à mettre en évidence la responsabilité des Romains, en rappelant que ces derniers n’ont pas su reconnaître la similarité des circonstances et agir de façon différente de celle des Gracques ou de Marius et de Sylla, pour arrêter la poursuite linéaire de la décadence.

15Néanmoins, la macrostructure du schéma sallustéen qui comporte une phase de progrès suivie d’une phase de déclin, rappelle le modèle cyclique qui est aussi construit sur la même forme d’alternance. Serait-il impossible d’envisager l’ensemble de l’histoire romaine selon Salluste comme un cycle historique presque accompli, qui devait donc recommencer avec un nouveau cycle ? En effet, à bien des égards, l’analyse que fait Salluste de l’évolution de la constitution romaine semble se rapprocher de la théorie polybienne de l’ἀνακύκλωσις. Dans l’Archéologie du Catilina, il explique qu’au départ, Rome avait une constitution royale qui s’est transformé en tyrannie²⁵, comme chez Polybe. Certains éléments laissent aussi penser que Salluste connaît la théorie polybienne sur la constitution mixte de Rome : dans la digression sur le mos partium et factionum, Salluste décrit la dégradation de la res publica dans des termes qui rappellent ceux de Polybe, lorsqu’il prévoit la transformation du régime romain en ochlocratie²⁶. Comme chez l’historien grec, la détérioration de la cité apparaît comme un processus à deux vitesses, qui concerne à la fois le peuple et la noblesse, autrement dit, l’élément démocratique et aristocratique de la constitution :

Namque coepere nobilitas dignitatem, populus libertatem in lubidinem uortere, sibi quisque ducere, trahere, rapere. Ita omnia in duas partis abstracta sunt ; res publica, quae media fuerat, dilacerata²⁷.

16Est-ce que ces points communs avec la théorie polybienne imposeraient à Salluste une vision également cyclique ? Les nuances sont importantes à cet égard. Comme Cicéron et contrairement à Polybe, Salluste semble envisager le régime romain comme mixte dès ses origines : le pouvoir aristocratique des patres coexiste avec la royauté (Cat., 6.6). En réalité, l’historien romain fait une relecture cicéronienne de la théorie de Polybe²⁸. Son récit est celui du progrès (linéaire) d’une constitution mixte dès le début, plutôt que la description de la façon dont les Romains réussirent à atteindre une forme parfaite de gouvernement, après avoir passé par d’autres formes constitutionnelles.

17De plus, on ne retrouve pas chez Salluste la théorie de Polybe, selon laquelle, une fois que le déclin a atteint son point extrême, un nouveau cycle recommencera pour Rome, qui représenterait chez Polybe le retour à la monarchie. La phrase qui conclut la digression de Salluste sur la montée et la décadence des empires de Cyrus, d’Athènes et de Sparte (ita imperium semper ad optumum quemque a minus bono transfertur)²⁹ a été interprétée comme une allusion à la théorie polybienne de l’ἀνακύκλωσις³⁰. K. Heldmann³¹ a souligné à quel point cette approche est méthodologiquement fragile, en démontrant qu’il s’agit ici d’une référence à la domination extérieure des empires en question et une allusion au danger que représente pour l’imperium la décadence dans la vie politique intérieure. Contrairement à l’idée polybienne du retour d’un nouveau cycle, Salluste exprime l’idée que l’imperium de Rome peut prendre fin, en donnant sa place à une autre puissance. Il s’agit donc d’une conception linéaire, si elle est analysée dans le cadre de l’histoire romaine, mais cyclique, si on l’envisage dans le contexte plus large de l’histoire de l’humanité. Salluste se fonde peut-être sur des doctrines orientales, connues à Rome, selon lesquelles la domination romaine s’insère dans un schéma de succession d’empires, chacun desquels dure pour une période déterminée de temps³². Or, la fin de l’imperium n’est pas inévitable selon Salluste : le pouvoir peut se conserver avec les mêmes qualités (iis artibus), qui l’ont fait acquérir (Cat., 2.4).

18Ainsi, bien que Salluste s’appuie sur des théories d’inspiration linéaire ou cyclique, il leur ôte toute essence déterministe, en les utilisant comme point de départ, pour rappeler la responsabilité des tenants du pouvoir et nuancer de cette façon l’aspect déterministe de son schéma, plutôt que pour suggérer l’idée d’un enchaînement causal inévitable. Dans ses monographies, il élabore une conception du temps qui part du principe que le progrès et ensuite la décadence de Rome ont suivi séparément un chemin linéaire³³. En même temps, il introduit dans ce schéma des éléments qui relèvent d’une conception cyclique du temps, en vue de mettre les hommes devant leurs responsabilités dans l’évolution de l’histoire.

19Quant aux Histoires, il a été montré que Salluste a élaboré un schéma d’accentuation progressive de la dégradation de la cité. Les discordes et les vices moraux étaient présents dès le début de Rome : ils sont d’abord quasi-imperceptibles, mais deviennent de plus en plus manifestes, surtout après la destruction de Carthage, qui marque encore une intensification graduelle de la décadence. Ainsi l’histoire romaine devient celle de l’accélération progressive des vices des Romains, ce qui paraît conforme à une représentation linéaire et donc déterministe de l’histoire. Cette conclusion paraît d’autant plus raisonnable, si l’on prend en compte la raison qui a imposé, selon Salluste, cette évolution de l’histoire : c’est le défaut du caractère humain (uitium humani ingenii), autrement dit un élément inné sur lequel l’homme ne peut pas avoir contrôle, comme on le montrera dans la suite.

20Toutefois, l’historien exempte deux périodes relativement courtes de cette poursuite parfaitement linéaire de la décadence. Il s’agit de la période qui suit l’expulsion des rois et celle entre la II^e et la III^e Guerres puniques, pendant lesquelles les Romains ont su maintenir la moralité et la concorde, à cause de la pression du metus hostilis. La répétition d’une pause dans la poursuite de la décadence évoque le modèle du cycle, d’autant plus qu’elle survient en réponse à des circonstances similaires. Or, la contamination de la conception purement linéaire du temps dans les Histoires avec des éléments “cycliques” ne vise pas comme dans les monographies à souligner la responsabilité humaine ; elle tend au contraire à confirmer l’idée que le comportement humain est déterminé par des facteurs inaccessibles à toute action humaine, tels que le metus hostilis. Par ailleurs, un nouveau metus hostilis apte à amorcer un nouveau cycle de moralité parfaite ne semble plus probable, puisque la domination romaine est déjà incontestable depuis la soumission de la Gaule³⁴. Cependant, même dans le cas improbable de répétition d’une nouvelle période de concorde et de moralité, les fragments des Histoires laissent clairement entendre que la décadence se poursuivra pour aboutir tôt ou tard à la fin de la res publica, conformément à un schéma linéaire. Ce qui impose cette conclusion est l’accélération de la décadence après la fin de chacune des deux périodes exceptionnelles : à partir de la domination de Sylla les mores précipitèrent leur chute comme un torrent³⁵. Tout espoir de retour paraît donc utopique.

21La représentation du temps livien est également complexe. Nous avons expliqué nos réserves concernant les interprétations de certains commentateurs qui ont attribué à Tite-Live une conception cyclique de l’histoire³⁶. L’historien mentionne dans le livre V que la prise de Rome par les Gaulois et sa refondation successive par Camille sont survenues 360 ou 365 ans après la première fondation de la Ville, mais cela ne prouve pas que l’historien avait une conception cyclique du temps. La fin d’un magnus annus de 360/365 ans ne signifie pas automatiquement la réactivation d’un nouveau cycle. Tite-Live a voulu sans doute exposer cette conjoncture chronologique comme une occasion favorable qui se présente rarement devant les chefs. Camille l’a saisie ; il restait à Auguste à devenir le nouveau fondateur de Rome environ 365 ans après Camille. La doctrine cyclique est donc utilisée afin de signaler un enjeu, plutôt que pour exprimer l’adhésion de Tite-Live à un schéma déterministe.

22D’autres éléments pourraient être analysés comme relevant d’une conception cyclique. Selon Z. S. Schiffman³⁷, Tite-Live montre à ses lecteurs que les faits décrits sont “contemporains”, dans le sens où les facteurs qui les ont fait naître sont toujours d’actualité³⁸. Ce souci explique la construction “épisodique” du temps narratif : tout en adoptant un modèle de présentation annalistique, ce n’est pas le rapport linéaire entre les épisodes relatés, qui est souligné, mais les motifs communs entre eux, qui se sont répétés au cours de l’histoire et qui peuvent toujours se répéter³⁹.

23Or, il convient de le souligner, le temps “épisodique” ne débouche pas nécessairement sur une conception cyclique du temps. Certes, le grand nombre de crises présentant des caractéristiques communes, surtout dans la première décade, évoque le modèle du cycle. Il s’agit des discordes soulevées le plus souvent à cause des revendications de la plèbe, orchestrées par des démagogues et résolues grâce à l’intervention de chefs modérés. Il en va de même pour la répétition des tendances décadentes à partir de la II^e Guerre punique : la propagation du luxe, le relâchement de la discipline ou de la pietas, l’ambitio des généraux sont à chaque fois évoqués. Cependant, ni dans un cas, ni dans l’autre, la répétition des circonstances comparables ne suggère la validité d’un schéma cyclique inflexible. Les crises qui se succèdent présentent également des caractéristiques originales à chaque fois, elles ne sont pas régies par un cadre chronologique rigide, et leur résolution ou leur non-résolution n’est pas non plus déterminée par avance. Elle dépend toujours de l’action des hommes.

24En outre, Tite-Live remarque souvent l’alternance des guerres au dehors avec les troubles à l’intérieur, ce qui donne aussi l’impression d’un retour répétitif à des événements semblables⁴⁰. Cette alternance se fonde sur la théorie du metus hostilis. Or, comme on le montrera en détail, sa validité n’est ni obligatoire, ni insérée dans un schéma chronologique rigide. C’est plutôt l’exploitation de ce concept par les dirigeants qui le rend valable.

25Une autre piste doit être explorée : certains éléments témoignent d’une affinité de Tite-Live avec la théorie polybienne de l’ἀνακύκλωσις. Sans vouloir entrer dans les détails, la narration de l’histoire institutionnelle de Rome dans l’AVC est conforme dans les grandes lignes au schéma proposé par Polybe, concernant l’évolution de la constitution romaine. La royauté a donné sa place à la superbia tyrannique de Tarquin l’Ancien. Comme nous l’avons expliqué plus haut⁴¹, avec le renversement du tyran une nouvelle phase s’ouvre dans l’œuvre livienne. Dans la préface du livre II, Tite-Live déclare qu’il retracera désormais l’histoire d’un peuple libre. Or, tout au long des livres II-III, l’historien rapporte les luttes continues de la plèbe en vue d’obtenir des droits qui ne lui étaient pas reconnus dans un régime caractérisé par la domination quasi-absolue des patriciens. De l’aristocratie des patriciens, on passe ensuite à l’arbitraire oligarchique des décemvirs. La crise des décemvirs a mené finalement à l’introduction des Lois des Douze Tables et aux mesures des consuls Valerius et Horatius, visant à consolider les droits du peuple. Même si Tite-Live ne parle pas clairement d’une constitution mixte, il insiste sur le fait que ces mesures ont renforcé la place du peuple dans la vie politique⁴², alors que le consul et le Sénat continuent à jouer un rôle important dans les affaires publiques. De plus, dans la mesure où l’on peut se fier sur les Periochae et les fragments conservés, dans sa description de la décadence de la res publica, Tite-Live reprend des éléments qui rappellent la transformation de Rome en une ochlocratie selon Polybe. Il suffit de rappeler que le relâchement de la discipline, l’ambition, la cupidité et le luxe sont dans les deux cas les tendances caractéristiques de la décadence de Rome. Enfin, le régime d’Auguste analysé dans les dernières Periochae pourrait être envisagé comme un retour à la monarchie, conformément au cycle polybien.

26On doit, toutefois, être particulièrement prudents concernant ce dernier point. Tite-Live était sans doute conscient du fait qu’Auguste concentrait de plus en plus de pouvoirs dans ses mains, mais il n’est pas du tout certain que le régime d’Auguste ait été considéré par l’auteur comme une monarchie proprement dite⁴³. En outre, il faut souligner qu’à bien des égards, Tite-Live semble effectuer une lecture cicéronienne de la théorie de Polybe. Malgré son évolution incontestable vers une forme plus équilibrée entre les pouvoirs des consuls, du Sénat et du peuple, il n’en reste pas moins que, comme dans le De re publica, Tite-Live analyse la constitution romaine comme associant dès le début le roi, le Sénat et le peuple⁴⁴. Le Sénat fut fondé par Romulus, le premier roi (Liv. 1.8.7), et joue un rôle important dans la politique royale. De même, le peuple fut divisé en curies par Romulus (Liv. 1.13.6), ce qui suggère déjà une organisation politique même embryonnaire ; le peuple intervient dans l’élection des rois tout au long du livre I. De plus, malgré le caractère principalement aristocratique de la constitution pendant l’époque située entre l’expulsion des rois et la nomination des décemvirs, le peuple obtient de plus en plus de droits qui renforcent la composante démocratique du régime.

27En conséquence il serait plus pertinent d’affirmer que Tite-Live, à l’instar de Cicéron, analyse la constitution romaine comme le résultat d’un progrès linéaire, plutôt que comme une étape prédéterminée d’un cycle naturel des constitutions. Par ailleurs, aucun passage livien ne montre que les réformes constitutionnelles ont été le produit d’une loi naturelle. Au contraire, ce qui préside à chaque fois dans ces changements est l’activité des uiri. C’est dans ce cadre que dans la préface du livre II, l’historien examine la possibilité d’une évolution différente de l’histoire, si les protagonistes agissaient autrement : Brutus qui eut la gloire de chasser le tyran, ou quelqu’un d’autre, aurait fait le malheur de Rome s’il s’était passionné prématurément pour la libertas et avait renversé l’un des rois précédents (Liv. 2.1.4).

28En revanche, le schéma de la montée et de la décadence, tel qu’il est formulé dans la préface et confirmé ensuite dans le récit de l’AVC⁴⁵, semble conforme dans ses grandes lignes à une vision linéaire de l’histoire. À l’instar des monographies de Salluste, l’histoire est divisée en deux grandes phases : une période de progrès, caractérisée par la formation graduelle des mores et des artes romains et l’accroissement de l’imperium, et une décomposition de plus en plus rapide de ces valeurs jusqu’à l’époque contemporaine où les remedia semblent inefficaces selon la formule de la praef., 9. Donc, une reprise du progrès, qui s’inscrirait dans la réalisation d’une conception cyclique de l’histoire, ne semble aucunement obligatoire : la décadence peut aboutir à la fin de la res publica. Cependant, l’évolution linéaire de l’histoire romaine n’a pas été non plus déterminée par avance. Au contraire, le rôle des uiri dans le processus de progrès est souligné dans la préface et tout au long du récit⁴⁶. De même, la fin de la res publica est très probable, mais n’est pas inévitable : les remedia existent, même s’ils sont durs. Par ailleurs, si l’on se fie à l’analyse des Periochae fragmentaires des livres CXXXIII-CXLII, il semble que le pire a été évité et que la victoire d’Auguste marqua le début d’une nouvelle période plus favorable.

29Tite-Live ne se présente pas comme un partisan fidèle de l’une ou l’autre représentation du temps. Les deux conceptions, cyclique et linéaire, sont nécessaires pour comprendre l’évolution de l’histoire dans l’AVC. La première partie de l’histoire romaine apparaît comme une course vers le progrès, qui n’a pas été réalisé de façon simplement linéaire, mais en passant par des cycles, se succédant l’un à l’autre autour d’une ligne de progrès. Il en va de même pour la décadence. La reprise du progrès conformément à une conception cyclique du temps est aussi probable que la poursuite linéaire du déclin, qui aboutira à la fin de la res publica. Les représentations, linéaire et cyclique, de l’histoire existent, mais leur accomplissement loin d’être déterminé par avance, dépend de l’action humaine. Une telle représentation complexe du temps s’accorde avec l’utilité de l’histoire, telle qu’elle est explicitée par Tite-Live dans la préface : le but de l’histoire est de donner des exempla à imiter et à éviter dans l’intérêt de la res publica (Liv., praef., 10). L’objectif de l’histoire n’est pas de faire comprendre aux lecteurs la course inéluctable de l’histoire, mais de la prévenir.

30Cette vision du temps se rapproche à bien des égards de celle de Salluste dans les monographies. Il s’agit dans les deux cas de diviser l’histoire romaine en une phase de progrès et une période de décadence, qui ne se réalisent pas pour autant suivant un schéma simplement linéaire. La répétition de tendances comparables dans les événements rapportés relève d’une certaine cyclicité dans l’évolution de l’histoire. Or, la récurrence de certaines tendances dans les événements vise à évoquer la question de la responsabilité humaine, plutôt qu’à suggérer un schéma cyclique déterminé par avance. Quant à l’évolution finale de la décadence, Tite-Live semble plus enclin à admettre la possibilité d’un renouveau, alors que chez Salluste la réflexion sur une telle possibilité semble être absente, l’auteur tendant plus à indiquer que la fin de la res publica est tout à fait probable. La rupture entre les deux auteurs est plus évidente dans les Histoires, car dans sa dernière œuvre, Salluste se rapproche plus d’une vision linéaire de l’histoire, qui laisse encore moins de place à l’action humaine.

31La recherche détaillée des causes de la décadence, ainsi que des solutions proposées ou non-proposées par les deux historiens pour l’arrêter, est nécessaire, pour pouvoir affirmer si cette interprétation de leur conception du temps est confirmée. Avant de passer à cet examen, une autre question relative à la conception du temps doit être posée : celle de l’assimilation fréquente dans le récit des deux auteurs de la dégradation de la res publica à une maladie. Cette représentation repose sur l’assimilation du temps historique de la res publica à la vie d’un corps. Elle suscite donc les questions suivantes : l’atteinte de cette maladie est-elle inévitable, en étant conforme à une loi de la nature qui veut que tout corps qui naît doit périr, ou a-t-elle été plutôt due aux omissions des hommes ? Est-ce que la maladie de la res publica finira par l’emporter ? Si tel est le cas, le recommencement dès le début de la vie de la res publica suivant le modèle d’un cycle est-il envisageable ? L’étude détaillée de la représentation organiciste de la res publica et, plus précisément, des métaphores médicales nous aidera à voir si les historiens offrent des indices concernant la réponse à ces questions.

L’image médicale de la décadence : de Salluste à Tite-Live

L’État comme un corps

32En se fondant sur le même principe qui fait correspondre les saisons de l’année avec les âges de l’homme⁴⁷, la vie des États est comparée à la vie humaine et sa périodisation se fonde sur le système des âges de l’homme (enfance-adolescence, jeunesse, maturité, vieillesse). Ainsi la conception cyclique de l’histoire devient la base de la vision de l’État comme un corps⁴⁸. Le raisonnement inverse pourrait aussi être pertinent : l’image de l’État comme un corps peut aussi déboucher sur la conception cyclique de sa vie.

33Cette comparaison de la vie des États avec la vie biologique se lit déjà en filigrane dans l’idée, commune surtout dans la pensée grecque, que tout ce qui naît est aussi nécessairement sujet à la corruption et à la mort⁴⁹. Or, le premier à comparer explicitement la vie du corps biologique avec la vie des États est à notre connaissance Polybe, même s’il n’établit pas une périodisation précise de la vie des États en question, fondée sur les âges de la vie biologique. Pour expliquer le fait qu’au moment de la Guerre d’Hannibal, la constitution de Rome était en développement, alors que celui de Carthage était en déclin, l’historien note :

4. Ἐπειδὴ γὰρ παντὸς καὶ σώµατος καὶ πολιτείας καὶ πράξεώς ἐστί τις αὔξησις κατὰ φύσιν, µετὰ δὲ ταύτην ἀκµή, κἄπειτα φθίσις, κράτιστα δ᾽ αὑτῶν ἐστι πάντα τὰ κατὰ τὴν ἀκµήν, παρὰ τοῦτο καὶ τότε διέφερεν ἀλλήλων τὰ πολιτεύµατα. 5. Καθ᾽ ὅσον γὰρ ἡ Καρχηδονίων πρότερον ἴσχυε καὶ πρότερον εὐτύχει τῆς Ῥωµαίων, κατὰ τοσοῦτον ἡ µὲν Καρχηδὼν ἤδη τότε παρήκµαζεν, ἡ δὲ Ῥώµη µάλιστα τότ᾽ εἶχε τὴν ἀκµὴν κατά γε τὴν τῆς πολιτείας σύστασιν⁵⁰.

34Le vocabulaire employé, pour comparer l’État avec un corps, relève de la biologie : l’αὔξησις et la φθίσις sont des termes appliqués à la croissance et au déclin du corps (Pl., R., 7.521e) ; de même, l’ἀκµὴ, en l’occurrence de l’État romain et la παρακµὴ de Carthage renvoient à l’ἀκµὴ et la παρακµὴ du corps⁵¹. Comme pour le corps, le passage d’une phase à l’autre est régi par une loi de la nature (κατὰ φύσιν), ce qui souligne son caractère inéluctable. Néanmoins, contrairement à ce qu’il arrive aux corps, les États ne sont pas nécessairement sujets à la mort : une fois que l’État aura atteint le nadir de son déclin, un nouveau cycle recommencera, conformément à la théorie polybienne de l’ἀνακύκλωσις⁵².

35Les mêmes catégories d’analyse sont adoptées par Lucrèce dans un contexte plus large. Le poète compare l’évolution naturelle du monde entier avec les étapes de la vie d’un corps vivant : le monde comme le corps naît (mundi tempus genitale)⁵³, grandit jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge adulte (Nam quaecumqe uides hilaro grandescere adauctu, paulatimque gradus aetatis scandere adultae)⁵⁴ et que la nature mette un frein à sa croissance (natura suis refrenat uiribus auctum)⁵⁵, et enfin, ses forces se décomposent progressivement pour aboutir à sa mort (minutatim uires et robur adultum frangit, et in partem peiorem liquitur aetas […] iure igitur pereunt, cum rarefacta fluendo sunt […] omnia paulatim tabescere et ire ad capulum)⁵⁶.

36Cicéron et Varron, vers la même époque, appliquent le schéma organiciste de Polybe dans un contexte plus précis, en comparant les âges biologiques avec les périodes historiques de la res publica⁵⁷. Dans le De re publica, Scipion Émilien se propose d’exposer à ses interlocuteurs la res publica romaine “à sa naissance, puis dans sa croissance, puis à l’âge adulte et enfin dans toute la stabilité de sa force”⁵⁸, en insinuant ainsi qu’au temps où prend place le dialogue, la res publica n’était pas encore arrivé à sa vieillesse. Plus loin, il souligne que la sagesse de Romulus a non seulement fait naître (ortum) un nouveau peuple, mais l’a mené jusqu’à l’adolescence et presqu’à l’âge viril (sed adultum iam et paene puberem), plutôt que de le laisser comme un enfant dans son berceau (Cic., Rep., 2.11.21). Dans ses lettres, Cicéron affirme que la res publica de son époque était en train de vieillir⁵⁹. La perspective de la mort de la res publica ne semble pas exclue, mais sans être inéluctable⁶⁰. Les traces de la périodisation de la vie de Rome se retrouvent aussi dans le De uita populi Romani de Varron. Le titre même suggère une telle réflexion qui se met en évidence de façon plus claire dans l’allusion faite par Varron au début du vieillissement de la cité, en proie aux discordes des Gracques⁶¹. Le témoignage de Servius (Ad Verg. Aen., 5.295), à savoir que l’auteur divise la vie de l’homme en cinq phases, la dernière étant celle de la vieillesse (senecta) offre un indice que les âges biologiques de l’homme ont été comparés à ceux de l’État romain. Il est impossible de savoir si la mort de la république était inévitable au jugement de Varron⁶².

37La division de la vie de Rome en âges biologiques est établie de façon précise chez des auteurs plus tardifs. La périodisation adoptée est différente chez chacun de ces auteurs qui considèrent tous que Rome a déjà atteint sa vieillesse ; toutefois, aucun d’entre eux n’envisage la mort comme l’aboutissement de ce processus⁶³. Selon Sénèque (le Père ou le fils)⁶⁴, dont la théorie est rapportée par Lactance, l’établissement du Principat a offert à Rome l’occasion de retourner à une nouvelle enfance (altera infantia), alors qu’elle avait déjà commencé à vieillir à cause des guerres civiles⁶⁵. Florus affirme que Trajan initie une période de reddita iuuentus après la senectus qui avait commencé à partir d’Auguste (Flor., praef., 4-8). Ammien Marcellin ne change pas l’ordre naturel des âges de Rome, mais présente sa vieillesse, comme l’accomplissement de son histoire, une période de tranquillité dont la fin n’est pas évoquée (Amm. Marc. 14.6.3-6). Enfin, selon l’auteur de l’Historia Augusta, la res publica a été rétablie par Auguste après une période de senescence (Hist. Aug., Flau. Verg. Car., 2.1-3.1).

38L’assimilation de la res publica romaine à un corps, dont la vie est divisée en âges, illustre donc le progrès et la décadence de l’État romain, mais ne suggère pas nécessairement que la mort de ce dernier est inévitable, comme celui du corps biologique. Au contraire, l’espoir d’un renouveau est sous‑jacent conformément à une conception cyclique.

39Le modèle biologique adopté pour décrire la vie des États fait surgir une autre image, celle de la maladie de l’État⁶⁶. L’idée que la cité est un corps malade apparaît pour la première fois au milieu du v^e s. a.C. Chez les auteurs de théâtre, les causes et la nature de la νόσος πόλεως peuvent être assez variées et concernent surtout un comportement précis⁶⁷. Les philosophes appliquent la métaphore de la νοσοῦσα πόλις dans un contexte purement politique. Chez Platon qui établit à maintes reprises une analogie entre le corps humain et l’État, voire l’État malade⁶⁸, la tyrannie est la quatrième et dernière maladie de la cité, après les autres constitutions défectueuses⁶⁹. La personne qui ne participe pas à la vie politique est considérée comme une νόσος πόλεως (Pl., Grg., 322d). La στάσις est une maladie de la cité, voire de la Grèce entière⁷⁰. Aristote qui connaît aussi l’assimilation entre l’État et le corps (Arist. MA 703a29 sq.), analyse les problèmes politiques dans des termes de maladie (τά τε πράγµατα νοσοῦντα - Arist., Ath., 6.4). La métaphore est reprise par Démosthène qui généralise son emploi, en désignant comme νόσος toute sorte de problème politique⁷¹. Le lien étroit entre la conception biologique de la vie d’un État et la métaphore de la maladie de la cité se laisse plus clairement apercevoir dans la métaphore hérodotienne de la νοσοῦσα πόλις :

τοῦτο δε κατὰ τὸν αὐτὸν χρόνον ἡ Μίλητος αὐτή τε ἑωυτῆς µάλιστα δὴ τότε ἀκµάσασα καὶ δὴ καὶ τῆς Ἰωνίης ἦν πρόσχηµα, κατύπερθε δὲ τούτων ἐπὶ δύο γενεὰς ἀνδρῶν νοσήσασα ἐς τὰ µάλιστα στάσι⁷².

40Dans les mêmes lignes où Hérodote renvoie à l’assimilation de la vie de la cité à celle du corps à travers l’emploi du participe ἀκµάσασα, il utilise aussi la métaphore de la νόσος πόλεως, en désignant la στάσις comme cause et symptôme de cette maladie.

41La même association entre la maladie de la cité et la vie de l’État apparaît dans le fragment de Varron, dont on a déjà fait mention⁷³. Varron n’y affirme pas seulement que la res publica est entrée dans la période de sa senescence après les Gracques, mais aussi qu’elle a commencé à être malade (aegrotare incipit). Le vieillissement affaiblit la cité et la rend plus sujette aux maladies. Cicéron compare toute situation problématique à une maladie de la cité, à laquelle on doit porter un remède. Ainsi la conjuration de Catilina risque d’atteindre les veines et les entrailles de la res publica, si cette dernière, soulagée après l’élimination de Catilina, comme un homme gravement malade, qui tourmenté par la fièvre, boit de l’eau glacée, ne cherche pas à éliminer aussi ses complices (Cic., Catil., 1.13.31). Lorsqu’il défend P. Sylla, l’Arpinate affirme que la force du complot était due aux maladies graves, invétérées et désormais incurables de la res publica, en désignant ainsi les vices des complices de Catilina ; après leur élimination, on peut espérer la guérison de la cité (Cic., Sul., 27.76).

42Dans la Seconde Action contre Verrès, Cicéron déclare qu’il essaie de guérir les institutions judiciaires qui sont comparées à une partie gravement malade de la res publica⁷⁴. Dans le Contre Caecilius, ce n’est pas une partie de la res publica qui est malade et ce n’est pas une situation précise qui est décrite comme maladie de la res publica, mais la dégradation des mores de façon plus générale : la res publica étant malade et presque désespérée (aegrotae ac prope desperatae rei publicae) et les actions judiciaires étant corrompues et souillées par la perversité de certains hommes, il ne reste qu’un seul remède, que les hommes honnêtes comme Cicéron se portent à la défense des lois et de l’autorité des actions judiciaires (Cic., Caec., 21.70). Le rôle du médecin de la cité est attribué aussi à d’autres personnes : Cicéron s’adresse à Pompée dans le Pro Milone, pour lui signaler que toutes les parties malades et chancelantes de la république (rei publicae partis aegras et labantes) lui ont été confiées pour les guérir et les renforcer⁷⁵. Dans une lettre à Atticus, c’est l’hésitation à proposer des remèdes à la situation désespérée de la cité plutôt que la situation elle‑même qui est présentée comme la maladie menaçant de mort la res publica (Cic., Att., 2.20.3).

43Donc, les vices moraux, la corruption des magistrats, les hommes qui attaquent leur patrie, l’indifférence à porter son assistance à la res publica, en deux mots la dégradation morale et politique sont décrits par Cicéron comme une maladie de la cité. L’Arpinate apparaît ainsi comme le premier auteur qui développe la métaphore de la νόσος πόλεως de façon à présenter une problématique sur la décadence de son propre État dans des termes médicaux. Force est aussi de constater que Cicéron insiste beaucoup plus que ses prédécesseurs grecs sur le besoin de trouver des remèdes pour guérir la res publica malade.

44L’assimilation de l’État à un corps qui mène une vie comportant des phases de progrès et de déclin et qui est sujet à la maladie, était déjà devenue un topos à l’époque de Salluste et de Tite‑Live. La décadence de la res publica au milieu du i^er siècle avait déjà été décrite dans des termes médicaux. Bien que nos deux auteurs s’appuient sur une longue tradition, Salluste et ensuite Tite‑Live sont sans doute les premiers auteurs conservés⁷⁶ à mettre de façon aussi constante et explicite cette image médicale au service d’une réflexion historico‑philosophique sur le phénomène de la décadence d’un État précis, en l’occurrence de la res publica romaine.

45L’originalité d’un tel procédé n’est pas la seule raison pour étudier plus en détail les métaphores médicales chez les deux historiens. Les images médicales chez les deux auteurs ne sont pas seulement un moyen d’illustrer la dégradation morale et politique ; elles sont également étroitement reliées à l’interprétation de la décadence. Pour cette raison, nous pourrons, à travers l’examen du traitement que ces métaphores reçoivent chez chacun de deux auteurs, dégager des indices concernant les causes et l’évolution future de la décadence, selon l’estimation des deux auteurs. Ces derniers partagent également la vision biologique de la cité comme un être vivant, mais cette théorie commune n’aboutit pas nécessairement à une interprétation commune des causes et des remèdes à la maladie dont souffre ce corps. Nous verrons de fait que Salluste insiste plus que Tite‑Live sur la violence de la maladie, alors que le Padouan met l’accent sur les remèdes aptes à guérir le corps malade de la res publica.

La représentation de la maladie violente de la décadence chez Salluste

La conception de la res publica comme un corps

46La conception de la res publica comme un corps vivant parcourt l’œuvre de Salluste. Dans l’Archéologie du Catilina, le progrès de la cité romaine jusqu’à la destruction de Carthage est expliqué dans des termes biologiques⁷⁷ qui rappellent le vocabulaire polybien. En faisant allusion à la première habitation du site de Rome par les Troyens, Salluste choisit une telle image pour décrire la fusion des diverses races en un corps de nation : Hi postquam in una moenia conuenere, dispari genere, dissimili lingua, alius alio more uiuentes, incredibile memoratu est quam facile coaluerint⁷⁸. Le verbe coalescere est utilisé pour les arbres qui se développent après avoir pris racine dans le sol⁷⁹, et est composé de la préposition cum et du verbe alesco (= pousser, augmenter). Son emploi par Salluste établit une analogie entre la constitution du corps civique hétérogène de Rome en une seule cité et celle de plusieurs plantules se soudant ensemble en une plante grande et solide⁸⁰. L’assimilation de la cité à un organisme vivant se décèle aussi dans la section suivante : Sed postquam res eorum ciuibus, moribus, agris aucta satis prospera satisque pollens uidebatur…⁸¹ Les participes aucta et pollens semblent renvoyer respectivement aux termes polybiens de αὔξησις et ἀκµή ; ces notions s’appliquent aussi en latin à la croissance⁸² et au renforcement du corps⁸³.

47L’emploi de crescere un peu plus loin peut aussi renvoyer à la croissance du corps⁸⁴ : Sed ciuitas incredibile memoratu est adepta libertate quantum breui creuerit […] Sed ubi labore atque iustitia res publica creuit, reges magni bello domiti, nationes ferae et populi ingentes ui subacti, Carthago, aemula imperi Romani, ab stirpe interiit, cuncta maria terraeque patebant, saeuire fortuna ac miscere omnia coepit⁸⁵. L’extension de l’Empire est implicitement mise sur le même plan que la croissance du corps. Cela est d’autant plus probable que ce chapitre, consacré à la décadence après 146 a.C., s’achève avec l’image médicale de la cité envahie par la contagion des vices (Cat., 10.6). L’image de croissance organique de Rome est reprise dans le discours de César : Postquam res publica adoleuit…⁸⁶ Le verbe adolesco est utilisé par Salluste, pour renvoyer à l’agrandissement du corps⁸⁷.

48L’analogie entre la croissance du corps et celle de la res publica est donc bien établie chez Salluste. Il n’en va pas de même pour l’image inverse de la φθίσις et de la παρακµὴ du corps de la république. La métaphore suivante dans la deuxième Archéologie du Catilina semble renvoyer indirectement à la métaphore de la res publica comme un corps vieillissant :

Sed postquam luxu atque desidia ciuitas corrupta est, rursus res publica magnitudine sua imperatorum atque magistratuum uitia sustenabat ac, sicuti effeta parente, multis tempestatibus haud sane quisquam Romae uirtute magnus fuit⁸⁸.

49Rome est comparée à une mère dont la fécondité est tarie, et ne peut plus donner naissance. Lucrèce applique la même image à la terre (effetaque tellus), qui n’est désormais capable que d’engendrer de petits animaux et qui n’offre qu’une production agricole limitée, car le monde marche vers sa fin (Lucr. 2.1150 sq.). Sans suggérer que les théories de Lucrèce aient directement influencé Salluste, l’historien, en utilisant cette métaphore, ne s’inscrit pas moins dans le même cadre et semble prévoir pour la res publica le même destin que pour le monde lucrétien : le dépérissement progressif et la mort⁸⁹.

50Dans les Lettres à César, dont l’authenticité demeure toujours très contestable, la représentation biologique de la décadence se retrouve de façon plus nette. Dans la Lettre I, la cité est comparée à un corps qui naît et qui meurt : l’auteur affirme que Rome est destinée à périr lorsque le moment fatal sera venu, comme toutes les choses qui naissent (quoniam orta omnia intereunt - [Sal.], Rep., 1.5.2). Dans la Lettre II, en s’adressant à César, Pseudo-Salluste écrit : Atque ego te oro hortorque ne clarissimus imperator, Gallica gente subacta, populi Romani summum atque inuictum imperium tabescere uetustate ac per summam socordiam dilabi patiaris⁹⁰. Les verbes tabescere et dilabi renvoient à l’image du dépérissement du corps⁹¹ et sont donc employés comme les équivalents des termes φθίσις et παρακµὴ. Par ailleurs, comme nous l’avons déjà vu, Lucrèce a aussi utilisé le verbe tabescere pour désigner métaphoriquement le dépérissement de notre monde (Lucr. 2.1173). Dans le Jugurtha, Micipsa l’utilise aussi à la fin de son discours devant le Sénat, pour prier les Romains de ne pas laisser son royaume s’effondrer (tabescere) par le meurtre et le sang (Jug., 14.25).

51Dans le passage des Lettres, l’évocation de la vieillesse de la res publica rend encore plus claire l’analogie établie entre, d’un côté, l’organisme vivant qui naît, grandit et meurt, et, de l’autre, la res publica. Elle ne révèle cependant pas une prise de position déterministe par rapport à l’avenir de Rome. Pseudo-Salluste invite César à agir en médecin de la res publica malade. Cela signifie qu’il espère que la guérison de la république est encore possible, bien qu’elle ait déjà atteint sa senescence. En revanche, dans les œuvres authentiques, les images médicales utilisées par l’historien tendent plutôt à suggérer que la res publica a été affectée par une maladie grave et contagieuse, dont la guérison ne semble pas facile. Plutôt que de renvoyer à la métaphore de la res publica comme un corps en déclin, Salluste évoque souvent la métaphore de la cité malade pour illustrer la décadence de la res publica⁹².

L’image de la cité malade

52Cette métaphore est clairement énoncée dans quatre passages, dans lesquels la cité est envahie par un mal moral, décrit dans des termes de maladie⁹³. Dans le Cat., 10.6, à la fin de la description des vices apparus après 146 a.C., l’historien conclut en affirmant que ces vices étaient parfois même punis, mais que “puis, lorsque la contagion se fut répandue comme une épidémie” (post, ubi contagio quasi pestilentia inuasit), la cité changea d’aspect, et l’imperium le plus juste fut transformé en une domination cruelle et intolérable.

53L’auteur revient à l’image de l’invasion d’une maladie morale à trois autres reprises, en lui donnant le nom de tabes. Plus précisément, l’auteur s’étonne du fait que malgré les deux décrets du Sénat, votés pour encourager par des récompenses les conjurés à trahir leurs complices, aucun d’eux ne déserta le camp de Catilina : tanta uis morbi ac ueluti tabes plerosque ciuium animos inuaserat⁹⁴. Une autre métaphore, dans le Jugurtha, s’inscrit dans le même cadre. Il est question des abus commis par les chefs militaires qu’avait laissés Calpurnius Bestia pour commander l’armée en son absence. Ceux-ci, gagnés à prix d’argent, rendaient à Jugurtha des éléphants ou lui vendaient des transfuges. L’historien dénonce ainsi ce comportement : tanta uis auaritiae [in] animos eorum ueluti tabes inuaserat⁹⁵.

54Enfin, la métaphore de l’invasion d’une maladie morale apparaît aussi dans un fragment des Histoires : Qui quidem mos ut tabes in urbem coniectus⁹⁶. Il est difficile de savoir à quel mos fait allusion l’auteur. B. Maurenbrecher accepte l’interprétation de R. Dietsch et affirme que la tabes renvoie à la corruption des juges qui offensaient la plèbe⁹⁷. Ainsi T. F. Scanlon croit que le passage est issu du discours du tribun M. Palicanus en 71 a.C., qui dénonce l’habitude du Sénat d’usurper les pouvoirs judiciaires de la plèbe⁹⁸. En revanche, P. McGushin et J. Ramsey voient une allusion à la corruption de l’administration des provinces et à l’échec des tribunaux dirigés par des jurys sénatoriaux pendant les années 70 à punir les malfaiteurs⁹⁹. La corruption semble donc en tout cas avoir été la maladie morale dont fait mention Salluste.

55Les quatre métaphores peuvent être réparties en deux catégories : celles dans lesquelles la maladie (tabes) envahit les âmes (animos) de quelques citoyens (Cat., 36.5 et Jug., 32.4) et celles dans lesquelles la maladie semble attaquer la cité tout entière (Cat., 10.6 et Hist., 4.46 M = 4.36 Ramsey), en mettant ainsi plus l’accent sur l’aspect collectif de la maladie. Il convient de se focaliser d’abord sur les éléments propres à la première catégorie, pour passer progressivement à l’examen des termes qui apparaissent dans l’ensemble des quatre métaphores. Notre analyse révélera comment les choix de vocabulaire tendent, d’un côté, à mettre en évidence l’aspect collectif de la maladie, même dans les métaphores qui évoquent une maladie de l’âme et, de l’autre, à souligner la violence de l’affection.

La représentation sallustéenne des maladies de l’âme (Cat., 36.5 ; Jug., 32.4) : entre la perspective psychologique et collective

56En établissant un parallèle entre les maladies du corps et les défauts moraux, considérés comme des “maladies de l’âme”, Salluste revient sur un topos philosophique utilisé déjà par Platon et Aristote¹⁰⁰. J. Pigeaud a proposé une étude détaillée sur l’histoire de ce concept dans la littérature ancienne¹⁰¹. La conception cicéronienne de la maladie de l’âme présente le plus d’affinité avec la représentation sallustéenne et c’est donc celle qui doit retenir davantage l’attention. Cicéron, en se fondant sur les stoïciens et surtout sur Chrysippe¹⁰², compare les états de maladie du corps avec les idées fausses qui rendent l’âme malade :

Quem ad modum, cum sanguis corruptus est aut pituita redundat aut bilis, in corpore morbi aegrotationesque nascuntur, sic prauarum opinionum conturbatio et ipsarum inter se repugnantia sanitate spoliat animum morbisque perturbat ; ex perturbationibus autem primum morbi conficiuntur, quae uocant illi νοσήµατα […], deinde aegrotationes, quae appellantur a Stoicis ἀρρωστήµατα […]. Hoc loco nimium operae consumitur a Stoicis, maxime a Chrysippo, dum morbis corporum comparatur morborum animi similitudο¹⁰³.

57Plus haut, Cicéron avait précisé que les passions (perturbationes) mentionnées ici comme source des maladies de l’âme, coïncident avec les πάθη stoïciens, définis par Zénon comme “un ébranlement de l’âme opposée à la droite raison et contraire à la nature” (auersa a recta ratione contra naturam animi commotio) et divisés en quatre catégories : le désir, la joie, le chagrin et la crainte¹⁰⁴. Selon J. Pigeaud, l’Arpinate a effectué dans le passage cité une lecture dualiste de la théorie moniste de Chrysippe : la séparation entre l’âme et le corps, telle qu’elle apparaît chez Cicéron, ne serait pas conforme au monisme stoïcien¹⁰⁵, selon lequel l’âme et le corps sont inséparables et interdépendants¹⁰⁶. Toutefois, L. Couloubaritsis a insisté sur la psychologie complexe de Chrysippe qui semble adopter une sorte de dualisme modéré, sans pour autant abandonner le principe moniste de l’unité du corps et de l’âme¹⁰⁷. C. Lévy a indiqué aussi que Cicéron était conscient de l’opposition qui existait entre la division platonicienne de l’âme et la doctrine stoïcienne de la passion. Ainsi “l’approche chrysippéenne de la passion est perçue comme l’expression la plus complète et la plus rigoureuse de ce qu’impliquait le dualisme platonicien” : l’Arpinate ne fait donc qu’articuler le Platonisme au Stoïcisme de Chrysippe¹⁰⁸.

58Les choses sont plus claires chez Salluste qui professe clairement dans sa préface le dualisme de l’âme et du corps : l’homme doit donner la priorité aux biens de l’animus, auquel il doit soumettre les désirs du corpus. Donc, lorsque Salluste fait allusion à la maladie qui a envahi les âmes (animos) des citoyens, il parle d’un dysfonctionnement de l’animus qui finit par le rendre incapable de s’imposer sur le corpus. Cette théorie dualiste ne l’empêche pas de recourir à la représentation stoïcienne, mais aussi épicurienne, de la maladie de l’âme. Dans la défense de la philosophie épicurienne que Cicéron attribue à Torquatus, dans le De finibus, le protagoniste expose la théorie sur les maladies de l’âme, formulée par Épicure : les maladies de l’âme, comme celles du corps, mettent un obstacle à l’agrément de la vie, car une âme en conflit avec elle‑même ne peut pas goûter au plaisir qui est, selon Épicure, le souverain bien¹⁰⁹. Quoique les désirs immenses de la richesse et de la gloire soient inclus parmi les maladies de l’âme, il nous paraît improbable que l’image sallustéenne des maladies de l’âme soit d’inspiration épicurienne. Le plaisir envisagé comme la fin ultime n’est pas conforme à la théorie de la préface, qui pose la uirtus et la gloria comme objectifs de l’homme de bien.

59L’historien semble respecter la terminologie cicéronienne dans sa description de la maladie morale des citoyens. Ainsi, dans le Cat., 36.5 (tanta uis morbi ac ueluti tabes plerosque ciuium animos inuaserat), Salluste préfère utiliser le vocable plus général morbus pour décrire l’attitude persistante des conjurés qui ne voulaient pas trahir Catilina¹¹⁰. Cicéron et les stoïciens avaient fait une distinction entre le morbus (νόσηµα en grec), qui apparaît comme la première étape de la maladie de l’âme, et l’aegrotatio (ἀρρώστηµα), désignant de fait le morbus invétéré, la maladie accompagnée de faiblesse (morbum cum imbecillitate)¹¹¹. Dans la métaphore sallustéenne, il ne serait donc pas possible de parler d’une aegrotatio : l’obstination des complices est une maladie qui a récemment envahi (inuaserat) leurs âmes.

60En revanche, dans le Jug., 32.4 (tanta uis auaritiae [in] animos eorum ueluti tabes inuaserat), l’auteur préfère ne pas qualifier l’auaritia de morbus ou d’aegrotatio. Toutefois, d’un côté, l’assimilation de l’auaritia à une tabes, terme sur le sens duquel nous reviendrons par la suite et, de l’autre, la construction de la phrase avec les mêmes éléments que le Cat., 36.5 (tanta uis […] ueluti tabes […] inuaserat) ne laissent pas de doute qu’il s’agit d’une métaphore médicale. Par ailleurs, Salluste avait décrit l’auaritia comme une maladie un peu plus haut, lorsqu’il explique pourquoi Calpurnius Bestia céda aux largesses de Jugurtha, malgré ses succès contre le roi numide : animus aeger auaritia facile conuorsus est¹¹². L’emploi de l’adjectif aeger plutôt que de celui de morbidus ou de morbosus renvoie peut‑être à la terminologie de Cicéron qui, en suivant Chrysippe¹¹³, considère l’auaritia comme un morbus¹¹⁴, et la classe dans la catégorie des aegrotationes¹¹⁵. En présentant donc l’auaritia comme une maladie, Salluste se fonde sur la catégorisation stoïcienne¹¹⁶.

61Si l’on suit l’analyse convaincante de I. Mariotti¹¹⁷, la métaphore de l’auaritia comme une maladie de l’âme se lit aussi en filigrane dans un autre passage du Catilina. Salluste explique la façon dont l’auaritia a corrompu les Romains dans leur ensemble après la destruction de Carthage, et pourquoi elle est un défaut plus dangereux que l’ambitio : ea (i.e.auaritia), quasi uenenis malis imbuta, corpus animumque uirilem effeminat¹¹⁸. I. Mariotti note que le verbe effeminat renvoie aussi à un contexte médical, plus précisément chez Celse qui indique à propos de la chaleur : si nimius est, corpus effeminat, neruos emollit, stomachum soluit¹¹⁹. Dans le même cadre, chez Salluste, les uenena mala métaphoriques, dont l’auaritia est imprégnée, peuvent être compris comme une potion maléfique. Ce qui est particulièrement intéressant dans cette expression est le fait que l’auaritia apparaît comme un poison non seulement de l’âme, mais aussi du corps.

62Comment est-il possible que l’auaritia, un vice moral, “effémine” aussi le corps ? Aulu-Gelle (Gel. 3.1) fait référence à une discussion entre Favorinus et un érudit anonyme sur le sens de cette expression. Favorinus, après avoir rejeté l’opinion qu’il ne s’agit que d’une circumlocutio poetica, s’accorde avec réserve avec l’opinion de l’érudit : un homme qui ne s’intéresse qu’à gagner de l’argent va négliger l’exercice physique et l’exercice de la vertu, de sorte que son corps et son âme à la fois deviennent efféminés. I. Mariotti refuse cette conclusion, car elle implique que l’homme avide serait aussi avare, alors que l’auaritia ne désigne pas chez Salluste l’avarice, mais l’avidité. Le chercheur propose donc une autre explication : l’auaritia “effémine” le corps, car elle est souvent jointe chez Salluste et dans la tradition latine à la luxuria, un défaut associé aux femmes¹²⁰.

63La jonction corpus animumque reflète selon I. Mariotti l’opinion que les maladies de l’âme peuvent entraîner des conséquences sur la santé du corps, une idée qui transparaît chez Platon¹²¹. L’image de la “féminisation” de l’âme par l’auaritia repose sur la conception de la cupidité comme une maladie de l’âme. L’effeminatio est donc synonyme de l’affaiblissement. Nous verrons que l’image de l’animus “féminisé” peut faire allusion à la théorie du prologue concernant le postulat sallustéen de domination de l’animus sur le corpus : à cause de l’auaritia, l’animus finit par se soumettre aux désirs du corpus et dans ce sens il s’effémine¹²².

64L’auaritia est donc analysée par Salluste comme une maladie qui se dirige contre l’âme des protagonistes, mais aussi contre les âmes des Romains dans leur ensemble. Elle est d’ailleurs une notion centrale dans le schéma sallustéen de la décadence, tel que nous l’avons analysé plus haut. De façon analogue, la maladie de l’auaritia, qui attaqua les généraux romains en Numidie dans le Jug., 32.4, ne les concerne pas uniquement personnellement, mais doit être envisagée dans le cadre plus large de la déchéance après 146 a.C. La maladie de l’âme est donc aussi et surtout une maladie de la cité. Cette perspective à la fois psychologique et collective est confirmée par le vocabulaire utilisé dans le Cat., 36.5. Salluste, en s’y référant au refus des conjurés de trahir leurs complices, s’étonne de la force de la maladie qui avait envahi plerosque ciuium animos ; il préfère employer le terme plus général ciuium plutôt qu’un nom plus précis (ex. coniuratorum), qui serait sans doute plus exact. De cette façon, l’historien rappelle que ce qui l’intéresse n’est pas seulement l’analyse psychologique et philosophique de la corruption des âmes de plusieurs complices, mais plutôt l’examen des conséquences que cette corruption peut entraîner pour l’ensemble de la cité.

65Il convient maintenant de passer à l’examen d’une autre composante des deux métaphores, la formule ueluti tabes, qui peut aussi être révélatrice de la perspective à la fois psychologique et politique des deux métaphores (Cat., 36.5 ; Jug. 32.4).

La tabes : une maladie violente qui affaiblit les âmes, mais aussi l’ensemble de la cité (Cat., 36.5 ; Jug., 32.4 ; Hist., 4.46 M = 4.36 Ramsey)

66La comparaison de la maladie qui avait envahi les âmes des citoyens avec une tabes (ueluti tabes) revient à souligner encore plus la violence de l’affection. Cette dernière est nettement évoquée par la formule tanta uis dans les deux métaphores, ainsi que par le verbe inuado. Comme l’a noté I. Mariotti, l’historien est connu pour la hardiesse de ses métaphores, contrairement à Cicéron¹²³. Certes, à l’instar de ce dernier, Salluste atténue ses métaphores, en ajoutant le comparatif ac ueluti. Cependant, la tabes, loin d’alléger la force des termes morbus et auaritia, concourt à l’impression d’une maladie très grave. Le sens précis de la tabes pourra nous éclairer non seulement sur la violence de la maladie, mais aussi sur la façon dont l’utilisation de ce vocable peut renfermer son aspect à la fois psychologique et collectif.

67La tabes, ainsi que le verbe tabescere, renvoient dans leur sens premier à un processus de dépérissement et de dissolution progressive¹²⁴. Dans son étude sémantique du terme, A. Debru¹²⁵ a rapproché la tabes du verbe grec τήκω (= fondre), les deux dérivant d’une racine indo-européenne commune, *ta-. Ainsi tabes et τήκω, avec leurs dérivés, sont employés avec des significations qui appartiennent au champ sémantique de “fondre, liquéfier”, tant au sens propre que figuré. Chez Plaute, les tragiques romains et Cicéron, la tabes et ses dérivés sont utilisés avec des connotations psychiques, pour désigner la peine morale et les effets du chagrin qui provoque la “fonte”, le dépérissement du corps¹²⁶. R. Funari a montré que le terme a reçu plusieurs acceptions métaphoriques dans des contextes très variés¹²⁷.

68Salluste s’en tient à la dimension psychologique de la tabes, en la présentant comme une maladie de l’âme. Toutefois, la tabes qui fait dépérir l’âme humaine, ne s’identifie pas chez lui à un sentiment, mais à un défaut moral. Selon R. Funari, c’est pour la première fois chez Salluste que la tabes est employée comme une métaphore de la corruption, dans le contexte d’un vocabulaire moral relatif à la décadence de la cité¹²⁸. La tabes est une maladie, voire une maladie collective : tanta uis morbi ac ueluti tabes… De quel type de maladie s’agit‑il et pourquoi l’historien choisit précisément ce type d’affection plutôt qu’un autre ?

69Pour l’utilisation de ce terme dans les textes médicaux, on peut se fier aux conclusions d’A. Debru sur la tabes chez Celse et Caelius Aurelianus¹²⁹. Caelius emploie l’adjectif tabidus dans le sens d’“amoindri, cachectique”¹³⁰. Quant à Celse, elle note : “Dans l’ensemble du De medicina, le terme de tabes est polysémique. Il est utilisé (1) comme la traduction littérale du nom de la maladie appelée phthisis en grec (2.1.8 : tabes quam Graeci φθίσιν nominant), (2) pour désigner trois variétés de ‘maladie consomptive’ dont la phtisie n’est qu’une espèce, (3) comme un phénomène de dépérissement apparaissant dans diverses affections”¹³¹.

70La tabes correspond à la φθίσις, non seulement dans son acception médicale, mais aussi dans son sens plus large de “dépérissement” et de “consomption”¹³². Le rapprochement avec l’emploi de la φθίσις chez Polybe peut nous aider à mieux saisir la raison pour laquelle Salluste a choisi d’employer l’équivalent latin tabes. La φθίσις est employée par Polybe pour renvoyer au déclin des États : la φθίσις succède à la croissance (αὔξησις) et au développement (ἀκµὴ) des cités (Plb. 6.51.4-5). Lucrèce traduit ce processus de dépérissement du monde par le verbe tabescere, un verbe également utilisé dans le même sens par Pseudo-Salluste¹³³.

71Il est donc possible que le terme tabes ait été choisi par Salluste comme une métaphore de la dégradation morale de Rome, ayant comme symptômes, entre autres, l’auaritia et l’obstination contre sa propre patrie. La dimension collective que Salluste accorde à la tabes est confirmée par son utilisation dans le fr. 4.46 M (= 4.36 Ramsey) des Histoires : Qui quidem mos ut tabes in urbem coniectus. La tabes n’a pas attaqué seulement les âmes de quelques citoyens, mais la cité tout entière (in urbem). Même si le mos auquel fait allusion l’auteur ne peut pas être identifié, les reconstructions qui ont été proposées indiquent, comme on l’a vu, qu’il s’agissait d’une référence à une pratique corrompue. La tabes chez Salluste et la φθίσις chez Polybe s’inscrivent donc également dans le contexte de la décadence de la cité, avec la différence que Salluste, contrairement à Polybe, n’analyse pas la tabes comme une évolution naturelle, mais comme une maladie.

72L’image du dépérissement de l’âme, qui ressort de l’emploi du terme tabes, semble aussi être d’inspiration polybienne. Après avoir relaté les atrocités des mercenaires contre les Carthaginois en Sardaigne, Polybe dresse un parallèle entre les plaies (ἕλκη) et tumeurs (φύµατα) du corps avec celles de l’âme ; la cruauté est considérée comme une plaie de l’âme, qui, telles les plaies du corps, rend l’homme sauvage et le pousse à se mettre hors de la nature humaine¹³⁴. Aucun traitement ne semble être efficace pour guérir ces plaies : si on applique un pansement, il ne fait que les irriter ; si on l’enlève, la corruption continue sans cesse jusqu’à ce qu’elle détruise l’organisme (φθείρονται τὸ συνεχὲς οὐκ ἴσχει παῦλαν ἕως ἄν ἀφανίσῃ τὸ ὑποκείµενον). L’image d’une putréfaction graduelle est renforcée par l’emploi du nom σηπεδών, pour décrire les plaies de l’âme : ταῖς τε ψυχαῖς παραπλησίως τοιαῦται πολλάκις ἐπιφύονται µελανίαι καὶ σηπεδόνες¹³⁵. L’âme est donc sujette à une sorte de décomposition, une métaphore qui rappelle celle du dépérissement (tabes) de l’âme chez Salluste.

73Les parallèles polybiens indiquent que le choix du terme tabes par Salluste peut être attribué aux raisons suivantes : d’une part, son intention d’insister sur l’aspect collectif de la maladie de l’âme, en utilisant un nom qui peut être compris comme une métaphore de la décadence de la cité ; d’autre part, la volonté de représenter une maladie violente qui se détériore progressivement et dont la guérison devient de plus en plus difficile. L’utilisation du terme tabes offre un indice que la guérison de la maladie est très difficile au jugement de Salluste. Étant donné l’aspect à la fois collectif et individuel de la tabes, dans le Cat., 36.5 et le Jug., 32.4, le nom ne peut pas désigner seulement le “dépérissement” de l’âme, mais aussi une maladie qui touche un grand nombre de personnes : une épidémie¹³⁶. Il faut donc traduire le mot par un terme qui comprend à la fois le sens d’épidémie et le sens de dépérissement moral et psychique. Le nom “consomption” pourrait traduire tabes, puisqu’il renvoie, d’un côté, à l’affaiblissement, l’amaigrissement et le dépérissement observés dans toute maladie grave et, de l’autre, à une sorte de maladie contagieuse, à savoir la tuberculose pulmonaire¹³⁷.

74En somme, l’utilisation de la notion de tabes dans les trois métaphores tend à mettre en valeur les réalités suivantes : les affections dont il est question ne sont pas seulement individuelles, mais surtout collectives et liées à la question de la décadence de la cité ; la maladie qui a attaqué les âmes des Romains et par extension la cité entière est très violente et aucune allusion n’est faite à la possibilité de guérison. Dans la section suivante, il faudra s’intéresser aux deux verbes (inuasit / coniectus) qu’utilise Salluste dans les quatre métaphores, pour voir si l’aspect à la fois collectif et psychologique des métaphores sallustéennes, ainsi que la violence des maladies évoquées, sont aussi mis en valeur à travers ces verbes qui relèvent du vocabulaire militaire, mais aussi médical.

L’image de l’invasion d’une maladie individuelle et collective (Cat., 10.6, 36.5 ; Jug., 32.4 ; Hist., 4.46 M = 4.36 Ramsey)

75Le participe coniectus, utilisé dans la métaphore des Histoires, dérive du verbe conicio (< con + iacio), qui a le sens premier de “jeter, mettre ensemble”¹³⁸. Le terme et ses dérivés sont utilisés par Celse, pour faire référence aux médicaments ou aux herbes, qui sont ajoutés à un mélange et donnés ensuite au patient¹³⁹, mais ne renvoient jamais à une maladie qui “se jette” sur le corps. Plaute emploie ce verbe, pour se référer au vieillard qui tombe malade de chagrin, car on lui a enlevé son fils : conicitur ipse in morbum ex aegritudine¹⁴⁰. Le verbe est à la diathèse moyenne : le vieillard (ipse) a été simplement “impliqué” dans une maladie. En revanche, les verbes conicio et inuado et leurs dérivés sont souvent utilisés dans un contexte militaire, pour évoquer une attaque contre les ennemis¹⁴¹.

76Le verbe inuado est employé dans un contexte médical de façon plus systématique que le verbe conicio, pour parler plus précisément des conditions délétères, voire des maladies, qui “envahissent”¹⁴². Un tel emploi est attesté dans le De Medicina de Celse qui utilise deux fois le terme inuado pour évoquer l’“attaque” d’une maladie littérale : la tabes et le cancer, qui envahissent le corps dans les deux cas (Cels., Med., 3.22, 6.15). Trois autres passages, deux chez Plaute et un chez Cicéron, nous concernent plus directement, car dans ces textes la maladie qui envahit est, comme chez Salluste, métaphorique. Chez Plaute¹⁴³, le verbe inuasit apparaît dans le premier acte de l’Asinaria, dans le dialogue entre Déménète et son esclave Liban, qui discutent de la passion du fils de Déménète pour une courtisane :

DE. - Equidem scio iam filius quod amet meus / Istanc meretricem e proxumo Philaenium. / Estne hoc ut dico, Libane? / LI. - Rectam instas uiam. / Ea res est ; sed eum morbus inuasit grauis. / DE. - Quid morbi est ? LI. - Quia non suppetunt dictis data¹⁴⁴.

77Il s’agit d’une exploitation comique de la métaphore : on aurait attendu que le morbus qui a envahi (inuasit) le jeune homme ne soit rien d’autre que sa passion pour la jeune meretrix. Or, le terme morbus désigne son incapacité à verser suffisamment d’argent pour acheter les amours de Philénie. Ce renversement des attentes de l’auditoire crée un effet comique, ce qui montre que l’image de l’individu “envahi” par une passion ou un sentiment, ainsi que l’identification de cette passion à une maladie étaient facilement reconnaissables. Il n’est pourtant question que de l’invasion d’un individu par une maladie métaphorique. Cette perspective individuelle rapproche la métaphore de l’invasion des âmes de certains individus par une maladie chez Salluste (Cat., 36.5 ; Jug., 32.4), avec la différence que le morbus chez Plaute ne concerne pas à la fois l’individu et la collectivité, comme chez Salluste.

78Dans ce sens, l’image sallustéenne se rapproche plus de Plaute dans un autre passage, dans lequel le poète utilise le verbe inuado, pour faire allusion à une maladie contagieuse, dont la propagation impacte la communauté tout entière. Concrètement, dans le Trinummus, Mégaronidès reproche à son ami Calliclès son manque de fides :

Nam ego amicum hodie meum / concastigabo pro commerita noxia, / inuitus, ni id me inuitet ut faciam fides. / Nam hic nimium morbus mores inuasit bonos ; / ita plerique omnes iam sunt intermortui. / Sed dum illi aegrotant, interim mores mali / quasi herba inrigua succreuere uberrime ; / neque quicquam hic nunc est uile nisi mores mali ; / eorum licet iam metere messem maxumam, / nimioque hic pluris pauciorum gratiam / faciunt pars hominum quam id quod prosint pluribus. / Ita uincunt illud conducibile gratiae, / quae in rebus multis opstant odiosaeque sunt / remoramque faciunt rei priuatae et publicae¹⁴⁵.

79Le morbus dont parle Plaute présente les caractéristiques d’une contagion qui conduit à la propagation des mauvais mores et entraîne des conséquences sur la vie privée et publique (rei priuatae et publicae). Ainsi, dans ce contexte, le verbe inuasit est employé pour évoquer l’“invasion” d’une épidémie qui détruit les mores de toute la communauté. Cette image n’est pas sans rappeler le contexte du Cat., 10.6 (post, ubi contagio quasi pestilentia inuasit) : Salluste avait décrit (Cat., 10.3-6) la multiplication des vices au sein de la cité après la destruction de Carthage, dans un exposé qui correspond à bien des égards à celui du passage cité. Chez Plaute, l’absence de fides attaque, à la manière d’une maladie infectieuse, les mores, ce qui fait proliférer les mauvais mores. De même, chez Salluste l’auaritia détruit la fides et la probitas, ce qui a conduit à la propagation des mauvaises mœurs, comme la superbia, la crudelitas, la négligence des dieux et l’ambitio. Cette dernière a amené les gens à juger les situations selon leur avantage personnel (ex commodo). De la même manière, chez Plaute, nombreux sont ceux qui, en cédant à la grâce de quelques-uns, ne s’intéressent pas à ce qui serait utile pour la collectivité. Salluste précise à la fin du passage que la propagation de ces vices (crescere) fut d’abord insensible, mais a pris au fur et à mesure la forme d’une contagion qui envahit (inuasit) comme une épidémie (pestilentia) et changea l’aspect de la cité. De même, le morbus décrit par Plaute a fini par être un obstacle au bien public et privé.

80Les nombreuses correspondances entre les deux textes portent à croire que Salluste s’est inspiré peut-être de l’utilisation plautienne du verbe inuasit. Toutefois, Salluste, contrairement à Plaute qui le laisse seulement entendre, indique clairement que la maladie qui a envahi la cité est une épidémie, en employant les termes contagio et pestilentia. La contagio (< con + tango) désigne une maladie infectieuse transmise par le contact¹⁴⁶. En assimilant la contagio à une pestilentia, l’historien montre que la contagio désigne dans ce contexte une infection. La pestilentia est utilisée par Salluste dans le sens de l’épidémie, de la pestilence¹⁴⁷. Selon I. Mariotti, le nom a été employé dans le sens figuré pour la première fois chez Catulle, mais Salluste fut le premier à lui donner le sens métaphorique de l’épidémie qui envahit la cité¹⁴⁸.

81En effet, l’addition des termes contagio et pestilentia met encore plus en valeur la violence de la maladie qui atteignit la cité tout entière : il ne s’agit pas comme chez Plaute d’un simple morbus, mais d’une épidémie infectieuse qui touche par le contact de plus en plus de personnes, et dont la guérison est très difficile. Les épidémies pestilentielles emportant plusieurs personnes étaient d’ailleurs une réalité vécue par plusieurs Romains de la fin de la République¹⁴⁹, ce qui rend la violence des métaphores encore plus frappante.

82Enfin, dans le De officiis, Cicéron emploie aussi le verbe inuasisse pour faire allusion à une maladie métaphorique qui atteint la vie de tous les hommes dans le domaine intellectuel. Cicéron défend l’opinion de Panétius, selon laquelle rien n’est utile, qui ne soit en même temps moral, et rien n’est moral, qui ne soit utile : saepe testatur negatque ullam pestem maiorem in uitam hominum inuasisse quam eorum opinionem, qui ista distraxerint¹⁵⁰. Le terme pestis peut être rapproché du nom pestilentia chez Salluste. Les deux notions peuvent être utilisées comme synonymes, en dépit des nuances subtiles qui les distinguent, et bien que la pestis puisse aussi désigner la ruine, la destruction¹⁵¹. Le fait que Cicéron l’emploie à côté du verbe inuasisse montre que la pestis est utilisée dans le sens de l’épidémie qui attaque une collectivité de l’extérieur, comme la pestilentia chez Salluste. La perspective est toutefois différente : la collectivité dont parle Panétius-Cicéron est l’humanité tout entière (uita hominum), en s’accordant ainsi avec l’universalisme stoïcien. Salluste adopte un point de vue politique : la contagio quasi pestilentia envahit la cité, et désigne sa dégradation morale.

83Par conséquent, sans devoir conclure à une interdépendance étroite entre Plaute et Salluste, force est de constater que les métaphores de l’invasion d’un individu ou d’une collectivité par une maladie morale se trouvent déjà chez le poète. À l’instar de Plaute, l’historien décrit la propagation des vices au sein de la cité dans des termes de maladie, mais énonce clairement que la maladie qui a envahi la cité est une épidémie, en utilisant les termes contagio et pestilentia. Quant à ce dernier terme, notre auteur doit peut‑être son inspiration à Cicéron, chez qui était apparue l’idée de l’invasion d’une épidémie (pestis) à une collectivité. Le choix du verbe inuado repose donc sur la tradition littéraire latine antérieure à l’historien. Néanmoins, Salluste n’adopte ni une perspective exclusivement moraliste, comme le fait Plaute, ni une perspective philosophique et universaliste, à l’instar de Cicéron, mais une perspective purement politique : il est le premier auteur conservé à élaborer l’image d’une maladie morale qui envahit la cité, en tant que communauté civique.

84Il est possible que cette utilisation originale du verbe inuado et du participe coniectus, pour décrire l’invasion d’une épidémie morale dans une communauté politique porte la marque de la réception sallustéenne des images de Thucydide. C’était d’ailleurs une idée largement admise dans l’Antiquité : l’historien athénien a influencé Salluste, considéré comme l’héritier de sa breuitas et de son style archaïque¹⁵². Les chercheurs n’ont pas manqué de souligner – voire d’exagérer – la dette stylistique et idéologique de Salluste envers l’Athénien¹⁵³. Selon S. Döpp, la conception même des “Archéologies” du Catilina (Cat., 6-13, 36.4-39.4), où se situent les deux métaphores médicales, doit beaucoup à l’Archéologie de son devancier (Thuc. 1.2-23)¹⁵⁴. Thucydide utilise aussi dans deux passages des verbes qui appartiennent en principe au domaine militaire, pour illustrer l’invasion d’une maladie. Dans le premier, il est question de la première attaque de l’épidémie de 430 à Athènes :

1. Ἤρξατο δὲ τὸ µὲν πρῶτον, ὡς λέγεται, ἐξ Αἰθιοπίας τῆς ὑπὲρ Αἰγύπτου, ἔπειτα δὲ καὶ ἐς Αἴγυπτον καὶ Λιβύην κατέβη καὶ ἐς τὴν βασιλέως γῆν τὴν πολλήν. 2. Ἐς δὲ τὴν Ἀθηναίων πόλιν ἐξαπιναίως ἐσέπεσε, καὶ τὸ πρῶτον ἐν τῷ Πειραιεῖ ἥψατο τῶν ἀνθρώπων…¹⁵⁵

85Le verbe ἐσέπεσε, aoriste du verbe ἐσπίπτω, que l’auteur utilise pour décrire la première contamination d’Athènes par l’épidémie, désigne l’idée de “tomber sur” avec violence, “se précipiter contre”, “fondre sur”, et est surtout utilisé pour évoquer l’assaut dans un contexte militaire¹⁵⁶. La violence de la maladie est encore renforcée par l’adverbe ἐξαπιναίως (= soudain). Dans le troisième livre, Thucydide se réfère au deuxième assaut de la maladie en 426 a.C. : τοῦ δ᾽ ἐπιγιγνοµένου χειµῶνος ἡ νόσος τὸ δεύτερον ἐπέπεσε τοῖς Ἀθηναίοις…¹⁵⁷ L’auteur emploie l’aoriste du verbe ἐπιπίπτω, qui signifie aussi “tomber sur”, “attaquer”¹⁵⁸. Les deux verbes appartiennent donc au même champ sémantique que les verbes inuasit/inuaserat et coniectus chez Salluste, et sont utilisés chez les deux auteurs pour renvoyer à l’attaque d’une épidémie contre une ville.

86Même si, chez Thucydide, il n’est pas question d’une maladie métaphorique, mais d’une épidémie réelle, cette dernière a entraîné des conséquences non seulement sur le plan médical, mais également sur la moralité au sein de la cité (Πρῶτόν τε ἦρξε καὶ ἐς τἆλλα τῇ πόλει ἐπὶ πλέον ἀνοµίας τὸ νόσηµα)¹⁵⁹. La dégradation morale générée par l’épidémie est décrite en détail dans une digression (Thuc. 2.53) qui a été rapprochée par T. F. Scanlon de l’analyse sallustéenne de la décadence après 146 a.C. dans le Cat., 10¹⁶⁰. Les symptômes énumérés dans les deux textes sont du même ordre : absence de désintéressement, indifférence à l’égard des règles de bonne foi et des relations avec les dieux¹⁶¹. En effet, des défauts moraux de même type sont analysés par Thucydide comme les conséquences d’une épidémie réelle sur le plan moral, alors que Salluste, en façonnant l’image thucydidéenne, assimile ces mêmes vices à une épidémie morale. Chez Thucydide, l’épidémie réelle qui a attaqué (ἐπέπεσε) Athènes, a favorisé la dégradation morale ; à l’inverse, chez Salluste (Cat., 10.6), la dégradation morale est directement présentée comme une épidémie morale qui a envahi (inuasit) la res publica.

87L’emploi du verbe ἐπέπεσε dans un autre passage peut également se rapprocher de l’image sallustéenne. L’historien grec ouvre ainsi sa digression sur la stasis dans les cités grecques : Καὶ ἐπέπεσε πολλὰ καὶ χαλεπὰ κατὰ στάσιν ταῖς πόλεσι…¹⁶² On trouve dans la description des vices qui se sont multipliés dans ces cités durant la guerre des symptômes pareils à ceux qui apparaissent dans le Cat. 10 : la transgression des règles de la foi sociale, en raison de l’avidité du profit, la négligence des lois humaines et divines (Thuc. 3.82.6-8) et surtout la cupidité et l’ambition, qui sont comme chez Salluste, à l’origine de tous les maux : Πάντων δ᾽ αὐτῶν αἴτιον ἀρχὴ ἡ διὰ πλεονεξίαν καὶ φιλοτιµίαν…¹⁶³ Ainsi l’emploi du verbe ἐπιπίπτω à la fois pour l’invasion de l’épidémie à Athènes et pour celle des vices moraux dans les cités grecques a peut‑être influencé Salluste dans la fusion des deux images en une seule : celle de l’invasion d’une épidémie morale ayant comme symptômes des passions du même ordre que celles occasionnées chez Thucydide par la peste et par la stasis.

88Le fait que l’auteur continue à utiliser le verbe inuado dans les deux autres métaphores (Cat., 36.5 ; Jug., 32.4) les met de fait sur le même plan que la métaphore du Cat., 10.6. Salluste montre à son lecteur qu’il y décrit aussi l’épidémie morale qui a envahi la cité après 146 a.C., même si, à première vue, la maladie morale dont il est question dans les deux autres métaphores est une maladie individuelle et non collective¹⁶⁴. À travers la répétition du verbe inuado, la maladie des âmes des citoyens (Cat., 36.5 ; Jug., 32.4) apparaît comme le résultat de l’épidémie qui a attaqué la cité après le sac de Carthage¹⁶⁵. En ce qui concerne le fr. 4.46 M (= 4.36 Ramsey) des Histoires, le verbe employé change (coniectus), mais appartient toujours au même champ sémantique de l’“attaque”. De plus, la formule in urbem aide le lecteur à établir l’analogie entre le mos qui s’est jeté sur la cité, et une maladie contagieuse.

89Pour récapituler, les verbes qui relèvent du vocabulaire militaire, et qui désignent l’attaque et l’invasion permettent à Salluste de construire une image violente. Le terme inuado avait aussi été employé pour décrire l’invasion d’une maladie réelle, mais aussi métaphorique, chez un individu ou dans une communauté. Salluste exploite le double aspect, individuel et collectif, de ce verbe et l’utilise pour faire allusion à l’invasion d’une maladie de l’âme, aussi bien qu’à l’invasion d’une épidémie. L’originalité de Salluste repose sur le fait qu’il est le premier à avoir utilisé ces images dans un contexte purement politique. Dans ce dessein, il retravaille les images de Thucydide, et renvoie à l’intertexte thucydidéen dans la description de la dégradation morale et politique, présentée avant la première métaphore (Cat., 10.6). Salluste associe la maladie qui a touché Rome avec la peste chez Thucydide, et montre, à travers l’utilisation du même vocabulaire, que cette association est valable pour toutes les métaphores. Salluste réussit ainsi, d’une part, à mettre en valeur la dimension collective de la maladie qui a atteint les âmes de quelques citoyens et, d’autre part, à mettre sur le même plan la violence de l’épidémie athénienne et la force de l’épidémie de la décadence à Rome.

90Salluste semble aussi exploiter dans d’autres cas le double aspect que peut revêtir le verbe inuadere¹⁶⁶. Le verbe est souvent utilisé pour se référer à l’invasion d’une passion ou d’un sentiment chez un individu¹⁶⁷ ou dans plusieurs individus¹⁶⁸ ou dans la res publica¹⁶⁹. Ce n’est plus une maladie qui envahit, mais une passion ou un sentiment comme la crainte ou le chagrin. Toutefois, l’identification établie dans la tradition stoïcienne des passions à des maladies de l’âme, adoptée par Salluste (Cat., 36.5 ; Jug., 32.4), nous porte à croire que l’identification des passions énoncées à des maladies est implicitement évoquée à travers la réutilisation du verbe inuadere. De cette façon, Salluste associe indirectement les passions qui ont envahi ses héros et la res publica entière à la maladie morale qui a envahi Rome et ses citoyens, surtout dans les passages dans lesquels sont évoquées des passions directement liées à la décadence, comme la lubido, la cupido, l’auaritia, la luxuria, la desidia et la superbia.

La maladie de la décadence chez Salluste : la responsabilité des individus et le manque de remèdes

91Dans ses quatre métaphores médicales, Salluste a procédé à une lecture comparée de ses sources latines et grecques. En adoptant une perspective à la fois psychologique et collective, il produit un mélange original ; d’un côté, l’image de l’épidémie est pour la première fois reliée explicitement à la crise de la cité ; de l’autre, la responsabilité des individus se met en évidence. À travers ce mélange, l’historien montre que les passions des individus entraînent des conséquences sur toute la cité. La maladie de l’âme, qui atteint une partie des citoyens peut prendre la forme d’une contagion. La construction des métaphores tend donc à souligner la responsabilité des individus dans l’engagement du processus de la décadence : la res publica est malade, parce que les Romains permirent à la maladie de contaminer leur âme.

92Il convient toutefois de souligner que les Romains de l’époque de la conjuration de Catilina n’étaient plus en mesure de résister à la maladie morale qui envahit leurs âmes, car elle avait déjà pris la forme d’une contagion. Leur part de responsabilité est donc réduite. Cependant, le contexte dans lequel est énoncée la métaphore de la contagion indique que leurs ancêtres auraient pu arrêter la poursuite de la décadence :

Haec primo paulatim crescere, interdum uindicari ; post ubi contagio quasi pestilentia inuasit, ciuitas inmutata, imperium ex iustissumo atque optumo crudele intolerandumque factum¹⁷⁰.

93La maladie de la décadence ne fut pas dès le début sentie comme une épidémie. Les vices progressèrent de manière d’abord insensible (paulatim crescere) et furent parfois (interdum) punis. C’est ensuite (post), c’est-à-dire à l’époque postérieure à Sylla, que la situation s’aggrava. Salluste semble suggérer que si les Romains avaient été plus sévères dans la punition de ces vices et ne s’étaient pas contentés de ne les punir qu’occasionnellement, leur propagation n’aurait pas fini par prendre les dimensions d’une contagion. Une fois que la maladie se transforma en épidémie, il devint de plus en plus difficile de résister à sa force, si bien qu’elle a changé l’aspect de la cité et de l’imperium.

94Les choix lexicaux de Salluste dans ses métaphores visent à souligner la violence de la maladie qui s’est emparée de la res publica et de ses citoyens. L’historien n’évoque jamais l’existence des remèdes, contrairement à Cicéron qui, comme on l’a vu, fait usage du topos de la cité malade pour insister sur la nécessité de lui appliquer des remèdes. Les métaphores médicales sallustéennes suggèrent donc que les Romains ont permis à la maladie de la décadence d’avancer à tel point qu’il ne soit plus possible de guérir le corps de la cité.

La res publica et la nécessité de la guérison chez Tite-Live

95Il nous reste désormais à examiner la représentation livienne de la cité malade. Comme pour ce dernier, il convient de commencer avec les passages qui témoignent de la conception générale de la res publica comme un corps, pour passer ensuite à l’étude plus précise des images médicales. Nous verrons que, de fait, la perspective de Tite‑Live est l’inverse de celle de Salluste : la violence des métaphores sallustéennes est appliquée dans les cas des maladies qui ont sévi contre des cités étrangères, alors que l’image de la res publica malade est toujours accompagnée d’une référence aux remèdes susceptibles de guérir le corps malade de Rome.

La conception de la res publica comme un corps

La croissance organique de l’État romain¹⁷¹

96La vision biologique de la res publica comme un corps qui naquit et grandit au point même qu’il ne supporte plus sa propre grandeur parcourt la préface livienne. Elle se lit en filigrane dans la praef., 4, où Tite‑Live évoque en apparence l’accroissement progressif de sa propre œuvre, mais semble aussi faire allusion à l’évolution de l’État romain. L’ambiguïté du terme res permet à l’historien de renvoyer à la fois à son ouvrage et à la res publica :

Res est praeterea et immensi operis, ut quae supra septingentesimum annum repetatur et quae ab exiguis profecta initiis eo creuerit, ut iam magnitudine laboret sua, et legentium plerisque haud dubito quin primae origines proximaque originibus minus praebitura uoluptatis sint festinantibus ad haec noua, quibus iam pridem praeualentis populi uires se ipsae conficiunt¹⁷².

97La première moitié se réfère à la grandeur de la tâche entreprise (immensi operis), et finit par une allusion à Rome qui, après un début modeste, apparaît actuellement accablée par sa propre grandeur (ut iam magnitudine laboret sua). Il ne convient pas d’accorder à cette formule une valeur méta‑narrative, en l’interprétant comme une allusion à la grandeur excessive de l’œuvre¹⁷³ : il est peu probable que l’auteur ait déjà pris conscience de l’ampleur qu’allait prendre son œuvre. Dans la préface du livre XXXI, il s’étonne d’ailleurs du fait que sa tâche s’agrandisse au lieu de diminuer, alors qu’il croyait qu’après avoir fini les premières parties de son œuvre, sa tâche approcherait de sa fin (Liv. 31.12.2-5).

98Par ailleurs, le vocabulaire employé abonde en termes organiques qui dressent un parallèle entre l’évolution de la cité et celle d’un corps : le verbe creuerit s’applique aussi à la croissance du corps¹⁷⁴, de la même façon que la magnitudo¹⁷⁵. Le verbe laborare est souvent utilisé pour décrire les souffrances physiques¹⁷⁶. Enfin, si le peuple romain s’identifie aux membres du corps de la res publica¹⁷⁷, la destruction des forces du peuple romain (populi uires se ipsae conficiunt) fait sans doute appel à l’affaiblissement du corps de la res publica. Le verbe conficio est souvent utilisé dans un tel contexte¹⁷⁸.

99Tite-Live fait donc apparaître la res publica comme un corps qui a grandi à un tel point, qu’il n’est plus en mesure de supporter son poids. L’accroissement du corps de la res publica renvoie sans doute à l’expansion territoriale de l’imperium, dont Tite‑Live fera mention dans les mêmes termes dans la praef., 9, comme on le verra plus loin. Le thème de la magnitudo de l’imperium, qui ne peut plus être supportée, apparaît d’ailleurs clairement dans le livre VII, lorsque le Padouan énumère les grandes guerres menées par Rome : quotiens in extrema periculorum uentum, ut in hanc magnitudinem quae uix sustineretur erigi imperium posset¹⁷⁹.

100Pourquoi la res publica n’est-elle pas capable de supporter la croissance de son corps ? Il est possible que cette idée repose sur la théorie platonicienne dans le Timée concernant les proportions du corps par rapport à l’âme. On ne sait pas si Tite-Live avait une connaissance profonde du texte de Platon ; on sait en revanche qu’une traduction latine effectuée par Cicéron vers 45 a.C. a diffusé ce traité auprès du public romain¹⁸⁰. La traduction latine ne nous étant parvenue qu’en partie, nous devons nous fonder directement sur le texte grec du Timée. Platon expose une théorie selon laquelle la taille de l’âme doit être proportionnée à celle du corps et établit une analogie entre le corps et l’être vivant (ζῷον) : la disproportion des membres du corps est comparée au déséquilibre entre la taille de l’âme et du corps, les deux composants de l’être humain, selon la théorie dualiste de Platon (Pl., Tim., 87e – 88b). De même qu’à cause de ses membres démesurés, un corps disproportionné “dans ses travaux, supporte beaucoup de fatigue, il se contracte, il est sujet à tomber, parce qu’il va de travers, et il est pour lui-même cause de souffrances innombrables”¹⁸¹, de même un être vivant souffre, si l’un de ses composés, le corps ou l’âme, est disproportionné par rapport à l’autre.

101Dans la praef., 4, Tite-Live met sur le même plan le corps humain et la res publica, conçue comme un être vivant, et contracte en une seule phrase l’image platonicienne du corps en peine : ut magnitudine laboret sua. Tite-Live reprend implicitement l’analyse platonicienne, pour l’appliquer à la res publica qui est supposée être composée d’un corps et d’une âme. Ainsi, de même qu’un corps humain éprouve de la peine (laboret), s’il dispose des membres disproportionnés, de même la res publica se plie à cause de la grandeur disproportionnée de son corps, ce dernier s’identifiant avec son territoire. En revanche, l’âme de la res publica, qui ne peut être identifiée qu’avec ses mores, s’est réduite, si l’on tient compte du praef., 9, où Tite-Live déplore l’effondrement des mores. Ainsi la res publica est devenue “un corps agrandi qui a perdu son âme”¹⁸².

102La conception biologique de la res publica est aussi formulée dans la praef., 9. La création (partum) et l’agrandissement (auctum) de l’imperium sont décrits dans les mêmes termes que la naissance et la croissance du corps, alors que l’historien a recours à l’image de la chute des mores pour illustrer la décadence de la res publica :

ad illa mihi pro se quisque acriter intendat animum, quae uita, qui mores fuerint, per quos uiros quibusque artibus domi militiaeque et partum et auctum imperium sit ; labente deinde paulatim disciplina uelut desidentis primo mores sequatur animo, deinde ut magis magisque lapsi sint, tum ire coeperint praecipites, donec ad haec tempora, quibus nec uitia nostra nec remedia pati possumus, peruentum est¹⁸³.

103Tite‑Live donne plus de précisions sur l’image de la res publica comme un corps pliant sous sa propre grandeur : la croissance de la res publica n’a pas été le résultat du hasard, mais la récompense d’une existence quotidienne (uita) menée par les hommes de bien (uiri), qui exerçaient les bonae artes, les bons principes de gouvernement, selon les mores, à savoir les lois morales non écrites. Autrement dit, les uiri cultivaient les mores qui représentent l’âme de la res publica. Ainsi l’expansion territoriale apparaît comme une évolution naturelle : il fallait que la grande âme de la res publica soit incarnée dans un corps plus grand, pour trouver son équilibre. La chute des mores renvoie à la réduction de l’âme de la res publica, qui entraîne un déséquilibre entre la taille de l’âme et du corps, qui conduit à la situation évoquée dans la praef., 4 : la res publica est accablée par sa grandeur territoriale (magnitudine laboret sua), qui ne correspond plus à ses mores.

104La représentation biologique se poursuit indirectement jusqu’à la fin du passage : les Romains qui sont, comme on le verra, membres du corps de la res publica, ne peuvent plus supporter leurs remèdes. En effet, le déséquilibre entre l’âme et le corps, dû à la dégradation des mores, a exposé le corps de la cité à une maladie très grave, dont la guérison est difficile.

105Le thème de la croissance organique de la cité se retrouve dans le premier livre. Les députés romains envoyés aux Sabins s’efforcent de les convaincre de contracter une alliance avec Rome, qui venait d’être fondée, en avançant l’argument que “les villes, comme toute chose, avaient une humble naissance” (urbes quoque, ut cetera, ex infimo nasci), mais qu’ensuite, elles pouvaient devenir puissantes avec leur vertu et l’aide des dieux (Liv. 1.9.3). Les verbes crescere et augere reviennent aussi souvent dans le livre I pour évoquer la croissance de l’Vrbs à plusieurs niveaux¹⁸⁴. La fusion de la population romaine et sabine en un seul peuple et leur croissance commune sont exprimées comme chez Salluste par le verbe coalescere¹⁸⁵. Hersilie, l’épouse de Romulus, lui demande de donner aux Sabins le droit de la cité : ‘ita rem coalescere concordia posse’¹⁸⁶. Ainsi la concorde entre des éléments hétérogènes se pose comme principe de la croissance de l’État romain depuis ses origines¹⁸⁷.

106Dans la préface du livre II, la conception biologique de l’État est exprimée à travers la métaphore des âges de la cité, qui a été reprise par plusieurs auteurs plus tardifs, comme on l’a déjà vu. Tite‑Live ne présente pas un schéma complet des âges de Rome, mais laisse clairement entendre que la période des rois correspond à l’enfance¹⁸⁸. Une revendication prématurée de la libertas aurait donc mené Rome, encore non adulte, à sa ruine :

Dissipatae res nondum adultae discordia forent, quas fouit tranquilla moderatio imperii eoque nutriendo perduxit ut bonam frugem libertatis maturis iam uiribus ferre possent¹⁸⁹.

107Tite‑Live oscille dans ce passage entre deux métaphores : d’une part, l’assimilation de la res publica à un corps dans son enfance, qui, n’étant pas encore adulte, avait besoin d’être tenu au chaud (fouit) et nourri (nutriendo) par l’imperium des rois, conçus comme les parents de Rome ; d’autre part, la comparaison de la res publica à une plante qui portera plus tard les fruits de la liberté. Tite‑Live reviendra dans la préface du livre VI à la même vision de Rome comme une plante qui a grandi jusqu’à l’invasion gauloise, et a failli mourir à cause de cette dernière. Grâce aux actions de Camille, elle s’est relevée et a eu sa renaissance¹⁹⁰.

108Cette représentation pose la question des limites de la croissance organique de la cité. Rome, créée pour être éternelle, est-elle destinée à s’agrandir sans fin, comme le suggère le tribun Canuleius dans son discours (in aeternum Vrbe condita, in immensum crescente – Liv. 4.4.4) ? Rome ne peut donc pas être sujette à la corruption et à la mort ? L’expérience de l’invasion gauloise qui a failli anéantir Rome, semble démentir une telle affirmation. La res publica doit s’agrandir sans fin, mais la perspective du déclin est plus que présente. Selon les Véiens, la puissance de Rome peut être éternelle, si les Romains ne s’entre-déchirent pas par leurs séditions : c’est le seul fléau qui rend les grands empires périssables (magna imperia mortalia – Liv. 2.44.8). En faisant allusion à cette perspective de vieillissement et de mort de Rome et en exhortant à sauvegarder son immortalité, le tribun militaire L. Furius convainc l’armée d’engager le combat contre les Volsques, malgré les conseils de Camille : ‘Sed Camillo cum uitae satis tum gloriae esse ; quid attinere cum mortali corpore uno ciuitatis quam immortalem esse deceat pati consenescere uires ?’¹⁹¹ L’argumentation de L. Furius se révéla fausse sur le plan militaire et l’armée fut sauvée grâce à l’intervention de Camille, mais cela ne suffit pas pour refuser la validité de cet argument précis. Scipion l’Africain reprend d’ailleurs la même idée dans le discours qu’il prononce devant son armée rebelle en Espagne :

Quid ? Si ego morerer, mecum exspiratura res publica, mecum casurum imperium populi Romani erat ? Ne istuc Iuppiter optimus maximus sirit, urbem auspicato dis auctoribus in aeternum conditam huic fragili et mortali corpori aequalem esse¹⁹².

109L’idée que la vie de Rome pourrait être mise en danger, bien que la Ville ait été fondée pour l’éternité, semble aussi être corroborée par le fait que la croissance de Rome à la fin de la République n’est plus envisagée par Tite-Live comme une évolution qui contribue à la grandeur et au progrès de la cité ; l’expansion territoriale est comparée avec l’agrandissement excessif d’un corps, si bien qu’il ne peut plus supporter sa taille. Ce concept du prologue (praef., 4 : ut magnitudine laboret sua) est aussi énoncé dans le récit¹⁹³. La croissance de Rome à la fin de la République est décrite comme une désintégration, car en réalité, ce sont seulement les passions anéantissant l’État qui grandissent : même si l’univers peut à peine contenir les forces actuelles du peuple romain, il serait impossible d’improviser une armée pareille à celle qui avait été enrôlée pour faire face à l’invasion de la confédération latine en 349 a.C. : adeo in quae laboramus sola creuimus, diuitias luxuriamque¹⁹⁴.

110Il en ressort que la conception de l’État romain comme un corps débouche sur une réflexion sur le progrès et la décadence de la res publica. Rome est envisagée comme un corps qui est destiné à vivre et à s’agrandir éternellement, mais la perspective de son dépérissement et de sa mort n’est pas moins existante. Cette flexibilité accorde un rôle important aux actions humaines qui décideront de l’évolution finale. La qualité des hommes qui agissent en facteurs de la croissance, détermine si la croissance du corps de l’État relève de l’ordre du progrès ou de la décadence. La conception organiciste de la cité est donc un moyen pour Tite‑Live de mettre l’accent sur la responsabilité humaine dans l’évolution de l’histoire, plutôt que d’exposer un schéma déterministe. La même idée est mise en évidence à travers une autre métaphore qui s’inscrit dans le cadre de la représentation de l’État comme un corps. Il s’agit de la métaphore des citoyens comme membres du corps de la cité.

Les citoyens comme membres du corps de la res publica : la fable de Menenius Agrippa

111Tite‑Live qualifie souvent de caput les dirigeants de la cité¹⁹⁵. Cette métaphore est exprimée de la façon la plus nette dans l’épisode du rappel de Camille après son exil de Rome. Les soldats romains rassemblés à Véies sont déterminés à reprendre leur patrie des mains des Gaulois : sed corpori ualido caput deerat¹⁹⁶. Si le chef est la tête du corps de la res publica, les citoyens en représentent les autres membres.

112Cette conception est clairement énoncée dans le passage suivant avec la différence que ce n’est pas la tête, mais l’estomac qui représente le Sénat. Lors de la sécession de la plèbe en 494 a.C., Menenius Agrippa, un orateur plébéien fut envoyé aux révoltés pour les persuader de se réconcilier avec les patriciens. Introduit dans le camp, il raconte la fable suivante, à travers laquelle il illustre l’importance de la concorde entre les membres de la cité :

‘9. tempore quo in homine non ut nunc omnia in unum consentiant, sed singulis membris suum cuique consilium, suus sermo fuerit, indignatas reliquas partes sua cura, suo labore ac ministerio uentri omnia quaeri, uentrem in medio quietum nihil aliud quam datis uoluptatibus frui ; 10. conspirasse inde, ne manus ad os cibum ferrent, nec os acciperet datum, nec dentes conficerent. Hac ira, dum uentrem fame domare uellent, ipsa una membra totumque corpus ad extremam tabem uenisse. 11. Inde apparuisse uentris quoque haud segne ministerium esse, nec magis aliquam alere eum, reddentem in omnis corporis partes hunc quo uiuimus uigemusque, diuisum pariter in uenas, maturum confecto cibo sanguinem.’ 12. Comparando hinc quam intestina corporis seditio similis esset irae plebis in patres, flexisse mentes hominum¹⁹⁷.

113Tite-Live est le premier auteur à rapporter cet épisode¹⁹⁸. Denys d’Halicarnasse et Quintilien nous informent que Menenius a repris une fable d’Ésope, sans doute “L’estomac et les pieds”¹⁹⁹. Dans la version livienne, le fonctionnement de la cité est comparé à celui de l’organisme et la collaboration de toutes les classes sociales apparaît indispensable pour le bon fonctionnement de l’État : l’organisme tombe dans un complet épuisement, si les organes ne se trouvent pas en harmonie parfaite. La concordia devient la condition sine qua non pour que la res publica poursuive son existence ; chaque membre du corps de la cité doit contribuer au maintien de son harmonie. De même que la révolte des mains, de la bouche et des dents dans la fable a mené le corps à son épuisement, de même la décision d’une classe sociale de ne plus assumer la responsabilité qui lui incombe, peut paralyser l’État.

114Il a été soutenu que cette idée d’origine grecque se serait introduite dans l’historiographie romaine au cours du i^er siècle²⁰⁰ : vers la fin du v^e siècle, une littérature abondante a été développée sur l’importance de la concorde, qui nous est parvenue en état fragmentaire²⁰¹. On ne peut donc pas exclure que l’assimilation de la concorde au sein d’une cité à la collaboration entre les membres du corps qu’on retrouve dans la fable de Menenius Agrippa, ait été établie dans un de ces textes, en dotant ainsi la fable ésopique d’une signification politique²⁰². Chez Platon et chez Aristote, la cité apparaît aussi comme un corps, dont l’existence et le bon fonctionnement dépend de ses membres et réciproquement²⁰³. La lecture politique de la fable a été peut-être effectuée pour la première fois vers le iv^e siècle.

115Cette conception a connu sans doute un grand succès chez les philosophes stoïciens²⁰⁴ : chez Sénèque, le monde entier est comparé avec un corps, composé de plusieurs membres, conformément à l’universalisme stoïcien²⁰⁵. Dans le De officiis, Cicéron reprend cette idée, en comparant la communauté humaine à un corps et les hommes à ses membres :

Vt si unum quodque membrum sensum hunc haberet ut posse putaret se ualere si proximi membri ualetudinem ad se traduxisset, debilitari et interire totum corpus necesse esset, sic si unus quisque nostrum ad se rapiat commoda aliorum detrahatque quod cuique possit, emolumenti sui gratia, societas hominum et communitas euertatur necesse est²⁰⁶.

116La source de Cicéron était sans doute Hécaton de Rhodes²⁰⁷. Ainsi la conception organique de l’État, telle qu’elle apparaît dans la fable de Menenius semble avoir été introduite à Rome par Hécaton²⁰⁸. Les critiques ont formulé plusieurs hypothèses concernant l’historien qui aurait attribué pour la première fois cette apologue à Menenius²⁰⁹.

117Quelle qu’ait été la date d’introduction de cet épisode dans l’historiographie romaine, le choix de Tite‑Live de l’inclure dans son récit de façon aussi détaillée répond sans doute à un enjeu idéologique et philosophique. Il s’agit pour Tite‑Live d’insister non seulement sur la nécessité de la concorde, mise à l’épreuve à la fin de la République, mais aussi sur la responsabilité de chaque classe sociale et de chaque citoyen dans le bon fonctionnement de toute la communauté politique. La fable donne aussi la leçon que la coopération entre les classes sociales ne permet pas la confusion, puisque la répartition des rôles dans la fable est claire et structurée par l’opposition entre le centre du pouvoir (in medio), le Sénat, et la périphérie des dirigés²¹⁰. L’inclusion de cette fable trahit l’intention propédeutique de l’auteur qui tente ainsi de mettre en avant la responsabilité des membres de la communauté civique²¹¹.

118Cette intention semble encore plus manifeste, si l’on prend en compte la présentation de l’épisode comme un exemple de crise résolue, s’inscrivant dans le même cadre que les autres crises de la première décade²¹². Comme le note Tite-Live après la fin de la fable, le parallèle établi entre la révolte interne du corps et la sécession des plébéiens a changé les sentiments de la plèbe, ce qui a mené à la réconciliation entre les ordres, scellée par la création des tribuns de la plèbe. En effet, la restauration de la concorde n’a été possible qu’après la coopération de tous les membres de la res publica, ce qui confirme de fait la validité de l’apologue.

119Comme l’a montré P. López Cruz²¹³, la comparaison avec le récit beaucoup plus développé de Denys d’Halicarnasse trahit la tendance de Tite‑Live à se focaliser sur l’essentiel, pour présenter l’épisode comme un exemplum, conformément à ses déclarations dans la praef., 10. Ainsi il passe sous silence plusieurs détails rapportés par Denys : on ne retrouve pas dans le discours livien les promesses données par le Sénat aux révoltés en échange de leur réconciliation (Cf. D.H. 6.83-85) ; la fable elle‑même est plus brève et plus claire chez Tite-Live (Cf. D.H. 6.86) ; enfin, chez Denys, la réconciliation n’a pas été automatique après ce discours. La création des tribuns de la plèbe est le résultat de la requête du chef des plébéiens Iunius Brutus, qui n’a été acceptée qu’après de longs débats (D.H. 6.87 sq.). Au contraire, dans la version livienne, Menenius intervient, raconte uniquement la fable ésopique, les plébéiens sont tout de suite ramenés à l’ordre et les patriciens permettent la création des premiers tribuns de la plèbe sans contestations (Liv. 2.33.1-3). Il montre ainsi que la prise de conscience de la responsabilité qui revient à chacun dans le bon fonctionnement de la cité a suffi par elle‑même pour le ramener à l’ordre.

120En outre, la fable suscite implicitement une réflexion sur la question de la maladie de la cité. Dans le passage cité, Tite‑Live emploie le mot tabes pour évoquer le résultat du désaccord entre les organes. On a vu que la tabes renvoie à un processus de dépérissement et de dissolution progressive. Dans le contexte de la fable, elle décrit l’épuisement que subissent progressivement tous les membres du corps, en raison du fait que l’estomac ne leur renvoie plus le sang, l’élément qui les nourrit. Ces symptômes font correspondre la tabes à la maladie d’ἀτροφία²¹⁴. Sur le plan métaphorique, la tabes illustre donc l’épuisement que provoquent les dissensions et qui se répand aux membres de la res publica, à la manière d’une épidémie. Le sens métaphorique de la tabes dans la fable de Ménénius coïncide avec celui que Tite-Live accorde à ce nom dans d’autres passages : comme nous le verrons dans la section suivante, la tabes désigne une épidémie contagieuse qui atteint la collectivité, en l’épuisant.

121La discordia est donc indirectement assimilée à une contagion qui épuise graduellement le corps entier de la res publica. Si la sécession de la plèbe est décrite comme une maladie, il s’ensuit que Menenius Agrippa qui explique aux révoltés les symptômes de la maladie et qui leur indique les moyens d’action pour la guérir, joue le rôle du médecin de la res publica. En s’appuyant sur la résolution de la crise après l’intervention de Menenius, on conclut que pour Tite‑Live les dirigeants peuvent et doivent agir comme médecins de la cité ou au moins que cette possibilité était ouverte aux chefs qui ont contribué à la résolution des crises pendant les premiers siècles de la res publica. Pour examiner si cette perspective est encore envisageable, il convient maintenant d’étudier de plus près la représentation livienne de la cité malade.

L’image de la cité malade

122Les métaphores médicales sallustéennes s’inscrivant dans un contexte politique ont établi un précédent. Le Padouan emprunte à son prédécesseur l’image violente de l’invasion d’une maladie et d’une épidémie morale dans un groupe de citoyens ou dans la cité tout entière, en utilisant le vocabulaire sallustéen. Il convient donc de se focaliser d’abord sur la réappropriation livienne des métaphores de Salluste. Ainsi on pourra dégager la position de Tite‑Live par rapport au message véhiculé par les métaphores de son devancier : la maladie dont il est question dans les métaphores liviennes s’identifie‑t‑elle comme chez Salluste à la décadence de la cité ? Le mélange entre la perspective psychologique et collective, visant à souligner la responsabilité des individus, se poursuit‑il dans les métaphores du Padouan ? Enfin, ce dernier y a-t-il transposé la violence de la maladie de la décadence, telle qu’elle apparaît chez Salluste ? Ensuite, notre attention se portera sur l’examen du reste des métaphores présentant Rome comme une cité malade, pour découvrir l’opinion de Tite‑Live concernant les causes et l’évolution future de la maladie de la décadence²¹⁵.

Les limites de la réappropriation des métaphores sallustéennes²¹⁶

123Bien que Tite‑Live ne consacre pas comme Salluste sa préface à exposer sa propre vision de la place de l’animus par rapport au corps, la représentation sallustéenne de la maladie de l’âme trouve son écho dans le récit livien. Le Padouan utilise souvent la formule aeger animi, mais dans des contextes qui ne sont pas relatifs au thème de la décadence : ces phrases ne font que décrire le chagrin de certains personnages²¹⁷. Dans trois autres passages, il emprunte à Salluste l’image des âmes (ou des esprits) des citoyens attaqués par une maladie. Les aspects psychologique et collectif de la maladie sont mélangés, comme chez Salluste.

124Dans son récit de la crise superstitieuse de 428²¹⁸, après avoir fait mention des maux et les maladies répandues dans la ville à cause de la sécheresse, Tite‑Live ajoute : Nec corpora modo adfecta tabo, sed animos quoque multiplex religio et pleraque externa inuasit…²¹⁹ Le terme tabum est dans le contexte du passage employé comme une variante de tabes²²⁰. Ainsi la maladie infectieuse qui a attaqué la ville est mise sur le même plan que la superstition qui a envahi les âmes des citoyens. Les termes tabo et inuasit trahissent l’inspiration sallustéenne du passage, puisqu’ils n’apparaissent ensemble chez aucun autre auteur avant Tite-Live²²¹. Comme dans le Cat., 36.5 et le Jug., 32.4, la perspective est à la fois psychologique et collective : la maladie de l’âme de quelques citoyens concerne aussi l’État, puisque les autorités interviennent pour réprimer la superstition étrangère. Toutefois, il ne s’agit que d’une crise rapidement résolue, qui n’est pas symptomatique de la dégradation morale et politique à long terme. C’est pourquoi la violence de la métaphore est atténuée : on ne retrouve dans la métaphore livienne que les termes tabo et inuasit ; la superstition n’est pas directement qualifiée de tabes, contrairement à Salluste, chez qui non seulement l’assimilation est nette, mais plusieurs termes qui illustrent la violence de la maladie sont accumulés.

125La deuxième métaphore évoquant une maladie de l’âme (ou plus correctement de l’esprit) contient plus d’éléments des métaphores sallustéennes et traduit plus intensément leur violence. Une grave maladie de Scipion l’Africain, pendant qu’il était à la tête de l’armée en Espagne, entraîna une rébellion dans l’armée. Scipion s’efforce de rétablir l’ordre, en adressant aux soldats un discours, dans lequel il traite la sédition comme une maladie mentale, plus grave encore que sa propre maladie corporelle :

Insanistis profecto, milites, nec maior in corpus meum uis morbi quam in uestras mentes inuasit²²².

126L’assimilation de la mutinerie en Espagne à une maladie apparaît aussi chez Polybe : de même qu’en ce qui concerne notre corps, il est plus facile de se protéger des causes externes de dommage que des maladies produites par le corps lui‑même, de même dans un État, les dissensions et les problèmes intérieurs sont plus difficiles à prévoir et à soigner que les guerres et les menaces d’origine externe. La solution pour les deux cas selon Polybe est de ne laisser ni le corps, ni l’État dans l’inaction pendant longtemps. L’historien se réfère ensuite aux mesures actives et intelligentes prises par Scipion pour faire face à la situation, en le présentant ainsi indirectement comme un médecin du corps de l’État (Plb. 11.25.2-8). Dans le discours polybien de Scipion, le thème de la maladie ne revient pas²²³ ; quant au thème de la folie qui est récurrent dans le récit livien²²⁴, il est complètement absent chez Polybe.

127En effet, c’est l’intertexte sallustéen qui a eu l’impact le plus important sur l’image livienne. Les formules uis morbi et inuasit n’avaient été énoncées ensemble que dans les métaphores de Salluste, alors que l’image d’une maladie mentale qui envahit les citoyens et qui tend à se répandre apparaît chez Salluste et Cicéron²²⁵. Tite‑Live met aussi en scène une maladie grave qui atteint quelques citoyens et par là la cité tout entière ; il ne se limite pas pourtant à constater la violence de la contagion, à l’instar de Salluste, ou à parler de la nécessité des remèdes, comme Cicéron. La nouveauté de Tite‑Live consiste dans le fait qu’il attribue à un chef le rôle du médecin de la foule égarée, qui fait un diagnostic de la maladie, et propose comme remèdes son discours et le châtiment des instigateurs de la sédition.

128De plus, Tite-Live ne décrit pas une maladie de l’âme, comme Salluste, mais une maladie de l’esprit (in uestras mentes). Même si les termes animus, anima et mens sont souvent employés comme interchangeables²²⁶, la mens est analysée par Cicéron comme la partie prépondérante de l’animus : Et eius animi partis quae princeps est quaeque mens nominatur plures sunt uirtutes…²²⁷ Cette distinction qui fait apparaître la mens comme une faculté de l’animus, liée à la réflexion, semble être adoptée par Tite-Live²²⁸. Elle est explicitée ultérieurement par Isidore de Séville : anima est qua uiuimus, animus quo regimur, spiritus quo spiramus ; mens qualitas est quae bona aut mala potest referri ad cogitationem²²⁹, ou encore plus clairement : dum ergo uiuificat corpus, anima est, dum uult, animus est, dum scit, mens est²³⁰. En choisissant donc le terme mens au lieu du terme animus, Tite‑Live n’attribue pas les actions des soldats à une affection de l’âme, qui présuppose un processus d’infection plus long et plus grave, mais à une simple erreur de jugement.

129Cette nuance est explicable dans le contexte des schémas différents exposés par les deux auteurs : la maladie de l’âme des protagonistes chez Salluste est envisagée comme le résultat d’un processus long de décadence ; en revanche, la folie des soldats de Scipion se situe dans un épisode de crise résolue, à une époque où les premières tendances décadentes commencent à faire leur apparition. Ainsi la maladie des soldats de Scipion est moins étroitement liée à la décadence de la cité que celle des citoyens romains chez Salluste. En outre, la répression de la sédition par un chef qui adopte le rôle du médecin renvoie à la possibilité de guérison du corps de l’État. Cette perspective n’est pas évoquée chez Salluste et rapproche plus Tite‑Live de Polybe et de Cicéron, chez qui cette perspective est présente.

130La troisième métaphore qui rappelle l’image sallustéenne de la maladie de l’âme s’insère plus directement dans le schéma livien de la décadence. Dans son discours avant la bataille avec les Gallogrecs, Manlius souligne à ses soldats qu’il faut protéger leurs âmes du contact avec les mœurs d’Asie, pour qu’ils ne soient pas corrompus comme ce peuple :

Vobis mehercule, Martis uiris, cauenda ac fugienda quam primum amoenitas est Asiae : tantum hae peregrinae uoluptates ad extinguendum uigorem animorum possunt, quantum contagio disciplinae morisque accolarum ualet²³¹.

131Le rôle important attribué à Manlius dans l’introduction du luxe à Rome donne à cet avertissement le statut de prolepse : les âmes des soldats seront finalement contaminées par le contact avec les mœurs orientales, ce qui marquera le début “officiel” de la décadence. Le mélange entre l’aspect individuel et collectif de la maladie de l’âme rappelle les images de Salluste, et souligne comme chez ce dernier la responsabilité des individus dans la corruption. Les termes tantum, animorum et contagio, aussi présents dans les métaphores de Salluste, structurent le passage livien, de façon à reproduire en quelque sorte leur violence. Toutefois, une étude plus précise du vocabulaire du passage montre que Tite‑Live relativise la force de la maladie. Le tantum est associé à quantum : les plaisirs étrangers peuvent étouffer la force des âmes, mais autant que (tantum…quantum) le contact avec les mœurs et les pratiques des voisins est fort (ualet). Cette construction souligne plus que celle de Salluste la possibilité de protéger ses âmes de la maladie, pourvu qu’on évite le contact avec les forces de corruption. Dans ce cadre, la contagio ne désigne plus une sorte d’épidémie irrésistible qui envahit la cité (contagio quasi pestilentia), mais le simple contact avec les mœurs étrangères. Ce contact transmet une infection à la façon d’une maladie contagieuse²³², mais Tite‑Live n’indique pas nettement la signification médicale du terme contagio²³³. Tite‑Live donne aussi plus de précisions sur la source de la contagio : elle est due au contact avec les peuples étrangers. L’auteur repend la même image pour évoquer les origines étrusques des Bacchanales :

Huius mali labes ex Etruria Romam uelut contagione morbi penetrauit²³⁴.

132Le sens médical du terme contagio devient encore plus précis à travers l’ajout du génitif du nom morbus. La contagio signifie ici également le contact avec des pratiques étrangères, en l’occurrence étrusques, qui transmettent l’infection. L’image de la pénétration de la contagio dans la Ville fait sans doute appel à l’image sallustéenne de l’invasion de la contagio, qui est originale dans la tradition antérieure à Tite-Live (Cat., 10.6) : contagio quasi pestilentia inuasit. L’image livienne reste pourtant encore beaucoup moins violente que la sallustéenne : la contagio n’est pas renforcée par un autre terme comme chez Salluste (quasi pestilientia) ; le verbe penetrauit ne renvoie pas à une attaque violente comme le verbe inuaserat chez Salluste ; enfin, la contagio ne s’identifie pas à la dégradation morale et politique elle‑même, mais strictement à un épisode lié à celle‑ci, l’affaire des Bacchanales.

133Il en ressort donc que Tite‑Live emprunte à Salluste un lexique médical, pour décrire dans des termes de maladie des crises ou des épisodes liés au processus plus lent de déclin. Cependant, Tite-Live apporte deux corrections : d’une part, les termes sallustéens ne sont jamais utilisés pour qualifier de maladie la décadence de la res publica elle‑même, mais ce sont des comportements et des pratiques précis, qui sont décrits dans des termes de maladie, parfois à l’intérieur des épisodes liés à la décadence ; d’autre part, les choix lexicaux de Tite‑Live créent l’impression que la maladie dont il est chaque fois question, est moins forte que la maladie décrite par Salluste, et que la possibilité de guérison n’est pas du moins exclue. Tite‑Live ne se montre pas aussi soucieux d’alléger la force de ses métaphores, lorsqu’il utilise le vocabulaire sallustéen pour l’appliquer dans des cités étrangères. Dans le livre XXIV, il fait référence aux dissensions qui ont éclaté entre le Sénat et la plèbe dans les villes italiennes, lors de la II^e Guerre punique :

Vnus uelut morbus inuaserat omnes Italiae ciuitates ut plebes ab optimatibus dissentirent, senatus Romanis faueret, [et] plebs ad Poenos rem traheret²³⁵.

134Même si Tite‑Live n’utilise ni le terme contagio, ni la pestilentia²³⁶, mais le substantif plus neutre morbus, l’emploi du verbe inuaserat rappelle les métaphores de Salluste, surtout le Cat., 10.6, dans lequel une maladie envahit aussi la communauté civique tout entière. Le Padouan non seulement ne s’efforce pas d’atténuer la violence de la métaphore, mais ajoute que cette maladie a envahi toutes (omnes) les cités italiennes. Le lexique médical de Salluste est plus reconnaissable dans un passage du livre XLII, dans lequel les termes tabes et contagio sont inclus dans une seule phrase, pour la première fois dans la tradition latine. Il est question de la situation en Grèce à la veille de l’éclatement de la guerre contre Persée :

Erant autem non Aetoli modo in seditionibus propter ingentem uim aeris alieni, sed Thessali etiam. Ex contagione uelut tabes in Perrhaebiam quoque id peruaserat malum²³⁷.

135Le terme contagio et la formule uelut tabes utilisée pour la première fois chez Salluste renvoient aux métaphores de ce dernier²³⁸. L’originalité de Tite-Live consiste à avoir mis en corrélation la tabes avec la contagio. L’auteur met ainsi l’accent sur la dimension collective de la tabes, en l’interprétant comme une épidémie qui attaque la communauté tout entière. En outre, non seulement il existe un lien étymologique entre le verbe peruaserat et le verbe inuado que Salluste avait employé dans ses métaphores, mais les deux termes ont également une connotation militaire : le verbe peruado est aussi utilisé pour renvoyer à la pénétration d’une armée sur le territoire de l’ennemi²³⁹. Le choix du peruaserat rappelle d’ailleurs un emploi cicéronien dans le Pro Sulla. Selon Cicéron, Sylla, le neveu du dictateur, était loin des régions où la fureur contagieuse de la conjuration de Catilina était arrivée :

…ubi fuit Sulla […] ? […] Num in agro Camerti, Piceno, Gallico, quas in oras maxime quasi morbus quidam illius furoris peruaserat ? Nihil uero minus²⁴⁰.

136Le verbe peruado suggère que le complot “a pénétré”, s’est répandu dans plusieurs régions par la contagion. La même image est reprise par Tite-Live qui s’est peut-être inspiré aussi de Cicéron. La mise de la tabes sur le même plan que la contagio et l’utilisation du verbe peruado construisent l’image d’une épidémie violente qui s’est répandue dans plusieurs régions de Grèce. La métaphore livienne reste donc aussi forte que les métaphores de Salluste, avec la différence que Tite‑Live n’établit pas le même mélange entre l’aspect individuel et collectif de la tabes, car il ne se focalise pas sur la responsabilité des individus qui ont mené des cités étrangères à cette maladie.

137Il n’en va pas de même pour l’emploi de la tabes dans le récit des événements liés à la question des dettes. La tabes est dotée alors d’un aspect plus strictement individuel, mais les conséquences que ce mal pourrait avoir sur la collectivité sont aussi évoquées. Un vieux centurion expose son aspect extérieur et son corps extenué à la vue de la foule qui lui demandait comment il était parvenu à ce point de misère. Le vieillard répond :

…Id (i.e. aes alienum) cumulatum usuris primo se agro paterno auitoque exuisse, deinde fortunis aliis ; postremo uelut tabem peruenisse ad corpus ; ductum se ab creditore non in seruitium, sed in ergastulum et carnificinam esse²⁴¹.

138Les dettes du centurion sont décrites comme une tabes, un mal rongeur, qui atteint et anéantit progressivement toute la vie de l’homme, pour arriver enfin jusqu’à son corps. Ces paroles émurent la plèbe et menèrent ainsi à une révolte en 495 a.C., qui préfigure la première sécession de 494. Cela montre que ce ne sont pas seulement les dettes du centurion qui sont comparées à une tabes, mais plus généralement l’endettement de la plèbe. La portée de la tabes se limite à première vue à un seul individu, mais le centurion n’est qu’un exemple parmi les milliers de plébéiens concernés²⁴². La tabes repose donc dans ce passage sur le même mélange entre l’aspect individuel et collectif, qu’on a observé chez Salluste.

139Or, l’image est clairement moins violente, car elle comporte un seul élément du vocabulaire médical de Salluste : la formule uelut tabem. Ensuite, la tabes n’atteint pas l’âme du centurion, mais son corps. Contrairement à Salluste, Tite‑Live n’assimile pas à une tabes la dégradation morale, mais la dégradation matérielle due à l’endettement : la tabes n’est d’ailleurs pas liée à la décadence de Rome, mais à un épisode de crise grave, mais résolue²⁴³.

140Quelles conclusions peut-on donc tirer à propos de la réappropriation livienne des images médicales de Salluste ? Le même mélange entre la perspective individuelle et collective apparaît dans les métaphores de Tite‑Live, qui portent la marque de l’influence de son devancier, et qui décrivent une maladie morale qui atteint la res publica. De cette façon, la responsabilité des individus dans le maintien de la santé du corps civique est soulignée. Il n’en va pas de même pour les métaphores qui concernent des cités étrangères, dans lesquelles une perspective uniquement collective est adoptée. Cette différence de nuance montre que Tite‑Live s’intéresse beaucoup moins aux causes des maladies des cités étrangères. Cette position est conforme aux déclarations du prologue : le but de l’AVC est d’exposer les facteurs qui ont mené la res publica romaine à son progrès et ensuite à son déclin (Liv., praef., 9).

141La tendance de Tite‑Live à diminuer la violence des métaphores de Salluste, seulement lorsqu’il est question d’une maladie qui a contaminé Rome, a été aussi observée. Par ailleurs, la maladie de la cité, décrite avec le vocabulaire de Salluste, ne s’identifie jamais comme chez ce dernier à la dégradation morale et politique. Elle est liée à des pratiques très précises dans la narration des épisodes liés à la décadence ou à des crises résolues qui n’ont eu aucun impact à long terme. L’historien fait usage des éléments constitutifs des métaphores de Salluste, mais ne les attache qu’indirectement à la décadence. En ce qui concerne les deux métaphores (Liv. 38.17.18, 39.9.1), qui se situent dans des épisodes associés à la dégradation morale de Rome, Tite‑Live tient à préciser la source de l’infection qui a contaminé la cité avec des conséquences à long terme : c’était le contact avec les civilisations étrangères.

142Par conséquent, les maladies morales qui ont atteint la cité, ont été moins fortes et plus contrôlables par rapport à l’épidémie violente de la décadence chez Salluste, et ont été souvent résolues. De plus, la maladie de la décadence semble aussi être moins forte que ne l’a prétendu Salluste, et a comme source ultime le contact avec les mores étrangers. Les possibilités de guérison semblent donc plus importantes que chez Salluste. Il convient maintenant de passer à l’étude du reste des métaphores, dans lesquels la cité romaine apparaît comme atteinte d’une maladie, pour voir si ces conclusions peuvent être confirmées.

La représentation livienne de la maladie de la res publica romaine

143L’assimilation des dissensions à une maladie est implicite dans certains épisodes, surtout dans la première pentade. Tite‑Live construit dans ce but ses propres métaphores qui se distinguent de celles de Salluste. Le vocabulaire médical est récurrent dans la narration de quatre crises importantes dans la première pentade.

144La révolte qui a mené à la sécession de la plèbe écrasée de dettes en est la première²⁴⁴. Les sénateurs ne se mettent pas d’accord sur les moyens de faire face à la révolte après l’apparition du vieux centurion appauvri sur le forum : Appius proposait d’employer l’autorité consulaire, alors que Servilius, plus enclin aux remèdes doux (lenibus remediis aptior), voulait fléchir la rébellion, plutôt que de la briser (Liv. 2.23.15). Les remedia à la crise ont été trouvés grâce à Menenius Agrippa qui, comme un médecin, explique au peuple que la concordia est nécessaire pour la santé de la cité.

145Le vocabulaire médical parcourt aussi la narration de la crise suscitée par la loi agraire de Spurius Cassius²⁴⁵. L’exécution du démagogue n’ayant pas suffi par elle‑même à apaiser la discorde, une mutinerie éclate dans l’armée en campagne contre Véies (Liv. 2.43.6 sq.). Le consul Caeso Fabius, malgré ses compétences militaires, ne réussit pas à faire obéir son armée qui refuse de combattre : Nec huic tam pestilenti exemplo remedia ulla ab imperatore quaesita sunt ; adeo excellentibus ingeniis citius defuerit ars qua ciuem regant quam qua hostem superent²⁴⁶. À travers l’emploi de l’adjectif pestilens pour le comportement séditieux des soldats, la sédition est assimilée à une épidémie infectieuse (pestilentia), contre laquelle le chef ne peut pas trouver des remèdes (remedia). La leçon qui en ressort est que le médecin de la cité doit avoir des capacités politiques qui dépassent la maîtrise de l’art militaire.

146C’est exactement ce type de remèdes qu’on s’efforce de trouver après l’échec de Fabius : les sénateurs tentent d’exercer leur influence sur certains tribuns, afin qu’ils permettent aux consuls de procéder au recrutement. Tite‑Live exprime ces instances dans des termes médicaux : les consuls implorent les tribuns d’employer “les forces salutaires” de leur pouvoir au service de l’État (ut tribuniciae potestatis uires salubres uellent rei publicae esse – Liv. 2.44.5). Les sénateurs demandent de fait aux tribuns d’agir en médecins de la res publica. Toutefois, même après le recrutement, les Véiens espèrent encore que les Romains, dont la puissance serait éternelle s’ils ne s’entre-déchiraient pas par leurs séditions, seront anéantis par leurs discordes : id unum uenenum, eam labem ciuitatibus opulentis repertam ut magna imperia mortalia essent²⁴⁷. Cette phrase tend à signaler que Rome peut être aussi soumise au destin de la mort, si l’on ne trouve pas de remèdes efficaces contre la maladie de la discorde. Les espoirs des Véiens furent enfin démentis, ce qui montre que la guérison a été possible. Ainsi Rome poursuivit son existence, destinée à l’éternité : les soldats reviennent à l’ordre et brûlent de combattre ; les Fabius gagnent aussi la faveur du peuple (Liv. 2.45 sq.).

147Le vocabulaire médical utilisé dans la narration de la crise suscitée par le projet de loi du tribun Terentilius Harsa tend aussi à souligner la nécessité d’appliquer des remèdes parfois durs à la res publica malade des discordes. Face aux menées séditieuses des tribuns qui persistaient à présenter au vote cette loi, alors que Rome était en guerre contre les Volsques, le consul suffect L. Quinctius Cincinnatus menace de ne pas faire des élections consulaires : ‘non ita ciuitatem aegram esse ut consuetis remediis sisti posset ; dictatore opus esse rei publicae…’²⁴⁸ Le remède dur de la dictature ne fut pas appliqué finalement en raison d’une entente provisoire entre les tribuns et le Sénat ; la crise fut résolue définitivement après la fin de la guerre, à la suite d’un compromis entre les deux ordres²⁴⁹.

148Enfin, dans le discours qu’il prononce pour s’opposer aux protestations des tribuns avant le siège de Véies²⁵⁰, Appius Claudius fait usage de l’image de la res publica malade, afin de comparer les tribuns à des mauvais médecins, dangereux pour la santé de l’État :

3. 6…quin et semper aegri aliquid esse in re publica uolunt, ut sit ad cuius curationem a uobis adhibeantur […] 5. 12. Haec sunt, tribuni, consilia uestra, non hercule dissimilia ac si quis aegro, qui curari se fortiter passus extemplo conualescere possit, cibi gratia praesentis aut potionis longinquum et forsitan insanabilem morbum efficiat²⁵¹.

149À travers ces considérations, Tite‑Live prévient que la maladie de la res publica peut se prolonger ou même devenir incurable, si l’État se confie aux soins de dirigeants, qui agissent en médecins laxistes ou ne s’intéressant qu’à leur intérêt personnel. Même si Appius est décrit comme un personnage nourri depuis sa jeunesse dans les luttes contre la plèbe (Liv. 5.2.13-14), ses opinions semblent exprimer le point de vue de l’historien, puisque l’évolution des événements confirme ses avertissements²⁵².

150On retrouve la métaphore de la res publica qui a besoin de remèdes dans la troisième décade. Cette fois, la res publica est malade à cause de la guerre. Les réactions à l’annonce d’une nouvelle défaite en Ombrie sont décrites dans des termes médicaux :

3. Pars non id, quod acciderat, per se aestimare, sed, ut in affecto corpore quamuis leuis causa magis quam <in> ualido grauior sentiretur, 4. ita tum aegrae et adfectae ciuitati quodcumque aduersi inciderit, non rerum magnitudine sed uiribus attenuatis, quae nihil quod adgrauaret pati possent, aestimandum esse²⁵³.

151La res publica est comparée à un corps malade à travers l’emploi des termes affectus²⁵⁴ et aeger. Les Romains ne se contentent pas de constater la violence de la maladie, mais s’empressent de trouver le remède qui pourrait aider à la guérison de la cité : itaque ad remedium iam diu neque desideratum nec adhibitum, dictatorem dicendum, ciuitas confugit²⁵⁵. L’efficacité de ce remède est confirmée par l’évolution des faits après la nomination de Fabius Maximus. Le dictateur a réussi à renverser l’équilibre des forces en faveur des Romains. Ainsi Tite‑Live donne le message qu’un pouvoir centralisé peut sous certaines conditions soulager la cité malade.

152Dans un autre passage, la res publica est assimilée à un corps malade à cause de la guerre. En raison de la prolongation de la maladie, ce corps engendre des défauts (uitia). Les censeurs, en guise des médecins, tentent de corriger ces uitia, en réglant les mores :

Censores […] ad mores hominum aduerterunt castigandaque uitia quae, uelut diuturnis morbis aegra corpora ex sese gignunt, eo enata bello erant²⁵⁶.

153On verra que le uitium désigne une difformité ou un défaut perpétuel, parfois même inné, du corps, qui se distingue par rapport au morbus et à l’aegrotatio, parce qu’il est permanent²⁵⁷. En revanche, le Padouan le fait apparaître comme le résultat d’un morbus invétéré, d’une aegrotatio. Cet emploi particulier trahit peut‑être sa connaissance de la terminologie médicale chez Celse. Lorsque ce dernier énumère les causes des divers types de consomption, il explique que l’une de ces trois types, la cachexie peut être attribuée au fait que le corps devient défectueux à cause d’une maladie chronique (longo morbo uitiata corpora). Ainsi le corps corrompt tous les aliments, et des pustules ou des ulcères couvrent la peau (Cels., Med., 3.22.2). Une maladie chronique rend la constitution générale du corps vicieuse, ce qui mène à l’extension des abcès et à la dégradation de la peau²⁵⁸. Les uitia sont aussi employés pour faire allusion aux caractères divers des ulcères de la peau²⁵⁹.

154Les uitia sont donc peut-être envisagés comme des plaies produites sur le corps de la cité à cause de la maladie invétérée de la guerre. L’auteur explique le caractère moral de ces plaies : le terme renvoie à la tendance de certains à vouloir éviter le service militaire et aux prisonniers romains qui, envoyés à Rome, n’ont pas tenu leur serment et ne sont pas revenus au camp d’Hannibal (Liv. 24.18.3-9). Les censeurs ont réussi à réprimer ces comportements et à porter remède à ces plaies, à travers des mesures législatives et judiciaires.

155La res publica est donc souvent assimilée à un corps malade. L’affection de l’État s’identifie soit aux séditions, soit à la guerre. Une maladie chronique, comme l’a été la II^e Guerre punique, peut créer des uitia, une sorte de plaies morales qui rendent le corps de la cité défectueux. Tout en admettant que la maladie peut finir par devenir incurable, si on ne cherche pas à la guérir ou si on confie le corps de la cité à de mauvais chefs‑médecins, Tite‑Live insiste à chaque fois sur la possibilité et la nécessité d’y porter remède.

156On pourrait objecter que toutes les métaphores se situent dans la narration d’épisodes de crises résolues. La perspective de guérison s’appliquerait donc uniquement à l’intérieur de ces épisodes dans le passé, et ne nous offrirait aucun indice sur la possibilité de guérison de la cité, une fois que le processus de décadence a commencé. La présentation de l’État romain comme un corps ayant besoin de guérison est d’ailleurs absente à partir de la quatrième décade. Rome est attaquée par la contagio des Bacchanales, mais la métaphore ne s’étend pas à la guérison de la res publica²⁶⁰. La seule fois que Tite‑Live utilise une métaphore médicale pour faire allusion à la guérison de la res publica c’est dans le discours de Caton en faveur de la loi Oppia : ‘sicut ante morbos necesse est cognitos esse quam remedia eorum, sic cupiditates prius natae sunt quam leges, quae iis modum facerent’²⁶¹. Or, Caton n’a pas réussi à faire accepter sa vision de la loi Oppia comme un remède à la luxuria.

157La présence très limitée de la métaphore de la guérison de la cité dans les derniers livres conservés ne doit pas nécessairement nous mener à la conclusion que Tite‑Live rejette une telle perspective. Cette absence est conforme au schéma livien de la décadence et reflète peut‑être la réalité suivante : à partir de la II^e Guerre punique, les Romains, à l’exception de quelques dirigeants exemplaires, ne sont plus conscients qu’ils doivent porter remède aux maladies de la cité ; c’est pourquoi la dégradation morale s’est accentuée.

158La réflexion sur les possibilités de guérison est clairement formulée dans la préface générale d’une façon qui montre que le rétablissement de la santé du corps civique est très difficile, mais n’est pas pour autant impossible. Tite‑Live déclare que son attention se portera sur les facteurs moraux qui ont permis l’acquisition et l’agrandissement de l’imperium et qui ont ensuite mené à son déclin progressif “jusqu’à nos jours, où les vices et ses remèdes nous sont également intolérables” (donec ad haec tempora, quibus nec uitia nostra nec remedia pati possumus)²⁶². Les termes uitia et remedia renvoient à un contexte médical. Toutefois, au lieu d’affirmer que le corps de la res publica est malade, l’historien préfère exprimer cette idée, en indiquant que nous, les Romains, nous sommes malades. Ce choix n’est pas anodin. Sous le prisme de la conception biologique de l’État, qui, comme on l’a vu, parcourt la préface, les citoyens sont conçus en membres du corps de la cité, une représentation clairement explicitée, dans l’apologue de Menenius Agrippa. Ainsi, leur responsabilité concernant la propagation des uitia et le refus des remèdes est soulignée plus clairement que si Tite‑Live affirmait que la cité était malade et ne pouvait pas supporter ses remèdes.

159A. J. Woodman a remarqué que les uitia à côté des remedia sont aussi une métaphore médicale, désignant les désordres du corps malade²⁶³. Si l’on se fonde sur l’analyse des uitia un peu plus haut, les uitia du prologue peuvent être interprétés comme le symptôme d’une maladie chronique : la res publica a souffert depuis longtemps des guerres civiles, qui réunit à la fois les deux types de maladie présentés dans le récit livien : la guerre et la discorde. La maladie ayant duré longtemps, le corps de Rome a engendré des uitia d’ordre moral, comme pendant la II^e Guerre punique. Le contexte de la préface impose une telle lecture : c’est après la dégradation des mores que les Romains ne peuvent pas supporter leurs remèdes. Il ne faudrait donc pas conclure, comme A. J. Woodman, que les uitia comportent un sens purement médical et qu’ils ne devraient pas être compris dans le sens de défaut moral, mais plutôt comme une métonymie des guerres civiles. Tite‑Live semble exploiter l’ambiguïté du terme et l’emploie dans son sens à la fois médical et moral.

160Quant aux remedia, nous verrons qu’il s’agit d’une allusion à plusieurs aspects du pouvoir augustéen²⁶⁴. La référence à des remedia montre que, même si les remèdes sont rudes à cause de l’état avancé de la maladie, ils n’en existent pas moins ; c’est aux membres du corps civique de les accepter. Cette lecture est confirmée par la suite. Tite‑Live continue à utiliser la métaphore de guérison pour proposer son propre remède à la décadence :

Hoc illud est praecipue in cognitione rerum salubre ac frugiferum, omnis te exempli documenta in inlustri posita monumento intueri ; inde tibi tuaeque rei publicae quod imitere capias, inde foedum inceptu foedum exitu quod uites²⁶⁵.

161L’emploi de l’adjectif salubre, qui signifie “utile à la santé”, “salutaire”²⁶⁶, réinsère le lecteur dans le contexte médical du paragraphe précédent. Tite-Live, en tant que médecin, s’adresse à son lecteur et lui signale que les exempla qu’il trouvera dans l’AVC pourraient être l’un des remèdes utiles à lui‑même et à sa res publica. La formule tibi tuaeque rei publicae souligne la responsabilité de chaque membre en ce qui concerne la santé du corps civique. Ainsi les épisodes de guérison de la cité des séditions et des guerres, dans les premières décades, doivent être interprétés comme des exempla à imiter pour rétablir la santé de Rome.

162Il s’ensuit donc que le Padouan, tout en étant conscient de la gravité de la maladie dont souffre la res publica, ne se désespère pas de la guérison. Dans ces métaphores médicales, l’historien tend à mettre en évidence la responsabilité des citoyens non seulement pour la décadence de la res publica, mais aussi pour l’avenir de Rome.

Conclusion : de la maladie violente chez Salluste à la nécessité du médecin chez Tite-Live

163La représentation médicale de la décadence évolue de façon nette de Salluste à Tite-Live. Les deux auteurs ont en commun une conception biologique de la cité à la façon d’un corps qui naît, grandit et qui peut disparaître un jour. Cette réflexion ne débouche chez aucun d’eux sur un schéma déterministe, selon lequel la res publica était destinée à la mort depuis sa naissance. Ce sont les actions des hommes dans le passé qui ont rendu ce danger plus pressant dans le présent. Force est de constater toutefois que l’avenir semble plus obscur chez Salluste que chez Tite‑Live. La res publica est déjà devenue une mère stérile chez le premier ; elle a donc déjà atteint sa senescence et qu’une régénération ne semble plus probable. En revanche, chez Tite‑Live, le corps de la res publica peut mourir, mais est a priori destiné à vivre éternellement. Ce sont les actions humaines qui détermineront son évolution finale, même s’il semble être déjà accablé par sa grandeur disproportionnée par rapport à son âme. Le Padouan exploite plus que Salluste la conception biologique de l’État pour souligner la responsabilité des membres du corps civique dans son bon fonctionnement dans le passé et à l’avenir.

164La réappropriation livienne des métaphores sallustéennes montre aussi que Tite‑Live, tout en adoptant le point de vue de Salluste concernant la responsabilité des Romains, prend ses distances par rapport à l’interprétation de son prédécesseur concernant les possibilités de guérison. Même si Tite‑Live ne parle pas systématiquement, comme Salluste, des maladies de l’âme, le même mélange entre la perspective individuelle et collective, qu’on a observé chez celui-ci, apparaît également dans les métaphores d’inspiration sallustéenne. Cela revient à souligner dans les deux cas la responsabilité des citoyens. En revanche, en guise de correction de la vision de Salluste, le Padouan nuance la violence de ces métaphores seulement lorsqu’il les applique à Rome. Ainsi la maladie de la cité chez Tite‑Live paraît moins violente que chez Salluste, ce qui augmente l’espoir de pouvoir rétablir la santé de la res publica.

165Il en va de même pour la représentation proprement livienne de la maladie de la cité. Tout en soulignant l’état avancé de la maladie et tout en admettant qu’une cité malade peut enfin succomber à son affection, l’auteur insiste aussi sur la possibilité de guérison. Les séditions éclatées dans la première pentade sont souvent assimilées à des maladies²⁶⁷. La II^e Guerre punique est aussi décrite comme une maladie grave qui a engendré des vices sur le corps de la res publica. Les appels à la nécessité de fournir un remède ont été toujours efficaces dans les premières décades. En faisant allusion à l’effet salutaire de son œuvre dans la praef., 10, Tite‑Live invite son lecteur à interpréter ces épisodes comme des exempla à imiter pour guérir la res publica malade et accepter ainsi les remedia proposés aux uitia accumulés sur le corps de l’État à cause de la maladie invétérée des guerres civiles.

166Salluste et Tite‑Live sont les premiers historiens conservés qui ont présenté de façon systématique l’État comme un corps et la crise morale et politique comme une maladie nécessitant l’intervention d’un médecin²⁶⁸. Le changement de perspective est pourtant manifeste : Salluste identifie vaguement la décadence de la cité ou des passions qui lui sont étroitement liées, à une maladie violente qui a envahi la cité et ses citoyens, sans envisager la possibilité d’offrir des remèdes à la res publica. À l’inverse, l’image associée à la guérison de Rome est beaucoup plus élaborée chez Tite‑Live, ce qui le rapproche de la représentation cicéronienne de la maladie de la cité. De plus, chez Tite‑Live, la maladie ne s’identifie pas à la décadence elle‑même, mais à des séditions ou des guerres, qui ont fini par être résolues, ou bien à des pratiques précises, qui ont créé un terrain favorable à la décadence. Le contact avec des peuples corrompus est décrit comme la source de la contamination. Or, si la source de la maladie est plus précise, la possibilité de guérir la cité semble plus réaliste. Alors que Salluste semble prétendre que la guérison n’est plus possible, Tite‑Live exhorte les citoyens à agir dans cette direction, même s’il reconnaît qu’une telle entreprise est extrêmement difficile.