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Le Péloponnèse d’Épaminondas à Hadrien

 | 
Catherine Grandjean

La Laconie

Athéna à Sparte aux époques hellénistique et impériale1

Laure Thromas

Texte intégral

  • 1 Cette étude, dont le thème m’a été suggéré par les recherches menées dans le cadre de ma thèse sur (...)

Possédant des sanctuaires dans presque toutes les cités grecques, tenue partout pour une déesse puissante et bonne, Athéna offre un aspect panhellénique ; mais elle revêt aussi un aspect local, couvrant de sa tutelle une ville privilégiée. Rudhardt 1992, 97-98.

  • 2 Sur les 55 temples ou sanctuaires de la cité mentionnés par Pausanias, 34 sont consacrés à des div (...)
  • 3 Sur les 13 épiclèses d’Athéna révélées par les sources depuis la fondation de la cité, 9 ne sont c (...)

1Aux époques hellénistique et romaine, Sparte apparaît, à l’instar d’autres cités péloponnésiennes, comme un conservatoire de traditions religieuses, et se distingue notamment par la place qu’y tiennent les divinités féminines2. Déesse poliade, Athéna est depuis l’époque archaïque une divinité importante du panthéon spartiate dont le culte, essentiellement urbain, se perpétue jusqu’à l’époque romaine. C’est, en effet, ce que suggèrent les quatorze lieux de culte qui lui sont attribués pour la seule Sparte et les douze appellations cultuelles de la déesse encore connues au iie siècle de notre ère3.

  • 4 Les études sur les sanctuaires et les cultes d’Athéna à Sparte sont peu nombreuses et concernent e (...)

2Cette étude consiste alors à définir les particularités locales de la déesse, à les placer dans le contexte du panthéon local et à déterminer comment elles se relient à la structure politique et sociale de la cité4.

3Les testimonia relatifs à la déesse et à ses sanctuaires apportent des indications éparses et ponctuelles quant au paysage cultuel de la ville et se rapportent essentiellement aux époques archaïque et classique. L’archéologie devrait compléter ces informations mais, à ce jour, seul le temple d’Athéna Chalkioikos sur l’acropole a fait l’objet d’une étude systématique. Il apparaît dès lors difficile d’établir la topographie des sanctuaires d’Athéna à Sparte et de déterminer les différents aspects de son culte. Toutefois, la fréquence des lieux de culte, le nombre et la singularité des épiclèses de la déesse, mentionnées principalement par Pausanias, nous permettent d’évaluer l’importance de son culte et d’appréhender les différents aspects de sa personnalité.

4Divinité traditionnelle du panthéon spartiate, Athéna a manifestement un rôle significatif dans la vie civique et politique de la cité jusqu’à l’époque romaine. Les qualités guerrières de la déesse, et plus généralement celle de gardienne de la cité, sont fortement marquées dans le culte spartiate. La cité en a fait sa divinité principale, où elle se distingue dans la pluralité de ses domaines d’action.

  • 5 Cf. Dickins 1906-1907, 137-154 ; Dickins 1907-1908, 142-146 ; Woodward & Hobling 1924-1925 ; Woodw (...)
  • 6 IG, V.1, 213, l. 1-3 (SEG, 49, 391) : Λαμόνον /ἀνέθεκε Ἀθαναία[ι] /πολιάχοι..
  • 7 Paus. 3.17.2-7. Toutefois, le périégète, faisant référence deux autres fois au sanctuaire principa (...)
  • 8 Cf. IG, V.1, 559, l. 15-16 : Ἀθηνᾶς Χαλκιοίκο[υ], / Ἀθηνᾶς πολιάχου. Les deux épithètes sont attes (...)
  • 9 Dans le Péloponnèse, Athéna est Polias à Argos (Paus. 2.24.3), à Trézène (Paus. 2.30.6), à Mégalop (...)
  • 10 Cf. BMC, Pelop., p. 131, pl. XXVI, 8.
  • 11 Parke & Wormell 1956, no 21. Sur le texte, cf. Tigerstedt 1965, 51-61 et n. 344 ; Lévy 1977 ; Van (...)
  • 12 Plut., Lyc., 6.1.
  • 13 Van Effenterre et F. Ruzé 1994, no 61, p. 256. Sur les manuscrits, cf. Manfredini & Piccirilli 199 (...)
  • 14 Cf. Ziehen 1929.
  • 15 Cf. Nafissi 1991, 74, n. 176 ; Richer 1998, 96, n. 16.
  • 16 Hsch., s. v. Σκυλλανίς ἡ πολεμική.
  • 17 Cf. Pettersson 1992, 111-114 ; Ogden 1994 ; Villing 1997, 87.
  • 18 Aristid., 1, p. 608 (Dindorf). L’épiclèse n’est pas singulière pour Athéna et, dans le Péloponnèse (...)

5Athéna est la divinité poliade de Sparte. Son sanctuaire acropolitain a fait l’objet de fouilles systématiques par l’École britannique dès le début du xxe siècle5. Athéna y est honorée sous les noms de Poliouchos, “Protectrice de la cité”, et de Chalkioikos, “À la demeure de bronze”. La déesse est nommée Poliouchos, ou plus exactement Poliachos, pour la première fois dans l’inscription de Damonon, datée de 430 a.C6 Et, tandis que Pausanias mentionne les deux appellations cultuelles de la déesse pour le même sanctuaire7, les inscriptions de l’époque impériale attestent de deux cultes bien distincts8. L’épiclèse Poliouchos indique le rôle de la déesse en tant que patronne de la cité, de même que la localisation de son sanctuaire sur l’acropole, à l’instar de nombreuses cités grecques9. Le rôle officiel d’Athéna à Sparte est également illustré à l’époque impériale par le monnayage de la cité10. Mais la qualité de protectrice de la cité d’Athéna est peut-être à chercher en premier lieu dans la Grande Rhètra11. Le texte, transmis par Plutarque, se présente comme étant un oracle pythique, dont la première prescription est religieuse12. Lycurgue est invité à fonder un sanctuaire, probablement commun, comme le suggère le singulier, de “Zeus Skyllanios et d’Athéna Skyllania”. La traduction proposée ici est celle d’H. Van Effenterre et F. Ruzé mais les manuscrits portent Διòς Ζυλλανίου καὶ Ἀθανᾶς Συλλανίας13. L’épiclèse Syllanios/Skyllanios est inconnue par ailleurs. L. Ziehen a proposé d’y voir un ancien Hyllanios, d’Hylleis, le nom de l’une des trois tribus doriennes ; la faute provenant probablement d’une diplographie du sigma dans Dioshullaniou et Athanashullanias14. Mais tenant compte du contexte historique militaire de la Rhètra, la correction retenue par H. Van Effenterre et F. Ruzé, est plus tentante15 ; une mention d’Hesychios définissant en outre “Skyllanis” comme “la guerrière”16. Quoi qu’il en soit, il est notable que Zeus et Athéna sont les seules divinités locales mentionnées et sont à Sparte, jusqu’à l’époque romaine, étroitement appariées et associées aux institutions politiques de la cité. Bien que l’épithète ne soit pas autrement connue, elle leur assignait, sans nul doute, un rôle important dans la fondation de la cité, ainsi que dans son organisation, les deux divinités apparaissant comme les gardiennes de l’ordre civique17. Une mention d’Aristide est à cet égard significative : Athéna est nommée à Sparte, comme à Athènes, Archégétis, “fondatrice” de la cité18.

  • 19 Sur la colonisation spartiate, cf. Malkin 1999. Sur la religion et la colonisation grecque en géné (...)
  • 20 Sur la colonisation de Théra et de Mélos, cf. Malkin 1993.
  • 21 Cf. notamment pour notre propos Corsano 1979.
  • 22 Schol. Pi., P, 4. 11.
  • 23 Paus. 3.15.6.
  • 24 Cf. Lacroix 1949, 218-220.
  • 25 Paus. 3.12.5.
  • 26 Cf. Giannelli 1963, 36-37 et n. 5, p. 37 ; Gilbert 1972, 191, a supposé que la fondation de Tarent (...)
  • 27 Sartre & Tranoy 1997, 185.

6Le culte de la déesse est ainsi attesté dès les origines de la cité, dont la fondation est placée sous sa protection. Corrélativement, la prégnance d’Athéna poliade à Sparte prend également son sens dans le contexte grec colonial. Dès le viiie siècle a.C, Sparte entreprend la colonisation du Péloponnèse et de la mer Égée, s’engage contre les Messéniens, annexe leur territoire et fonde Tarente en Italie méridionale19. Des témoignages du culte de la divinité poliade de Sparte existent ainsi à Théra, Mélos20 et Tarente21. À Théra, d’après une scholie de Pindare, Cadmos bâtit un sanctuaire en l’honneur de Poséidon et d’Athéna22 ; et à Sparte même, Pausanias nous dit que Théras édifia avant son départ un sanctuaire pour Athéna23. La déesse, ici sans épithète, est donc à relier avec l’aition de la fondation de Théra dans son aspect de divinité poliade, permettant aux colons de commémorer les liens qui les unissaient à la mère-patrie. De même, à Mélos, on a proposé de reconnaître l’Athéna Chalkioikos du sculpteur lacédémonien Gitiadas sur les monnaies que frappait la cité sous l’empire romain24. Elles portent au droit le coing, type habituel du numéraire de l’île, et, au revers, une Athéna analogue à celle des monnaies de Sparte. Il n’est pas improbable que les habitants de Mélos, descendants des colons lacédémoniens, aient reproduit sur leurs monnaies l’image de la divinité poliade afin de pérenniser leurs liens avec leur cité d’origine. Enfin, à Sparte, Pausanias mentionne la “statue d’Athéna qui passe pour avoir été consacrée, près du téménos de Poséidon du Ténare, par les colons qui partirent pour Tarente en Italie”25. Bien que les témoignages d’un culte archaïque de la déesse à Tarente soient quasi-inexistants, la notice du périégète implique une fondation placée sous la protection de la déesse26. Il est possible que la statue d’Athéna ait été offerte avant le départ des colons, mais sa signification est incertaine. Athéna, ici aussi sans appellation cultuelle, est probablement liée à la fondation de Tarente en tant que divinité protectrice de la cité, dont le culte est à la fois “le symbole et le ciment de la communauté”27. Ainsi, sa protection ne se limite pas à la ville et au territoire lacédémonien ; en protégeant les fondations coloniales et les colonies elles-mêmes, Athéna est garante des entreprises où les Spartiates s’engagent en qualité de citoyens.

  • 28 Cf. la synthèse de Piccirilli 1984, 3-8. L’auteur tend à démontrer que les deux épiclèses ne sont (...)
  • 29 Paus. 3.17.2-7 ; 4.15.5 ; 10.5.11 ; Plut., Lyc., 11.2 ; Plut., Mor., 208 e, 218 d, 227 a, 308 b ; (...)
  • 30 Villing 1997, 83. Sur la datation du sanctuaire, cf. Dickins 1906-1907, 144-145 ; Stibbe 1989, 94. (...)
  • 31 Paus. 3.17.2-7 ; Paus. 10.5.5.
  • 32 Cf. Dickins 1906-1907, 139-140 ; Nilsson 1906, 90-91 ; Martin 1965, 156 ; Philipp 1994.
  • 33 Cf. Constantinidou 1992 ; Detienne & Vernant 1974, 172-173.
  • 34 P. Ox. 1802, 54 (XV, 1922, p. 158, éd. Grenfell & Hunt) ; cf. Dickins 1906-1907, 137-154. Les trav (...)
  • 35 Cf. BMC, Pelop., p. 131, no 87, pl. XXVI, 8. À l’époque impériale, les cités qui frappent monnaie (...)
  • 36 C’est également le cas de l’Athéna Poliachos d’Argos dont la statue, rapportée de Troie par Diomèd (...)
  • 37 Hes., Op., 150.
  • 38 Ar., Lys., 1320.
  • 39 Cf. Loraux 1981, 186.
  • 40 Detienne & Vernant 1974, 173.

7Par ailleurs, si le sens de Poliouchos n’a pas donné lieu à discussion, il n’en est pas de même pour Chalkioikos ; le rapport de l’antériorité de l’une à l’autre et la signification de l’épiclèse ont été fortement discutés par les hellénistes28. La fortune d’Athéna à Sparte est principalement liée à son sanctuaire acropolitain et les témoignages de son culte sont nombreux29. Le sanctuaire, daté du milieu du vie siècle a.C par les archéologues, a pu être érigé lors de l’établissement de la puissance spartiate, dès lors que sa domination sur le Péloponnèse fut assurée ; ce qui s’accorderait à la divinité guerrière patronne de la cité30. Conformément à l’information donnée par Pausanias, Athéna est nommée Chalkioikos, “À la demeure de bronze”, en raison de la statue et des reliefs en bronze de son temple31. Son épithète fait donc d’abord allusion à certaines caractéristiques de son sanctuaire dont plusieurs éléments étaient faits de métal32. Mais elle illustre surtout le caractère martial et belliqueux de la déesse33. Athéna, qui porte également à Sparte le nom de Mètis34, est couverte de bronze comme au jour de sa naissance. Son iconographie appartient ici au type “palladion”, comme le montre une monnaie de bronze frappée sous Gallien qui reproduit une statue d’Athéna d’un aspect fort archaïque35. La déesse, casquée, est représentée debout à droite, dans l’attitude de l’Athéna combattante ; elle brandit une lance de la main droite et tient le bouclier à la main gauche36. Athéna est ici une déesse armée, revêtue du bronze des guerriers37, dont elle assure la protection. On est dès lors incité à reconnaître dans la “souveraine au temple de bronze”38, la “toute guerrière Chalkioikos”39, sa fonction essentiellement guerrière. Nonobstant, comme l’ont déjà souligné M. Detienne et J.-P. Vernant, “dans le domaine de la guerre comme dans celui des techniques, le terme essentiel pour définir une puissance divine reste son mode d’intervention, c’est-à-dire, en l’occurrence, une certaine façon d’user de cette mètis dont Athéna est si largement dotée”40.

  • 41 Lonis 1979, 200.
  • 42 Sur l’éducation spartiate archaïque, cf. Marrou [1948] 1991, 39-54.
  • 43 Sur le cycle initiatique lacédémonien, cf. Calame 1977, 350-357.
  • 44 Sur le culte d’Athéna protectrice de l’adolescence et de la cité, cf. Herington 1955.
  • 45 Paus. 3.17.3 ; cf. Fortunelli 1999, 387-405. Pour tenter de définir le programme idéologique de ce (...)
  • 46 Cf. Brommer 1984, 101 sq. Sur le rôle d’Héraclès dans les rites initiatiques, notamment à Sparte, (...)
  • 47 Cf. Phinney 1971 ; Vernant 1989.
  • 48 Cf. Delcourt 1957.
  • 49 Sur la naissance d’Athéna, cf. Jeanmaire 1956 ; Detienne & Vernant 1974, 104 sq. Sur Poséidon et A (...)
  • 50 Xen., Lac., 1.6 ; Plut., Lyc., 15.4-5. ; cf. Calame 1977, 323 sq. La scène est également représent (...)
  • 51 Calame 1977, 333 sq. ; de même, les liens existants entre Hélène, Apollon Amycléen et Athéna Chalk (...)

8La vertu guerrière d’Athéna prend tout son sens à Sparte où la société est fondée sur la hiérarchie militaire et apparaît dans la répartition spatiale des cultes qui lui sont voués. Dans son étude sur la fonction guerrière des divinités, R. Lonis suggère que “si certaines divinités occupent des fonctions guerrières, c’est d’abord parce qu’elles sont courotrophes41. Si aucune appellation cultuelle ne la désigne ainsi à Sparte, on est frappé par la place qu’occupe Athéna jusqu’à l’époque romaine dans l’éducation des jeunes spartiates, et en particulier dans celle des garçons où la déesse intervient à différents stades de leur formation civique et militaire. Dès l’époque archaïque, l’éducation spartiate porte avant tout sur la préparation militaire42. Cette formation est indispensable à l’exercice des droits civiques43. Il n’y a dès lors rien de singulier à ce que Athéna, divinité poliade, en soit la patronne44. Du reste, certaines représentations mythiques qui ornent le sanctuaire d’Athéna Chalkioikos apparaissent étroitement liées au cycle initiatique destiné aux futurs citoyens. Selon la rapide description de Pausanias, les mythes, représentés sur les plaques métalliques du revêtement des murs, évoquaient plusieurs travaux et exploits d’Héraclès, l’enlèvement des filles de Leucippe par les fils de Tyndare, Héphaïstos brisant les chaînes de sa mère, les Nymphes qui remirent à Persée le casque d’Hadès et les sandales ailées, la naissance d’Athéna, ainsi qu’Amphitrite et Poséidon45. Outre le répertoire narratif directement lié à la divinité poliade, telles que les présences d’Héraclès46, de Persée47 et d’Héphaïstos48, ainsi que la mise en scène de la naissance de la déesse49, la figuration de l’enlèvement des Leucippides par les Tyndarides apparaît clairement significative dans les rites d’initiation de la jeunesse spartiate patronnés par la déesse. Le motif mythique du rapt, qui se conclue par un mariage régulier avec les héros protecteurs de la cité, trouve son pendant dans la réalité institutionnelle de la cité où l’union devait s’accomplir dans l’enlèvement de la future épouse par son fiancé50. Tandis que les Tyndarides, jeunes soldats et jeunes mariés, symbolisent le modèle de l’éphèbe spartiate qui vient d’accéder au statut de citoyen, les Leucippides sont l’incarnation de la jeune initiée embrassant sa condition de femme adulte et mariée51. Le mythe a ainsi pu servir d’aition fondant le rituel initiatique qui consacrait l’intégration des jeunes initiés dans le corps civique : à l’accession au droit de cité et au corps militaire pour les jeunes hommes correspondait l’acquisition de la maturité sexuelle pour les jeunes filles, symbolisant le passage de leur état de vierge à celui d’épouse et de mère.

  • 52 Paus. 3.12.1-2 ; 3.13.6-7 ; 3.20.10-11.
  • 53 Paus. 3.12.4.
  • 54 Detienne & Vernant 1974, 217-221.
  • 55 Hom., Il., 23.768-782.
  • 56 Detienne & Vernant 1974, 221.
  • 57 De même, l’inscription de Damonon consacrée à Athéna Poliachos, datée du ve siècle a.C. et provena (...)

9Un écho de ce rite de passage peut être également perçu dans le mythe d’Icarios, rapporté par Pausanias, qui mit sa fille, Pénélope, comme prix à une course qu’il institua entre ses prétendants et dont Ulysse fut vainqueur52. Non loin de l’agora, près d’un chemin appelé “Ligne de départ” (Aphetais), Pausanias remarque un sanctuaire et une statue d’Athéna Keleutheia, “Du chemin”, dont il rapporte la légende étiologique53. C’est après sa victoire à la course à pied, qui devait départager les prétendants de Pénélope, qu’Ulysse aurait consacré la statue de la déesse et érigé trois sanctuaires, à peu de distance les uns des autres. Keleutheia est une épiclèse singulière de la déesse. Et, tout aussi singulière est cette triple consécration. Le sens du mot kéleuthos, le “chemin”, incite à penser qu’Athéna est ici une protectrice du chemin, de la route ; mais ce serait sans compter avec l’aition de fondation des sanctuaires, qui tend à prouver que la déesse est ici une protectrice de la course. Comme l’ont souligné M. Detienne et J.-P. Vernant dans leur étude sur la mètis, “la signification de l’épithète cultuelle d’Athéna ne peut se dégager que de deux manières : en cherchant à définir, d’une part, le caractère spécifique de la relation qu’Athéna entretient avec ce type d’épreuve agonistique, et de l’autre, la nature des liens privilégiés qui la lient à Ulysse”, les deux questions étant inséparables54. En effet, Athéna n’a de cesse d’inspirer et de conseiller Ulysse dont elle assure le retour au foyer. C’est aussi l’intelligence rusée d’Athéna qui aide Ulysse à remporter l’épreuve agonistique contre Ajax, qui est précisément la course à pied55. Un dernier indice quant à la signification de cette épithète nous est également donné par la légende. Après sa victoire, Ulysse consacre trois sanctuaires, distincts les uns des autres. Athéna est ainsi protectrice de trois endroits. Il est vraisemblable, comme l’ont avancé M. Detienne et J.-P. Vernant, qu’il s’agisse des trois moments critiques de la course : le départ (aphesis), le tournant (kamptron) et la ligne d’arrivée (terma)56. Athéna Keleutheia régente dès lors l’espace de la course et domine l’épreuve dans sa totalité. L’aition de fondation de ces trois sanctuaires révèle ainsi un caractère initiatique, lié aux épreuves agonistiques d’une part57 et, selon toute vraisemblance, à l’institution du mariage spartiate d’autre part.

  • 58 Cf. Piccirilli 1978 ; Fortunelli 1999, 396-397.
  • 59 Paus. 3.18.2 ; Plut., Lyc., 11.8 et Mor., 227 b.
  • 60 Dans les Apophtegmes laconiens, Plutarque donne encore une autre version : Lycurgue érigea un monu (...)
  • 61 Hom., Il., 18.222.
  • 62 Paus. 2.24.2.
  • 63 Cf. Detienne & Vernant 1974, 176.
  • 64 Paus. 2.24.2. Sur le culte d’Athéna Oxyderkès à Argos et sur la signification de l’épiclèse, cf. B (...)
  • 65 Selon la tradition de Plutarque, à la suite de l’agression d’Alkandros, Lycurgue le fit entrer che (...)
  • 66 Fortunelli 1999, 397.
  • 67 Detienne & Vernant 1974, 175-176 et n. 35. Les auteurs tendent à démontrer que les épiclèses d’Ath (...)
  • 68 Cf. IG, I2, 395 ; IG, I. 3, 824, 506 ; Harp. 295 ; Phot. 614.
  • 69 Le terme laconien optillos ou optilos est connu du grammairien Hèrôdianos (Hdn. Gr. 1.159 ; 2.560) (...)

10De la même manière, certains auteurs ont voulu mettre en évidence un lien entre l’éphébie spartiate et un autre culte d’Athéna58. La déesse est également honorée à Sparte avec l’épiclèse Ophthalmitis ou Optillétis, “Celle qui a des yeux”59. Dans la Vie de Lycurgue, Plutarque évoque l’agression dont fut victime Lycurgue par Alkandros qui, mécontent de ses lois, le frappa de son bâton et lui creva un œil. En souvenir de cet événement, Lycurgue érigea un sanctuaire à Athéna Optillétis car les Doriens de ce pays appelaient les yeux optilles. Plutarque mentionne ensuite Dioscoride, auteur d’un traité sur la constitution laconienne, qui donne une version alternative : Lycurgue fut frappé mais ne perdit pas l’œil, et ce fut en reconnaissance de sa guérison qu’il éleva ce sanctuaire à la déesse60. Pausanias, quant à lui, mentionne le temple d’Athéna Ophthalmitis et la légende étiologique qui lui est associée est similaire à celle que rapporte Plutarque. Cette anecdote était un aition destiné à expliquer l’épithète Ophthalmitis d’Athéna, que Pausanias nous donne sous sa forme attique et Plutarque sous sa forme dorienne. L’interprétation n’en est pas moins évidente. Athéna est celle que les Grecs appellent déesse “au regard brillant” (Glaukôpis)61 et puissance “à l’œil aigu” (Oxyderkès)62. Elle rappelle l’“œil de bronze”, le “regard perçant”, que fixe impitoyablement la fille de Mètis sur ses ennemis63. En ce sens, nous pourrions considérer qu’Ophthalmitis est une épiclèse guerrière, comme à Argos, où Athéna reçoit un culte en tant qu’Oxyderkès, solidaire de Diomède et de ses exploits guerriers64. Plus particulièrement, le culte d’Athéna Ophthalmitis serait, selon L. Piccirilli et S. Fortunelli, à mettre en rapport avec l’éphébie ; ils identifient dans l’aition de fondation du sanctuaire un mythe fondateur de l’agogé spartiate65 : “il neaniskos che, in seguito all’educazione a cui viene sottoposto, diventa, da impulsivo (oxus) e focoso, saggio e assennato, simboleggerebbe miticamente il processo di evoluzione dell’efebo spartano che diviene adulto, dopo aver superato, come di norma, un periodo di disordine in cui utilizza le armi della metis66. Faut-il alors admettre qu’Ophthalmitis est une épiclèse guerrière, correspondant à son “œil de bronze”, et que le culte de cette déesse comportait des épreuves initiatiques67 ? La légende étiologique ne nous permet pas ici d’affirmer le caractère guerrier de cette Athéna, pas plus qu’un caractère initiatique. Cette Athéna lacédémonienne serait plutôt à mettre en rapport, comme protectrice de la vue, avec l’Athéna Hygieia athénienne68. Son regard est bienveillant et son sanctuaire est fondé par Lycurgue, reconnaissant de lui avoir permis de conserver la vue après avoir été aveuglé par Alkandros. Son appellation, liée à la santé, relèverait donc plutôt de ses fonctions de guérisseuse69.

  • 70 Pol. 4.22.8 et 35.2-5 (trad. J. de Foucault, CUF, 1972).
  • 71 Cf. Piccirilli 1981, 9 ; Piccirilli 1984, 14-15. Les Apodeixeis sont également attestés en Arcadie (...)

11Reste qu’Athéna intervient à différentes étapes de l’éducation des jeunes spartiates : elle préside aux rites de passage des adolescents et patronne le service éphébique. Sur ce dernier point, Polybe apporte une indication complémentaire, inconnue par ailleurs, en mentionnant la procession en armes de la jeunesse spartiate et le sacrifice fait en l’honneur de la déesse à cette occasion par les éphores : “À l’occasion d’un certain sacrifice traditionnel, ceux qui étaient mobilisables devaient se rendre en armes processionnellement au temple d’Athéna Chalkioikos, tandis que les éphores accomplissaient le sacrifice dans l’enceinte sacrée”70. Le rôle joué par les éphores invite à penser que la fête, à caractère militaire, était l’une des plus importantes de la cité. Il est probable que les nouveaux initiés, après avoir accompli l’apodeixis devant la communauté réunie au théâtre et après avoir reçu les armes de la cité, partaient en cortège solennel en direction du temple d’Athéna Chalkioikos, où les éphores accomplissaient le sacrifice traditionnel qui concluait l’agogé éphébique71. La cérémonie sanctionnait dès lors, sous l’égide d’Athéna, un moment important dans la vie de la cité : l’entrée des néoi dans le corps civique.

12De la prépondérance qu’assume le culte d’Athéna à Sparte, nous pourrions déduire que la déesse a également investi dans la cité le domaine de l’adolescence ; ceci d’autant plus aisément qu’Athéna y figure elle-même sous les traits d’une vierge guerrière. Mais Athéna ne semble jouer qu’un rôle d’intermédiaire, assurant essentiellement l’aspect civique du passage des jeunes spartiates à l’âge adulte. Tandis que les cultes d’Artémis Limnatis et d’Artémis Caryatis marqueraient l’entrée des adolescents dans la période de la puberté, et que les Hyacinties, sous le patronage d’Apollon Amycléen, en constitueraient la sortie, les cultes d’Athéna occuperaient une position de charnière entre la fin de l’initiation et l’entrée dans le monde adulte, conformément à sa nature de divinité poliade et guerrière.

  • 72 Cf. Piccirilli 1984, 12 et n. 75.
  • 73 Paus. 3.17.7.
  • 74 Le culte d’Athéna Ergané est notamment attesté à Athènes où, selon Pausanias, les Athéniens auraie (...)
  • 75 Paus. 5.14.5.
  • 76 Paus. 6.26.3.
  • 77 Paus. 8.32.4.
  • 78 Cf. Di Vita 1952-1954.
  • 79 Sur le rejet des Spartiates pour les activités manuelles, cf. Xen., Lac., 1.3.4 ; Hooker 1980, 134 (...)
  • 80 Piccirilli 1984, 8.
  • 81 Cf. Ridley 1974.
  • 82 Cf. Marrou [1948] 1991, 39-40.
  • 83 Cf. Villing 1997, 88-89 et 99, n. 34.

13Pour certains auteurs, c’est encore en vertu d’une telle fonction guerrière qu’Athéna Ergané doit être entendue comme protectrice des forgerons fabricants d’armes72. Sur l’acropole, l’attention de Pausanias se porte en effet sur un autre sanctuaire de la déesse, celui d’Athéna Ergané, “Industrieuse”73. L’épithète est très répandue en Grèce74. Dans le Péloponnèse, le culte de la déesse est attesté à Olympie75, à Elis76, à Mégalopolis77 et à Sparte. Athéna Ergané est, dans le monde grec, la déesse des travaux féminins, puis de toute activité manuelle et artisanale78. Un tel culte peut paraître surprenant dans une cité où, au moins à partir de la fin de l’époque archaïque, les activités techniques n’étaient que peu considérées et ne s’inséraient pas, comme à Athènes par exemple, dans le système politique ou éducatif de la cité, laissant la part belle à une culture essentiellement militaire et civique79. Dès lors, comment expliquer le culte d’Athéna Ergané à Sparte ? D’autant qu’ici, aucune indication complémentaire ne nous permet de définir avec certitude de quelle activité il s’agit. L. Piccirilli, dans son étude sur la fonction guerrière d’Athéna Chalkioikos, a avancé l’hypothèse que le sanctuaire d’Athéna Ergané serait lié au travail de la métallurgie, et plus précisément aux bronziers fabricants d’armes, en relation avec le temple voisin d’Athéna Chalkioikos80. S’il existe bien un artisanat laconien, il est aux mains des Périèques et concerne aussi bien les bronzes que la céramique81. Aussi, rien ne nous permet d’affirmer que la qualité de la déesse soit à mettre en rapport avec le bronze, et plus particulièrement avec l’attribut guerrier de la déesse. La fonction technique d’Athéna fait plutôt intervenir ici la qualité caractéristique de la déesse fille de Mètis : la mètis, l’intelligence technicienne. Aussi, sous cette épithète, la déesse apparaît davantage comme une divinité pacifique. L’instauration du culte de cette Athéna pourrait dater de l’époque archaïque, où Sparte occupait une place importante dans l’artisanat grec82. Le conservatisme caractéristique de la cité, en particulier dans le domaine religieux, aurait empêché, jusqu’aux époques les plus tardives, l’abandon du culte, alors même qu’il était dépourvu de sa signification d’origine83.

14Athéna apparaît ainsi comme la protectrice principale de la cité et s’est vu attribuer jusqu’à l’époque romaine bon nombre de prérogatives traditionnelles, indissociables de sa vertu guerrière. En ce sens, la présence d’Athéna s’est également imposée dans l’organisation religieuse du territoire, où la divinité paraît assurer tant la protection de l’espace laconien que de la communauté spartiate.

  • 84 Paus. 3.19.7.
  • 85 Xen., HG, 6.5.27.
  • 86 IG, V.1, 221, 1317 (SEG, 50, 394) : Ἁλέαι (Athéna).
  • 87 Sur la localisation du sanctuaire d’Athéna Aléa, cf. Kourinou Pikoula 1992-1998, 269-276 ; Kourino (...)
  • 88 Sur l’Aléa Athéna arcadienne, cf. notamment Jost 1985, 368-385 ; Voyatzis 1990.
  • 89 Le culte d’Athéna Aléa est également attesté à Cythère, au lieu-dit Chorokambos. Une caverne dont (...)

15Sur la route qui mène de Sparte à Thérapné, Pausanias remarque, peu avant de croiser l’Eurotas, une statue en bois d’Athéna Aléa, sans donner plus d’information84. Le sanctuaire est mentionné par Xénophon85, ainsi que le pont antique de l’Eurotas. La découverte d’un trône votif inscrit86, en liaison avec la découverte des vestiges architecturaux d’un pont romain dans la partie du nord-est de la ville, établissent avec certitude l’emplacement dans ce secteur du sanctuaire d’Athéna Alea, du pont mentionné par Xénophon et de la porte nord-est du mur hellénistique87. Néanmoins, l’interprétation de l’appellation cultuelle de la déesse n’est pas aisée et les sources n’apportent qu’un éclairage ponctuel. Le culte d’Athéna Aléa sur le territoire lacédémonien est probablement un apport arcadien. Aléa évoque la notion de refuge et de protection. Il n’est pas impossible que la déesse, à l’instar d’Aléa Athéna à Tégée, y ait assuré la sauvegarde de la collectivité civique88. En revanche, l’image d’une puissance chtonienne de la fertilité et de la fécondité propre à l’Athéna Aléa arcadienne ne peut se vérifier ici. Aléa protège, Athéna est la protectrice armée des cités89.

  • 90 Paus. 3.20.8.
  • 91 Un rapprochement étymologique avec l’épiclèse Areia, connue pour Athéna à Orchomène, Athènes, Plat (...)

16Une autre appellation cultuelle de la déesse mentionnée par Pausanias pourrait être mise en relation avec sa fonction de protectrice. Sur le territoire lacédémonien, au nord de la ville, une statue en plein air d’Athéna Pareia a retenu l’attention du périégète, sans qu’il donne plus de précisions sur cette appellation90. L’épiclèse est inconnue par ailleurs. Seule la situation de la statue pourrait nous donner une indication quant à sa signification. La statue se dresse en plein air aux portes de la ville. En qualité de divinité protectrice et guerrière, il n’est pas impossible que la fonction d’Athéna soit ici liée à la défense de la cité, la déesse veillant sur la région et ses habitants91.

  • 92 Sur les divinités protectrices de Sparte en temps de guerre, cf. Richer 1999, 135-148.
  • 93 Xen., Lac, 13 (trad F. Ollier, CUF, 1985).
  • 94 Peut-être s’agissait-il d’Athéna (Amboulia ?) et des Dioscures (Amboulioi ?), cf. Wide [1893] 1973 (...)
  • 95 Sur les diabatèria, cf. Pritchett 1979, 68-71.

17Enfin, le caractère guerrier de la déesse est indubitablement prégnant lorsque la cité est en guerre92. Des sacrifices à Zeus et à Athéna sont pratiqués à la frontière pour assurer le succès des armes de Sparte. Dans la Constitution de Sparte, Xénophon insiste sur l’importance de ces sacrifices, qui doit lui paraître comme une originalité de la cité93. Avant le départ de l’expédition, le roi fait à Sparte même un sacrifice “à Zeus Agètor et à ceux qui lui sont associés”94. Si les présages sont propices, le porteur de feu prend du feu à l’autel et ouvre la voie à l’armée jusqu’à la frontière. Le roi y fait aussi des sacrifices à Zeus et à Athéna : si les deux divinités sont favorables, il franchit la frontière derrière le porteur du feu, qu’on ne laissera jamais s’éteindre. Enfin, dans leur campement, avant de prendre leur repos, les troupes “chantent en l’honneur des dieux auxquels ils ont sacrifié en obtenant de bons présages”. Athéna est l’une des divinités, appariée à Zeus et peut-être aux Dioscures, à qui sont adressés les sacrifices accomplis par les rois qui déterminent si une expédition militaire doit avoir lieu95. Ainsi, divinité guerrière, c’est Athéna, associée à son père, qui décide de la guerre et qui accompagne les Spartiates en campagne, sanctionnant dès lors une décision politique importante pour la cité.

18La participation d’Athéna à la vie politique de Sparte est encore suggérée par un certain nombre d’autres points. Garante de la paix extérieure, elle l’est aussi de celle qui règne à l’intérieur de la cité, où la mètis guerrière s’abandonne à celle de la paix.

  • 96 Paus. 3.11.9. Pausanias mentionne en outre une statue d’Hermès Agoraios tenant Dionysos enfant (3. (...)
  • 97 Paus. 3.13.6.
  • 98 Paus. 1.3.5. Toutefois, dans leur commentaire ad loc. (Pausania, Guida della Grecia, III, La Lacon (...)
  • 99 Paus. 5.15.4 ; cf. Martin 1951, 176-188.
  • 100 Paus. 7.22.2.

19En effet, après la fondation, l’organisation politique de la cité dépend aussi d’Athéna. Deux épiclèses soulignent le caractère politique de la déesse, en sa qualité de conseillère, qualité déjà connue dans l’Odyssée. Sur l’agora, près des ephoreia, Pausanias remarque un sanctuaire consacré à Athéna Agoraia, “De l’agora”, appariée à Zeus Agoraios96, ainsi que les autels d’Athéna Amboulia, “Conseillère”, des Dioscures Amboulioi et de Zeus Amboulios97. Les deux épiclèses se réfèrent aux affaires publiques mais n’en sont pas moins singulières pour Athéna. L’épithète Amboulia, inconnue par ailleurs, rappelle celle de Boulaia, “Du conseil”, connue pour la déesse à Athènes, et à qui les bouleutes adressaient leurs prières en même temps qu’à Zeus Boulaios98. La déesse apparaît dès lors comme la protectrice de l’agora ; ce qui la relie étroitement à la cité, comme dans le cas de Zeus Agoraios et d’Artémis Agoraia à Olympie99 ou d’Hermès Agoraios à Pharai100.

  • 101 Paus. 3.11.11.
  • 102 Tandis que, comme l’a récemment souligné N. Richer (1998, 242 sq.), à la suite de S. Wide ([1893] (...)
  • 103 La xénélasie, l’expulsion globale d’étrangers, est attribuée à Lycurgue par Plutarque (2.39.1), de (...)
  • 104 Sur l’activité diplomatique des rois, cf. Lévy 2003, 170-172.

20Par ailleurs, dès l’époque archaïque, la déesse est, avec Zeus, la protectrice de l’hospitalité. Pausanias nous informe que le sanctuaire des Moires, situé sur l’agora, proche des ephoreia, contient la tombe d’Oreste ainsi que les statues d’Hestia, de Zeus Xénios et d’Athéna Xénia, “Protectrice de l’Étranger”, donc garante de l’hospitalité101. L’épithète n’est attestée, pour la déesse, qu’à Sparte et cette Athéna n’est connue que de Pausanias102. Les divinités protectrices de l’hospitalité sont manifestes dans les cités qui entretiennent des contacts avec les diverses régions du monde grec. Ce qui n’est pas le cas de Sparte. La cité vit en autarcie et se distingue par son hostilité aux étrangers, qu’elle expulse103. Pourtant, les xénélasies impliquent qu’en temps normal certains résidaient dans la ville, de passage ou domiciliés. En outre, l’hospitalité cimente dès l’époque archaïque les liens entre les familles aristocratiques à l’intérieur d’une même cité ou entre cités différentes. Ainsi, les rois de Sparte établissaient avec les dirigeants étrangers, au profit de la cité ou à leur profit personnel, des relations héréditaires d’hospitalité qui facilitaient les relations diplomatiques. Ils instituaient des accords de protection mutuelle pour leurs ressortissants respectifs104. Il est probable qu’Athéna, associée à son père, ait été la garante de ces relations ; les statues des deux divinités étant placées au cœur du cadre de la vie politique de la cité.

  • 105 Plut., Mor, 218 d (trad. F. Fuhrmann, CUF, 1988).

21D’autres aspects de la compétence politique d’Athéna à Sparte sont significatifs : les fonctions de justice et du maintien de l’ordre public. Un apophtegme de Plutarque se rapportant au roi Archidamos II souligne ce dernier aspect de la déesse : “Deux de ses concitoyens l’ayant pris comme arbitre, il les conduisit au sanctuaire d’Athéna Chalkioikos et leur fit jurer de se conformer à sa décision ; lorsqu’ils eurent prononcé le serment, ‘Je décide donc, dit-il, que vous ne quittiez pas le sanctuaire avant d’avoir réglé votre différent’”105. Le devenir des deux hommes est dès lors soumis à l’assentiment de la déesse, garante de la justice et de l’ordre civique.

  • 106 Paus. 3.15.6.
  • 107 Lévêque & Séchan 1990, 334.
  • 108 Cf. Piccirilli 1984, 17-18.
  • 109 Plut., Agis, 11.8 et 16.6.
  • 110 Polybe précise d’ailleurs qu’à tous ceux qui s’y réfugient, le sanctuaire assure un asile inviolab (...)
  • 111 Outre l’inviolabilité commune à tout sanctuaire, ces exemples sont significatifs dans la mesure où (...)

22En traversant la ville, Pausanias remarque un autre sanctuaire, celui d’Athéna Axiopoinos, “Qui châtie justement”106. La fondation du sanctuaire est attribuée à Héraclès, et le périégète précise que l’appellation de la déesse provient du nom que les Anciens donnaient aux punitions. La légende étiologique qu’il rapporte est liée à la guerre d’Héraclès contre Hippocoon, illégitimement au pouvoir, et contre ses vingt fils. En souvenir de sa victoire, il éleva deux temples à Sparte : l’un en l’honneur d’Héra pour la remercier de sa non-intervention et l’autre en l’honneur d’Athéna, qui l’aida à tuer Hippocoon et ses fils. Athéna apparaît ici comme dispensatrice de la “juste punition”. Elle complète ainsi son rôle “de guide et de chef”107 et continue de présider à l’époque romaine dans un domaine particulièrement conservateur, celui de la stabilité et la légitimité du régime108. L’aition de fondation de ce sanctuaire n’est d’ailleurs pas sans rappeler l’épisode des rois Agis IV et de Léonidas II, qui, lors de la crise politique du iiie siècle a.C, vont supplier la déesse et se réfugier dans son sanctuaire acropolitain. À l’inverse, Cléombrotos II, considéré comme un usurpateur, un souverain illégitime, ne trouve pas refuge dans le temple de la déesse mais dans le sanctuaire de Poséidon109. Dès l’époque archaïque, les souverains, légitimement au pouvoir, mais impliqués dans des troubles politiques, vont trouver refuge dans le sanctuaire d’Athéna Chalkioikos110. Athéna parait ainsi revêtir à Sparte un rôle complexe dans la légitimité de la souveraineté : les hommes d’État injustement accusés de menacer l’intégrité politique de la cité pouvaient se réclamer du droit d’asile dans le temple d’Athéna Chalkioikos111.

23Ainsi, avec ses quatorze lieux de culte et ses douze appellations cultuelles, Athéna marque fondamentalement le panthéon et le paysage cultuel de Sparte. Divinité essentiellement urbaine, la déesse étend sa protection au territoire lacédémonien et à la frontière en temps de guerre. Son rôle significatif dans la vie civique et politique de la cité, ainsi que sa compétence guerrière, persistent jusqu’à l’époque romaine. À travers son culte, éventuellement associé à celui de Zeus, d’Apollon, de Poséidon, d’Artémis et d’Aphrodite, les Spartiates semblent affirmer une forte identité communautaire.

24L’intérêt du culte d’Athéna à Sparte ne réside donc pas dans son originalité. Ses aspects traditionnels en tant que divinité poliade et guerrière sont attestés dans l’ensemble du monde grec et ne sont pas le propre d’Athéna. Mais la pluralité de ses domaines d’action et la diversité de ses interventions en font une divinité singulière. Athéna est à Sparte une divinité polumétis, qui associe son intelligence rusée à la multiplicité de ses fonctions. Divinité poliade jusqu’à l’époque romaine, Athéna est à l’origine même de la fondation de la cité, associée à la colonisation spartiate de la Méditerranée ; divinité politique, elle est aussi la protectrice de l’agora et inspire toute activité ou décision de cet ordre. Divinité guerrière, Athéna est Chalkioikos, Aléa et Pareia. Elle décide de la guerre et accompagne les Spartiates en campagne ; et quand, sous l’Empire romain, Sparte frappe monnaie, c’est l’Athéna combattante qui illustre le revers. Déesse courotrophe, c’est elle qui préside au dernier stade de la formation civique et militaire des jeunes spartiates. En ce sens, sa présence aux côtés de plusieurs héros, tels qu’Héraclès, Ulysse, Tyndare, les Dioscures et Lycurgue, est significative. Athéna est aussi garante de la paix et son culte est marqué tant sur l’acropole, où son sanctuaire offre un lieu d’asile aux souverains légitimes, que dans la cité où Athéna est Xénia et Axiopoinos. L’intelligence pratique d’Athéna, fille de Mètis, intervient également dans l’artisanat et les épreuves agonistiques. Enfin, en sa qualité d’Ophthalmitis, la déesse appartient à la famille des dieux guérisseurs.

  • 112 Lib., Ep, 1518 (Foerster).

25Le culte civique d’Athéna est encore attesté au ive siècle de notre ère. Une lettre de Libanius à son ami spartiate Ausonius y relève l’existence de statues de culte traditionnelles dans le sanctuaire d’Athéna Chalkioikos, détruites par les Chrétiens112. Il n’est alors pas impossible que le sanctuaire ait été protégé jusque là par des familles sacerdotales puissantes de l’élite païenne.

Notes

1 Cette étude, dont le thème m’a été suggéré par les recherches menées dans le cadre de ma thèse sur les sanctuaires et les cultes d’Athéna dans le Péloponnèse, doit beaucoup aux observations critiques de M. Jost, qui a bien voulu relire ce texte. Je l’en remercie vivement, ainsi que C. Grandjean pour ses conseils et sa généreuse invitation au colloque.

2 Sur les 55 temples ou sanctuaires de la cité mentionnés par Pausanias, 34 sont consacrés à des divinités féminines, dont 10 à Athéna, 5 à Artémis et 4 à Héra.

3 Sur les 13 épiclèses d’Athéna révélées par les sources depuis la fondation de la cité, 9 ne sont connues de la déesse qu’à Sparte. En Laconie, le culte d’Athéna est également attesté à Gytheion, Asopos, Onugnathos, Épidaure Limera, Brasias, Las, Thyrides, Leuctres, Boees, Geronthres et Cythère.

4 Les études sur les sanctuaires et les cultes d’Athéna à Sparte sont peu nombreuses et concernent essentiellement son sanctuaire acropolitain, cf. Piccirilli 1984, 3-19 ; Villing 1997, 81-100 ; Fortunelli 1999, 387-405. Sur les cultes d’Athéna, cf. aussi Wide [1893] 1973, 48-62 ; Farnell [1896] 1977, 258-423 ; Detienne & Vernant 1974. Sur la religion spartiate, cf. en particulier Parker 1989, 142-172 ; Spawforth 1992, 227-238 ; Richer 1999, 135-148.

5 Cf. Dickins 1906-1907, 137-154 ; Dickins 1907-1908, 142-146 ; Woodward & Hobling 1924-1925 ; Woodward 1926-1927 ; Woodward 1928-1929, 241-254.

6 IG, V.1, 213, l. 1-3 (SEG, 49, 391) : Λαμόνον /ἀνέθεκε Ἀθαναία[ι] /πολιάχοι..

7 Paus. 3.17.2-7. Toutefois, le périégète, faisant référence deux autres fois au sanctuaire principal de l’acropole, ne mentionne que le sanctuaire d’Athéna Chalkioikos (4.15.5 et 10.5.11).

8 Cf. IG, V.1, 559, l. 15-16 : Ἀθηνᾶς Χαλκιοίκο[υ], / Ἀθηνᾶς πολιάχου. Les deux épithètes sont attestées indépendamment dès le ve siècle a.C., cf. Thc. 1.134 ; Eur., Hel., 228 et 245 ; Ar., Lys., 1300 et 1320.

9 Dans le Péloponnèse, Athéna est Polias à Argos (Paus. 2.24.3), à Trézène (Paus. 2.30.6), à Mégalopolis (Paus. 8.31.9), probablement à Phigalie (IG, V.2, 241) et à Stymphale (SEG, 11, 1111), à Dymé (Paus. 7.17.1), à Thouria (IG, V.1, 1384), à Pylos (SEG, 46, 435) ; Poliatis à Tégée (Paus. 8.47.5) et Poliachos/Poliouchos à Sparte (Paus. 3.17.2). Sur le culte d’Athéna Poliade en général, et d’Athéna Poliouchos à Sparte, cf. Brackert 1976, 64-68.

10 Cf. BMC, Pelop., p. 131, pl. XXVI, 8.

11 Parke & Wormell 1956, no 21. Sur le texte, cf. Tigerstedt 1965, 51-61 et n. 344 ; Lévy 1977 ; Van Effenterre & Ruzé 1994, no 61, 256-259 ; Richer 1998, 93-98.

12 Plut., Lyc., 6.1.

13 Van Effenterre et F. Ruzé 1994, no 61, p. 256. Sur les manuscrits, cf. Manfredini & Piccirilli 1995.

14 Cf. Ziehen 1929.

15 Cf. Nafissi 1991, 74, n. 176 ; Richer 1998, 96, n. 16.

16 Hsch., s. v. Σκυλλανίς ἡ πολεμική.

17 Cf. Pettersson 1992, 111-114 ; Ogden 1994 ; Villing 1997, 87.

18 Aristid., 1, p. 608 (Dindorf). L’épiclèse n’est pas singulière pour Athéna et, dans le Péloponnèse, elle est aussi attestée à Épidaure (IG, IV, 1071).

19 Sur la colonisation spartiate, cf. Malkin 1999. Sur la religion et la colonisation grecque en général, cf. Malkin 1987.

20 Sur la colonisation de Théra et de Mélos, cf. Malkin 1993.

21 Cf. notamment pour notre propos Corsano 1979.

22 Schol. Pi., P, 4. 11.

23 Paus. 3.15.6.

24 Cf. Lacroix 1949, 218-220.

25 Paus. 3.12.5.

26 Cf. Giannelli 1963, 36-37 et n. 5, p. 37 ; Gilbert 1972, 191, a supposé que la fondation de Tarente avait été entreprise sous la protection d’Athéna, en qualité de divinité guerrière des Agiades.

27 Sartre & Tranoy 1997, 185.

28 Cf. la synthèse de Piccirilli 1984, 3-8. L’auteur tend à démontrer que les deux épiclèses ne sont appariées dans la documentation littéraire et épigraphique qu’à partir de la moitié du ve siècle a.C. ; l’épiclèse Chalkioikos se référerait spécifiquement à la déesse, d’une part en tenant compte du lien existant déjà à l’époque mycénienne entre Athéna Potnia et les bronziers, d’autre part en considérant le caractère guerrier de la déesse.

29 Paus. 3.17.2-7 ; 4.15.5 ; 10.5.11 ; Plut., Lyc., 11.2 ; Plut., Mor., 208 e, 218 d, 227 a, 308 b ; Plut., Agis, 11.8 et 16.6 ; Ps.-Plut., Fluv., 17.52 ; Thc. 1.128.2 et 131-134 ; Pol. 4.22.8 et 35.2-5 ; Ar., Lys., 1300 et 1320 ; Eur., Hel., 228 et 245 ; SEG, 2, 122-124, 146-150, 152 et SEG, 11, 668-670 (dédicaces, époque hellénistique) ; IG, V.1, 4 et 5 (décrets, époque hellénistique) ; IG, V.1, 452 (SEG, 45, 280) et IG, V.1, 559, l. 15-16 (époque impériale) ; BMC Pelop., p. 131, no 87, pl. XXVI, 8 (NCP, p. 58, no 8, pl. N, XIII).

30 Villing 1997, 83. Sur la datation du sanctuaire, cf. Dickins 1906-1907, 144-145 ; Stibbe 1989, 94. Un nombre conséquent d’offrandes votives atteste d’un culte de la déesse dès la période géométrique, cf. Dickins 1906-1907, 137-154 ; Dickins 1907-1908, 142-146. Le grand nombre d’objets cultuels mis au jour est antérieur à l’époque hellénistique mais nous permet néanmoins d’appréhender les activités associées au sanctuaire, cf. notamment Villing 2002, 223-295.

31 Paus. 3.17.2-7 ; Paus. 10.5.5.

32 Cf. Dickins 1906-1907, 139-140 ; Nilsson 1906, 90-91 ; Martin 1965, 156 ; Philipp 1994.

33 Cf. Constantinidou 1992 ; Detienne & Vernant 1974, 172-173.

34 P. Ox. 1802, 54 (XV, 1922, p. 158, éd. Grenfell & Hunt) ; cf. Dickins 1906-1907, 137-154. Les travaux de Jean-Pierre Vernant et de Marcel Detienne sur la mètis, l’intelligence pratique, avaient déjà permis de dégager le mode opératoire d’Athéna dans le domaine de la guerre, celui du savoir, de la guerre réfléchie, opposée à la guerre impulsive et brutale qui relèverait d’Arès, cf. Detienne & Vernant 1974, ici p. 172.

35 Cf. BMC, Pelop., p. 131, no 87, pl. XXVI, 8. À l’époque impériale, les cités qui frappent monnaie à l’effigie d’Athéna combattante sont particulièrement nombreuses en Grèce continentale. Outre Sparte, c’est notamment le cas, dans le Péloponnèse, de Corinthe, de Pellène, de Cleonae, de Trézène, de Tégée, de Messène et de Pylos ; cf. Lacroix 1949, 127-129.

36 C’est également le cas de l’Athéna Poliachos d’Argos dont la statue, rapportée de Troie par Diomède, était rituellement baignée dans l’Inachos, au terme d’une procession où elle trônait sur un char avec le bouclier du héros (Call., Lav. Pall.)

37 Hes., Op., 150.

38 Ar., Lys., 1320.

39 Cf. Loraux 1981, 186.

40 Detienne & Vernant 1974, 173.

41 Lonis 1979, 200.

42 Sur l’éducation spartiate archaïque, cf. Marrou [1948] 1991, 39-54.

43 Sur le cycle initiatique lacédémonien, cf. Calame 1977, 350-357.

44 Sur le culte d’Athéna protectrice de l’adolescence et de la cité, cf. Herington 1955.

45 Paus. 3.17.3 ; cf. Fortunelli 1999, 387-405. Pour tenter de définir le programme idéologique de ces représentations à l’époque archaïque, l’auteur procède aux analyses de chaque scène, de façon à mettre en évidence la connotation narrative, symbolique et politique spécifique à chacune d’elle. L’auteur établit ainsi un parallèle entre les fonctions de la déesse, indissociables de la mètis qui la caractérise, et les représentations mythologiques de son sanctuaire : la déesse poliade revêt un rôle de premier ordre dans la légitimation de la souveraineté, auquel font allusion les figures d’Héraclès et d’Héphaïstos, ainsi que la scène de la naissance de la déesse ; elle préside aux rites de transition juvénile tant masculins que féminins, évoqués dans l’entreprise libyenne de Persée et dans l’enlèvement des Leucippides ; et préside à l’organisation du combat hoplitique, de la guerre ordonnée et raisonnée, dont les Dioscures font figure de modèles.

46 Cf. Brommer 1984, 101 sq. Sur le rôle d’Héraclès dans les rites initiatiques, notamment à Sparte, cf. Jourdain Annequin 1986 ; Giangiulio 1996.

47 Cf. Phinney 1971 ; Vernant 1989.

48 Cf. Delcourt 1957.

49 Sur la naissance d’Athéna, cf. Jeanmaire 1956 ; Detienne & Vernant 1974, 104 sq. Sur Poséidon et Amphitrite et leur rôle dans les initiations, cf. Gallini 1963 ; Brelich 1969, 376 sq.

50 Xen., Lac., 1.6 ; Plut., Lyc., 15.4-5. ; cf. Calame 1977, 323 sq. La scène est également représentée sur le trône d’Apollon à Amyclées, divinité de l’adolescence, dans le sanctuaire où se déroulaient les Hyacinties (Paus. 3.18.11).

51 Calame 1977, 333 sq. ; de même, les liens existants entre Hélène, Apollon Amycléen et Athéna Chalkioikos dans les textes d’Aristophane (Lys., 1296-1320) et d’Euripide (Hel., 1465-1478) ont des similitudes significatives.

52 Paus. 3.12.1-2 ; 3.13.6-7 ; 3.20.10-11.

53 Paus. 3.12.4.

54 Detienne & Vernant 1974, 217-221.

55 Hom., Il., 23.768-782.

56 Detienne & Vernant 1974, 221.

57 De même, l’inscription de Damonon consacrée à Athéna Poliachos, datée du ve siècle a.C. et provenant de l’acropole, mentionne des jeux répartis dans neuf sanctuaires locaux, dont une course à pied lors d’une fête appelée Athanaia (IG, V.1, 213, l. 1-3 = SEG, 49, 391).

58 Cf. Piccirilli 1978 ; Fortunelli 1999, 396-397.

59 Paus. 3.18.2 ; Plut., Lyc., 11.8 et Mor., 227 b.

60 Dans les Apophtegmes laconiens, Plutarque donne encore une autre version : Lycurgue érigea un monument à la déesse, en la surnommant Optillétis, mais dans l’enclos d’Athéna Chalkioikos (Plut., Mor., 227 b).

61 Hom., Il., 18.222.

62 Paus. 2.24.2.

63 Cf. Detienne & Vernant 1974, 176.

64 Paus. 2.24.2. Sur le culte d’Athéna Oxyderkès à Argos et sur la signification de l’épiclèse, cf. Billot 1997-1998, 7-52, ici, p. 28-38.

65 Selon la tradition de Plutarque, à la suite de l’agression d’Alkandros, Lycurgue le fit entrer chez lui comme serviteur : “Tel fut le châtiment d’Alcandre et la peine qu’il subit ; après avoir été un adolescent méchant et orgueilleux, il devint un homme plein de modération et de sagesse” (Lyc., 11.5-7, trad. R. Flacelière, CUF, 1964).

66 Fortunelli 1999, 397.

67 Detienne & Vernant 1974, 175-176 et n. 35. Les auteurs tendent à démontrer que les épiclèses d’Athéna Glaukôpis, Gorgôpis, Oxyderkès, Optillétis, Ophthalmitis et Narkaia appartiennent au champ de l’activité guerrière de la déesse. Elles correspondent à l’“œil de bronze” de la vierge guerrière. Selon Piccirilli 1984, 12-14, l’épiclèse résulte de sa relation avec le bronze et de sa “vocation” guerrière ; l’auteur, se fondant sur la seule mention de Plutarque qui place le sanctuaire dans l’enceinte d’Athéna Chalkioikos (Plut., Mor., 227 b), établit un parallèle entre la monophtalmie de Lycurgue et l’œil des Cyclopes bâtisseurs, forgerons et artisans de toutes les armes des dieux, et allie l’éclat des armes au regard magique de la déesse “à la vue perçante” et du gorgonéion dans la guerre.

68 Cf. IG, I2, 395 ; IG, I. 3, 824, 506 ; Harp. 295 ; Phot. 614.

69 Le terme laconien optillos ou optilos est connu du grammairien Hèrôdianos (Hdn. Gr. 1.159 ; 2.560) et de Stobée (3.1.115). Il figure également sur les stèles des guérisons miraculeuses d’Épidaure (Syll.3, 1168). Du reste, Alkandros est une figure légendaire lacédémonienne qui, sous des noms similaires, gravite autour des dieux guérisseurs en divers lieux, cf. comm. F. Fuhrmann, Plut., Mor., 227 b (CUF, 2003, p. 332-333).

70 Pol. 4.22.8 et 35.2-5 (trad. J. de Foucault, CUF, 1972).

71 Cf. Piccirilli 1981, 9 ; Piccirilli 1984, 14-15. Les Apodeixeis sont également attestés en Arcadie (Pol. 4.20.12 et Ps. -Plut., Mor., 1134 c) et en Attique. Dans sa description de l’éphébie athénienne, Aristote en fait également état : les éphèbes patrouillaient en Attique après avoir montré au peuple leur préparation militaire : ils se produisaient en présence de l’ecclésia réunie au théâtre, et qui recevaient le bouclier et la lance de la cité, (Ar., Ath., 42.4).

72 Cf. Piccirilli 1984, 12 et n. 75.

73 Paus. 3.17.7.

74 Le culte d’Athéna Ergané est notamment attesté à Athènes où, selon Pausanias, les Athéniens auraient été les premiers à honorer la déesse sous cette épiclèse (Paus. 1.24.3).

75 Paus. 5.14.5.

76 Paus. 6.26.3.

77 Paus. 8.32.4.

78 Cf. Di Vita 1952-1954.

79 Sur le rejet des Spartiates pour les activités manuelles, cf. Xen., Lac., 1.3.4 ; Hooker 1980, 134-135 ; Parker 1989, 161-162. De même, les cultes d’Héphaïstos, de Déméter ou de Dionysos étaient d’importance mineure, probablement pour des raisons similaires, cf. Nafissi 1991, 230, n. 17 ; Parker 1988.

80 Piccirilli 1984, 8.

81 Cf. Ridley 1974.

82 Cf. Marrou [1948] 1991, 39-40.

83 Cf. Villing 1997, 88-89 et 99, n. 34.

84 Paus. 3.19.7.

85 Xen., HG, 6.5.27.

86 IG, V.1, 221, 1317 (SEG, 50, 394) : Ἁλέαι (Athéna).

87 Sur la localisation du sanctuaire d’Athéna Aléa, cf. Kourinou Pikoula 1992-1998, 269-276 ; Kourinou 2000, 155-167.

88 Sur l’Aléa Athéna arcadienne, cf. notamment Jost 1985, 368-385 ; Voyatzis 1990.

89 Le culte d’Athéna Aléa est également attesté à Cythère, au lieu-dit Chorokambos. Une caverne dont l’entrée était abritée par un auvent a livré une grande quantité de tuiles et de nombreux tessons du ve s. a.C. Les graffiti ’Aλέας conservés sur deux tessons attestent l’existence du culte de la déesse arcadienne et laconienne Aléa, qui aurait été importé dans l’île, avec celui d’autres divinités, lors de l’occupation laconienne au VIe s. a.C. ; cf. BCH, 2000, p. 818.

90 Paus. 3.20.8.

91 Un rapprochement étymologique avec l’épiclèse Areia, connue pour Athéna à Orchomène, Athènes, Platées, Smyrne et Pergame, et Aphrodite à Sparte, ne nous parait pas fondé ; une connotation guerrière est toutefois vraisemblable. Sur les différentes interprétations de l’épiclèse, cf. Wide [1893] 1973, 60-61 et n. 9.

92 Sur les divinités protectrices de Sparte en temps de guerre, cf. Richer 1999, 135-148.

93 Xen., Lac, 13 (trad F. Ollier, CUF, 1985).

94 Peut-être s’agissait-il d’Athéna (Amboulia ?) et des Dioscures (Amboulioi ?), cf. Wide [1893] 1973, 13 et Hatzopoulos 1971, 157-158. Toutefois, dans une lecture plus approfondie de ce passage, Pritchett 1979, 68, lit “le roi et ceux qui sont avec lui sacrifient à Zeus Agètôr [seul]”, cf. Richer 1999, 137 et n. 12.

95 Sur les diabatèria, cf. Pritchett 1979, 68-71.

96 Paus. 3.11.9. Pausanias mentionne en outre une statue d’Hermès Agoraios tenant Dionysos enfant (3.11.11).

97 Paus. 3.13.6.

98 Paus. 1.3.5. Toutefois, dans leur commentaire ad loc. (Pausania, Guida della Grecia, III, La Laconia, Fondazione Lorenzo Valla, Milan, 1991), D. Musti et M. Torelli soulignent le caractère tardif de l’épithète et concluent qu’elle pourrait renvoyer, étant donné le contexte, à une fonction de conseil d’ordre commercial. S. Wide et M. Hatzopoulos concluent, quant à eux, à une fonction de conseil d’ordre militaire, cf. supra, n. 94.

99 Paus. 5.15.4 ; cf. Martin 1951, 176-188.

100 Paus. 7.22.2.

101 Paus. 3.11.11.

102 Tandis que, comme l’a récemment souligné N. Richer (1998, 242 sq.), à la suite de S. Wide ([1893] 1973, 9), c’est probablement le même Zeus Xénios qui apparaît chez Philostrate : les Lacédémoniens auraient convié Apollonios, au début du Ier siècle p.C, pour en faire “l’hôte de Zeus” (Philostr., VA, 4.31).

103 La xénélasie, l’expulsion globale d’étrangers, est attribuée à Lycurgue par Plutarque (2.39.1), de peur que les étrangers n’y enseignent le vice. Sur ce point, cf. Rebenich 1998. Sur la méfiance des Spartiates à l’égard des étrangers, cf. la synthèse de N. Richer (1998, 467-469).

104 Sur l’activité diplomatique des rois, cf. Lévy 2003, 170-172.

105 Plut., Mor, 218 d (trad. F. Fuhrmann, CUF, 1988).

106 Paus. 3.15.6.

107 Lévêque & Séchan 1990, 334.

108 Cf. Piccirilli 1984, 17-18.

109 Plut., Agis, 11.8 et 16.6.

110 Polybe précise d’ailleurs qu’à tous ceux qui s’y réfugient, le sanctuaire assure un asile inviolable, même si l’on a été condamné à mort (4.35.3). Lors des manifestations à son égard, Lycurgue trouva refuge au sanctuaire d’Athéna Chalkioikos (Plut., Lyc, 5.8 et 11.2 ; Mor, 227 a). Accusé de médisme et de menées révolutionnaires avec les hilotes, le régent Pausanias est arrêté par les éphores et relâché. Il trouve alors refuge dans le sanctuaire d’Athéna, où il est emmuré et extrait juste avant de mourir. Pour remédier à cette souillure, l’oracle de Delphes ordonne aux Lacédémoniens de transférer son tombeau à l’entrée du terrain sacré et de racheter leur crime en consacrant deux statues de bronze du régent à la déesse (Thc. 1.131-134) ; cf. Mactoux 1993 ; Richer 1998, 223 et n. 30.

111 Outre l’inviolabilité commune à tout sanctuaire, ces exemples sont significatifs dans la mesure où l’asylie ne semble concerner que les détenteurs du pouvoir.

112 Lib., Ep, 1518 (Foerster).

Auteur

Doctorante, Université de Pau

© Ausonius Éditions, 2008

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