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L’été indien de la religion civique

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Nadine Deshours

3. Un été indien généralisé ?

III - Les élites au secours des cultes civiques

Texte intégral

  • 1 Plut., Thémistocle 22.2 ; Parker 1996, 155.

1Dès l’époque archaïque, les cultes civiques, comme les cultes panhelléniques reçurent des bienfaits accordés par les élites, soit dans le cadre des liturgies (pour le financement des concours notamment), soit en dehors (tel personnage assumant les dépenses nécessaires à la construction d’un temple, ainsi Thémistocle offrant celui d’Artémis Aristoboulè à Mélitè afin de rappeler à tous que la déesse lui avait inspiré les meilleures décisions pour la cité et pour les Grecs1).

  • 2 Larsen 1959, 326-435.
  • 3 Mikalson 1998, 27.
  • 4 Fondation pour les Stésilia en l’honneur d’Apollon et d’Aphrodite en 302 a.C. (Bruneau 1970, 342-34 (...)

2Bien que l’on nuance beaucoup aujourd’hui la vision d’un monde grec ruiné par la conquête et la provincialisation2, la plupart des cités connaissent effectivement des difficultés financières à l’époque hellénistique tardive (Athènes ou Messène sont des exceptions car elles surent tirer partie de l’alliance romaine et connurent une embellie économique grâce, pour la première, à la transformation de Délos en port franc et, pour la seconde, aux déplacements des flux commerciaux au profit de l’ouest de la Grèce). L’intervention de personnes privées pour réorganiser et financer un culte, voire l’ensemble des cultes civiques, témoigne de cette situation. Bien sûr, le fait n’est pas radicalement nouveau : dans l’Athènes d’après Chéronée, seul l’appel à de riches citoyens bienfaiteurs avait rendu possibles les restaurations de Lycurgue3 ; à Délos au iiie s. a.C., des évergètes avaient créé des fondations privées pour assurer le maintien de cultes publics4.

  • 5 SEG 33.1035-1041 : décrets de Kymè en l’honneur d’Archippè qui offrit un nouveau bouleutérion à la (...)
  • 6 SEG 28.953 (= BCH 103[1979] 327-359) : décret de Cyzique du début du ier s. p.C. en l’honneur d’Apo (...)

3Aux iie et ier s. a.C., de même que les familles athéniennes de notables prennent en charge le financement des cultes civiques, des personnes privées viennent au secours des cultes publics dans de nombreuses cités du monde égéen. À Ilion, Hermias qui assume la “prêtrise de tous les dieux” apporte une solution permanente aux difficultés de financement du culte en créant une fondation. À Arkésinè d’Amorgos, Épinomidès, magistrat chargé de l’organisation de la fête, offre une partie des sommes nécessaires aux Itônia en l’honneur d’Athéna. L’époque hellénistique tardive est, en outre, marquée, à côté d’un développement de l’évergétisme masculin, par l’apparition de femmes évergètes, dont Archippè de Kymè5 ou Apollonis de Cyzique6 sont les archétypes. Ainsi, à Minoa d’Amorgos, Hègèsarétè qui appartient à une famille de notables crée une fondation pour financer la fête civique des Métrôia en l’honneur de la Mère des Dieux.

4N° 19. Pergame

5LSA 12.

6Règlements du culte d’Athéna Nikèphoros.

7Publication

8E. Fränkel, I.Pergamon, 255 (Ch. Michel, 730 ; W. Dittenberger, Syll.2, 566) ; Fr. Hiller von Gaertringen, Syll.3, 982 (Fr. Sokolowski, LSA 12).

9Bibliographie

10Wächter 1910.

11Ohlemutz 1940, 52-54.

12Kohl 2002.

13Date

14Le texte est daté du iie s. a.C. sur des critères paléographiques.

15Fr. Hiller von Gaertringen le place après la fin du royaume de Pergame (133 a.C.). Fr. Sokolowski le considère également comme postérieur au legs du royaume de Pergame à Rome et donc à l’année 133, probablement parce qu’il ne comporte aucune mention des rois (selon le même raisonnement que pour LSA 13 où cet argument est explicite ; les textes traitent d’un culte concernant la cité et non le royaume, la mention du roi n’y est donc pas attendue). Si Fr. Sokolowski a raison, comme il faut écarter la période de la Guerre d’Aristonicos, on peut repousser la gravure de la stèle après 129.

16C’est surtout le contenu du texte qui pousse à le considérer comme postérieur à 129 a.C. : il ne s’agit pas d’un seul règlement visant à une restauration de culte, mais d’une mise à plat des règles principales concernant le sanctuaire d’Athéna Nikèphoros et les sacrifices qui lui sont offerts, à la fois pour le comportement des fidèles et pour les revenus que la cité en tire. Ce type de texte correspond bien à une période de réorganisation, comme celle qui suit la Guerre d’Aristonicos.

17Texte

  • 7 ἐὰμή = ἐὰμ μή (id. l. 29).

18 Διονύσιος Μηνοφί[λου]
ἱερονομήσ<ντε>ς τῶι δήμ[ωι].
A
ἁγνευέτωσαν δὲ καὶ εἰσίτωσαν εἰς τὸν τῆς θεο[ῦ περίβολον]
οἵ τε πολῖται καὶ οἱ ἄλλοι πάντες ἀπὸ μὲν τῆς ἰδίας γ[υναι-]
l. 5 κὸς καὶ τοῦ ἰδίου ἀνδρὸς, αὐθημερόν, ἀπὸ δὲ ἀλλοτρίας κ[αὶ]
ἀλλοτρίου, δευτεραῖοι λουσάμενοι. ὡσαύτως δὲ καὶ ἀπὸ
κήδους καὶ τεκούσης γυναικὸς δευτεραῖος. ἀπὸ δὲ τάφου
καὶ ἐκφορᾶς περιρασάμενοι καὶ διελθόντες τὴν πύλην κα-
θ᾿ἣν τὰ ἁγιστήρια τίθεται, καθαροὶ ἔστωσαν αὐθημερόν.
B
l. 10 Ἔδοξεν τῆι βουλῆι καὶ τωῖ δήμωι, γνώμη στρατηγῶν. τὰ μὲ[ν]
ἄλλα περὶ τῶν θυόν[των τ]ῆι Νι[κηφόρωι Ἀθηνᾶι γίνεσθαι κατὰ]
[τὰ πάτρια, τιθέναι δὲ μετὰ τῶν πρ]ουπ[αρ]χ[όντων τῆι θεᾶι γε-]
[ρῶν κ]αὶ τῶν εἰς τὸν [θ]ησαυρὸν ἐμβαλλομένων ἑκ[άστου ἱερεί-]
[ου σ]κέλος δεξιὸν καὶ τὸ δέρμα. τὸ δὲ ὑπὲρ τῶν ὑῶν ἐκκ[είμε-]
l. 15 [ν]ον τετρώβολον καὶ τῶν ἄλλων ἱερείων 𐅞0 ἐμβ[άλ-]
λειν εἰς τὸν θησαυρὸν, καθάπερ διατέτακται. εἶναι δ[ὲ τὸ]
ψήφισμα κύριον διὰ παντός, ἐαμή7 τι ἄλλο δόξηι.
C
Ἔδοξεν τῆι βουλῆι καὶ τωῖ δήμωι, γνώμη στρατηγῶν. ἐπει-
δὴ πρότερον ἦν εἰθισμένον τοὺς θυόντας τῆι Νικηφόρ[ωι Ἀ-]
l. 20 θηνᾶι μετὰ τῶν διατεταγμένων τῆι θεᾶι γερῶν διδ[όναι]
κα[ὶ] ἄλλοις τισὶν τῶν περὶ τὸ ἱερὸν διατριβόντων πλέο-
να τρίπλευρα, δεδόχθαι. ἀπὸ τοῦ νῦν τοὺς κατ᾿ἐνιαυτὸν τασ-
σομένους ἱερον[ό]μους παραλαμβάνοντας τὰ τιθέμενα δέρ-
[μ]ατα ὑπὸ τῶν θυόντων καὶ πωλοῦντας διδόναι νεωκόρωι
l. 25 [ὑ]ὸς μὲν 𐅞, προβάτου δέ ἡμιωβέλιον, αὐλητρίδι καὶ ὀλο-
λυκτρίαι κοινῆι τὸ ἵσον. τῶν δ᾿ἐν τῆι ἄκραι θυομένων καὶ πυλω-
ρωι τῆς ἄκρας βοὸς μὲν Σ, προβάτου δέ Σ, τὸ δὲ λοιπὸν
τῆς τιμῆς κατατάσσειν είς τὰς ἱερὰς προσόδους. εἶναι δ[ὲ τὸ]
ψήφισμα κύριον διὰ παντός, ἐαμή τι ἄλλο δόξηι.7

19Notes

  • 8 Hiller von Gaertringen, ad. l. 1, n. 1.

20l. 2 Les lettres ΝΤΕ ont été effacées par le lapicide. Son erreur s’explique par l’existence d’un collège de hiéronomes (l. 23)8.

21l. 3 [ναὸν] Fränkel et ceteri.

22l. 10 suppleverunt Fränkel, Dittenberger et Hiller.

23l. 12 [τὰ προγεγραμμένα] Fränkel ; [κατὰ τὸν νόμον] Dittenberger, Sokolowski.

24l. 14-15 restituit Fränkel.

25Traduction

  • 9 C’est-à-dire immédiatement.
  • 10 gérè.
  • 11 Dans le premier décret ci-dessus, l. 12-16.
  • 12 Le sens de tripleura n’est pas assuré.
  • 13 Σ désigne une partie de l’obole ; cf. Hiller von Gaertringen, ad l. 27, n. 21, p. 111-112. Il est c (...)

26 Dionysios, fils de Mènophilos étant hiéronome pour le Peuple
A
l. 3 Seront en état de pureté rituelle et pourront entrer dans [le péribole], les citoyens et les autres individus après s’être purifiés : immédiatement après une relation avec leur propre femme, ou avec leur propre mari, mais le deuxième jour après une relation avec une autre femme ou avec un autre homme, de la même façon9 pour un deuil et le deuxième jour pour une femme qui a accouché. En sortant d’un cortège funèbre et d’un enterrement, après s’être purifiés en passant la porte près de laquelle se trouvent les vases à lustration, ils seront purs immédiatement.
B
l. 10 Il a plu au Conseil et au Peuple, proposition émanant des stratèges. Que tout ce qui concerne ceux qui offrent des sacrifices à Athéna Nikèphoros se déroule selon [la tradition], mais qu’on dépose aussi (pour la prêtresse) avec les [parts d’honneur]10 qui existaient antérieurement pour la déesse et les [pièces] jetées dans le tronc à offrandes, la hanche droite et la peau de chaque victime. Qu’on jette aussi dans le tronc le tétrobole reçu pour les porcs et deux oboles et demie (?) pour les autres victimes, conformément aux prescriptions. Que ce décret soit valable pour toujours, à moins qu’une autre décision ne soit prise.
C
l. 18 Il a plu au Conseil et au Peuple, proposition émanant des stratèges. Attendu qu’il était auparavant habituel que ceux qui offrent des sacrifices à Athéna Nikèphoros remettent aussi avec les parts d’honneur prescrites pour la déesse11 à tous ceux qui s’occupent du sanctuaire un tripleura supplémentaire (?)12, plaise au [Conseil et au Peuple], à partir de maintenant, que les hiéronomes institués chaque année après avoir reçu les peaux déposées par ceux qui sacrifient et les avoir mises en vente, remettent au néocore deux oboles pour un porc et une demi-obole pour un mouton ; à la flûtiste et à la crieuse, la même chose à elles deux ; en ce qui concerne ceux qui offrent des sacrifices sur la citadelle, au portier de la citadelle, [?] obole pour un bœuf, [?] obole pour un mouton13. Pour le reste de la somme, qu’ils affectent l’argent aux revenus sacrés. Que le décret soit valable pour toujours, à moins qu’une autre décision ne soit prise.

27Commentaire

  • 14 Xen., Hell., 3.1.6. ; Hdt. 6.70. Cf. Briant 1996, 579.
  • 15 Kosmétatou 2004, 220-223.

28Les Pergaméens prétendaient que Télèphe, fils d’Héraclès avait autrefois régné sur leur cité et s’attribuaient ainsi une histoire très ancienne. En réalité, même si des traces de présence grecque sur le site datent du iie millénaire a.C., l’histoire de Pergame ne remonte pas au-delà du début du vs., lorsque Darius, puis Xerxès firent don de la basse vallée du Caïque au Spartiate Démarate14. Cependant, contrairement aux cités côtières ioniennes toutes proches, elle ne joua aucun rôle avant l’époque hellénistique où son exceptionnelle citadelle naturelle la désigna comme le centre d’une région qui devait se détacher du domaine séleucide et devenir un royaume indépendant. Après la mort d’Alexandre, Pergame tomba, d’abord, aux mains d’Antigone le Borgne, satrape de Phrygie, puis, après la défaite et la mort de ce dernier à Ipsos (301) dans celles de Lysimaque, puis de Séleucos, son vainqueur à Couroupédion (281). Antiochos Ier hérita des possessions de son père en Asie mineure et devint donc le suzerain du maître de Pergame, Philétairos (un Paphalagonien né à Tiéion vers 343) que Lysimaque avait établi comme gardien de la citadelle et qui fut, dès lors, à la tête d’une principauté considérable. Cette dernière se détacha de l’influence séleucide et prit son indépendance sous Eumène Ier (263-241) ; son successeur, Attale Ier (241-197), revêtit le diadème après son éclatante victoire sur les Galates vers 23715.

  • 16 Kosmétatou 2004, 232. Paus. 1.25.

29Cet événement fonda la légitimité de la nouvelle dynastie et fut le point de départ d’une propagande visant à faire accroire à l’intégralité du monde grec que cette victoire soutenait la comparaison avec celle des Grecs sur les Perses dans les Guerres médiques. Ainsi un monument fut érigé sur l’Acropole d’Athènes dont la base comportait 120 statues de bronze et qui représentait une gigantomachie, une amazonomachie, la victoire des Athéniens sur les Perses à Marathon … et celle d’Attale Ier sur les Galates16 !

  • 17 Kosmétatou 2004, 223-227.

30Hormis par cette propagande royale particulièrement réussie, les Attalides se distinguèrent aussi par une politique régionale d’expansion (notamment au dépens des Séleucides dès 230 a.C.) et un choix d’alliances lointaines, excluant systématiquement les puissances trop proches géographiquement et donc menaçantes que constituaient la Macédoine et la Syrie. Après la victoire des Romains sur Antiochos III à Magnésie du Sipyle, le royaume de Pergame avec Rhodes tira de grands bénéfices de la paix d’Apamée. S’ouvrit alors une période d’extraordinaire épanouissement pour le royaume, notablement agrandi, à laquelle on rapporte la construction des principaux monuments érigés à Pergame, comme le fameux Grand Autel, les restaurations de la bibliothèque et du Nikèphorion, mais aussi dans d’autres cités, notamment le Portique d’Attale à Athènes. Finalement, Attale III, sans héritier, légua son royaume aux Romains, ce qui, après l’épisode sanglant et destructeur de la Guerre d’Aristonicos (133-129), conduisit Rome à réaliser la provincialisation17.

  • 18 Sheer 2004, 296-297.

31Ainsi, depuis la fondation de la dynastie jusqu’au legs du royaume aux Romains, Pergame présenta la particularité d’être à la fois une cité et la capitale des Attalides. À ce titre, elle rêvait d’une histoire plus glorieuse que celle qu’elle avait effectivement connue et les Attalides, tard venus comme fondateurs de dynastie, s’employèrent à lui reconstruire un passé mythique. On prétendit que la cité devait son nom au héros Pergamos d’Épire, fils d’Andromaque et d’Achille, ce qui reliait les Pergaméens non seulement au héros homérique désigné comme le “meilleur des Achéens”, mais au roi Pyrrhos, vainqueur des Galates en 279, comme Attale Ier. Pergame obtenait ainsi un double brevet d’hellénisme dont le royaume, en grande partie peuplé de non-Grecs, avait besoin dans sa rivalité avec les autres monarchies qui revendiquaient une ascendance divine18.

  • 19 Ohlemutz 1940, 16.

32À l’époque classique, Apollon était la principale divinité de Pergame, mais son importance se réduisit à l’époque hellénistique au profit d’autres dieux, en particulier Athéna qui prit une place centrale au début du iiis.19 À côté de celui d’Asclépios dont le sanctuaire était situé au pied de la citadelle et dont l’audience dépassait largement le cadre de la cité, le culte de Zeus auquel était dédié le fameux Grand autel rappelant la victoire d’Attale Ier sur les Galates était aussi particulièrement prestigieux.

  • 20 Fränkel, I.Pergamon 156 ; Sheer 2004, 297-299.
  • 21 Ohlemutz 1940, 16-17.
  • 22 OGI 267 ; Kohl 2002, 228-229.
  • 23 Kohl 2002, 247.

33Les Pergaméens prétendaient que Télèphe, fils d’Héraclès et de la prêtresse d’Athéna à Tégée avait autrefois régné sur leur cité, ce qui leur permettait de rattacher leur propre culte d’Athéna à celui d’Athéna Aléa dans la cité arcadienne, comme l’atteste un décret d’époque impériale en l’honneur de Tégée : Augè l’aurait fondé20. En réalité, les monnaies de l’époque de Lysimaque constituent les premiers témoignages la concernant21. Athéna est vénérée à Pergame avec deux épiclèses (tantôt dissociées, tantôt associées) : Polias et Nikèphoros. Le culte d’Athéna est introduit vers 330 a.C. et les Panathénées (imitées de celles d’Athènes et d’Ilion), attestées seulement sous Eumène Ier (263-241 a.C.) doivent probablement remonter à l’établissement du culte22. L’épiclèse Polias indique que la déesse protège la citadelle où se situe son sanctuaire, le Nikèphorion, dans lequel elle est vénérée avec les deux épiclèses23.

  • 24 Kohl 2002, 234.
  • 25 Kohl 2002, 233.
  • 26 Eule 2001, 93.

34Celle de Nikèphoros doit être mise en rapport avec les succès militaires des Attalides et, plus précisément avec la victoire d’Eumène II allié au koinon achaien contre Nabis de Sparte en 195 a.C. ; c’est alors qu’Athéna apparaît à Pergame avec cette nouvelle épiclèse. Le concours stéphanite des Nikèphoria est attesté un peu plus tard, à partir de 182/181 a.C., avec un rythme pentétérique24. Le nom de la déesse combiné avec l’importance du culte de Zeus à Pergame évoque les deux statues chryséléphantines que Phidias avait sculptées et qui tenaient, l’une et l’autre, dans leur main droite une victoire ailée : le Zeus d’Olympie et l’Athéna d’Athènes25. D’ailleurs les Pergaméens possédaient une copie de l’Athéna de Phidias26.

  • 27 Ohlemutz 1940, 51 ; Georgoudi 2005, 48. Cette charge est connue en Asie mineure, notamment à Ilion (...)

35La datation de la stèle par le hiéronome est inhabituelle, mais elle s’explique par le fait que le dénommé Dionysios, fils de Mènophilos veut que subsiste une trace de l’exercice de sa charge. Pergame ne possède pas un seul hiéronome, mais un collège annuel de magistrats qui, comme leur nom l’indique, sont chargés de la législation sacrée et aussi de l’administration du sanctuaire de la déesse et sont, en somme, des “superviseurs des hiéra27. Cependant, Dionysios a pris, indépendamment de ses collègues, l’initiative de faire graver (probablement à ses frais) trois textes différents :

    • 28 Hiller von Gaertringen, ad l. 2, n. 1, p. 109.

    Un règlement concernant la pureté rituelle qui n’a pas d’intitulé (A), mais est manifestement antérieur à la charge de Dionysios28

  • Un premier décret fixant les taxe cultuelles (B)

  • Un second décret complétant le précédent (C).

Fig. 9. Pergame. L’acropole (d’après Hoepfner &Lehmann 2006, pl. 20).

Fig. 9. Pergame. L’acropole (d’après Hoepfner &Lehmann 2006, pl. 20).
  • 29 Wächter 1910, 7. Cos : LSG 154, l. 14-19, inscription des prescriptions cathartiques sur un leucôma(...)
  • 30 Kohl 2002, 241-243. Ohlemutz 1940, 36.

36Le premier texte s’inscrit dans une série fournie de prescriptions sur la pureté rituelle (Reinheitsvorschriften) qui se trouvaient dans les sanctuaires. Il s’agit soit de l’extrait d’un règlement concernant plusieurs sujets, soit de l’un de ces textes concernant exclusivement les conditions de pureté et érigés à l’entrée des sanctuaires, inscrits parfois sur une pierre, parfois sur un support de bois29. Peut-être l’initiative de Dionysos s’explique-t-elle par l’absence du texte original et est-elle destinée à remplacer une copie plus ancienne qui aurait disparu, soit en 201 du fait de Philippe V (puisqu’il détruisit le sanctuaire une vingtaine d’années après sa construction), soit plus probablement en 155 lors de l’attaque de Prusias II, lorsque le Nikèphorion fut pillé et détruit30. En tout cas, son style paratactique est typique des textes juridiques anciens ou, à tout le moins, archaïsants.

  • 31 Parker 1983, 353 (entrer dans une maison où se trouve un mort suffit pour contracter une souillure)
  • 32 Parker 1983, 10 (souillure du meurtrier ou du parjure) 104-106, 126-130 (souillure du meurtrier).
  • 33 Sur le miasma produit par les relations sexuelles : Parker 1983, 74-103.
  • 34 Sur le miasma produit par la mort : Wächter 1910, 43-63 ; Parker 1983, 35-48.
  • 35 Sur le miasma produit par la naissance : Wächter 1910, 25-36 ; Parker 1983, 48-52.
  • 36 Lindos : Syll.3, 983, l. 4-5 = LSG 139.
  • 37 Lindos : LSG 91, l. 13-14, deuil pour un parent (iiie s. A.D.) ; cf. Parker 1983, 37, n. 17.

37Les Grecs ne conçoivent pas la pureté rituelle comme un état qu’il faudrait acquérir par des préparations indispensables pour entrer en contact avec les dieux (notamment pour pénétrer dans leur demeure, le sanctuaire ou pour partager des victimes avec eux au cours d’un sacrifice). À leurs yeux, si la pureté est naturelle, en revanche, elle se perd dans certaines circonstances qui produisent une souillure (miasma). Hésychios synthétise ces circonstances en définissant le mot ἁγνεύειν : καθαρεύειν ἀπὀ τε ἀφροδισίων καὶ ἀπὸ νεκροῦ. Les relations sexuelles, la proximité avec la mort ou avec la naissance sont les principales causes de miasma. La souillure est transmise par un contact physique ou par la simple proximité avec celui qui la porte31. Or la souillure est dangereuse parce que, de l’individu, elle peut se communiquer à l’ensemble de la communauté32. Cependant, deux processus peuvent facilement la neutraliser : des purifications (généralement accomplies simplement avec de l’eau) et le temps car le miasma se dissipe spontanément. Le règlement reproduit en tête de notre texte combine ces deux méthodes, qui ont en commun d’être remarquablement aisées à mettre en œuvre : il suffit d’attendre un temps fixé par le texte (parfois, selon l’origine de la souillure, on est dispensé de cette étape) et de se purifier grâce aux vases à lustration pour redevenir pur. Il est notable que dans ce texte, il n’y a pas de délai nécessaire pour entrer dans le sanctuaire après des relations sexuelles conjugales (l. 3-6)33, ni après un deuil (l. 6-7), ni après la participation à un enterrement (l. 7-9)34. Seuls l’adultère (l. 5-6) et la proximité avec une accouchée (l. 7)35 impliquent d’attendre deux jours. Il n’est pas question non plus à Pergame de pureté morale, contrairement à un texte de Lindos du iie s. p.C. qui précise que l’esprit et les mains doivent être purs lorsqu’on entre dans un sanctuaire non identifié36, même si la morale sociale intervient dans la fixation des délais pour recouvrer la pureté, puisque l’adultère induit une souillure plus tenace que les relations conjugales (l. 3-6). Ces prescriptions cathartiques ressemblent à beaucoup d’autres exposées dans d’autres sanctuaires ; le texte que Dionysios fait graver passe en revue les principales situations génératrices de souillure, mais ne présente cependant pas de détails outrageusement scrupuleux ou de conditions de pureté très strictes. A contrario, le délai pour recouvrer la pureté après un deuil peut aller jusqu’à 41 jours37.

  • 38 Deshours 2006, 101-102.
  • 39 Pol. 16.1.5-6.
  • 40 Ohlemutz 1940, 17-20.
  • 41 Wächter 1910, 7 ; Ginouvès 1962, 229-310 ; Parker 1983, 19-20.
  • 42 Hiller von Gaertringen, ad l. 8, n. 8, p. 110.

38La mise en vigueur d’un tel règlement est impossible sans que soit défini l’espace dans lequel la souillure devient dangereuse38 : il commence donc par ἁγνευέτωσαν δὲ καὶ εἰσίτωσαν εἰς τὸν τῆς θεο[ῦ----]. E. Fränkel a comblé la lacune qui suit (à la fin de la ligne) avec [ναὸν], qui ne peut pas convenir car seul le prêtre entre dans le naos. τέμενος ne s’accordant pas avec la syntaxe, il vaudrait mieux écrire περίβολον, qui est employé par Polybe pour désigner le sanctuaire du Nikèphorion39 et s’applique parfaitement à un sanctuaire délimité par le mur d’enceinte de la citadelle à l’ouest et par le portique de la bibliothèque royale sur les trois autres côtés. Le Nikèphorion est orienté nord-sud à cause de la disposition particulière de la citadelle. E. Ohlemutz se refuse à le dater du ive s., comme on l’avait pensé avant lui, et propose de l’attribuer plutôt au début du iiie s., avant 283 lorsque Philétairos était encore sous la tutelle de Lysimaque40. Le mot définit clairement l’espace sacré dans lequel il faut être pur et dont la limite est marquée par la porte où se trouvent les vases d’eau lustrale (l. 8-9) qui sont appelés ἁγιστήριον, équivalent de περιρραντήριον41. La purification consiste simplement à s’y laver les mains (λουσάμενοι [l. 6], περιρασάμενοι [l. 8] c’est-à-dire περιρανάμενοι42).

  • 43 γέρας ou ἱερεώσυνα ou encore simplement ἱερά. γέρας est surtout attesté en Asie mineure. Cf. Stenge (...)
  • 44 BCH 83, 1959, p. 263, l. 24-27 = SEG 18.343.

39Les deux autres textes sont des décrets datant probablement de la charge de Dionysios qui concernent, l’un et l’autre, les taxes cultuelles et visent à augmenter les revenus que la cité, la prêtresse et le personnel du sanctuaire tirent du culte d’Athéna Nikèphoros. Les prêtres prélevaient habituellement sur les sacrifices une part des victimes (appelée géras43) qui constituait, en quelque sorte, la rétribution de leur office. Cependant, à l’époque hellénistique tardive, les prêtrises comportaient une obligation de bienfaits qui les rendait peu attractives et pouvait entraîner une situation extrême : la vacance du sacerdoce (ainsi, à Thasos, la bienfaitrice Épiè est félicitée d’avoir assumé un sacerdoce dont aucune autre ne voulait44). Pour pallier ce risque, les cités tendaient à fixer par écrit le montant des rétributions à attendre et même, comme à Pergame lorsque Dionysios était hiéronome, à l’augmenter dans l’espoir de trouver plus aisément des volontaires.

40Comme c’est souvent le cas, ces règlements cultuels rappellent l’usage passé avant d’introduire des innovations. L’articulation entre les deux parties est marquée par des expressions formulaires et peut-être vaudrait-il donc mieux restituer κατὰ τὰ πάτρια qui paraît préférable à [τὰ προγεγραμμένα] proposé par E. Fränkel ou à [κατὰ τὸν νόμον] avancé par W. Dittenberger et accepté par Fr. Sokolowski afin de marquer l’opposition entre le respect de la tradition et les changements institués.

  • 45 Mètris : I.Pergamon 167 (Eule 2001, Kl 55) ; Bitô : I.Pergamon 223 (Eule 2001, Kl 45) ; Asclèpias ( (...)
  • 46 Ohlemutz 1940, 49-51.

41La légende de fondation du culte par Augè non seulement le rattache à une Athéna prestigieuse, mais explique aussi que la prêtrise soit féminine puisque les prêtresses succèdent à Augè. Peut-être à l’instar de celles de l’Athéna Polias d’Athènes, les prêtresses d’Athéna étaient entourées d’un grand respect à Pergame : la cité a dédié dans le sanctuaire des statues les représentant dont dix-sept bases ont été conservées. Elles datent du iie et du ier s. a.C. et ont été dédiées par le Peuple de Pergame ; ainsi nous connaissons le nom de Mètris pour les années 152-149 (neuvièmes Nikèphoria), de Bitô pour 132-129 (quatorzièmes Nikèphoria) ou d’Asklèpias pour 116-113 (dix-huitièmes Nikèphoria)45. Leur sacerdoce dure deux ans depuis l’amplification des Nikèphoria de 182 – les concours étant triétériques46.

  • 47 Notamment à Oropos : Syll.3, 1004, l. 30 (fin du ve s. ou début du ive s.), Sinope : Syll.3, 1017, (...)
  • 48 Le nombre est deux oboles (c’est ce que signifient les deux traits horizontaux) et une division de (...)

42Auparavant, lors des sacrifices, la prêtresse recevait les gérè (les parts des victimes qui lui revenaient) ainsi que l’argent contenu dans le tronc à offrandes (l. 12-13) ; au terme du nouveau décret, les sacrifiants doivent aussi remettre la hanche droite et la peau des victimes (l. 13-14), parts qui reviennent souvent aux prêtres dans d’autres cultes47. À cette rétribution en nature s’ajoute une somme d’argent fixée en fonction de la valeur des victimes : un tétrobole pour les porcs et deux oboles et demie48 pour les autres animaux. Les autres victimes sont donc plus modestes que des porcs ; ce sont probablement des porcelets et des moutons.

43Le second décret apporte des précisions supplémentaires quant au partage des victimes et concerne la rétribution du personnel sacré en dehors de la prêtresse elle-même : les hiéronomes seront chargés de contrôler le déroulement des opérations. En outre, trois intervenants sont rétribués : le néocore (qui habite probablement le sanctuaire en permanence), la flûtiste qui joue pour accompagner la procession du sacrifice, jusqu’à ce que le silence soit exigé par le prêtre pour procéder à l’immolation. Lorsque les victimes sont abattues, une ou plusieurs femmes font retentir l’ololugè qui marque le moment où la victime sacrifiée permet un contact entre les hommes et les dieux : ici, une femme (attachée au sanctuaire ou non) reçoit une rétribution pour cet office et porte un nom qui n’est pas attesté par ailleurs, mais s’explique facilement par sa fonction : ὀλολυκτρία (l. 25-26).

Conclusion

44La manière dont Dionysios fait récapituler un ensemble de textes hétérogènes sous l’entête portant son nom peut aisément prêter à sourire, car le service rendu au sanctuaire et à ses concitoyens paraît assez anodin à première vue (la dépense encourue pour ce bienfait n’excédant pas le coût de la gravure de la stèle). Cependant, le Nikèphorion est l’un des sanctuaires les plus prestigieux de la cité et s’assurer que les fidèles s’y comportent conformément au règlement ancestral revêt évidemment une grande importance. De surcroît, le sacerdoce bisannuel offert à Athéna nécessite probablement des dépenses significatives de la part de la titulaire : le rendre plus attirant signifie donc assurer la pérenité du culte. Enfin, les nouveaux règlements (probablement décidés pendant la charge de Dionysios) permettent à la cité non seulement d’assurer le service du culte au Nikèphorion, mais encore d’en tirer davantage de revenus.

  • 49 IG II2 1006 + 1031 (122/121 a.C.) ; cf. Perrin-Saminadayar 2007, E 1017 et p. 467.

45Un Dionysios de Pergame est connu à Athènes parmi les éphèbes étrangers en 123/122 a.C.49 : la banalité du nom ne permet pas une identification certaine, mais il est possible qu’il s’agisse du même personnage. Ces jeunes gens appartenaient à l’élite de leur cité comme le hiéronome qui s’est soucié de la perpétuation du culte d’Athéna Nikèphoros à Pergame.

Un prêtre crée une fondation pour financer les cultes publics

46N° 20. Ilion

47LSA 9.

48Fondation d’Hermias, prêtre des Pantes theoi.

49Publication

50Stèle de marbre brisée en deux, conservée au Musée du Louvre.

51Boeckh, CIG 3599 (qui réunit des publications antérieures) ; W. Fröhner, Les Inscriptions grecques du Musée du Louvre, n° 37 ; Ch. Michel n° 731 (B. Laum II, 65) ; SEG 4.663 ; J. Vanseveren, RPh 62, 1936, 252-254 ; Fr. Sokolowski, LSA 9 ; P. Frisch, I.Ilion, n° 52.

52Le texte a été entièrement réédité par J. Vanseveren dont nous suivons l’édition.

53Bibliographie

54Ad. Wilhelm, GGA, 1900, 101.

55Nilsson 1906, 92-93.

56P. Stengel, RE s.v. Ἰλίεια 1914, 1061-1062.

57Preuner 1926.

58L. Robert, BCH 52(1928), 158, n. 3.

59L. Robert, EA 179-180.

60Bogaert 1968, 237-238.

61Date

62Fin du iie-début du ier s.

63Texte

64l. 1 Ἐπειδὴ ὁ ἱερεὺς τῶν Πάντων θεῶν Ἑρμίας Σκαμαν[δρίο]υ ἀκόλουθον ἑαυ-
[τ]ὸν παρασκευάζων τ[ῆ]ι τε τῶν προγόνων εἰς τὸν δ[ῆμον] φιλοτιμίαι καὶ τῆ[ι]
[ἑ]αυτοῦ φιλοδοξίαι πρ[ό]ς τε τοὺς θεοὺς ὁσίως καὶ εὐσ[εβῶ]ς προσφέρεται καὶ
[τὰ] πρὸς τὸν δῆμον φιλαγάθως καὶ μέγαλομερῶς, προ[αιρο]ύμενός τε καὶ ἀν[ὰ]
l. 5 [πᾶν] ἔτος τοὺς θεοὺς τιμᾶσθαι καὶ τὸν δῆμον φιλανθ(ρ)ωπεῖσθαι ἐπιδέδωκεν
[καὶ] ἀφιεροῖ ἀργυρίου δραχ[μ]ὰς Ἀλεξανδρείας μυ[ρία]ς καὶ πεντακισχιλίας,
[καθ]ήκει δὲ τῶι δήμωι ἀποδεξαμένωι αὐτοῦ τὴν φιλα[γ]αθίαν τε καὶ σπουδὴν
[δια]τάξαι περὶ τῶν ἐπιδεδομένων χρημάτων ὡς κα[θ]ῆκόν ἐστιν, ἵνα αἵ τε
[τῶν] θεῶν τιμαὶ ἀπὸ τῶν χρημάτων καὶ αἱ εἰς τοὺς πολίτας φιλανθ[ρ]ωπίαι δια-
l. 10 [μένωσ]ιν εἰς τὸν ἅπαντα χρόνον. ἀγαθῆι Τυχῆι, ἐπὶ ὑγιείαι καὶ σωτηρὶαι καὶ τοῖς
[ἄλλοις] ἀγαθοῖς πᾶσι, δεδόχθαι τῆι βουλῆι καὶ τῶι δήμωι. τὰ μὲν χρήματα εἶνα[ι]
[τὰ ἐπιδεδομέ]να ὑπὸ Ἑρμίου ἱερὰ τῆς Ἀθηνᾶς. τοὺς δὲ τραπε[ζ]ίτας, ἐπεὶ διαγεγραμμέ-
[να ἐστὶ τὰ δ]ιάφορα, ἔχειν ἔνθεμα καὶ φέρ[ειν] τόκον αὐτῶν δέκατον καὶ παραδοῦναι τ[ό]
[τε κεφαλαῖον] τοῖς μεθ᾿ἑαυτοὺς τραπεζίταις καὶ τόκον διμήνου δέκατον. τοὺς δὲ
l. 15 [παραλαβόντας ἔ]χειν ἔνθεμα τὰς μυρίας καὶ πεντακισχολίας Ἀλεξανδρείας καὶ
[τὸν διμήνου τό]κον. ἀπὸ δὲ τῆς προσόδου γίνεσθαι ἀν[ὰ] πᾶν ἔτος ἐν τῶι Παναθη-
[ναίωι μηνὶ ἐν τῆι πρώ]τηι τῶν Ἰλιακῶν πομπὴν καὶ θυσίαν τῆι Ἀθηνᾶι. τοὺς δὲ τραπε-
[ζίτας διδόναι ἑκάσ]του ἔτους ἀπὸ τῆς προσόδου τῆι ἑνδεκάτηι ἐν τῶι Παναθηναίωι
[μηνὶ τοῖς ἀφ᾿ἑκάσ]της φυλῆς αἱρεθησομένοις φιλάρχαις κατὰ φυλὴν δραχμὰς ἑκα-
l. 20 [τὸν εἴκοσι καὶ ἑπ]τὰ τριώβολον ἀτριακοστολογήτο[υς] καὶ τὸ ἥμισυ ἀργύριον. [τοὺς]
[δὲ φυλέτας πομπ]εῦσαι βοῒ θηλείαι καὶ προβάτωι ἄρρενι καὶ τὰ πέμματα προσφέρεσθαι. ἔτι
[δὲ καὶ τὰ ἄλλα τὰ] περὶ τὴν πομπὴν ἐπιτελέσαι καθότ[ι] πάτριὸν ἐστιν. ἀκολουθεῖν δὲ
[τοὺς φυλέτας καὶ ἑ]κάστους τῶν φυλαρχῶν τῆι ὑφ᾿ἑαυτῶ[ν] ἀγμένηι βοΐ, ἐπιγράψαντας
[τὸ ὄνομα τῆς φυλῆς] καὶ προθύεσθαι τῶι Διὶ τῶι Πολιεῖ τὰ πρ[ό]βατα. ἐπιτελέσαι δὲ καὶ δεῖ-
l. 25 [πνον τοὺς φυλάρχας κ]αὶ λόγον θέσθαι τῆς δαπάνης. τῆς δὲ πομπῆς ἐπιμελητὰς
[εἶναι τὸν ἱερέα] τῶν Πάντων θεῶν καὶ τὸν ἀγω[νο]θέτην καὶ τὸν ἐγλογιστὴν
[καὶ τοὺς φυλάρχας, ὅπ]ως κατὰ [κ]άλλος πομπεύωσιν Ο---ΑΞΙΑΙ πομπῆς. καθιστάναι
[δὲ καὶ ἄνδρας δύο (?) τ]οὺς τῆς εὐταξίας ἐπιμελησομέ[νους] καὶ τοὺς κατασταθέντας ἔχει
[ἐξουσίαν τοὺς ἀτακτ]οῦντας τῆι ῥάβδωι κολάζειν. ἄγε[σθαι] δὲ τὴν πομπὴν ἐκ τῶν βασιλεί-
l. 30 [ων ? καθότι ἂν] διατάξωσιν οἷς ἐπιτέτακται τή[ν] ἐπιμελεὶαν ποιεῖσθαι. ἐὰν δέ τιν[ες]
[ἀπειθῶ]σιν ζημιοῦσθαι αὐτοὺς ὑπὸ τῶν π[ρογεγ]ραμ[μέ]νων [δ]ραχμαῖς πεντ[ή-]
[κοντα ? --π]ραχθῆν[αι--
cetera desunt.

65Notes

66l. 1 P. Frisch propose une autre lecture possible : Σκαμάν[δρο]υ plutôt que Σκαμαν[δρίο]υ, ce qui permettrait d’identifier le créateur de la fondation avec [Ἑρμί]ου Σκαμάνδρο[υ].

67l. 5 φιλανθβωπεισθαι la pierre.

68l. 9 la pierre : φιλανθβωπιαι.

69l. 16-20 : supplevit Brückner cf. Preuner, Hermes 61(1926), 124-125.

70Traduction

  • 50 ἔχειν ἔνθεμα ; cf. Bogaert 1968, 238, n. 53.
  • 51 Le mot ἀτριακοστολογήτος est un hapax qui se décompose facilement et dont le sens est assez clair : (...)
  • 52 deipnon.
  • 53 eglogistès cf. Fröhlich 2004, 231.
  • 54 A. Boeckh (ad CIG 3599) indique qu’il peut s’agir du palais des Séleucides ou des Attalides, à moin (...)

71 Attendu que le “prêtre de tous les dieux”, Hermias, fils de Skamandrios, s’étant montré digne de l’amour de la réputation qui l’habite et du zèle de ses ancêtres à l’égard du Peuple, se comporte avec respect et piété à l’égard des dieux et avec générosité et prodigalité à l’égard du Peuple et que, considérant comme important d’honorer les dieux et de traiter le Peuple avec dévouement durant toute l’année, il a créé une fondation de 15000 drachmes et consacré (cette somme), il appartient au Peuple qui a agréé son bienfait et son zèle, de décider comment il convient de répartir l’argent de la fondation afin que les honneurs destinés aux dieux (financés) par cet argent ainsi que les manifestations de dévouement à l’égard des citoyens soient maintenus pour toujours.
l. 10 À la bonne Fortune, pour la santé et le salut et tous les autres biens, plaise au Conseil et au Peuple. Que l’argent de la fondation d’Hermias soit la propriété sacrée d’Athéna. Attendu que (la somme) a été acquittée, que les banquiers la gardent en dépôt et en versent un dixième comme intérêt et qu’ils confient le capital et l’intérêt du dixième pour deux mois aux banquiers qui leur succèderont. Que (les banquiers) qui l’auront reçu gardent en dépôt50 les 15000 drachmes d’Alexandre et l’intérêt pour deux mois.
l. 16 Au mois Panathènaiôn, le premier jour de la fête des Ilieia, qu’il y ait chaque année (financé) sur le revenu (de la fondation) une procession et un sacrifice pour Athéna. Que, le 11 du mois Panathènaiôn, les banquiers versent sur le revenu de chaque année aux phylarques désignés de chaque tribu 127 drachmes et un triobole par tribu (exemptés de la taxe du trentième51), que les phylètes participent à la procession avec une vache adulte et un mouton et qu’ils apportent les gâteaux. Pour tous les autres aspects de la procession, qu’elle soit accomplie conformément à la tradition. Que les phylètes et chacun des phylarques accompagnent la vache qu’ils ont conduite, après avoir inscrit (sur elle) le nom de la tribu et qu’ils offrent les moutons en sacrifice préliminaire à Zeus Polieus. Que les phylarques organisent un repas52 et qu’ils rendent compte de la dépense. Que soient épimélètes de la procession le “prêtre de tous les dieux”, l’agônothète, le comptable53 et les phylarques, afin qu’ils défilent comme il convient [---] de la procession. Que soient institués deux (?) hommes chargés du bon ordre et que ceux qui auront été institués (comme tels) aient le pouvoir de châtier les contrevenants avec un bâton. Que la procession soit conduite depuis le palais royal54 comme le prescriront ceux à qui ce soin aura été confié. Si certains désobéissent, qu’il leur soit infligé une amende de cinquante (?) drachmes par ceux dont le nom est inscrit plus haut…….. prachthênai---

72Commentaire

  • 55 Str. 13.1.26 (593) ; Diod. 17.17.6 ; 18.4.5 ; Arr., An., 1.11.7; Plut., Alexandre 15.4 ; Justin 11. (...)
  • 56 Debord 1982, 267.

73Ilion, la Troie VIII de Dörpfeld, fut effectivement bâtie sur le site de Troie, autour de la colline d’Hisarlik, au confluent du Scamandre et du Simoïs. Elle n’était qu’une kômè à l’époque classique, connue surtout pour être le siège du culte d’Athéna Ilias. Alexandre, imbu des souvenirs homériques, la transforma en cité à cause de son nom et de l’importance qu’il voulait donner dans son expédition à la référence épique. Il la déclara libre et exempte de tribut et manifesta son intérêt pour le sanctuaire d’Athéna Ilias en dédiant plusieurs offrandes à la déesse55. De l’octroi de ces privilèges et de ces manifestations de piété, on a parfois voulu conclure que le Macédonien, voire les Argéades lui vouaient spécifiquement un culte, ce dont nous n’avons pas de témoignage direct56. Après sa victoire sur les Perses, Alexandre promit de construire un temple magnifique à la déesse et d’instituer des concours en son honneur. Il mourut avant d’avoir réalisé sa promesse qui fut, cependant, tenue par Lysimaque.

  • 57 Magie 1950, I 66 et II 869-871 (n. 53).
  • 58 Erskine 2001, 241.
  • 59 Prescendi 2000.

74Le sanctuaire d’Athéna à Ilion était le bien commun du koinon ilien qui s’appelait officiellement “les cités qui partagent le sanctuaire et le panégyrie” puis, à l’époque hellénistique tardive, “les Iliens et les cités qui partagent le sacrifice, le concours et la panégyrie”. Les plus anciens décrets connus du koinon datent de la fin du ivs. a.C., notamment le décret en l’honneur du bienfaiteur Malousios de Gargara (I.Ilion, 1) et peut-être le koinon n’était-il pas lui-même antérieur à Alexandre qui pourrait l’avoir fondé. Il comprenait des cités de Troade, voisines d’Ilion, mais aussi des cités de l’Hellespont, Lampsaque et Parion57. Cependant, avant d’être la divinité protectrice du koinon, Athéna Ilia était, d’abord, comme l’indique son épiclèse, la protectrice d’Ilion et de la citadelle où se dressait son temple. Les restes du temple hellénistique de la déesse avec des métopes du iiie ou du iie s. ont été identifiés58. Bien qu’il soit inconnu de l’Iliade, la tradition place dans le temple d’Athéna le fameux Palladion, statue cultuelle de la déesse dont la présence rendait la ville de Troie imprenable59.

  • 60 Dumézil 1974, 452-453.
  • 61 Magie 1950, I, 82 et II, 903.

75Si Ilion avait suscité l’enthousiasme d’Alexandre, elle fascina aussi les Romains pour des raisons voisines et devint le centre d’une construction idéologique qui faisait d’elle la métropole de Rome. Des statues représentant Énée avec Anchise sur les épaules et découvertes à Veiès dans le sanctuaire d’Apollon ou dans les Campetti attestent que la légende du héros était populaire dans l’Étrurie du ve s. : elles ne nous permettent pas de savoir si l’origine troyenne de Rome était déjà alléguée à ce moment, mais elles datent au moins de la première moitié du ve siècle a.C. Probablement à la fin du ive siècle, en tout cas, Énée recevait un culte héroïque à Lavinium, comme le montre une dédicace gravée sur un cippe : Lare Aineia dono60. La légende de la fondation de Rome par Énée ne se développa vraiment qu’à la fin du iiie s., et Ilion devint, semble-t-il pour cette raison, la première cité d’Asie avec laquelle les Romains nouèrent des relations61. Sous Claude, en 53, on invoquait à ce sujet une lettre probablement apocryphe écrite par le Sénat à Séleucos (vraisemblablement Séleucos II) :

  • 62 Iliensibus quasi Romanae gentos auctoribus tributa in perpetuum remisit, recitata uetere epistula G (...)

“Quant aux Troyens, en leur qualité d’ancêtres de la race romaine, [Claude] les exempta d’impôts pour toujours, après avoir donné lecture d’une ancienne lettre, écrite en grec, par laquelle le Sénat et le Peuple romain promettaient au roi Séleucos leur amitié et leurs alliance, mais seulement à la condition qu’il affranchît de toute charge les Troyens, leurs parents”62.

  • 63 Magie 1950, II, 943-944.

76Cette lettre a été interprétée comme un faux fabriqué par les Romains, mais D. Magie suggère judicieusement qu’elle n’était peut-être pas leur invention, mais un document forgé par les Iliens pour revendiquer l’inviolabilité de leur sanctuaire63.

  • 64 Pol. 5.78.6.
  • 65 Liv. 35.43.3.
  • 66 Liv. 37.37.2 : in urbem arcemque cum escindisset, sacrificauit Mineruae praesidi arcis, et Iliensib (...)
  • 67 Str. 13.1.27 (595) ; App., Mith., 52-53 ; Diod. 38.8.2 ; cf. Magie 1950, I.228 et note II.54.

77Cette parenté prétendue avec la superpuissance valut à Ilion des fortunes diverses. Alliée d’Attale Ier, elle fut incluse dans la Paix de Phoinikè en 205, obtenant la reconnaissance de sa liberté sous la protection des Romains64. Selon Tite-Live, lorsque l’armée romaine parvint en Asie, en 190 a.C., L. Scipion commença par offrir un sacrifice à Athéna Ilias afin de commémorer la parenté entre la cité et Rome, imitant Alexandre et Antiochos III65 : “Le consul monta dans la ville et la citadelle, où il sacrifia à Minerve, protectrice de la citadelle ; les gens d’Ilion prodiguaient hommages et louanges pour mieux montrer que les Romains étaient originaires de leur pays, et les Romains étaient joyeux de retrouver leurs origines”66. Durant la lutte contre Mithridate, Fimbria, lieutenant de Marius, en usa autrement : il réprima les cités qui avaient soutenu le roi du Pont et pilla le territoire de celles qui refusaient de lui ouvrir leurs portes. Alléguant la parenté antique de Rome avec Ilion, il réussit à se faire ouvrir la ville qu’il incendia y compris le temple d’Athéna Ilias – pourtant déjà reconnu comme inviolable par Rome67. Cet événement semble garantir la date de la Fondation d’Hermias qui lui est nécessairement antérieure.

  • 68 Laumonier 1934, 357-359.
  • 69 Jacobi 1930, 58-76. On trouve d’autres attestations, mais moins fréquentes, dans l’ensemble du mond (...)
  • 70 OGI 219, l. 16 = IIlion 45 (traité entre Antiochos III et Lysimacheia).
  • 71 I.Ilion 35, l. 5 (vers 240) ; I.Ilion 59 (c. 70-50 a.C.).
  • 72 Jacobi, 1930, 57-58.

78La Fondation d’Hermias est un décret de la cité d’Ilion (δεδόχθαι τῆι βουλῆι καὶ τῶι δήμωι, l. 11) réglant la gestion d’une somme d’argent consacrée à Athéna par Hermias, fils de Scamandrios. Omettant l’intitulé, le texte commence par les considérants du décret (l. 1-11) et se poursuit avec les décisions prises par le Conseil et le Peuple qui portent, d’une part, sur l’administration de la fondation par les banquiers de la cité (l. 12-16) et, d’autre part, sur l’organisation des sacrifices en l’honneur de la déesse (l. 16-24). La fin manque et le texte s’achève pour nous avec les sanctions prévues en cas de manquements aux dispositions du présent décret (l. 30-32). Hermias, le bienfaiteur, est membre d’une famille civique éminente connue pour ses évergésies (l. 2) et exerce le sacerdoce “de tous les dieux”. A. Laumonier a distingué entre quatre formes de culte des Pantes Theoi : le culte spécial des Pantes Theoi (tous les dieux de la cité réunis), les cultes associés de plusieurs dieux dans un même sanctuaire, des cultes indépendants associés provisoirement parce qu’un seul prêtre se trouve cumuler plusieurs sacerdoces, des cultes associés de façon permanente par une prêtrise comportant le service de plusieurs divinités68. À Ilion (comme dans une quinzaine au moins d’autres cités d’Asie mineure69), il s’agit probablement non pas d’un groupe permanent réunissant quelques divinités, mais de l’ensemble des dieux de la cité : on voit dans le décret honorifique pour Séleucos que les Iliens considèrent volontiers dans le culte tous les dieux de leur panthéon regroupés70. Cela n’a rien d’original ; en revanche, deux textes mentionnent le “prêtre de tous les dieux” entre le milieu du iiie et le milieu du ier s. a.C.71 ; de ces différents témoignages, F. Jacobi déduit que le sacerdoce et le temple “de tous les dieux” existent depuis l’époque d’Antiochos Ier (281), où le prêtre était éponyme72.

  • 73 Erskine 2001, 231.
  • 74 Vanseveren 1936, 252.
  • 75 Vanseveren 1936, 262-266.
  • 76 Hésychios : ἐν Ἰλίῳ Ἀθηνᾶς Ἰλιάδος καὶ πομπὴ καὶ ἀγών. La fondation ne mentionne pas de concours, m (...)
  • 77 Les jours pendant laquelle la fête se déroule sont appelés : Ἰλιακαὶ ἡμέραι d’où la l. 17 où il fau (...)
  • 78 Vanseveren 1936, 267.

79En donnant la somme importante de 15000 drachmes, Hermias, “prêtre de tous les dieux” crée une fondation dont les intérêts doivent servir à financer une fête d’Athéna. Il s’agit d’une fête civique et non de la fête fédérale des Panathénaia, connue notamment par une inscription de ca 306 a.C. ou peut-être de l’époque d’Alexandre (Syll.3, 330)73 et par le règlement de 77 a.C. émis par le koinon des Iliens (LSA 10) : en témoigne l’absence de toute instance fédérale dans le décret qui est presque complet (seules les dernières lignes, devenues lisses sont difficiles à lire74). Le nom de la fête a fait l’objet d’une controverse. J. Vanseveren a montré qu’elle ne pouvait s’appeler Iliaca car les noms des fêtes proviennent des épiclèses divines non des cités. Elle en a donc conclu que la fête subventionnée par Hermias s’appelait, en réalité, les Ilieia, fête civique d’Athéna Ilias75 : ce nom est justement connu par une glose d’Hésychios76. Elle consiste en une procession et un sacrifice (l. 17) qui ont lieu au mois Panathènaiôn, consacré à la déesse et pendant lequel se déroulent aussi la fête fédérale en l’honneur d’Athéna Ilias. La fête organisée grâce à la fondation d’Hermias se tient le premier jour des Ilieia77, probablement le 12 de Panathènaiôn, puisque les sommes consacrées à l’achat des victimes sont versées le 11 aux phylarques (l. 16-19)78.

  • 79 Cf. supra, n. 77.
  • 80 Georgoudi, 2005, 51. Sur les épimélètes de la procession aux Grandes Dionysies : Arist., AP 56.4 ; (...)
  • 81 Andania : IG V.1 1390, l. 41-44, 165 ; cf. Deshours 2006, 80. Démétrias : LSG 83, l. 24-25 ; cf. su (...)

80Comme elle n’est pas une création, mais, au contraire, une fête civique célébrée depuis un temps immémorial, le règlement n’en décrit pas précisément le contenu : ainsi les prescriptions concernant la procession (parfois si détaillées dans d’autres textes) sont résumées d’un lapidaire “conformément à la tradition” (καθότ[ι] πάτριὸν ἐστιν, l. 22). Les détails sont d’autant plus inutiles que la procession ne nécessite pas de dépenses spécifiques (contrairement à une idée reçue qui confond les processions des fêtes royales et celles des fêtes civiques, les cités réglementent volontiers leur luxe). Ici, il est tout de même précisé que divers citoyens détenteurs de sacerdoces ou de charges publiques sont “épimélètes de la procession” : naturellement “le prêtre de tous les dieux”, l’agônothète (ce qui nous indique que la fête doit comporter un concours, comme l’atteste aussi une glose d’Hésychios79), le comptable, et les phylarques tenus d’accompagner la vache dont ils ont assuré la fourniture. À Athènes, il existe pour les Grandes Dionysies des épimélètes de la procession qui exercent cette seule fonction ; au contraire, à Ilion, ceux qui assument déjà une charge dans le cadre de la fête sont aussi responsables du bon déroulement de la procession du fait de l’autorité attachée à leur fonction principale80. Cette présence des autorités civiques s’explique par la nécessité d’assurer l’eutaxia (l. 28), le bon ordre dans la procession ; deux (?) hommes en sont spécifiquement chargés et portent un bâton pour repousser les contrevenants, comme à Andania ou à Démétrias81.

  • 82 Bogaert 1968, 238-239. Ils sont également mentionnés dans une autre inscription très lacunaire qui (...)
  • 83 Milet : Syll.3, 577.
  • 84 Bogaert 1968, 237-238.
  • 85 Comme P. Frisch (ad loc. cit.) l’a remarqué, le décompte n’est pas tout à fait exact car le capital (...)
  • 86 Cf. infra, p. 271.

81L’objet du décret est de réglementer la gestion de la fondation. L’argent de la fondation (15000 drachmes) devait rapporter 10 % en intérêts chaque année (l. 13), soit 1500 drachmes lorsqu’elle est mise en place et, un peu plus chaque année, le capital augmentant : cette somme importante permet d’organiser une fête magnifique. Hermias avait dû régler la somme d’argent promise deux mois avant la fin de l’année civile : elle a déjà produit deux mois de revenus qui se sont ajoutés au capital (l. 14). Du moment où le bienfaiteur s’est acquitté de sa promesse, la cité charge les banquiers (τραπεζῖται l. 12) de gérer la somme en question ; ce sont des magistrats civiques (puisque leurs successeurs sont évoqués [l. 14])82 qui assurent à Ilion pour la fondation d’Hermias la même fonction qu’à Milet pour celle d’Eudèmos83. La somme que la cité doit gérer est donc légèrement supérieure aux 15000 drachmes initiales, en fait, avec un intérêt moyen de 10 %84, elle atteint 15250 drachmes ou peut-être davantage. Les revenus de la fondation servent à assurer la fourniture des victimes, prévue en grand détail par le texte, à raison de 127 drachmes et un triobole par tribu85. Comme à Bargylia celle de la fourniture des victimes86, la répartition des revenus de la fondation par tribu exprime le caractère civique de la fête (ce qui exclut également l’interprétation de la fête d’Athéna comme fédérale).

  • 87 Ziehen 1904 ; Sokolowski 1954b, 165-171.
  • 88 Cf. infra, p. 271.
  • 89 Vanseveren 1936, 259-260.

82Chaque tribu sacrifie une vache à Athéna, un mouton à Zeus Polieus (au cours d’un sacrifice préliminaire, comme l’indique le verbe prothuesthai [l. 24])87 et offre des gâteaux. Les vaches reçoivent une marque ; il ne s’agit pas ici de marquer les victimes longtemps avant le sacrifice une fois qu’elles ont été examinées par les prêtres ou les magistrats compétents afin de prévenir toute substitution (comme c’est le cas à Bargylia ou dans les Mystères d’Andania88). Chaque phylarque fait inscrire le nom de la tribu sur la victime, afin que tous reconnaissent dans la procession la participation de chacune d’entre elles à la fourniture des animaux89 ; ainsi gravait-on depuis l’époque archaïque le nom des dédicants sur les offrandes.

83Avec la somme assignée à chaque tribu sur les revenus de la fondation, le phylarque organise aussi un deipnon pour toute la tribu, afin de réaliser le second objectif d’Hermias : il s’agit non seulement de pérenniser le culte des dieux, mais de faire preuve d’un dévouement constant à l’égard des citoyens d’Ilion (l. 4-5).

  • 90 Priène : LSA 37 (l’exemption est mise en rapport avec le montant de l’achat de la prêtrise) ; Skeps (...)

84Les prêtrises possèdent à la fois des traits des archai et des leitourgiai : le prêtre est responsable pour les nécessités liturgiques. Il se voit contraint de payer pour l’entretien du sanctuaire, pour la nourriture des fidèles, la fourniture des victimes et toutes les autres dépenses éventuelles. C’est pourquoi les prêtrises sont considérées comme des services rendus à la cité et font partie de la carrière politique. Les assumer peut parfois dispenser des liturgies : par exemple, à Priène, ceux qui ont exercé certaines prêtrises sont exemptés des liturgies religieuses ou même militaires et, à Skepsis au iie s. a.C., le prêtre de Dionysos est exempté de plusieurs liturgies militaires90.

Conclusion

  • 91 Julien, Lettres, 79 (CUF, éd. J. Bidez, 1924, t. 1.2).
  • 92 OGI 440 = I.Ilion 71 (après 89 a.C.) ; cf. Debord 1982, 275.

85En somme, Hermias crée une fondation pour pérenniser un culte civique alors qu’il exerce la “prêtrise de tous les dieux”, laquelle comprend probablement le culte civique d’Athéna Ilieia. Les destinataires possibles de cette initiative sont multiples. Dans la mesure où Athéna est la protectrice de la cité, la déesse poliade par excellence, le bienfait d’Hermias s’adresse en premier lieu à ses concitoyens et exprime un patriotisme civique que le décret lui reconnaît (il est pieux à l’égard des dieux et généreux à l’égard du Peuple [l. 2-4]). Le choix d’un tel culte s’explique aussi par le prestige du sanctuaire en dehors de la cité (il est auréolé de souvenirs homériques et des hommages rendus par Alexandre) ; il s’inscrit probablement dans un désir de montrer l’éclat du culte de la déesse poliade aux membres du koinon des Iliens qui la vénèrent eux aussi collectivement. Cette ambition fut vraisemblablement couronnée d’un certain succès puisque, lors de sa visite, l’empereur Julien put constater que les statues du temple étaient intactes91. Enfin, cette initiative peut aussi avoir été destinée aux Romains : la cité dont ils prétendaient être lointainement originaires avait tout à gagner en rappelant la permanence supposée du culte d’Athéna depuis la Troie homérique jusqu’à la domination romaine. En tout cas, les Iliens honorèrent L. Iulius Caesar (cons. en 90 a.C. et censeur en 89) pour avoir exempté les domaines d’Athéna de la ferme92.

Fig. 10. Amorgos.

Fig. 10. Amorgos.

Un évergète paie pour l’organisation d’une fête civique

86N° 21. Arkésinè d’Amorgos

87IG XII.7, 241.

88Financement de la fête des Itônia.

89Publication

90Delamarre, RA 29, 1896, 73, 1 (Ch. Michel, 712 ; W. Dittenberger, Syll.2 644 ; Fr. Hiller von Gaërtringen, Syll.3, 1046) ; J. Delamarre, IG XII.7, 241.

91Bibliographie

92Nilsson 1906, 89.

93Gauthier 1980.

94Date

95ier s. a.C.

96Texte

97l. 1 Θεοί
ἀγαθῆι Τύχηι. ἐπὶ δημιοργοῦ Πανκρίτου,
μηνὸς Κρονιῶνος, ἔδοξεν τοῖς ἱερουργοῖς
τῆς ᾿Αθηνᾶς τῆς ᾿Ιτωνίας. ἐπειδὴ ᾿Επινομίδης
l. 5 Θεογένου ἄρξας τὴν ἀρχὴν τὴν εἰς ᾿Ιτώνια
τῆς τε θυσίας καὶ τῆς πομπῆς ὅπως γένητα[ι]
τῆι θεῶι ὡς καλλίστη πᾶσαν σπουδὴν ἐποή-
σατο, καὶ τῶμ πορευομένων εἰς τὴν ἑορτὴν
καλῶς καὶ φιλοτίμως ἐπιμελήθη, τοὺς μὲν
l. 10 τόκους τοὺς γινομένους αὐτῶι ἀπὸ τοῦ ὑπάρ-
χοντος πελάνου τῆι θεῶι, ἀφ᾿ὧν πρότερον ἡ θυ-
σία συνετελεῖτο, ἐπιδοὺς τῶι κοινῶι τῶν ἱερουρ-
γῶν εἰς κατασκευὴν τοῦ τεμένους, τὸ δὲ ἀνά-
λωμα τὸ γενόμενον εἰς τὴμ βοῦν τὴν θυθεῖσα[ν]
l. 15 καὶ τὴν ἄλλην δαπάνην ἅπασαν ἀναλώσ[ας]
ἐκ τῶν ἰδίων, καὶ τοὺς πορευομένους εἰς τὴν ἑορτ[ὴν],
ὄντας οὐκ ἐλάσσους πεντακοσίων πεντήκοντ[α],
ἀφῆκεν ἀσυμβόλους, προκηρύξας ἐν τῆι ἀγορᾶι
ὡς ὁ νόμος προστάσσει καλῶς καὶ δικαίως, γενο-
l. 20 μένου τοῦ ἀναλώματος οὐκ ἐλάσσονος δραχμῶν
χιλίων, κρίνων τοῦτο μέγιστον καὶ κάλλιστον
εἶναι, διαφυλάσσειν τήν τε πρὸς τὸν δῆμον εὔνο[ι]-
αν καὶ τὴμ πρὸς τοὺς θεοὺς εὐσέβειαν. ὑπὲρ οὖν
τούτων δεδόχθαι τοῖς ἱερουργοῖς τῆς θεοῦ, ἐπαι-
l. 25 νέσαι ᾿Επινομίδην Θεογένου ἀρετῆς ἕνεκα καὶ
[φ]ιλοτιμίας ἧς ἔχων διατελεῖ περὶ τὸ κοινὸν τῶν
[ἱε]ρουργῶν, καὶ στεφανῶσαι αὐτὸν θαλλοῦ στεφάνω[ι]
[κα]τὰ τὸν νόμον, καὶ ἀνακηρῦξαι τὸν στέφανον
-------------------τοὺς πρυτάνεις ἐν τῆι ἑορτῆι καὶ
l. 30 [ 15 lettres τόν] τ[ε ἄρ]χ[ον]τα καὶ τοὺς πρ[υ]-
[τάνεις --14 lettres----καθ᾿ἕκαστον ἐνιαυ[τὸν]
[--------------------------------------------------------------]

98Traduction

  • 93 kalôs kai dikaiôs.

99 Dieux. À la bonne Fortune ! Alors que Pancritos était démiurge, au mois de Croniôn, les hiérourgoi d’Athéna Itônia ont décidé.
Attendu qu’Épinomidès, fils de Théogénès, alors qu’il exerçait la charge d’organisation du sacrifice et de la procession pour les Itônia, a fait preuve de tout (son) zèle afin qu’il en aille au mieux pour la déesse et qu’il s’est chargé de ceux qui se rendaient à la fête comme il convient et avec ardeur, ayant, d’une part, confié les intérêts qu’il a obtenus sur le pélanos qui restait à la déesse ([intérêts] grâce auxquels, auparavant, le sacrifice était accompli) à l’association des hiérourgoi pour la réfection du sanctuaire et ayant, d’autre part, utilisé ses propres fonds pour couvrir le coût de la vache du sacrifice et tout le reste des frais, il a laissé partir ceux qui se rendaient à la fête (et qui n’était pas moins de 550 !) sans rien leur faire payer, après avoir fait proclamer par le héraut sur l’agora que la loi prescrit conformément aux lois divines et humaines93 de considérer qu’il est infiniment grand et beau que la dépense effectuée ne soit pas inférieure à mille drachmes afin de sauvegarder la bienveillance à l’égard du Peuple et la piété à l’égard des dieux.
l. 23 C’est pour ces raisons que les hiérourgoi de la déesse ont décidé d’accorder l’éloge à Épinomidès, fils de Théogénès en récompense de sa valeur et de l’ardeur dont il n’a cessé de faire preuve à l’égard de l’association des hiérourgoi et de le couronner d’une couronne de feuillage conformément à la loi. Que les prytanes proclament [---] la couronne durant la fête et [---] que l’archonte et les prytanes [---] chaque année…. (cetera desunt).

100Commentaire

  • 94 Brun 1996, 15.
  • 95 Brun 1996, 85 et n. 94.
  • 96 Brun 1996, 143 (IG XII.7, 67) ; cf. Gauthier 1980.

101L’île d’Amorgos, située à l’est de Naxos, dans la partie centrale des Cyclades, était dans l’Alliance de Délos rattachée au secteur carien, comme Astypalaia, Calymna, Cos, Carpathos, Rhodes et Symè94. Toute en longueur, orientée nord-est sud-ouest, elle est traversée par une épine rocheuse qui laisse une mince plaine sur la côte sud, réduite parfois à une plage, et une plaine plus conséquente sur la côte nord, là où se trouvaient les cités antiques, sur les terroirs les plus riches : d’ouest en est, Arkésinè, Minoa et Aigialè. Elle jouissait à la haute époque hellénistique d’une certaine prospérité à la fois grâce à l’agriculture car ses oliviers étaient réputés95 et grâce au commerce maritime qui était bien développé à Arkésinè dès la fin du ive s. a.C. au moins96.

  • 97 Brun 1996, 151.
  • 98 IG XII.7, 55 et 58 : Brun 1996, 116-117.
  • 99 Brun 1996, 172.
  • 100 LSG 100 ; cf. Brun 1996, 48 ; Chandezon 1998.

102La cité d’Arkésinè est installée sur un site fortifié muni d’une grande enceinte datant des années c. 350-ca 27597. Ses campagnes sont peuplées comme l’attestent plusieurs inscriptions consignant la vente d’une maison et d’un champ attenant ou d’un jardin dans la chôra98. La présence de commerçants d’Arkésinè en Crète, à Théra et à Rhodes dès la seconde moitié ou la fin du ive s. doit peut-être être mise en rapport avec la production locale de fines étoffes qu’on appelle les amorgina, articles de luxe produits en vue de l’exportation99. La cité était très active comme l’atteste l’épigraphie d’Arkésinè qui est assez riche ; elle a surtout retenu l’attention avec son sanctuaire de Zeus Téménitès dont les propriétés étaient données à bail100.

  • 101 Georgoudi 2005, 48 avec le texte d’Arkèsinè n° 236.
  • 102 Poland 1909, 246-270 (synodoi).
  • 103 Poland 1909, 103-105.
  • 104 La gérousia d’Artémis est notamment connue par un décret en l’honneur de Mnasistratos, fils de Phil (...)
  • 105 Étienne-Knoepfler 1976, 259.

103Notre texte est un décret (l. 3 et 24), mais ne provient pas de la cité : il émane des hiérourgoi d’Athéna Itônia (l. 3) qui sont organisés en koinon (l. 12-13 et 24-25). Comme leur nom l’indique, les hiérourgoi sont des magistrats chargés d’agir dans le domaine des sanctuaires101. Le décret les chargent expressément des réparations dans le sanctuaire d’Athéna Itônia et, en outre, de la gravure du décret. Vraisemblablement, leur koinon ne constitue pas une association privée, mais l’un de ces groupements civiques organisés pour assumer la charge d’un culte102 ou du gymnase103, comme il en existe à l’époque hellénistique et dont l’époque impériale verra le développpement avec notamment la gérousia d’Artémis Oupèsia à Messène104 ou celle d’Asclépios à Hyettos de Béotie105.

  • 106 Nilsson 1906, 86.
  • 107 Crannon : Polyen, Strat. 2.34 ; concours à Dotion auquel est invité Érysichthôn : Call., H. à Démét (...)
  • 108 Sanctuaire de Corônè : Str. 9.2.29 (411) (fondation) ; Paus. 9.34.1 (siège des Pamboiôtia).
  • 109 Dittenberger, Syll.2, 642 et 643.
  • 110 Nilsson 1906, 89-90.

104La fête est consacrée à Athéna Itônia dont l’épiclèse provient du nom de la cité thessalienne d’Itôn106. À partir de cette cité, son culte s’est répandu dans d’autres cités de Thessalie (à Crannon et Dotion, notamment)107, puis en Béotie (où les Pamboiôtia avaient lieu dans le sanctuaire d’Athéna Itônia à proximité de Corônè108) et aussi à Amorgos, où W. Dittenberger l’interprète comme l’apport de populations migrantes thessaliennes ou béotiennes109. M. P. Nilsson voit dans l’Athéna Itônia une divinité protectrice de la ville, proche de l’Athéna Aléa de Tégée ou Mantinée110.

  • 111 Stengel 1920, 66-72 ; Laum 1924, 107-108.
  • 112 Amandry 1950, 86-103 ; Sokolowski 1954a, 157-158.
  • 113 Éleusis : LSS 13 (dans la loi sacrée datant de c. 460, chaque initié paie une obole) ; Andania : IG(...)

105Comme Hermias à Ilion, le bienfaiteur qui est honoré par le présent décret, Épinomidès, fils de Théogénès assure le financement de la fête civique d’Athéna sur ses propres fonds. Jusqu’alors, la fête était financée sur le pélanos de la déesse (l. 11-12). Le mot vient du verbe παλύνειν qui signifie “paner”. En effet, avant de griller les viandes du sacrifice, on les roulait dans la farine et c’est au résultat obtenu qu’on donnait le nom de pélanos. Ce dernier constitue à la fois une offrande aux dieux et un salaire pour le prêtre ; il peut aussi prendre la forme d’un paiement en espèces111. Le mot désigne par la suite la taxe acquittée par un fidèle notamment lorsqu’il consulte un oracle ; à Delphes, à l’époque archaïque, il s’agissait d’un gâteau déposé par le consultant en offrande à Apollon. Par la suite, le pélanos se transforma en une somme d’argent, déclarée “sacrée” (hiéra), c’est-à-dire propriété du dieu et thésaurisée dans son sanctuaire112. On ne sache pas qu’Athéna Itônia rendît des oracles à Amorgos, mais il pouvait arriver que les fidèles acquittent une taxe dans d’autres circonstances, en particulier, les initiations dans les cultes à Mystères113. L’une des fonctions des hiérourgoi d’Athéna consistaient probabablement à conserver et à gérer les revenus du pélanos qui étaient peut-être les seuls du sanctuaire (au contraire, Zeus Téménitès, riche propriétaire foncier ne devait pas connaître les mêmes difficultés qu’Athéna). Ainsi, ils ont prêté le pélanos thésaurisé afin d’en tirer les revenus nécessaires à l’organisation des Itônia. Sur ce, Épinomidès a proposé de les affecter à la réparation du sanctuaire, plutôt qu’au financement du sacrifice et du banquet et il s’est chargé lui-même, sur ses propres fonds, de l’organisation de la fête (l. 9-16).

106Composées de notables, ces associations cultuelles publiques constituaient aussi un vivier d’évergètes possibles pour mobiliser les ressources qui faisaient défaut à la cité proprement dite dans l’organisation des sacrifices ou l’entretien du sanctuaire. Si l’on s’attendait à ce que les membres du koinon concourent au financement du culte, il devient probable que le bienfaiteur honoré par le décret était l’un des hiérourgoi, particulièrement généreux ; peut-être même le présidait-il puisqu’il était responsable de l’organisation des Itônia (ἄρξας τὴν ἀρχὴν τὴν εἰς ᾿Ιτώνια τῆς τε θυσίας καὶ τῆς πομπῆς, l. 5-6). En tout cas, lorsque le koinon avait dû financer à la fois la réfection du sanctuaire et l’organisation annuelle de la fête, il s’était trouvé dans l’incapacité de faire face aux deux dépenses conjuguées et Épinomidès avait proposé une solution qui permettait d’assurer la pérennité du sanctuaire et l’organisation de la fête cette année-là.

  • 114 Gauthier 1980, 219 (trad. Ph. Gauthier).

107C’était, semble-t-il, assumer une dépense considérable puisque la tradition des Itônia était d’y inviter toute la population : d’autres textes attestent que le banquet (deipnon) offert par les évergètes accueillait non seulement les Arkésinéens (οἱ ᾿Αρκεσινεῖς), mais aussi les étrangers résidant à Arkésinè, dénommés οἱ οἰκοῦντες ἐν ᾿Αρκεσίνηι et même les étrangers de passage. Les femmes sont également invitées, comme le prouvent d’autres décrets honorifiques car les récompenses accordées comprennent une couronne de feuillage, la proédrie, et “l’exemption pour lui-même, pour son épouse et pour ses descendants de toutes les contributions, lorsqu’ils se rendent aux Itônia” (l. 26-28)114.

  • 115 IG XII.5, 647 l. 10-11 (début du iiie s. a.C. d’après l’éditeur, Fr. Hiller von Gaertringen) ; Brun (...)
  • 116 Arkésinè : Syll.3, 981= LSG 101 (iiie s. a.C.) ; cf. Krauter 2004, 61 (les étrangers ne doivent pas (...)

108L’installation d’étrangers résidents est un fait typique des îles de l’Égée et pas seulement des plus grandes. Elles étaient, en effet, attirantes pour les étrangers comme le montre aussi dès le ive s. a.C. l’exemple de Corèsia de Kéos où les étrangers résidants et contribuables sont invités à participer au banquet qui suit un sacrifice civique115. Cependant, il faut considérer l’admission des non-citoyens dans l’ensemble des cultes civiques avec prudence car un autre texte d’Arkésinè, concernant le sanctuaire d’Héra est peut-être l’un des rares règlements cultuels à prohiber clairement le séjour des étrangers dans un sanctuaire : le néocore doit chasser le contrevenant, sinon il encourt lui-même une amende de dix drachmes par jour116.

  • 117 Cf. supra, p. 272-273.

109En fait, comme à Magnésie du Méandre et à Bargylia117, c’est seulement dans la fête principale de la divintié poliade que les étrangers sont admis à une participation dont les conditions exactes restent, d’ailleurs, en partie, obscure.

Une bienfaitrice crée une fondation pour une fête civique

110N° 22. Minoa d’Amorgos

111LSG 103.

112Fondation d’Hègèsarétè pour la fête des Mètrôia.

113Publication

114Le texte comporte plusieurs fragments :

115A

116Th. Homolle, BCH 16 (1892), 275-276 (qui y voyait à tort le témoignage d’un différend entre Arkésinè et des créanciers d’Astypalaia et de Rhodes). M. Holleaux (BCH 18 [1894], 405-407) a restitué le nom du prêtre de Rhodes (comme abstraction divinisée) et mis fin à cette interprétation. Puis, L. Robert a reconnu le sens du fragment (REG 42 [1929], 20-23) et l’a rattaché à la fondation des Mètrôia. En s’appuyant sur le parallèle fourni par la Fondation de Critolaos à Aigialè d’Amorgos (IG XII.7, 515= LSA 61), il a restitué dans le fr. A l. 7 le nom de la fête : εἰς Μητρῶια. Cette hypothèse a été confirmée par l’étude des deux pierres qui n’en étaient qu’une (REG 46 [1933], 437-438).

117A’ est constitué d’un fragment retrouvé par J. Vanseveren et qui se raccorde exactement au fragment A.

  • 118 Vanseveren 1937, 315.

118L’ensemble (A et A’) forme l’intitulé de la loi dont le texte (IG XII.7, 237) avait déjà été rapproché de A par L. Robert. J. Vanseveren note que les caractères sont identiques dans les trois fragments, à ceci près que l’intitulé est gravé avec des lettres un peu plus hautes et plus espacées118.

119B

120J. Delamarre, RA 29 (1896), p. 77-80, n° 2 ; J. Delamarre, IG XII.7, 237 (Ch. Michel, 713, W. Dittenberger, Syll.2, 645, Rott-Ziehen, LGS II.98 ; B. Laum II, 50A ; Fr. Hiller von Gaërtringen, Syll.3, 1047, Fr. Sokolowski, LSG 103).

121Cf. L. Robert, REG 42 (1929), p. 22 (OMS 1.532) et REG 46 (1933), p. 438-439 (OMS I, 564-565) ; J. et L. Robert, Bull. 1970, 147 (sur le texte de Fr. Sokolowski) ; Fröhlich 2004, 131.

122Bibliographie

123J. Vanseveren, “Inscriptions d’Amorgos et de Chios”, R. Phil. 63 (1937), 313-347, p. 314-315 pour le complément du fragment A avec photographie des estampages montrant les deux fragments raccordés pl. II.3 (IG XII Suppl., p. 144).

124Sur le pélanos, cf. Amandry 1950, 86-103.

125M. Holleaux, BCH 18 (1894), 405-407.

126Nilsson 1906, 439.

127Ad. Wilhelm, Klio 28 (1935), 292.

128Fiehn 1932.

129Texte utilisé : J. Delamarre pour les fr. A et B, J. Vanseveren pour le fr. A’.

130Date

131Fin iie s.-début ier s. (L. Robert).

  • 119 Fiehn 1932, 1859.

132Après avoir appartenu à l’alliance de Délos, les différentes cités de l’île s’étaient réunies au ive s. a.C. dans un koinon, qui se défit à l’époque de Ptolémée IV Philopator (221-205). Après la Guerre antiochique, le koinon retrouva vie sous l’impulsion rhodienne, mais à la fin du iie s., les inscriptions montrent que les cités ont repris leur autonomie119.

133Texte

134A+A’

135 La barre verticale matérialise la jonction entre les deux fragments.

  • 120 Le montant de la fondation se trouve dans la lacune.

136 [᾿Ε]πὶ δημιουργο[ῦ] ∣ Θευδήμου καὶ ἱερέως
τῆς Ῥόδου Θράσ∣[ω]νος, μηνὸς Ληναιῶνος
προτεραίᾳ. οἱ ἄν[δ]∣ρες οἱ αἰρεθέντες ὑπὸ
τοῦ δήμου κατὰ ∣ [ψ]ήφισμα, Πάγκριτος Παγ-
l. 5 κρίτου, Ἀγήνωρ Ἀ∣μεινοκράτου, Εὐνομίδης
Κλέωνος γράψα[ι ν]∣όμον καθ᾿ὃν τό τε ἀργύ-
ριον ἐγδανεισ[θή∣σ]εται ὃ ἀνατέθεικεν καὶ [ἐ-]
πέδωκεν ἡ γ[υνὴ ∣ Ἑρμ]οκρά[του] τοῦ Παγκ[ρί-]
[του ῾Η]γησα[ρέτη Αἰ∣νησικράτου δραχ[μὰς ----]120
[-----------------------------------------------]ωσι καθ᾿ἕκ[--
[--------------------------------------------------]υς τούς γινο-
[μένους---------------------------ἀγωρα]σάτωσαν βοῦν
[---------------------------------------------]θυέτωσαν μὲ[ν]
[-----------------------------------------------οἱ ἐ]πιμήνιοι-
--------------------------------------------------------ιο-------
B.
Oἱ ἐπιμήνιοι---
..ωσαν ει --------------------------------
σαν ἐν τῶι ἱερῶι ---------------------
κέναι τὸν λόγον ---------------------------- πα
l. 5 ραχρῆμα ἐγδανεισάτωσαν τὸ ἀργύριον. παρατιθέτω-
σαν δὲ καὶ ἐπὶ τὴν τράπεζαν τοῦ μὲν θυομένου βοὸς
γλῶσσαν καὶ σάρκας τρεῖς καὶ ----------------
ὁμοίως δὲ καὶ τῶν ἄλλων πάντων τῶν παρατιθεμένων
τῆι θεῶι ἐπὶ τὴν τράπεζαν ἔστω τὸ μὲν τέταρτομ μέ-
l. 10 ρος τῆς ἱερείας, τὰ δὲ λοιπὰ τῶν ἐπα -------
ἐπὰν δὲ τελετὴν ποιῇ ἡ ἱέρεια, ὁ πελανὸς ὁ ------
δόμενος ὑπὸ τῶν τελουμένων ἱερὸς ἔστω. ἔστω δὲ ὁ πε-
λανὸς ἑκάστου δραχμὴ καὶ ἐγδανεισθήτω παραχρῆ-
μα uac. τὸν δὲ τόκον λογευέτωσαν καὶ τοῦτον οἱ ἐπιμή-
l. 15 νιοι καὶ καθιστιάτωσαν, τὰ δὲ ἄλλα ἔστω τῆς ἱερείας
κατὰ τὰ ἔθιμα uac. ἡ δὲ αἱρουμένη ἱέρεια παρεχέτω αὐ-
τῇ τὰ τέλεστρα ἰδίαι καὶ ἱεραζέτω ἔτη δέκα, ἐὰν βούλη-
ται. οἱ δὲ πρυτάνεις τῆι δεύτερον ἡμέραι μετὰ τὰς
σπονδὰς ποιείτωσαν διαχειροτονίαν τοῖς παροῦ-
l. 20 σιν, ὃτω δοκεῖ καλῶς καὶ φιλοτίμως τοὺς ἐπιμηνίο[υς]
ἐπιμεμελῆσθαι τῆς τε θυσίας καὶ τῶν παρόντων [καὶ]
ὃτω μή. καὶ ἐὰν νικᾶν δοκῆ, στεφανωσάτωσαν αὐτοὺς
θαλλῶι στεφάνωι καὶ ἀναγγειλάτω ὁ κῆρυξ ὃτι ὁ δῆμος
στεφανοῖ αὐτοὺς ἀρετῆς ἕνεκα καὶ φιλοτιμίας τῆς
l. 25 εἰς ἑαυτόν uac. ἐπιμεληθήτωσαν δὲ οἱ ἐπιμήνιοι τῆι
πρώτηι ἡμέραι μ[ετ]ὰ τὰς σπονδάς, ὅπως σιωπὴν κα-
τακήρυξας ὁ κῆρυξ ἀναγγείλη ὅτι στεφανοῖ ὁ δῆ-
μος ὁ Σαμ[ίω]ν ὁ κατοικῶν ἐν Μινώιαι Ἡγησαρέτη(ν) Αἰνη-
σικράτου, γυναῖκα δὲ ῾Ερμοκράτου τοῦ Παγκ[ρ]ίτου εὐ-
l. 30 σεβείας ἕνεκεν τῆς πρὸς τούς θεοὺς καὶ ἀρετῆς ἕνε-
κεν καὶ εὐνοίας τῆς εἰς ἑαυτόν uac. ἀναγγελλέτωσαν
δὲ [κ]αὶ οἱ ἀγωνοθέται τοῖς ῾Εκατομβίοις ἐν τῶι θεάτρωι
[κ]αθ᾿ἕκαστον ἐνιαυτὸν τὸν στέφανον τοῦτον uac. ἐάν
δέ τις τ[ῶ]ν ὀφειλόντων τὸ ἀργύριον τῆι θεῶι βούλη-
l. 35 ται ἀποδοῦναι τὸ ἀρ[χ]αῖον, καταβαλλέτω τοῦ μη-
νὸς τοῦ Κρονιῶνος ἐν κυρίαι ἐκκλησίαι τὸ μὲν ἀρ-
χαῖον τοῖς ἐξετασταῖς, τὸν δὲ τόκον τοῦ μηνὸς
τοῦ Πανήμου τοῖς ἐπιμηνίοις uac. οἱ δὲ ἐξετασταὶ
λαβόντες παραχρῆμα ἐγδανει[σ]άτωσαν καὶ ἀνα-
l. 40 γραψάντων εἱς τὴν φλιὰν τὸ ὄνομα τοῦ δανεισαμέ-
νου πατρόθεν καὶ τὸ ἐνέχ[υ]ρον ὃ ἂν ὑποθῆ, καὶ ἐὰν ἐγ-
γυητὴν καταστήση. τὸ δὲ τοῦ ἀποδόντος τὸ ἀργύ-
<γυ>ριον ὄνομα καὶ τοῦ ἐγγυητοῦ καὶ τὸ ἐνέχυρον τ[ὸ]
ὑποτεθὲν ἐκκολαψάντων ἐκ τῆς φλιᾶς. προσ[λο]-
l. 45 γευέτωσαν δὲ οἱ ἐπιμήνιοι καὶ ἐὰν τις γένητα[ι]
μεὶς ἐμβόλιμος τὸ δωδεκατημόριον καὶ κατισ[τι]-
άτωσαν uac. ὑπαρχέτω δὲ τῆι θεῶι τὰ χρήματα
ἐπὶ τοῖς κτήμασιν ἑκάστων τῶν δεδανεισμέ-
νων, καὶ ἡ κομιδὴ ἔστω πρώτη τῆι θεῶι καὶ τῶν τό-
l. 50 κων καὶ τῶν ἀρχαίων καὶ πρακτοὶ ἔστωσαν ἀεὶ οἱ ἔχ-
χοντες καὶ νεμόμενοι τὰ ἐνέχυρα τὰ ὑποκείμενα
τῆι θεῶι καὶ ἀναγεγραμμένα [ἐ]ν τῆι φλιᾶι uac. ὁ δὲ
δῆμος αἱρείσθω ἀεὶ ἐν ταῖς ἀρχαιρεσίαις ἐπι-
μηνίους εἰς Μητρῶιο ἄνδρας δύο τῶν πολιτῶν
l. 55 τίμημα ἔχοντας μὴ ἔλασσον, δραχμῶν διακοσί-
ων uac. οἱ δὲ ὀφείλοντω τὰ χρήματα τῆι θεῶι κατα-
βαλλέτωσαν τοὺς τόκους τοὺς γινομένους τοῖς
ἐπιμηνίοις καθ᾿ἕκαστον ἐνιαυτὸν ἐν τῶι μηνὶ τῶι
Πανήμωι καὶ ἀποσφράγισμα ποιείτωσαν τῆς [ἀποδό]-
l. 60 σεως ἐπὶ τοὺς ἐξεταστάς. ἐὰν δὲ τις τῶν [ὀφειλόν]-
[των] μὴ ἀποδῷ τοὺς τ[όκους ἐν] τῶι χρ[ό]ν[ωι---
---------------------------------------------------------------

137Traduction

  • 121 Cf. LSA 9 : fondation d’Hermias à Ilion l. 6 ; cf. Vanseveren 1936 et infra, p. 243-244.
  • 122 Fr. Sokolowski propose de restituer à la suite un texte dont le sens général est que les épimènioi (...)
  • 123 Le mot σάρξ désigne des parts de bœufs : cf. Érythrées règlement relatif au culte d’Asclépios (380- (...)
  • 124 Cf. supra p. 246-247 sur le pélanos dans le culte d’Athéna Itônia. Il s’agit de la taxe versée par (...)
  • 125 hiéros.
  • 126 Les télestra désignent les objets nécessaires à l’initiation et le mot a donc le même sens que hiér (...)
  • 127 exétastai.

138A+A’
Sous le démiurge Theudèmos et alors que Thrasôn était prêtre de Rhodes, la veille du mois de Lènaiôn. Les citoyens désignés par le Peuple conformément au décret, Pancritos, fils de Pancritos, Agènôr, fils d’Ameinocratos, Eunomidès, fils de Cléon pour proposer une loi selon laquelle sera prêté à intérêt l’argent qu’a consacré et donné121 l’épouse d’Hermocratès, fils de Pancritos, Hègèsarétè, fille d’Ainésicratos [d’un montant de----] drachmes………..122.
B
Les épimènioi------
--------
dans le sanctuaire
le compte ----
qu’ils prêtent l’argent à intérêt. Qu’ils placent aussi sur la table à offrandes la langue et les ? trois parts123 du bœuf sacrifié --------------
ainsi que toutes les autres parties placées sur la table à offrandes pour la déesse,
pour un quart, la part de la prêtresse et pour le reste -------.
l. 11 Lorsque la prêtresse accomplit l’initiation, que le pélanos124 acquitté par les initiés soit la propriété de la déesse125 ; que le pélanos soit d’une drachme et qu’il soit réglé immédiatement. Quant à l’intérêt, que les épimènioi le calculent aussi et qu’ils organisent un banquet (avec l’argent en question) ; que le reste revienne, comme c’est la coutume, à la prêtresse. Que la prêtresse désignée fournisse à titre privé pour son propre usage les objets nécessaires à l’initiation126 et qu’elle exerce son sacerdoce pendant dix ans, si elle le souhaite. Que les prytanes, le deuxième jour après les libations, organisent un vote à main levée entre les présents pour savoir si les épimènioi leur paraissent s’être bien occupés et avec zèle du sacrifice et des participants ou non. Si le oui l’emporte, qu’ils soient couronnés d’une couronne de feuillage et que le héraut proclame solennellement que le Peuple les couronne en récompense de leur valeur et du zèle (manifesté) à son égard (uac.).
l. 25 Que les épimènioi le premier jour après les libations aient soin aussi que le héraut, ayant demandé le silence, annonce solennellement que le Peuple des Samiens résidents à Minoa couronne Hègèsarétè, fille d’Ainèsicratos, épouse d’Hermocratès, fils de Pancritos en récompense de sa piété à l’égard des dieux, de sa valeur et de sa bienveillance à l’égard (du peuple). Que les agônothètes proclament aussi cette couronne chaque année à la fête des Hécatombia au théâtre (uac.).
l. 33 Si l’un des débiteurs de la déesse souhaite rembourser le capital, qu’il verse dans l’assemblée principale, d’une part, le capital aux vérificateurs des comptes127 au mois de Croniôn, d’autre part, les intérêts aux épimènioi au mois de Panèmos. Que les vérificateurs des comptes, les ayant reçus, les placent immédiatement à intérêt et qu’ils inscrivent sur le montant de la porte le nom de l’emprunteur avec son patronyme ainsi que le gage qui a été déposé et s’il a présenté un garant ; le nom de celui qui s’est acquitté de sa dette ainsi que celui de son garant et le gage déposé seront effacés du montant de la porte. Que les épimènioi décomptent en plus un douzième (des intérêts annuels) s’il y a un mois intercalaire et qu’ils le mettent en dépôt.
Que revienne à la déesse l’argent sur les biens de chacun des emprunteurs et que la déesse soit prioritaire pour le recouvrement du capital et des intérêts et que ceux qui possèdent ou administrent les gages déposés pour la déesse et transcrits sur le montant de la porte soient passibles de la vente de leurs biens.
l. 52 Que le Peuple désigne comme épimènioi successifs pour les Mètrôia deux hommes parmi les citoyens qui aient une fortune estimée à deux cents drachmes. Que ceux qui doivent de l’argent à la déesse versent les intérêts échus aux épiménioi chaque année au mois de Panèmos et qu’ils fassent faire une copie scellée de leur versement à l’attention des vérificateurs des comptes. Si l’un des débiteurs ne paie pas les intérêts en temps et en heure-------

139Commentaire

  • 128 I.Magnesia, 50, l. 80 = Syll.3, 562 ; L. Robert, OMS 1.561-568.
  • 129 Brun 1996, 218.
  • 130 Brun 1996, 21.
  • 131 L. Robert, OMS 1.541.
  • 132 Shipley 1987, 205 et n. 14.

140Dans la liste des cités qui ont accepté de reconnaître les Leucophryèna de Magnésie du Méandre vers 205 a.C., trois cités de l’île d’Amorgos sont mentionnées : Aigialè, Arkésinè et une troisième communauté civique dénommée “les Samiens de Minoa”128, dont c’est la première occurrence dans les inscriptions. Notre texte émane de cette dernière : Minoa d’Amorgos était une colonie de Samos qui occupait le centre de l’île et que les Samiens avaient installée dans les dernières années du iiie s. pour une raison qui nous est inconnue, mais en comblant probablement un vide démographique129. P. Brun avance plusieurs hypothèses pour expliquer cette installation, guerre, épidémie, raid de pirates ou guerre civile et précise que les trois cités d’Amorgos ont connu un repeuplement par des colons étrangers : Aigialè repeuplée par des Milésiens au iie s. p.C. (IG XII.7, 395-410), Arkésinè par les Naxiens (IG XII.7, 50)130. D’autres décrets des Samiens de Minoa nous sont connus (IG XII.7, 226, 231, 235 [décret en l’honneur du gymnasiarque Eunomidès], 239, 240)131. D’ailleurs, les Samiens s’étaient installés à Minoa depuis l’époque archaïque (à la fin du viie s. lorsque l’invasion cimmérienne rendit leur pérée inutilisable) et peut-être jusqu’à la Guerre de Samos (440 a.C.) ; puis les Samiens de Minoa étaient devenus indépendants jusqu’aux règnes de Gonatas et de Doson, mais Samos avait repris le contrôle de la colonie dans le dernier tiers du iiie s. a.C.132

  • 133 Brun 1996, 141.
  • 134 Shipley 1987, 51 et 205.
  • 135 Brun 1996, 149 ; Fiehn 1932, 1858.
  • 136 Brun 1996, 151.

141Le site de Minoa présentait un intérêt indiscutable à cause du bon mouillage que fournissait la baie, sûre et bien abritée (act. Katapola), qui constituait le meilleur port de l’île133 et la fonction de cette fondation coloniale n’était pas d’abord agricole, mais justement portuaire, sur une route maritime pouvant conduire en Carie sans passer par Milet ou bien, vers le sud, en Égypte et en Cyrénaïque134. La ville était construite sur une acropole dominant la mer135, fortifiée par une grande enceinte datant des années c. 350-c. 275136, comme celle d’Arkésinè.

  • 137 LSA 61 (fin du iis.) : il s’agit d’une fondation funéraire privée faite par Critolaos en l’honneu (...)
  • 138 L. Robert, OMS 1.532.
  • 139 L. Robert, OMS 1.540.
  • 140 L. Robert, OMS 1.441 (suite de la note 1 de la page 439).
  • 141 Trümpy 1997, 77.

142La sagacité de J. Vanseveren et de L. Robert a permis de remonter la stèle qui, désunie en trois fragments, portait une loi (A l. 6) créant une fondation pour le financement de la fête des Mètrôia. Elle se présente d’une manière assez semblable à celle qui règle la fondation de Critolaos à Aigialè, autre cité de l’île137. Elle porte d’abord la date par les deux éponymes, le démiurge et le prêtre de Rhodes. Les Samiens de Minoa ont calqué leurs institutions sur celle de Samos et le démiurge éponyme pourrait être soit celui de Samos, soit un démiurge propre aux Samiens de Minoa et institué à l’imitation de celui de Samos138. Cependant, comme nous connaissons des démiurges qui exercent des prêtrises d’après d’autres inscriptions, nous pouvons conclure que le démiurge de Minoa est distinct de celui de Samos139. Le prêtre de la déesse Rhodes a dû être ajouté comme second éponyme sous l’influence rhodienne (A l. 1-2)140. Après l’éponymie, vient la date précise : la veille du mois de Lènaiôn (A l. 2-3) qui doit correspondre au Gaméliôn attique141. Puis est notée la liste des citoyens qui ont été désignés pour rédiger la loi règlant la fondation et qui en sont donc responsables (A l. 3-6).

143À la suite de l’intitulé, est transcrit, non raccordé à ce qui précède, le texte de la loi lui-même dont les premières lignes sont très mutilées. Lorsqu’il devient compréhensible, il définit les parts des victimes qui reviennent aux différents acteurs du sacrifice (B l. 6-14), rappelle les privilèges de la prêtresse (B l. 14-18), prescrit aux prytanes d’organiser un vote au sujet de l’organisation de la fête lorsqu’elle est terminée et aux épimènioi de faire proclamer les honneurs pour la bienfaitrice Hègèsarétè (B l. 19-33), prévoit enfin de manière détaillée le remboursement des sommes prêtées par la déesse (B l. 33-61).

  • 142 L. Robert, OMS 1.541-542.
  • 143 Trümpy 1997, 74-77.

144L. Robert avance pour notre texte la date de la fin du iie s. ou du début du ier s. a.C.142 À part Lènaiôn, figurant dans l’intitulé, deux autres mois sont cités : Croniôn (B l. 46, 48 et 16 où le mot est partiellement restitué) qui est attesté aussi dans IG XII.7, 241, l. 3 et l. 69 (iiie s. a.C.) et Panèmos (l. 38). Croniôn et Panèmos pourraient correspondre à Métageitniôn ou Hécatombaiôn (on ignore dans quel ordre)143.

  • 144 IG XII.7, 237, l. 39.
  • 145 Schwenn 1922, RE s.v. Kybele, 2264-2268.
  • 146 IG XII 6.2, 596 : il s’agit d’une dédicace à Mètèr Épicrateia par un certain Dionysodôros qui a off (...)
  • 147 IG XII.7, 75.

145Le nom d’Hègèsarétè, suggéré par Fr. Hiller v. Gaërtringen a été restitué par J. Vanseveren dans le fragment A et se trouve confirmé par la ligne 28 du fragment B. Le nom de son mari est également connu par une autre inscription : Hermocratès, fils de Pancritos144. La bienfaitrice intervient en créant une fondation destinée à permettre la célébration des Mètrôia, une fête en l’honneur de la Mètèr Théôn. L’identité de cette divinité est problématique : il semble que la confusion qui règne sur ce sujet résulte de l’existence d’une Mère des Dieux grecque à l’époque archaïque qui serait un titre cultuel de Rhéa, l’épouse de Cronos. Lorsque les Grecs entrèrent en contact avec la Grande Mère Phrygienne (à une date qu’il est difficile de préciser), ils reconnurent en elle leur propre déesse et l’adoptèrent facilement pour cette raison. Le culte de la Mère des Dieux asiatique, dont il s’agit probablement à Minoa, était largement répandu à l’époque hellénistique145. Une inscription du iie s. a.C. pourrait attester sa présence à Samos, bien que l’épiclèse de la déesse soit sans parallèle connu, et, dans ce cas, le culte de Minoa pourrait avoir été importé de Samos146. Le culte de la Mètèr Oréè est, par ailleurs connu à Arkèsinè147.

  • 148 Nilsson 1906, 439.
  • 149 Cf. supra, p. 152.
  • 150 Théra : IG XII.3 330. Sur les épimènioi, cf. Szanto 1907, 178 ; Georgoudi 2005, 52-53, 55-56 (témoi (...)
  • 151 Lampsaque : LSA 8.
  • 152 Samos : LSG 122.

146Aux Mètrôia, la prêtresse doit, semble-t-il, déposer une partie des victimes sur la table cultuelle148 comme c’était l’usage rituel dans le culte d’Asclépios149. Elles comportent généralement des Mystères et c’est le cas aussi à Arkésinè puisque des initiés (τελούμενοι) sont mentionnés qui doivent acquitter une taxe (B l. 12) pour participer à l’initiation (τελετή B l. 11). Le culte de la Mètèr Théôn est souvent pris en charge par des associations privées ; mais à Minoa d’Amorgos nous avons affaire à un culte civique. De nombreux magistrats sont invoqués dans le règlement. Les épimènioi, chargés notamment d’organiser les sacrifices (B l. 20-21) sont les responsables financiers de la fête. Contrairement à ce que suggère l’étymologie de leur nom (ἐπὶ, μὴν, mois), leur fonction n’est pas mensuelle. Leur compétence ne s’étend certainement pas au-delà des affaires religieuses. D’autres épimènioi sont connus dans des règlements de fondation cultuelle, en particulier celle d’Épictèta à Théra150. À Lampsaque ils s’occupent des fêtes et des sacrifices pour Asclépios ils sont nommés pour un an avec le titre d’épimènioi des Asclépieia151. À Samos, ils sont désignés dans chaque chiliastys (tribu constituant un groupe de 1000 citoyens) pour organiser une fête appelée Ἡ ἐν Ἑλικωνίωι θυσία152. La fête se compose de libations (spondai, B l. 18-19, 26) qui marquent le début de la célébration puisque les autres séquences sont datées d’après les libations (ibid.) et d’un sacrifice qui nous est seulement connu par le partage des victimes (B l. 6-14).

  • 153 SGDI 1557 = Lhôte 2006, n° 8 : “Le koinon des Mondaiates interroge Zeus Naios et Diona au sujet de (...)
  • 154 Pouilloux 1954, n° 35 (SEG 10.210), commentaire p. 147-150 (seconde moitié du vs.).

147Cependant l’essentiel du texte (presque la moitié) concerne des aspects financiers. S’il rappelle aussi, brièvement, quels sont les privilèges et les devoirs de la prêtresse, c’est parce que cette question touche à celle des revenus du sanctuaire, véritable objet du texte. Comme dans la fondation d’Hermias, il s’agit d’instituer une source de revenus permanente pour assurer à long terme le financement des Mètrôia. La déesse prête à intérêt et notre texte prévoie les modalités de remboursement, afin que la fondation soit alimentée. La religion appartient aux activités humaines qui donnent lieu à des dépenses improductives (à de la dépense, au sens de G. Bataille) : les sanctuaires apparaissent donc d’abord comme des lieux de consommation, voire de dilapidation des richesses. Pour rendre ces dépenses possibles, les dieux sont propriétaires (de terres, d’esclaves, de biens divers) et thésaurisateurs. En plus des revenus de leurs biens, les sanctuaires engrangent aussi des taxes, des dîmes et des amendes sacrées en cas d’infraction rituelle. L’existence des trésors permet aux dieux de prêter à intérêt. On peut avoir scrupule à le faire, c’est pourquoi on consulte parfois d’abord un oracle pour être sûr que les dieux approuvent cette pratique. Ainsi, la communauté des Mondaiates (qui vivait au nord-ouest de la Thessalie) consulte Zeus Naios et Dionè à Dodone au sujet de l’argent de Thémis, pour savoir s’il est licite et préférable de le prêter à intérêt au profit de la déesse153. Cependant, avec ou sans l’assentiment d’un oracle, cette pratique était probablement assez répandue en dehors du célèbre exemple d’Apollon à Délos. Les attestations les plus anciennes d’une telle pratique remontent au vs. et concernent le sanctuaire de Némésis à Rhamnonte : dans les années 440, on y prête à intérêt à des particuliers par somme de 200, puis 300 drachmes154.

  • 155 Andania : IG V.1, 1390, l. 46-47 ; cf. Deshours 2006, 92-93 avec d’autres parallèles.
  • 156 Ruppel 1927, 327.

148À Arkèsinè, le trésor doit être vide, mais Hègèsarétè le renfloue en créant sa fondation dont le montant est inconnu. Deux citoyens sont désignés pour contrôler les aspects financiers de la fête d’après un critère censitaire, comme les Cinq qui sont les responsables financiers pour l’organisation des Mystères d’Andania à Messène155 : ils doivent posséder une fortune évaluée à 200 drachmes (?), somme peu élevée qui témoigne du peu de richesse d’Arkèsinè156 ; la cité se garantit ainsi contre d’éventuelles indélicatesses.

  • 157 Cf. introduction, supra, p. 19-22.
  • 158 Décret de Thasos en l’honneur d’Épiè : SEG 18.343, l. 25 ; cf. Salviat 1959, 362-375 ; Van Bremen 1 (...)
  • 159 Fröhlich 2004, 262 n. 47.
  • 160 Fröhlich 2004, 165-167.

149Manifestement, Minoa, en proie à des difficultés financières, était incapable de faire face aux dépenses nécessitées par la fête des Mètroia. La cause de ces difficultés n’est pas mentionnée dans le décret et nous en sommes réduits à des conjectures. Dans de telles circonstances, la cité avait le choix entre deux types de solution : soit elle faisait financer la fête par le prêtre en fonction qui assumait ainsi une liturgie ou payait de manière informelle les dépenses inhérentes à la prêtrise, soit un évergète acceptait d’assumer la dépense. Minoa choisit la seconde solution sous la forme d’une fondation et non d’un bienfait ponctuel, à l’évidence parce qu’ainsi le problème était résolu non seulement pour le présent, mais pour les années à venir, tant que la fondation produirait des revenus. Cette solution présente un autre avantage. Seule la fondation permet que les sacrifices en l’honneur de la déesse soit financés et donc accomplis. Cependant nous voyons que la cité, aussi incapable qu’elle soit d’assurer les cultes civiques, ne se contente pas d’accepter l’argent de la fondation. Elle en contrôle la gestion avec le même soin que s’il s’agissait de ses propres fonds : ce souci s’explique précisément par la manière dont nous avons défini les cultes civiques157. En tant que tels, les Mètrôia ne sauraient être négligées et la cité ne peut donc pas non plus se désintéresser de leur financement, fût-il subordonné au bon vouloir d’un bienfaiteur, en l’occurrence une bienfaitrice. En somme, ce qu’il faut bien considérer comme une défaillance de la cité du point de vue financier est habilement retourné en moyen de contrôler plus étroitement un culte civique, exactement comme dans le cas de la fondation d’Hermias à Ilion. En effet, au lieu de dépendre de la générosité aléatoire d’un prêtre (qui pourrait même s’avérer impossible à recruter si la charge financière attachée à la prêtrise était trop lourde, comme pour celle de Zeus Euboulos à Thasos158), les Minoens d’Amorgos confient l’organisation de la fête à des magistrats civiques qui seront naturellement soumis à reddition de compte : les épimènioi159. En outre, les exétastai doivent contrôler tout ce qui est écrit officiellement dans les cités, c’est-à-dire les archives (documents publics, listes de citoyens et comptes) ; c’est aussi la raison pour laquelle ils s’occupent de la gravure des décrets. Même s’ils ne gèrent pas la fondation, ils sont ici chargés de manier de l’argent (en l’occurrence, placer à intérêt l’argent de la fondation) ce qui outrepasse leur rôle habituel160.

  • 161 Van Bremen 1996, 1.
  • 162 Van Bremen 1996, 27.
  • 163 Les récompenses que reçoivent les hommes sont également motivées par la philanthropie plutôt que le (...)

150Avant le iis. a.C., les femmes appartenant aux élites locales ne participaient à la vie publique que dans la sphère religieuse, en l’occurrence soit comme simples fidèles, soit en assumant des prêtrises161. Cette particularité se reflète dans la spécialisation de l’évergétisme féminin à l’époque hellénistique tardive : ainsi les décrets de Thasos en l’honneur d’Épiè font allusion au petit groupe de femmes dont les Thasiens attendaient qu’elles assument des charges religieuses afin de financer le fonctionnement des cultes162. Cependant, à partir du iie s., elles apparaissent comme des bienfaitrices utilisant leur fortune privée pour des objectifs civiques et non plus seulement pour des dépenses cultuelles. Elles offrent des bienfaits qui ne sont pas différents de ceux des hommes évergètes : bâtiments, concours, fêtes, repas publics, distributions de nourriture, de vin ou d’argent. Symétriquement les honneurs qui leur sont accordés sont similaires à ceux que les cités décernent aux hommes : couronnes, proédrie, proclamation annuelle de leur nom, statues, décrets honorifiques. L’explication apportée aux privilèges accordés est également semblable à celle qu’utilisent les cités pour faire l’éloge des hommes évergètes : εὐσεβείας ἕνεκεν τῆς πρὸς τούς θεοὺς καὶ ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ εὐνοίας τῆς εἰς ἑαυτόν, c’est-à-dire εἰς τὸν δήμον (B l. 29-31). On retrouve les mêmes formules dans les décrets contemporains de Priène qui récompensent des hommes163.

  • 164 Gauthier 1985, 74-75 et Van Bremen 1996, 11.
  • 165 Le mot φιλανθρώπος réapparaît l. 9.

151Les femmes évergètes n’apparaissent que tardivement dans les sociétés grecques, dans la seconde moitié du iie s. a.C. Deux faits complémentaires expliquent ce phénomène : Ph. Gauthier met en évidence le fait que, jusqu’à la fin du iiie s ou au début du iie s., les bienfaits sont liés à l’exercice d’une magistrature tandis qu’à l’époque hellénistique tardive (c’est-à-dire à partir des années 150) la nature de l’évergétisme change peu à peu en même temps que les critères pour être évergète (même si l’exercice de magistratures continue à exiger des évergésies). Cette évolution est principalement causée par la disparition des rois évergètes. Les manifestations d’évergétisme sont, en outre, plus variées qu’à la haute époque hellénistique, ce qui aboutit à mettre l’accent sur leurs aspects philanthropiques et non propement civiques ou politiques. D’après R. van Bremen, les femmes peuvent donc s’introduire dans cette brèche (sans que leur exclusion de la sphère politique soit en quelque façon remise en cause ou simplement atténuée)164. Dans les décrets de Thasos pour Épiè, les services rendus sont décrits comme ayant à la fois les dieux et le Peuple comme destinataires ; ainsi, la piété n’est pas ignorée (τοῖς τε θεοῖς προσφέρεται εὐσεβῶς, l. 2-3), mais l’accent est mis sur la générosité (τῶι τε δήμωι φιλανθρώπος, l. 3165) avec l’énumération de toutes les dépenses que la bienfaitrice a assumées à la place de la cité : elle a restauré les temples à ses frais (l. 6), consacré, la première pour donner l’exemple, des offrandes dans l’Artémision et dans le temple d’Aphrodite (l. 7-8), promis de construire le propylée de l’Artémision (l. 17-18) ; elle a assumé un sacerdoce onéreux dont aucune autre n’acceptait la charge (l. 24-27) ; elle a consacré des offrandes dispendieuses à Artémis, Aphrodite et aux Deux Déesses (l. 36-39) ; elle a été plusieurs fois néocore, entre autres, à trois reprises pour Athéna et c’est pourquoi la cité a décidé de lui octroyer cette charge à titre viager (l. 47-51).

  • 166 Cartledge-Spawforth 1989, 195-196 pour la double prêtrise (masculine et féminine) d’Hélène et des D (...)
  • 167 Chalcédôn : Syll.3, 1015, l. 29-33 ; Halicarnasse : LSA 4, l. 15 ; cf. Connelly 2007, 192-193.
  • 168 Van Bremen 1996, 29.
  • 169 Mantinée : IG V 2, 265 (64/63 a.C.) et 266 (46/45 a.C.) ; cf. Van Bremen 1996, 27-28.

152L’implication des femmes dans la sphère religieuse n’est pas nouvelle, comme l’attestent notamment les prêtrises gentilices à Sparte166. Ce qui est nouveau, c’est l’accent mis sur l’aspect financier – même si des prêtresses ont effectivement assumé des dépenses importantes en particulier de construction dans les sanctuaires dès le iiie s.167 : les bienfaitrices ne sont pas louées et récompensées pour leur piété, mais pour leur richesse168. Justement, Hègèsarétè n’exerce pas la prêtrise de la Mètèr Théôn : elle se contente de disposer d’une fortune qui lui permet de financer le culte de la déesse. De même, après les Guerres mithridatiques, à Mantinée, Nikippa Pasia qui n’assumait pas de prêtrise, mais s’était bornée à suppléer le manque d’argent pour financer le culte de Corè, est honorée pour ses bienfaits, tout comme Phaéna Antigonica qui n’avait été prêtresse qu’une année, mais avait continué à participer au financement du culte169.

  • 170 Histria : SEG 24.1112 ; cf. Van Bremen 1996, 297-299.

153On peut supposer que, en tant que femme, Hègèsarétè est davantage attendue comme évergète dans des cultes où les femmes sont les principales fidèles, ceux de Déméter, d’Artémis ou de la Mère des Dieux. Peut-être est-ce un trait distinctif de l’époque hellénistique tardive car, à l’époque impériale, l’évergétisme des femmes n’apparaît plus comme radicalement différent de celui hommes. Un décret d’Histria du iie s. p.C. en l’honneur d’une bienfaitrice l’indique péremptoirement : Aba, fille d’Hécataios y est félicitée pour avoir accompli des magistratures et des “chorégies qui sont normalement assumées par des hommes”170. Au tournant des iie et ier s. a.C., cette évolution n’est pas encore accomplie à Minoa d’Amorgos.

Conclusion

154E. Ziebarth et Fr. Poland ont montré que les associations avaient connu leur âge d’or à l’époque hellénistique : dans le domaine religieux, elles ont été le cadre du développement de cultes non-civiques à caractère tantôt exotique tantôt initiatique. Elles ont aussi, contre toute attente, servi à la promotion des cultes civiques (ainsi les associations de néoi qui font souvent fonctionner les gymnases en Asie mineure ou les gérousiai à vocation cultuelle). Le succès de ces institutions est tel que les évergètes utilisent parfois le biais de l’association ou de la fondation pour financer non pas des cultes privés ou funéraires (comme à l’époque hellénistique tardive celle d’Archippè de Kymè), mais bel et bien des cultes civiques traditionnels. La cité n’en abandonne pas pour autant ces prérogatives sur les cultes civiques : ses magistrats contrôlent étroitement les interventions des évergètes et la gestion des sommes versées. Les décrets honorifiques eux-mêmes avec les récompenses décernées signifient que seule la cité décide de la valeur des initiatives des évergètes : seul le financement est privé, le culte, lui, continue à être considéré comme civique.

Annexe au chapitre 3

155N° 23. Histiée d’Eubée

156Souscription pour la réparation du sanctuaire d’Artémis Prosêoia.

157IG XII.9, 1189.

158Publication

159On possède deux copies de ce texte : l’une IG XII.9, 1189, est publiée par H. G. Lolling en 1883 et l’autre par Fr. Cairns dans la ZPE de 1984. Elles sont identiques à quelques variantes près ; la seconde préserve les lignes 40 sq. qui sont perdues dans la première (ce qui allonge la liste des donateurs, mais ne la livre pas entièrement car la stèle est brisée ; il doit manquer encore quelques lignes).

160Premier exemplaire

161H. G. Lolling, AM 8 (1883) 18-20 (Michel, 830 ; E. Ziebarth, IG XII.9, 1189).

162Second exemplaire

163F. Cairns, ZPE 54 (1984) 133-144 avec photographie (SEG 34.909).

164Voir Migeotte 1992 n° 63.

165Bibliographie

166H. G. Lolling, “Das Artemision auf Nordeuböa”, AM 8 (1883), 7-23.

167F. Cairns, “A ‘Duplicate’ Copy of IG XII.9, 1189 (Histiaia)”, ZPE 54 (1984), 133-144.

168F. Cairns, “Corrigenda”, ZPE 62 (1986), 200.

169Migeotte 1992 n° 63.

170D. Knoepfler, Bull. 2008, 274 (sur le site de l’Artémision).

171Date

172Fin du iie s. a.C. d’après E. Ziebarth.

  • 171 Migeotte 1992, 192.

173Fin iie-début ier s. a.C. d’après Fr. Cairns (l’orthographe Μαάρκος [l. 14] est typique des années 150 à 50 a.C. à Athènes). L’éditeur du second exemplaire voit en tout cas dans la Guerre mithridatique de 88 a.C. un terminus ante quem (ce que rejette L. Migeotte en arguant que les réparations peuvent avoir pris place pendant une accalmie des hostilités171).

174Texte

175l. 1 Ἀγαθῆι Τύχηι. ἱεροθύτου Δη-
μοκρίτου οἵδε ἐπηγγείλαντο
καὶ εἰσήνενκαν εἰς ἐπανόρθ-
ωσιν τοῦ ἱεροῦ τῆς Ἀρτέμιδος τῆ-
l. 5 ς Προσηώιας καὶ κατασκευὴν τοῦ
ἀγάλματος
Ἐργαίνετος Παραμόνου ἀπ᾿Ἀμφιθόης τ́
Θεοφάνης Ἡγησίου Ναπαῖος φ́
Φύτων Ἀντιγένου Εἰρίστιος ύ
l. 10 Ἡροθεος Ἡροθέου Χρεμμείδης χ́
Ἀριστοφάνης Πύρου ἐκ Πίννου ύ
Ἀριστοφάνης Τίμωνος ἐκ Πίννου τ́
Σώπατρος Δάμωνος Σημώνδης ρ́
Μάνιος Μέυϊος Μαάρκου Ῥωμαῖος σκέ
l. 15 Μενεκλῆς Μενεκλέους ἐξ Σιδοῦντος τ́
Ἰσμηνίας Ἀθανίου ἐκ Τυδείας ί
Φιλώνιδης Ἀρίστωνος ί
Ἑρμόδωρος Λέοντος ἐκ Κύμβρου λ́
Ἐπικράτης Δημητρίου Θύτης λ́
l. 20 Μενέδημος Μενεδήμου Ποσείδιτης ρ́
Μελάντας Παραμόνου ἐκ Κύμβρου ν́
Κλέων Δάμωνος Σημῶνδης ρ́
Ἀπολλόδωρος Ἀπολλοδώρου ἐκ Μελαττόνων ν́
Δάμων Μνησαγόρου Σημῶνδης ρ́
l. 25 Ἀντιφέρων Δημοκλέους ἐκ Κλιμακῶν ρ́
Καρπιάδης Κάρπου ρ́
Διδύμαρχος Τιμοκρίτου Ὀροβιεύς ρ́
Ἀγαθοκλέας Χαρίτωνος Ποσείδιτης ρ́
Νικόστ[ρ]α[τος Ἀθανί]ου ἐκ Τυδείας ί
l. 30 Μν[η]σικράτης Δάμωνος Σημῶνδης ξ́
Μικίων ξένωνος Μηκίστιος ρ́
Φερένικος Μικίωνος Μηκίστιος ρ́
Πρόξενος Διονυσίου ἐξ Ἄνω Λόφου ψ́
Μάχης Φιλομήδου Παλληνίτης σ́
l. 35 Ἐμπεδόξενο[ς] Πολυκλέους Ἀκαίδηω ί
[Φ]ρυνίτας Δεινοκλέους ἐξ Σιδοῦντος τ́
Εὐθυκράτης Πολυξένου Ὀροβιεύς φ́
Πυθαγόρας Ἀντικράτου Παλληνίτης σ́
Ξενόφαντος Λύκωνος Ποσειδίτης τ́
l. 40 Φιλίων Ἀντιγένου Εἰρίστιος σ́
Φιλιστίων Αἰσχύλου Είριεύς ρ́
Ἀντιγένης Αἰσχύλου Ἰριεύς ρ́
Νικοκράτης Λυσικράτου Ὀροβιεύς ρ́
Διονύσιος Τιμαίου ἐκ Κυμβρου ρ́
l. 45 Ἀμεινοκλῆς Ξενοφίλου Σθεννείδης ν́
Λυκόφρων Θεοκλείδου Μαυσείδης ν́
Θαύμων Εὐφρονίου ἐκ Μαλαρασίου ρ́
Παράμονος Ἀνδροτίμου ἐκ Μελαττόνων ρ́
Ἀντίφιλος Ἀνδροτίμου ἐκ Μελαττόνων ρ́
l. 50 Τίμαρχος Κλεοτίμου Τιλάδης ν́
Μνησίφιλος Ξενοφίλου Σθεννίδης ν́
Ζωίλος Ἀριστομένου Είριεύς ρ́
Μείλιχος Μικίωνος Διεύς κ́
[--4--Ἡ]ρακλείδου ἐξ Σιδοῦντος κ́
l. 55 [----9-----] Τιμαινέτου ἀφ᾿Ἡραίου ρ́
[---------14--------]υ ἐκ Κύμβρου ν́
[--------------------------------------] ρ́
[--------------------------------------] ρ́
l. 60 [--------------------------------------] ν́

176Traduction

  • 172 ou Maiones ?

177 À la bonne Fortune ! Sous le hiérothyte Démocritos, les personnes suivantes ont promis et versé pour la restauration du sanctuaire d’Artémis Prosêoia et la remise en état de la statue cultuelle (agalma)
l. 7 Ergainétos, fils de Paramonos d’Amphithoè, 300 (drachmes)
Théophanès, fils d’Hégésias du dème de Napè, 500 (drachmes)
Phytôn, fils d’Antigénès, d’Eiristos, 400 (drachmes)
l. 10 Hèrothéos, fils d’Hèrothéos de Chremmeidès, 600 (drachmes)
Aristophanès, fils de Pyrrhos de Pinnon, 400 (drachmes)
Aristophanès, fils de Timôn de Pinnon, 300 (drachmes)
Sôpatros, fils de Damôn de Sêmôndai, 100 (drachmes)
Manios Mevios, fils de Maarcos, Romain, 225 (drachmes)
l. 15 Ménéclès, fils de Ménéclès de Sidous, 300 (drachmes)
Ismênias, fils d’Athanias de Tydeia, 10 (drachmes)
Philônidês, fils d’Aristôn, 10 (drachmes)
Hermodôros, fils de Léôn de Kymbros, 30 (drachmes)
Épicratès, fils de Démétrios de Thya, 30 (drachmes)
l. 20 Ménédêmos, fils de Ménédêmos de Poseidion, 100 (drachmes)
Mélantas, fils de Paramonos de Kymbros, 50 (drachmes)
Cléôn, fils de Damôn de Sêmôndai, 100 (drachmes)
Apollodôros, fils d’Apollodôros de Mélattones172, 100 (drachmes)
Damôn, fils de Mnésagoras de Sêmôndai, 100 (drachmes)
l. 25 Antiphérôn, fils de Démoclès de Kleimakai, 100 (drachmes)
Karpiadès, fils de Karpos, 100 (drachmes)
Didymarchos, fils de Timocritos d’Orobiai, 100 (drachmes)
Agathocléas, fils de Charitôn de Poseidion, 100 (drachmes)
Nicostratos , fils d’Athanias de Sêmôndai, 10 (drachmes)
l. 30 Mnésicratès, fils de damôn de Sêmôndai, 60 (drachmes)
Mikiôn, fils de Xénôn de Mèkiston, 100 (drachmes)
Phérénicos, fils de Mikiôn de Mèkiston 100 (drachmes)
Proxénos fils de Dionysios d’Anolophos, 700 (drachmes)
Machès, fils de Philomédès? de Pallène, 200 (drachmes)
l. 35 Empédoxénos, fils de Polyclès d’Akaidai, 10 (drachmes)
Phrynitas, fils de Deinoclès de Sidous, 300 (drachmes)
Euthycratès, fils de Polyxénos d’Orobiai, 500 (drachmes)
Pythagoras, fils d’Anticratès de Pallène, 200 (drachmes)
Xénophantos, fils de Lykôn de Poseidion, 300 (drachmes)
l. 40 Philiôn, fils d’Antigénès d’Eiristos, 200 (drachmes)
Philistiôn, fils d’Aischylos d’Eirieis, 100 (drachmes)
Antigénès, fils d’Aischylos d’Eirieis, 100 (drachmes)
Nicocratès, fils de Lysicratès d’Orobiai, 100 (drachmes)
Dionysios, fils de Timaios de Kymbros, 100 (drachmes)
l. 45 Ameinoclès, fils de Xénophilos de Sthenneidai, 50 (drachmes)
Lycophrôn, fils de Théocleidès de Mauseidai, 50 drachmes)
Thaumôn, fils d’Euphronios de Malarasion, 100 (drachmes)
Paramonos, fils d’Androtimos de Mellattones, 100 (drachmes)
Antiphilos, fils d’Androtimos de Mellattones, 100 (drachmes)
l. 50 Timarchos, fils de Cléotimos de Melattones, 50 (drachmes)
Mnésiphilos, fils de Xénophilos de Sthenneidai, 50 (drachmes)
Zôilos, fils d’Aristoménès d’Eirieis, 100 (drachmes)
Meilichos, fils de Mikiôn de Dion, 20 (drachmes)
[--], fils d’Héracleidès 20 (drachmes)
l. 55 [--], fils de Timainétos, 100 (drachmes)
[--] de Kymbros, 50 (drachmes)
[----], 100 (drachmes)
[----], 100 (drachmes)
[----], 100 drachmes
l. 60 [----], 50 drachmes

178Commentaire

  • 173 Hdt. 7.175 ; Plut., Thémistocle, 8.
  • 174 Lolling 1883.
  • 175 Knoepfler 1994 ; D. Knoepfler, Bull. 2008, 274, p. 667 et 275.

179La souscription conserve la liste de ceux qui ont contribué à la restauration d’un sanctuaire d’Histiée d’Eubée, l’Artémision. Les récits de la bataille chez Hérodote et Plutarque permettent de préciser que le sanctuaire se trouvait non loin d’Oréos, sur le littoral du nord de l’Eubée et dépendait d’Histiée173. Cependant, son emplacement exact reste controversé : H. G. Lolling pensait pouvoir le situer près d’une construction paléochrétienne ou byzantine dans laquelle des blocs d’architecture antiques ont été remployés, sur une petite colline dominant la mince plaine côtière174. Cependant, aucun vestige antique n’a vraiment été découvert sur ce site : c’est pourquoi D. Knoepfler a mis cette localisation en doute car elle ne repose que sur le lieu d’exhumation fortuite de la stèle et l’existence de remplois sans qu’on sache si elle n’estt pas une pierre errante ; quant à l’autre copie du décret, on ignore sa provenance et on ne peut donc pas trancher la question175.

  • 176 Will 1991, 110-113.
  • 177 D. Knoepfler, Bull. 2008, 274.

180Quoi qu’il en soit, le sanctuaire était devenu fameux par la bataille navale à laquelle il donna son nom au début de la Deuxième Guerre Médique (480 a.C.). La bataille resta incertaine, mais tourna finalement à l’avantage des Grecs à cause des deux tempêtes qui avaient détruit une bonne partie de la flotte perse avant même que le combat ne s’engage. Ainsi providentiellement diminuée avant Salamine, la flotte perse était affaiblie tandis que la flotte grecque avait été préservée d’une destruction certaine depuis le continent au passage de l’Euripe grâce à la bataille des Thermopyles176. Le temple a vraisemblablement été construit au lendemain des Guerres médiques177.

  • 178 Cf. supra, p. 172-173.

181Au iie s. a.C., l’entreprise de restauration du sanctuaire d’Artémis à Histiée est analogue à celles qui, à Athènes, rappellent le souvenir des victoires grecques contre les Perses. Les Athéniens s’attribuent ainsi l’essentiel du mérite par l’amplification des cultes déjà favorisés par Périclès dans ce même but ou par l’organisation d’une grande partie de l’éphèbie autour d’étapes évoquant ces victoires (Marathon, joutes navales à Salamine, etc.)178. Le rôle d’Histiée dans la victoire ne relève pas du mérite militaire ; il consiste simplement dans le fait de posséder ce sanctuaire célèbre, depuis lequel la déesse Artémis a exercé sa protection sur les Grecs.

  • 179 Cairns 1984, 139.

182La souscription n’est pas du ressort d’une association privée liée au sanctuaire ; elle est publique. Les contributeurs (dont 50 sont connus par leur noms, peut-être y en avait-il 60 ou 65) sont des citoyens d’Histiée, auxquels s’ajoutent un Romain, probablement un marchand italien179 (l. 14), deux métèques (l. 17 et 26) et probablement un éphèbe, appelé νεώτερος (l. 57). Les contributions s’élèvent à environ 9000 drachmes en tout. Les sommes versées qui sont notées grâce au système alphabétique sans que l’unité soit précisée varient de 10 à 700 drachmes et représentent en moyenne 150 drachmes.

  • 180 Cairns 1984, 136.
  • 181 Cairns 1984, 137 ; cf. D. Knoepfler, Bull. 2008, 275, p. 668.

183La liste des souscripteurs nous est parvenue en deux exemplaires gravés de la même main180, mais la raison pour laquelle les Grecs décidaient de graver des doubles des inscriptions reste souvent une énigme pour nous : car si la nécessité de placer les copies dans des lieux distincts est souvent précisée dans le texte même, on a pu retrouver certaines inscriptions athéniennes en double exemplaire sur l’Acropole. En tout cas, contrairement à d’autres textes, la souscription d’Histiée ne précise pas qu’elle doit être gravée en double exemplaire. Il y a quelques erreurs de gravure : en particulier pour le démotique de Ἀπολλόδωρος Ἀπολλοδώρου [l. 23] qui est ἐκ Μελαττόνων (connu par ailleurs) dans l’exemplaire publié par Fr. Cairns, mais Μαιόνων dans celui d’E. Ziebarth, cette dernière leçon est plus probable car elle figure sur l’exemplaire gravé en second lieu, probablement après une relecture scrupuleuse du premier. Comme l’exemplaire B se trouvait à l’Artémision, Fr. Cairns suppose que A était exposé dans la ville d’Histiée, peut-être dans le temple de Dionysos où se trouvaient beaucoup d’inscriptions ; mais c’est une pure supposition181.

  • 182 Migeotte 1992, 192-193.

184L’objet de la souscription est décrit très rapidement : l’épanorthôsis du sanctuaire et la kataskeuè de la statue cultuelle. Le mot épanorthôsis signife littéralement “relèvement” et suggère qu’un bâtiment s’était effondré : il est peu probable qu’il s’agisse du temple lui-même puisque le texte parle du sanctuaire. La kataskeuè de la statue cultuelle signifie soit la construction soit la complète remise en état, sans qu’on puisse savoir ce qui avait motivé cette décision. En somme, en l’absence de renseignements plus précis, l’ampleur des travaux est difficile à évaluer182.

  • 183 E. Ziebarth, IG XII.9, p. 170 ; Cairns 1984, 143.

185Les deux documents consistent principalement dans le relevé des noms des souscripteurs avec leur démotique. Le second exemplaire publié par Fr. Cairns porte à notre connaissance, l. 40 à 56, 24 nouveaux contributeurs avec 6 nouveaux démotiques d’Histiée183.

  • 184 Cairns 1984, 139-141.

186L’étude prosopographique de la liste montre que plus d’un tiers des personnages cités ont un lien de parenté (frères, père et fils, oncle et neveu) : cela ne suffit certainement pas pour en déduire que les travaux dans le sanctuaire ont été pris en charge par un groupe restreint d’hommes qui faisaient partie d’une association cultuelle ou qui étaient, d’une quelconque façon, attachés au culte d’Artémis Proséoa. Cette hypothèse est en contradiction avec l’hétérogénéité des démotiques des souscripteurs. Au contraire, de nombreuses contributions ne s’élèvent qu’à 10 drachmes, ce qui devait être le minimum autorisé : cela signifie que les citoyens qui ne sont pas particulièrement aisés tiennent néanmoins à participer à la souscription, en l’occurrence pour contribuer aux réfections dans un sanctuaire civique184.

  • 185 Cairns 1984, 142.
  • 186 Migeotte 1992, 192, note 187.

187Fr. Cairns a tenté d’expliquer la datation de la souscription par le hiérothyte (l. 2-3) et non par les archontes, contrairement à l’habitude d’Histiée, en supposant que les six premiers contributeurs (qui donnent des sommes élevées) seraient justement les six archontes, moralement obligés ex officio à des bienfaits importants185. Il vaut mieux considérer que le hiérothyte avait dans la cité des attributions larges, comprenant l’entretien des sanctuaires. Comme il était, à ce titre, directement concerné par la souscription et l’emploi des sommes versées, il était alors logique d’utiliser son nom pour dater le document186.

  • 187 Cairns 1984, 141.

188Le total des contributions dans la partie connue de la liste s’élève à 8125 drachmes, c’est-à-dire probablement autour de 9000 drachmes, une somme certainement insuffisante pour la fabrication ou la réfection complète de la statue cultuelle187.

  • 188 IG II2, 2334 (Migeotte, 1992, n° 20) ; cf. supra, p. 124.

189Au lieu de faire appel à un évergète qui aurait pu acquitter l’ensemble de la somme, les citoyens d’Histiée ont préféré procéder à une souscription, comme les démotes du Pirée lorsqu’ils avaient décidé de construire un second théâtre au milieu du iie s. a.C.188

Notes

1 Plut., Thémistocle 22.2 ; Parker 1996, 155.

2 Larsen 1959, 326-435.

3 Mikalson 1998, 27.

4 Fondation pour les Stésilia en l’honneur d’Apollon et d’Aphrodite en 302 a.C. (Bruneau 1970, 342-343), pour les Mikytheia au début du iiis. a.C. (Tréheux 1945, 275-280), pour les Philocléia (compte des hiéropes pour 251 a.C. IG XI.2, 287 A 57).

5 SEG 33.1035-1041 : décrets de Kymè en l’honneur d’Archippè qui offrit un nouveau bouleutérion à la cité, puis en assura les réparations, finança des distributions de nourriture et de vin en diverses circonstances et le groupe statuaire dont la cité l’avait récompensée et, enfin, créa une fondation pour la construction d’un temple d’Homonoia. La cité décerne à sa bienfaitrice des récompenses éclatantes, notamment une statue dorée, une exemption de liturgies (aleitourgésia) et des funérailles publiques. Cf. Van Bremen 1996, 13-19. R. van Bremen est récemment revenue sur la datation généralement admise pour ce dossier et, abandonnant l’idée de placer les évergésies d’Archippè dans le contexte de la paix retrouvée après la Guerre d’Aristonicos, opte pour une datation plus haute, dans les années 160 ou 150 a.C. (cf. Van Bremen 2008).

6 SEG 28.953 (= BCH 103[1979] 327-359) : décret de Cyzique du début du ier s. p.C. en l’honneur d’Apollonis (qui porte le nom de l’épouse d’Attale Ier originaire de Cyzique) lui décernant des honneurs posthumes : funérailles publiques réunissant toute la cité, couronne, construction d’une agalmatothèkè et érection de plusieurs statues en récompense de sa sophrôsunè. Cf. Van Bremen 1996, 13-19.

7 ἐὰμή = ἐὰμ μή (id. l. 29).

8 Hiller von Gaertringen, ad. l. 1, n. 1.

9 C’est-à-dire immédiatement.

10 gérè.

11 Dans le premier décret ci-dessus, l. 12-16.

12 Le sens de tripleura n’est pas assuré.

13 Σ désigne une partie de l’obole ; cf. Hiller von Gaertringen, ad l. 27, n. 21, p. 111-112. Il est curieux que la même somme soit répétée pour les deux victimes possibles (on attendrait plutôt une formule du type : “et de même pour un mouton”).

14 Xen., Hell., 3.1.6. ; Hdt. 6.70. Cf. Briant 1996, 579.

15 Kosmétatou 2004, 220-223.

16 Kosmétatou 2004, 232. Paus. 1.25.

17 Kosmétatou 2004, 223-227.

18 Sheer 2004, 296-297.

19 Ohlemutz 1940, 16.

20 Fränkel, I.Pergamon 156 ; Sheer 2004, 297-299.

21 Ohlemutz 1940, 16-17.

22 OGI 267 ; Kohl 2002, 228-229.

23 Kohl 2002, 247.

24 Kohl 2002, 234.

25 Kohl 2002, 233.

26 Eule 2001, 93.

27 Ohlemutz 1940, 51 ; Georgoudi 2005, 48. Cette charge est connue en Asie mineure, notamment à Ilion (OGI 219) et Élaia (OGI 332).

28 Hiller von Gaertringen, ad l. 2, n. 1, p. 109.

29 Wächter 1910, 7. Cos : LSG 154, l. 14-19, inscription des prescriptions cathartiques sur un leucôma à l’entrée de plusieurs sanctuaires (iiie s. a.C.).

30 Kohl 2002, 241-243. Ohlemutz 1940, 36.

31 Parker 1983, 353 (entrer dans une maison où se trouve un mort suffit pour contracter une souillure).

32 Parker 1983, 10 (souillure du meurtrier ou du parjure) 104-106, 126-130 (souillure du meurtrier).

33 Sur le miasma produit par les relations sexuelles : Parker 1983, 74-103.

34 Sur le miasma produit par la mort : Wächter 1910, 43-63 ; Parker 1983, 35-48.

35 Sur le miasma produit par la naissance : Wächter 1910, 25-36 ; Parker 1983, 48-52.

36 Lindos : Syll.3, 983, l. 4-5 = LSG 139.

37 Lindos : LSG 91, l. 13-14, deuil pour un parent (iiie s. A.D.) ; cf. Parker 1983, 37, n. 17.

38 Deshours 2006, 101-102.

39 Pol. 16.1.5-6.

40 Ohlemutz 1940, 17-20.

41 Wächter 1910, 7 ; Ginouvès 1962, 229-310 ; Parker 1983, 19-20.

42 Hiller von Gaertringen, ad l. 8, n. 8, p. 110.

43 γέρας ou ἱερεώσυνα ou encore simplement ἱερά. γέρας est surtout attesté en Asie mineure. Cf. Stengel 1920, 40-41 et n. 11.

44 BCH 83, 1959, p. 263, l. 24-27 = SEG 18.343.

45 Mètris : I.Pergamon 167 (Eule 2001, Kl 55) ; Bitô : I.Pergamon 223 (Eule 2001, Kl 45) ; Asclèpias (Eule 2001, Kl 43). Cf. Eule 2001, 92- : Kl 41 (Alexandra, prêtresse peut-être d’Athéna), Kl 42 (“Arsinoè”, prêtresse d’Athéna peut-être de 128 à 125), Kl 47 (3 [?] filles de Diogénès), Kl 49 (Laodikè), Kl 51 (Lysandra), Kl 54 (Mètrodôra), Kl 55 (Moschiôn, fille de Choreios), Kl 56 (Moschiôn, fille de Causilos), Kl 57 (Olympias), Kl 62 (Sôsipatra), Kl 63 (Thalae), Kl 64 (Théophilô).

46 Ohlemutz 1940, 49-51.

47 Notamment à Oropos : Syll.3, 1004, l. 30 (fin du ve s. ou début du ive s.), Sinope : Syll.3, 1017, l. 6 (iiie s. a.C.), Cos : Syll.3, 1025 =LSG 151, l. 22 (après 366 a.C.).

48 Le nombre est deux oboles (c’est ce que signifient les deux traits horizontaux) et une division de l’obole (notée Ο) qui est peut-être la moitié ; cf. Hiller von Gaërtringen, ad l. 15, n. 14, p. 111.

49 IG II2 1006 + 1031 (122/121 a.C.) ; cf. Perrin-Saminadayar 2007, E 1017 et p. 467.

50 ἔχειν ἔνθεμα ; cf. Bogaert 1968, 238, n. 53.

51 Le mot ἀτριακοστολογήτος est un hapax qui se décompose facilement et dont le sens est assez clair : l’intérêt perçu par chaque tribu est exempté de la triacostè (taxe du trentième), mentionnée aussi à Chalkédôn (Syll.3, 1011, l. 21).

52 deipnon.

53 eglogistès cf. Fröhlich 2004, 231.

54 A. Boeckh (ad CIG 3599) indique qu’il peut s’agir du palais des Séleucides ou des Attalides, à moins qu’il n’ait été fondé par Lysimaque. Il devait se trouver sur la citadelle.

55 Str. 13.1.26 (593) ; Diod. 17.17.6 ; 18.4.5 ; Arr., An., 1.11.7; Plut., Alexandre 15.4 ; Justin 11.5.12.

56 Debord 1982, 267.

57 Magie 1950, I 66 et II 869-871 (n. 53).

58 Erskine 2001, 241.

59 Prescendi 2000.

60 Dumézil 1974, 452-453.

66 Liv. 37.37.2 : in urbem arcemque cum escindisset, sacrificauit Mineruae praesidi arcis, et Iliensibus in omni rerum uerborumque honore ab se oriundos Romanos praeferentibus et Romanis laetis origine sua ; Magie 1950 I.103 et II.943.

61 Magie 1950, I, 82 et II, 903.

62 Iliensibus quasi Romanae gentos auctoribus tributa in perpetuum remisit, recitata uetere epistula Graeca senatus populique Romani Seleuco regi amicitiam et societatem ita demum pollicentis, si consanguineos suos Ilienses ab omni onere immunes praestitisset (Suet., Claude, 25.3, trad. Henri Ailloud, CUF 1932) ; M. Holleaux (1921, 46-58) rejette totalement la possibilité que cette lettre soit authentique et la tient pour une invention des Romains pour accréditer leur pietas à l’égard de leurs ancêtres troyens et le fait que les plus grands rois ont de tout temps recherché leur amitié.

63 Magie 1950, II, 943-944.

64 Pol. 5.78.6.

65 Liv. 35.43.3.

66 Liv. 37.37.2 : in urbem arcemque cum escindisset, sacrificauit Mineruae praesidi arcis, et Iliensibus in omni rerum uerborumque honore ab se oriundos Romanos praeferentibus et Romanis laetis origine sua ; Magie 1950 I.103 et II.943.

67 Str. 13.1.27 (595) ; App., Mith., 52-53 ; Diod. 38.8.2 ; cf. Magie 1950, I.228 et note II.54.

68 Laumonier 1934, 357-359.

69 Jacobi 1930, 58-76. On trouve d’autres attestations, mais moins fréquentes, dans l’ensemble du monde hellénistique (cf. ibid., 76-88).

70 OGI 219, l. 16 = IIlion 45 (traité entre Antiochos III et Lysimacheia).

71 I.Ilion 35, l. 5 (vers 240) ; I.Ilion 59 (c. 70-50 a.C.).

72 Jacobi, 1930, 57-58.

73 Erskine 2001, 231.

74 Vanseveren 1936, 252.

75 Vanseveren 1936, 262-266.

76 Hésychios : ἐν Ἰλίῳ Ἀθηνᾶς Ἰλιάδος καὶ πομπὴ καὶ ἀγών. La fondation ne mentionne pas de concours, mais un sacrifice (l. 17).

77 Les jours pendant laquelle la fête se déroule sont appelés : Ἰλιακαὶ ἡμέραι d’où la l. 17 où il faut supposer : [τῆι πρώ[τηι (ἡμέραι) τῶν Ἰλιακῶν (ἡμερῶν) ; cf. Frisch, I.Ilion 52.

78 Vanseveren 1936, 267.

79 Cf. supra, n. 77.

80 Georgoudi, 2005, 51. Sur les épimélètes de la procession aux Grandes Dionysies : Arist., AP 56.4 ; IG II2, 896 (186/185 a.C. : décret en l’honneur des 24 épimélètes récompensés pour avoir mené la procession avec beaucoup de zèle).

81 Andania : IG V.1 1390, l. 41-44, 165 ; cf. Deshours 2006, 80. Démétrias : LSG 83, l. 24-25 ; cf. supra, p. 214.

82 Bogaert 1968, 238-239. Ils sont également mentionnés dans une autre inscription très lacunaire qui doit aussi être une fondation cultuelle. P. Frisch propose de la mettre en rapport avec celle d’Hermias parce qu’on y lit son patronyme, l. 4, fils de Scamandros (CIG 3600 = I.Ilion, 55 ; cf. Bogaert 1968, ibid.).

83 Milet : Syll.3, 577.

84 Bogaert 1968, 237-238.

85 Comme P. Frisch (ad loc. cit.) l’a remarqué, le décompte n’est pas tout à fait exact car le capital (avec les intérêts des deux premiers mois) est de 15250 dr. ; il rapporte 1525 dr. en une année, soit 16775 drachmes à répartir entre les 12 tribus, c’est-à-dire 127 dr. et une demi-obole par tribu. Cf. aussi Bogaert 1968, 237.

86 Cf. infra, p. 271.

87 Ziehen 1904 ; Sokolowski 1954b, 165-171.

88 Cf. infra, p. 271.

89 Vanseveren 1936, 259-260.

90 Priène : LSA 37 (l’exemption est mise en rapport avec le montant de l’achat de la prêtrise) ; Skepsis : Frisch-Tasliklioglu, ZPE 17(1975) 106-109 ; cf. J. et L. Robert, Bull. 1976, 572 ; cf. Van Bremen 1996, 22-24.

91 Julien, Lettres, 79 (CUF, éd. J. Bidez, 1924, t. 1.2).

92 OGI 440 = I.Ilion 71 (après 89 a.C.) ; cf. Debord 1982, 275.

93 kalôs kai dikaiôs.

94 Brun 1996, 15.

95 Brun 1996, 85 et n. 94.

96 Brun 1996, 143 (IG XII.7, 67) ; cf. Gauthier 1980.

97 Brun 1996, 151.

98 IG XII.7, 55 et 58 : Brun 1996, 116-117.

99 Brun 1996, 172.

100 LSG 100 ; cf. Brun 1996, 48 ; Chandezon 1998.

101 Georgoudi 2005, 48 avec le texte d’Arkèsinè n° 236.

102 Poland 1909, 246-270 (synodoi).

103 Poland 1909, 103-105.

104 La gérousia d’Artémis est notamment connue par un décret en l’honneur de Mnasistratos, fils de Philoxénidas datant de 42 p.C. ; cf. Deshours 2004, 120-121.

105 Étienne-Knoepfler 1976, 259.

106 Nilsson 1906, 86.

107 Crannon : Polyen, Strat. 2.34 ; concours à Dotion auquel est invité Érysichthôn : Call., H. à Déméter 74 ; en Thessalie en général : Paus. 1.13.3 ; 10.1.10.

108 Sanctuaire de Corônè : Str. 9.2.29 (411) (fondation) ; Paus. 9.34.1 (siège des Pamboiôtia).

109 Dittenberger, Syll.2, 642 et 643.

110 Nilsson 1906, 89-90.

111 Stengel 1920, 66-72 ; Laum 1924, 107-108.

112 Amandry 1950, 86-103 ; Sokolowski 1954a, 157-158.

113 Éleusis : LSS 13 (dans la loi sacrée datant de c. 460, chaque initié paie une obole) ; Andania : IG V.1, 1390, l. 50.

114 Gauthier 1980, 219 (trad. Ph. Gauthier).

115 IG XII.5, 647 l. 10-11 (début du iiie s. a.C. d’après l’éditeur, Fr. Hiller von Gaertringen) ; Brun 1996, 175-176.

116 Arkésinè : Syll.3, 981= LSG 101 (iiie s. a.C.) ; cf. Krauter 2004, 61 (les étrangers ne doivent pas utiliser le sanctuaire d’Athéna pour faire une halte et s’y reposer).

117 Cf. supra, p. 272-273.

118 Vanseveren 1937, 315.

119 Fiehn 1932, 1859.

120 Le montant de la fondation se trouve dans la lacune.

121 Cf. LSA 9 : fondation d’Hermias à Ilion l. 6 ; cf. Vanseveren 1936 et infra, p. 243-244.

122 Fr. Sokolowski propose de restituer à la suite un texte dont le sens général est que les épimènioi doivent utiliser les revenus de la fondation afin d’acheter les victimes pour le sacrifice.

123 Le mot σάρξ désigne des parts de bœufs : cf. Érythrées règlement relatif au culte d’Asclépios (380-360 a.C.) LSA 24, l. 16 ; Prott-Ziehen, II.98, l. 7 ; IG XII.1, 502, l. 11 ; LSS 19 (Salaminiens), l. 33.

124 Cf. supra p. 246-247 sur le pélanos dans le culte d’Athéna Itônia. Il s’agit de la taxe versée par l’initié.

125 hiéros.

126 Les télestra désignent les objets nécessaires à l’initiation et le mot a donc le même sens que hiéra dans d’autres cultes à mystères (cf. Sokolowski, LSA 48, ad l. 14 [règlement du culte de Dionysos à Milet en 276/275 a.C.).

127 exétastai.

128 I.Magnesia, 50, l. 80 = Syll.3, 562 ; L. Robert, OMS 1.561-568.

129 Brun 1996, 218.

130 Brun 1996, 21.

131 L. Robert, OMS 1.541.

132 Shipley 1987, 205 et n. 14.

133 Brun 1996, 141.

134 Shipley 1987, 51 et 205.

135 Brun 1996, 149 ; Fiehn 1932, 1858.

136 Brun 1996, 151.

137 LSA 61 (fin du iis.) : il s’agit d’une fondation funéraire privée faite par Critolaos en l’honneur de son fils Aleximachos, mort et héroïsé.

138 L. Robert, OMS 1.532.

139 L. Robert, OMS 1.540.

140 L. Robert, OMS 1.441 (suite de la note 1 de la page 439).

141 Trümpy 1997, 77.

142 L. Robert, OMS 1.541-542.

143 Trümpy 1997, 74-77.

144 IG XII.7, 237, l. 39.

145 Schwenn 1922, RE s.v. Kybele, 2264-2268.

146 IG XII 6.2, 596 : il s’agit d’une dédicace à Mètèr Épicrateia par un certain Dionysodôros qui a offert à la déesse des offrandes qu’il a fabriquées.

147 IG XII.7, 75.

148 Nilsson 1906, 439.

149 Cf. supra, p. 152.

150 Théra : IG XII.3 330. Sur les épimènioi, cf. Szanto 1907, 178 ; Georgoudi 2005, 52-53, 55-56 (témoignages 257 à 262).

151 Lampsaque : LSA 8.

152 Samos : LSG 122.

153 SGDI 1557 = Lhôte 2006, n° 8 : “Le koinon des Mondaiates interroge Zeus Naios et Diona au sujet de l’argent de Thémis : est-il admissible et avantageux pour la déesse de prêter cet argent” (trad. É. Lhôte, p. 51).

154 Pouilloux 1954, n° 35 (SEG 10.210), commentaire p. 147-150 (seconde moitié du vs.).

155 Andania : IG V.1, 1390, l. 46-47 ; cf. Deshours 2006, 92-93 avec d’autres parallèles.

156 Ruppel 1927, 327.

157 Cf. introduction, supra, p. 19-22.

158 Décret de Thasos en l’honneur d’Épiè : SEG 18.343, l. 25 ; cf. Salviat 1959, 362-375 ; Van Bremen 1996, 25-27.

159 Fröhlich 2004, 262 n. 47.

160 Fröhlich 2004, 165-167.

161 Van Bremen 1996, 1.

162 Van Bremen 1996, 27.

163 Les récompenses que reçoivent les hommes sont également motivées par la philanthropie plutôt que le civisme ou la piété comme le montrent notamment les décrets honorifiques de Priène : I.Priene, 108 (décret en l’honneur de Moschiôn, après 129 a.C.) ; 109 (Décret en l’honneur d’Hérodès vers 120 a.C.) ; 111 (Décret en l’honneur de Cratès du début du ier s.).

164 Gauthier 1985, 74-75 et Van Bremen 1996, 11.

165 Le mot φιλανθρώπος réapparaît l. 9.

166 Cartledge-Spawforth 1989, 195-196 pour la double prêtrise (masculine et féminine) d’Hélène et des Dioscures.

167 Chalcédôn : Syll.3, 1015, l. 29-33 ; Halicarnasse : LSA 4, l. 15 ; cf. Connelly 2007, 192-193.

168 Van Bremen 1996, 29.

169 Mantinée : IG V 2, 265 (64/63 a.C.) et 266 (46/45 a.C.) ; cf. Van Bremen 1996, 27-28.

170 Histria : SEG 24.1112 ; cf. Van Bremen 1996, 297-299.

171 Migeotte 1992, 192.

172 ou Maiones ?

173 Hdt. 7.175 ; Plut., Thémistocle, 8.

174 Lolling 1883.

175 Knoepfler 1994 ; D. Knoepfler, Bull. 2008, 274, p. 667 et 275.

176 Will 1991, 110-113.

177 D. Knoepfler, Bull. 2008, 274.

178 Cf. supra, p. 172-173.

179 Cairns 1984, 139.

180 Cairns 1984, 136.

181 Cairns 1984, 137 ; cf. D. Knoepfler, Bull. 2008, 275, p. 668.

182 Migeotte 1992, 192-193.

183 E. Ziebarth, IG XII.9, p. 170 ; Cairns 1984, 143.

184 Cairns 1984, 139-141.

185 Cairns 1984, 142.

186 Migeotte 1992, 192, note 187.

187 Cairns 1984, 141.

188 IG II2, 2334 (Migeotte, 1992, n° 20) ; cf. supra, p. 124.

Table des illustrations

Titre Fig. 9. Pergame. L’acropole (d’après Hoepfner &Lehmann 2006, pl. 20).
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Titre Fig. 10. Amorgos.
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